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優婆塞戒經

優婆塞戒經卷第七

業品[6]第二十四之餘

善男子眾生作罪凡有二種一者惡戒二者無戒惡戒之人雖殺一羊及不殺時常得殺何以故先發誓故無戒之人雖殺千口殺時得罪不殺不得何以故不發誓故是故一切善不善法心為根本因根本故說諸比丘犯有二種一者身犯二者口犯無心犯也如是戒者時不具足[7]不具足則不得戒譬如鑽火有燧有力有乾糞草然後得火若少一[8]則不得火戒法亦爾如是戒者若得若捨若持若毀皆隨於心如來了了知諸法性是故制之

若復有人因於善業思惟力故不造諸惡名如法戒若從他得名為受若離[9]戒受有功德者一切惡獸——師子——應得功德然實不得以是因緣受善戒者得無量福受惡戒者得無量罪是故經中說惡律儀——一者畜羊二者畜雞三者畜猪四者釣魚五者網魚六者殺牛七者獄卒畜獵[10]長摾作獵師十一呪龍十二十三作賊十四兩舌十五以苦鞭[11]押額鐵釘燒炙加人——國王大臣受寄抵謾不知恩者惡性惡心大惡村主典稅物者戒比丘心無[12]慚悔如是之人皆無戒也雖復不名不善業道而得大罪何以故盡壽作故如是等事若不立誓不從人受則不成就是惡戒四時中捨一者得二根時二者捨壽命時三者受善戒時四者斷欲結時

或有說言如善戒具足惡戒亦爾』,是義不然以故惡戒易得故一因緣得故所謂立誓戒不爾有五方便所謂五根是故難得以難得故要須具足

若有說言優婆塞戒無無義兩舌惡口是故優婆塞戒八戒齋法沙彌比丘不具足得』,是義不然何以故我今受持淨口業故

若有說言我受五戒淨身』,心若不淨當知是人不得具戒譬如有人受惡戒已雖不殺生是人常有惡戒成就毀禁比丘亦復如是何以故受持戒已一一戒邊多業多果故眾生無量戒亦無量物無量戒亦無量是善惡戒俱有三種[1]若不受惡戒雖多作罪不名惡戒若有難:『何緣五戒盡形壽受八戒齋法一日一夜?』當言:『如來善知法相通達無礙作如是說。』

男子世間福田凡有二種功德田恩田壞此二田名五逆罪是五逆罪有三因一者有極惡心二者不識福德三者不見正果若人異想殺阿羅漢不得逆罪父母亦若無慚愧不觀[2]報恩心無恭敬但作方便不作根本雖非逆罪亦得大報善教授故生憐愛故能堪忍故[3]作作故受大苦故是故父母名報恩田若復有人殺父母已復修善是善無報是故我說人所蔭處乃至少時慎勿毀折枝條花[4]

善男子我涅槃有諸弟子當作是說若以異想異名殺父不得逆罪』,即曇無德或復說言雖以異想殺於父母故得逆罪』,即彌沙塞或復有說想異名殺於父母俱得逆罪』,即薩婆多何以世間真實是可信故父母真實想亦不轉惡心殺之即得逆罪實是父母無父母想發惡心父母雖死不得逆罪何以故具足四乃得逆罪一者實是父母作父母想二者三者捨心四者作眾生想具是四事逆罪成就若不具者則不成就若為憐愍故若為恭敬故若為受法故若為怖畏故若為名稱故授與死具雖不手殺亦得逆罪若為他使令殺父母啼哭憂愁而為之者如是[5]後輕欲殺父母[6]他人不得逆罪欲殺他人[*]父母亦復如是欲殺母時誤殺相似殺已藏刀復中母身不得逆罪母有異見兒有異殺[7]得殺罪不得逆罪是五逆罪殺父則輕殺母則重[8]重於殺母出佛身血重殺羅漢破僧復重出佛身血

有物重意輕有物輕意重有物重意重有物輕意輕物重意[9]如無惡心殺於父母物輕意重者如以惡心殺於畜生物重意重者以極惡心殺所生母物輕意輕如以輕心殺於畜生如是惡業有方便重根本成已輕有方便根本輕成已重有方便根本重成已輕有根本輕方便成已重物是一種以心力故得輕重果

善男子有人以食欲施於我未與我間轉施餓狗我亦稱讚如是人者是大施主若是福田若非福田心不選擇而施與者是人獲得無量福德何以故心善淨故是業四種一者現報二者生報後報四者無報業有四種一者時定果報不定二者報定時不必定三者時定果報亦四者果二俱不定時定者所謂現在次生後世若時不定果報不定是業可轉若果報定應後受者是業可轉現在受之以故善心智慧因緣力故惡果定者亦可轉何因緣故名果報定常作無悔故專心作故樂喜作故立誓願故作已歡喜故是故是業得果報定除是之外悉名不定眾生行業有輕有重有遠有近隨其因緣先後受之[10]修身修戒修心修慧定知善惡當有果是人能轉重業為輕輕者不受若遭福遇善知識修道修善是人能轉後世重罪現世輕受若人具有欲界諸業得阿那含果能轉後業現在受之阿羅漢果亦復如是

男子智者若能修身修戒修心修慧是人能壞極[11]之業如阿伽陀呪及除毒寶破壞惡若作小罪初方便輕後成已重是人不修令輕作重眾生若作一種二種乃至種種有作不具足有作具足先念後作作具足先不生念直造作者名作不具足復有作已不具足者謂作業已果報不定有作已亦具足者謂作業已定當得報復有作已不具足者果報雖定時節不定復有作已亦具足者報俱定復有作已不具足者持戒正見復有作已亦具足者毀戒邪見復有作已不具足者信因信果復有作已亦具足者不信因果復有作已不具足者作惡之時有善圍遶復有作已亦具足者作惡之時惡來圍遶復有作已不具足者雖作眾惡人中受報復有作已亦具足者人中作惡獄受報復有作已不具足者有正念心有作已亦具足者無有念心復有作已不具足者三時[1]生悔復有作已亦具足者三時不悔如惡善亦如是因是作已亦具足故作小得大作大得小

一意摸身身既成就無量意摸身初意即是善也身既成就得二種果雜善不善如人天亦如是地獄眾生惡意摸身身既成已一向不善餓鬼畜生亦惡意摸身身既成已雜善不善善惡中陰以善惡摸身身既成已俱得雜報善以不善歌羅羅時乃至老時亦得雜報善以不善是故經說有四種業黑業黑報白業白報雜業雜不黑不白是業無報黑業黑報所謂地獄白業白報所謂色天雜業雜報所謂欲天畜生餓鬼不白不黑無報所謂無漏

善男若人不解如是業緣無量世中流轉生死何以故不解如是業因緣者雖生非想非非想處壽八萬劫福盡還墮三惡道故

善男子一切摸[2]無勝於意[*]煩惱煩惱[*]業則[*]貪因緣故聲妙好威儀[3]瞋因緣故聲麁惡威儀卒暴如瞋癡亦如是無量世界一百三十六地獄處無量畜無量餓鬼皆因業作天亦爾無量眾生獲得解脫亦因於業

善男子是十善道有三事一者能遮煩惱二者能作善心三者增長戒如除毒藥凡有三[4]一者阿伽陀二者神呪三者[5]若人善修不放逸具足正念分別善惡當知是人決定能修十善業道若多放逸無有慚愧及以信心當知是人決定能作十不善業道是十業道復有三事一者方便二者根本三者成已[6]有人能[7]禮拜供養父母師長[8]和上有德之人先意問訊言則柔軟是名方便作已竟能修念心歡喜不悔是名成已作時專著是名根本

善男子是十業道復有三種謂上或方便上根本中成已下或方便根本[9]成已下或方便下根本上成已中是十業道三法圍遶所謂無貪有貪[10]是十業道有共戒行不共戒行捨戒有六一者斷善根時二者得二根時三者捨壽命四者受惡戒時五者捨戒時六者捨欲界身時

或復說言佛法滅時便失戒者』,義不然何以故受已不失未受不得斷身意惡故名戒戒根本四禪四未到禪是名定戒根本四禪初禪未到名無漏戒捨身後世更不作惡名無作戒守攝諸根修正念[11]不生放逸攝根戒何因緣故得名為戒戒者名制能制一切不善之法故得名制又復戒者名曰迮雖有惡法性不能容故名[12]迫迮又復戒者名曰清涼遮煩惱熱不令得入是故名涼又復戒者名上能上天上至無上道是故名又復戒者名學學調伏心智慧諸根是故名學

善男子或時有人具足一戒所謂波羅提木叉戒或具二戒加定共戒或具三戒加無漏戒或具四戒加攝根戒或具五戒無作戒善男子波羅提木叉戒現在[13]共戒者三世中得善男子若復有人欲受戒至心能觀生死罪過解脫功德信心歡喜是人兼得作無作戒如是戒者隨命長短長長得命短短得是無作戒三因緣捨[14]莊嚴故二者[15]放捨三者作不堅不捨因緣[16]有三事一者有本願故作業堅故三者至心不放逸故

善男子除十善業及十惡業善戒惡戒已更有業所不攝者謂善惡法如是善惡有作無作有人具足作及無作若現在作善未捨之頃具作無作第二念中成就過去作無作作已過去唯有無作無有作也若人得戒雖作不是人現世成就二法惡法有作善法無作是作無作二因緣捨一者所施物盡二者捨善二世成就——過去現在——無作三世定戒二因緣捨一者退時二者斷善根時復有三時一者捨身時二者退時三者生上時漏戒有三時捨一者退時二者轉鈍作利時三者得上果時心善業一時失謂上生[17]退意善斷善根時一時俱失善男子若得具足戒定戒無漏戒攝根戒是人了了解十業道

善男子因十業道眾生壽命有增有減減者壽命十年增者至無量年北欝單[18]定壽千年此壽百年西二方二百五十此壽無量彼亦無量四天王壽人數九百萬[19]命亦不定如三天下三十三天壽千八百萬歲命亦不定焰摩天[1]壽三千六百萬命亦不定兜率天壽七[2]二百萬歲後身菩薩餘一切命皆亦不定化樂天壽萬四千四百萬歲命亦不定他化自在天壽二萬八千八百萬歲命亦不定他化自在天上一年即熱地獄一日一夜如是三十日為一月十二月為一歲[3]獄壽命二萬八千八百萬歲命亦不定化樂天上一年[4]大聲地獄一日一夜如是三十日為一月十二月為一歲彼獄壽命萬四千四百萬歲命亦不定兜率天一年即是小聲地獄一日一夜如是三十日為一月十二月為一歲彼地獄壽命七千二百萬歲命亦不定[5]一年即眾合地獄一日一夜如是三十日為一月十二月為一歲[*]獄壽命三千六百萬歲命亦不定三十三天一年即是黑繩地獄一日一夜如是三十日為一月十二月為一歲彼地獄壽命[6]千八百萬歲命亦不四天王上一年即是活地獄中一日一夜如是三十日為一月十二月為一歲[*]獄壽命九百萬歲命亦不定阿鼻地獄壽命一劫大熱地獄壽命半劫唯此二處壽命決人中五[7]是餓鬼中一日一夜如是三十日為一月十二月為一歲彼鬼壽命萬五千歲命亦不定畜生道中除難陀婆難陀其餘一切命亦不定阿鼻地獄一年即是非想非非想處一日一夜如是三十日為一月十二月為一歲彼天壽命八萬大劫無所有處六萬劫識處四萬劫空處二萬劫

若有發起輕微煩惱愛著空定當知是人生四無從十年增至八萬歲從八萬[8]減還至十年如是增減滿十八反[9]中劫穀貴三災疾病三災刀兵一災名一小劫水火二災各五段過有一風災五風災過名一大閻浮提中刀兵起時東西二方人暫生瞋此病起時彼小頭痛力少微弱此穀貴時則念食如是惡事欝單[*]因不殺故壽命增長偷因緣故壽命減少有二種劫一者水劫二者火劫[10]劫起時地獄眾生若報盡者悉得出離若未盡者移至他方大地獄若此世間八大地獄空無眾生是名眾生脫於地獄四大海中所有眾生業若盡者皆得脫若未盡者悉轉生於他方海中若是海中無一眾生是名得脫閻浮提地直下過於五百由延有閻羅王城[11]縱廣七萬五千由延如是城中餓鬼眾生業已盡者得出離業未盡者轉生他方閻羅王所若是城中乃至無有一眾生者是名得脫爾時有人內因緣故獲得初禪得已即起大聲唱言初禪寂靜初禪寂靜!』諸人聞已即各思惟切皆共獲得初禪即捨人身生初禪地時初禪中復有一人內因緣故修得二禪得已即起大聲唱言:『二禪寂靜二禪寂靜!』眾生聞已各自思惟復獲二禪捨初禪身生二禪處當爾之時從阿鼻獄上至初禪乃至無有一眾生在

善男[12]四天下外有由乾陀山有七日眾生福德因緣力故唯一日現[13]熟成百穀草木火劫起時七日都現燒燃一切百穀草木山河大地須彌山王乃至初二禪眾生見是火災心生怖畏彼中復有先生諸天語後來天:『汝等莫怖我往曾見如是火災齊彼而止不來至此。』如諸眾生增十年壽至八萬歲減八萬壽還至十年經爾所時如是火災熱猶[14]未息是時便從中間禪處降注大雨復經壽命一增一減眾生業行因緣力故為持此水其下復出七重風雲時雨止水上生膜猶如乳肥四天下中須彌山王漸漸生現水中自然具有一切種種種是時二禪復有一人短命福盡業力故墮[15]世間壽無量歲光明自照獨處經久心生[16]而自念言:『我既獨處若我有福願更有人來生此間與我為伴。』發是念已是時二禪有諸眾生薄福命盡業因緣故便來生此人見已心生歡喜即自念言:『如是人者我所化生即是我作我於彼人有自在力。』彼人亦:『我從彼生彼化作我彼於我身有自在力。』以是因緣一切眾生生我見想善男子入等眾生世界國土世界皆是十業因緣而有

善男子菩薩二種一者在家二者出家出家菩薩能觀如是十業道者是不為難家觀者是乃為難何以故在家之人多惡因緣所纏遶故。」

[17]優婆塞戒經羼提波羅蜜品第二十五

善生言:「世尊佛先已說檀波羅蜜尸波羅蜜菩薩云何而得[18]修集忍波羅蜜?」

佛言:「善男子忍有二種一者世忍二者出世忍能忍飢渴寒熱苦樂是名世忍能忍信智慧見無謬忍佛罵詈撾打惡口惡事等悉能忍之能忍難忍[1]名出世善男子菩薩若值他人打罵輕賤毀呰罵詈是時內心無加報想菩薩雖作如是忍事不為現在但為後利有善報之惡則不[2]

善男子有是忍辱非波羅蜜有波羅蜜非是忍辱有是忍辱是波羅蜜有非忍辱非波羅蜜是忍辱[3]波羅蜜者所謂世忍聲聞緣覺所行忍辱是波羅蜜非忍辱者所謂禪波羅蜜亦是忍辱亦波羅蜜者所謂若被割截頭目手足乃至不生一念瞋心檀波羅蜜尸波羅蜜般若波羅蜜非忍[4]非波羅蜜所謂聲聞緣覺持戒布施

善男子若欲修是人應當先破憍慢瞋心癡心不觀我及我所相[5]常相若人能作如是等觀當知是人能修忍辱[6]如是修已心得歡喜有智之若遇惡罵當作是念:『是罵詈字不一時生初字出時後字未生後字生已初字復滅不一時云何是罵直是風聲我云何瞋我今此身五陰和合四陰不現則不可罵色陰十分和合而有如是和合念念不停若不停住誰當受罵然彼罵者即是風氣風亦二種有外我於外風都不生瞋云何於內而生[7]世間罵者亦有二種一者二者若說實者實何所瞋若說虛者虛自得罵豫我事我何緣瞋若我瞋者我自作惡何以因瞋恚故生三惡道若我於彼三惡道中受苦惱者則為自作自受苦報是故說言一切善惡皆因我身。』

善男子生忍因緣有五事一者惡來不報二者觀無常想三者修於慈悲四者心不放逸五者斷除瞋恚善男若人能成如是五事當知是人能修忍辱若人軟言淨身口業和顏悅色先意問訊觀一切苦樂因緣當知是人能修忍辱若能修空三昧觀諸眾生悉是無常受苦等想[8]罵辱時能觀罵者如狂如癡稚小無智當知是人能修忍辱智人當觀:『勝我者罵我不應何以故我若瞋者或奪我命若不如者亦不應報何以故非疇匹故我若報者辱我譬如有人授毒與他人無[9]如其自人則嗤笑我亦如是若瞋彼者當於未來受大苦惱一切聖人悉當責我以是因緣身若被截[10]分離不應生瞋應當深觀往業因緣當修慈悲憐愍一切如是小事不能忍我當云何能調眾生忍辱即是菩提正因阿耨多羅三藐三菩提即是忍果我若不種如是種子云何獲得如是正果?』

善男子若有智人樂修忍辱是人常得顏色和悅好樂[11]人見歡喜[12]之無厭於受化者心不貪著智人見怨以惡來加當發善願:『願彼怨者來之世為我父母兄弟親戚莫於我所生憎[13]。』復當觀察:『若人形殘顏色醜惡諸根不具[14]於財物當知皆從瞋因緣得我今云何不修忍辱?』以是因緣智者應當深修忍

善男子菩薩摩訶薩修忍辱時常樂觀察生死罪過樂修法行勤於精進讀誦書寫如來正典供養師長有德之人能瞻病苦於慈悲憐愍一切見苦惱者能令遠離常樂出家乃至盡壽持戒精進攝持六根不令得起煩惱因緣寧捨身命終不毀戒若他有事樂為營理常有慚愧樂讚忍德為調眾生堪忍眾苦於怨尚能忍於惡事況復親所忍二瞋眾生瞋非眾生瞋捨己樂具令眾得樂不念多惡不忘少善遠離兩舌[15]後默然不說彼短說煩惱過令眾得離他所不喜不為說之淨身了諸罪業若客煩惱因緣作罪作已慚愧心生悔恨

善男子薩二種一者在家二者出家出家菩薩修淨忍辱是不為難在家修忍是乃為難何以故在家之人多惡因緣所纏遶故。」

[*]優婆塞戒經毘梨耶波羅蜜品第二十六

善生言:「世尊菩薩摩訶薩能修六波羅蜜為正因?」

善男子若善男子善女人已生惡法為欲壞之未生惡法為遮不起未生善法為令速生已生善法為令增廣[16]勤修精進名精進如是精進即是修行六波羅蜜之正因也是勤精進能脫一切諸煩惱界

善男子若能受於三惡道苦當知是人真實能修毘梨耶波羅蜜平等修集不急不緩精進二種菩薩遠離邪精進已修正精進聞慧慈悲名正精進至心常作三時無悔於善法所不生知足所學世法及出世一切皆名正精進也菩薩雖復不惜身命然為護法應當愛惜身四威儀常修如法善法時心無懈[17]失身命時不捨如法能到於六事彼岸悉是精進之因緣也若自讀誦書寫思惟十二部經名自為法勤行精若能以是轉化眾生令調伏者名為他法勤行精進若為菩提修菩提道布施持戒智慧修學世法供養父母師長有德[1]之人修舍摩[2]毘婆舍那讀誦書寫十二部經復能遠離貪癡等名為菩提勤行精進是悉名為正精進是名六波羅蜜之正因也

善男子懈怠之人不能一時一切布施不能持戒勤行精進攝心念定忍於惡事分別善是故我言六波羅蜜因於精進。」

善男子勤精進非波羅蜜有波羅蜜非勤精進有亦精進亦波羅蜜有非精進非波羅蜜精進非波羅蜜者如邪精進善事精進聲聞緣覺所有精進有波羅蜜非精進者所謂般若波羅有亦精進亦波羅蜜者所謂布施持戒精進禪等五波羅蜜有非精進非波羅蜜一切凡夫聲聞緣覺布施持戒忍辱禪定智慧及餘善法

善男子菩薩有二種一者二者出家出家菩薩修勤精進是不為難在家修進是乃為難何以故在家之人多惡因緣所纏遶故。」

[*]優婆塞戒經禪波羅蜜品第二十七

善生言:「世尊菩薩摩訶薩修禪波羅蜜云何禪定?」

善男子禪定即戒遠離諸結修集善法是名禪定善男子若離禪定尚不能得一切世事況出世事是故應當至心修。」

菩薩欲得禪波羅蜜先當親近真善知識修集三昧方便之道所謂戒戒攝諸根戒於邪命如法而住隨順師教於善法所不生知足修行善時心無休息常樂寂靜遠離五心樂思惟觀生死過常修善法至心不廢具足正念斷諸放逸省於言語亦損眠身淨不親惡友不與惡交不樂世事知時知法了知自身觀心數法若有喜相愁相軟相堅相知已能除猶如金師善知冷熱不令失所樂甘露味雖處世法身心不[A1]如須彌不為四風之所傾動正念堅固亦見知覺有為多過若人樂修如是三昧不休不當知是人能具足得譬如[3]以不息火則易得。」

善男子若離三昧欲得世法世菩提無有是處善男子一切三昧即是一切善法根本以是因緣應當攝心如人執鏡則見一切善惡之事是故三昧名菩提道之莊嚴也受身心樂名為三昧不增不減名等三昧從初骨觀乃至得阿耨多羅三藐三菩皆名三昧是三昧有四[4]一者從欲二者從精進三者從心四者從慧是四緣故得無量福增一切善復有三種一者從聞二者從思三者從修從是三法漸漸而生有三時所謂生時住時增時善男子欲界之中有三昧子是子因緣得三菩提是三昧有退若在四禪性則堅固從初乃至非想非非想處上地勝下次第如是根本禪中則有喜樂非中間禪六通亦爾在於根本不在餘處是三昧名菩提莊嚴因是三昧得學道及無學道四無量心三解脫門自利利他無量神足知他心智能調眾生無量智[5]三昧轉鈍為利斷於一切生老病死能得成就一切種智見諸法性如羅縠視

男子智者應當作如是觀一切煩惱是我大何以故因是煩惱能破自他以是因緣我當修集慈悲之心為欲利益諸眾生故得無量純善法故若有說言離於慈悲得善法者無有是處如是慈悲能斷不善能令眾生離苦受樂能壞欲界是慈若能緣於欲名欲界慈

善男子眾生若能修集慈心是人當得無量功德修慈心時若能先於怨中施安是名修慈善男子一切眾生凡有三聚一者二者三者如是三聚名為慈緣修慈之人先從親起欲令受樂[6]既成[7]及怨家善男子起慈心時有因戒起有因施起若能觀怨作子想者是名得慈男子慈唯能緣不能救苦悲則不爾亦緣亦善男子若能觀怨一毫之善不見其惡當知是人名為習慈若彼怨家設遇病苦往問訊瞻療所患給其所須當知是人能善修慈善男子若能修忍當知即是修慈因如是慈心即是一切安樂因緣若能修慈當知是人能破一切憍慢因緣能行施精進禪定智慧如法修行若人修定知是人修梵福德——得梵身故名梵福德若人能觀生死過罪涅槃功德是人足下所履糞應當頂戴是人難忍能忍難施能施作能作是人能修四禪四空及八解脫復作是念:『一切眾生身意惡未來若受苦惱報悉令我受若我所有善果報者悉令眾生[8]我受之。』如是慈悲緣廣故廣緣少故少悲三種謂下復有三種一者緣親緣怨三者緣中復有三種一者緣貪緣眾生三者緣非眾生如是緣者悉名三捨心亦復如是

善男子有禪非波羅有波羅蜜非禪有亦是禪亦波羅蜜有非禪非波羅蜜是禪非波羅蜜者謂世俗禪聲聞緣覺所有禪定是波羅蜜非禪定者謂施忍辱精進亦是禪亦波羅蜜者謂金剛三昧非禪非波羅蜜者謂一切眾生聲聞緣覺從聞思惟所生善法

善男子菩薩有二種一者在家二者出家出家菩薩修於淨禪是不為難在家修淨是乃為難何以故在家之人多惡因緣所纏遶故。」

[*]優婆塞戒經般若波羅蜜品第二十八

善生言:「世尊菩薩云何修淨般若波羅蜜?」

善男子若有菩薩持戒精進多聞正[1]於忍辱憐愍眾生心多慚愧遠離嫉妬真實了知諸善方便為眾受苦不生悔退樂行惠能調眾生善知所犯輕重之[2]勤勸眾生施作福業知字知義心無憍慢親近善友能自利益及利益他恭敬三寶諸師和上老有德於身菩提不生輕想能觀菩提深妙功德知善惡相知世出世一切聲論知因知[3]方便及以根本當知是人能得智慧如是智慧有三種從聞生從思生修生從字得義名從聞生思惟得義名從思從修得義名從修生能讀如來十二部經能除疑網能讀一切世論世事能善分別邪正之道是名智慧能善分別十二部經[4]等因果字義毘婆舍那舍摩他相下相無記及四顛倒見道修道能善分別如是等事是名智慧

善男子有智之求於十力四無所畏大悲三念處常親近佛及佛弟子世無佛法樂在外道出家修學雖處邪道樂求正要常修慈捨之心及五通道得五通已觀不淨想及無常想說有為多諸過罪為正語故教諸眾生令學聲論能令眾生離身心病樂以世事教於他所作事業無能勝者所謂呪方種種醫藥能善求財得已能護用以道理如法惠施知一切不生憍慢得大功德不生知足能教眾生信持戒多聞智慧知善不善無記方便善知學行因緣次第知菩提道及道莊嚴知諸眾生上下根知外聲論心不存著眾生時隨宜調伏知眾生世及國土世知從具足六波羅蜜

善男子有是智慧非波羅有波羅蜜非是智慧有是智慧是波羅蜜有非智慧非波羅蜜是智慧非波羅蜜者謂一切世間智慧聲聞緣覺所[5]智慧波羅蜜非智慧者無有是義是智慧是波羅蜜者所謂一切六波羅蜜非智慧非波羅蜜所謂一切聲聞緣覺施精進

善男子人有能勤修如是六波羅蜜是人名為供養六方能增財

善男子菩薩二種一者在家二者出家出家菩薩修淨智慧是不為難家修淨是乃為難何以故在家之人多惡因緣所纏遶故。」

說是法時善生長者子等千優婆塞發阿耨多羅三藐三菩提心既發心已即從坐起佛而退辭還所止

優婆塞戒經[6]第七

第二十四【大】,下【宋】【元】【宮】
支【大】,枝【宋】【元】【明】【宮】
法【大】,事【宋】【元】【明】【宮】
戒受【大】,受戒【宋】【元】【明】【宮】
長摾【大】,張摾【宋】,張弶【元】【明】,張攡【宮】
撻【CB】【明】,靻【大】
慚悔【大】,慚愧【宋】【元】【明】【宮】
上中下【大】,下中上【宋】【元】【明】【宮】
報恩【大】,恩報【宋】【元】【明】【宮】
難【大】,能【宋】【元】【明】【宮】
葉【大】,菓【宋】【宮】,果【元】【明】
相【大】,想【宋】【元】【明】【宮】
中【大】*,殺【宋】【元】【明】【宮】*
但【大】,〔-〕【宋】【元】【明】【宮】
羅漢【大】,阿羅漢【宋】【元】【明】【宮】
輕【大】,輕者【宋】【元】【明】【宮】
有【大】,〔-〕【宋】【元】【明】【宮】
重【大】,惡【宋】【元】【明】【宮】
生悔【大】,悔生【宮】
畫【大】*,盡【宋】【元】*
詳【大】,庠【明】
事【大】,種【宋】【元】【明】【宮】
寶【大】,實【宋】【元】【明】【宮】
復【大】,〔-〕【宋】【元】【明】【宮】
勤【大】,勤於【宋】【元】【明】【宮】
和上【大】下同,和尚【明】下同
上成已下【大】,下成已上【宋】【元】【明】【宮】
瞋【大】,恚【宋】【元】【明】【宮】
法【大】,〔-〕【宋】【元】【明】【宮】
迫迮【大】,迮隘【宋】【元】【明】【宮】
得【大】,作得【宋】【元】【明】【宮】
小【大】,少【宋】【元】【明】【宮】
放捨【大】,放逸【宋】【元】【明】
復【大】,亦【宋】【元】【明】【宮】
退【大】,〔-〕【宋】【元】【明】【宮】
曰【大】*,越【明】*
命亦【大】,壽命【宋】【元】【明】【宮】
上【大】,〔-〕【宋】【元】【明】【宮】
千【大】,十【元】
地【大】*,〔-〕【宋】【元】【明】【宮】*
是【大】,〔-〕【宋】【元】【明】【宮】
焰【大】,焰摩【宋】【元】【明】【宮】
一【大】,〔-〕【宋】【元】【明】【宮】
百【大】,十【宋】【元】【明】【宮】
歲【大】,〔-〕【宋】【元】【明】【宮】
為【大】,一【宋】【元】【明】【宮】
火【大】,水【宋】【元】【明】【宮】
遍【大】,匝【宋】【元】【明】【宮】
子【大】,十【元】
熟成【大】,成熟【宋】【元】【明】【宮】
未息【大】,未折【宮】
生【大】,生于【宋】【元】【明】【宮】
惱【大】,苦【宋】【元】【明】【宮】
優婆塞戒經【大】*,〔-〕【明】*
修集【大】下同,修習【宋】【元】【明】【宮】下同
施難【大】,作能【宋】【元】【明】【宮】
反【大】,及【宋】【元】【明】【宮】
非【大】,非是【宋】【元】【明】【宮】
辱【大】,〔-〕【宋】【元】【明】【宮】
性【大】,姓【宋】【元】【明】【宮】
如是【大】,具足【宋】【元】【明】【宮】
也【大】,耶【宋】【元】【明】【宮】
彼【大】,被【宋】【元】【明】【宮】
責【大】,貴【宋】【宮】
斫【大】,所【元】
喜【大】,怡【宋】【元】【明】【宮】
覩【大】,觀【宋】【元】【明】【宮】
怨【大】,惡【宋】【元】【明】【宮】
乏【大】,之【宮】
前【大】,別【宋】【元】【明】【宮】
勤修【大】,修勤【宋】【元】【明】【宮】
息【大】,怠【宮】
之人【大】,〔-〕【宋】【元】【明】【宮】
陀【大】,他【宋】【元】【明】【宮】
攢【大】,鑽【宋】【元】【明】
緣【大】,種【宋】【元】【明】【宮】
根【大】,智【宋】【元】【明】【宮】
觀【大】,親【宋】【元】【明】
都【大】,次【宋】【元】【明】【宮】
同【大】,因【宋】【元】【明】【宮】
命【大】,念【宋】【元】【明】【宮】
相【大】,罪【宋】【元】【明】
初【大】,〔-〕【宮】
界入【大】,入界【宋】【元】【明】【宮】
行【大】,得【宋】【元】【明】【宮】
第七【大】,第七終【明】
動【CB】【麗-CB】,勤【大】(cf. K14n0526_p0312a02)

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