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根本說一切有部毘奈耶藥事
No. 1448

根本說一切有部毘奈耶藥事卷第一

初攝頌曰

開許用諸藥  
膏油治疥病
眼藥及風癎  
畢隣婆蹉等

爾時薄伽梵在室羅伐城逝多林給孤獨園時諸苾芻秋時染疾身體痿黃羸瘦憔悴苦無力世尊見已知而故問阿難陀曰:「何故諸苾芻身體痿黃羸瘦無力?」阿難陀白佛言大德諸苾芻等既侵秋節遂染諸病身體痿羸瘦無力。」佛告阿難陀:「由是病苦我今聽諸苾芻服食雜藥。」如是世尊既聽服藥時諸苾芻遂於時服非時不服身體尚衰[A1]

爾時世尊知而故問阿難陀曰:「我已聽諸苾芻服食諸藥然此苾芻猶故羸瘦?」阿難陀白佛言:「世尊聽諸苾芻服食諸藥此諸苾芻並於時服非時不服所以身體痿黃羸瘦無力。」爾時佛告阿難陀:「我今為諸苾芻開四種藥時藥更藥七日藥盡壽藥言時藥麥豆餅此並時中合食故名時藥

言更藥者謂八種漿云何為八招者漿(西方樹名亦名顛咀梨角同皂莢其味如梅角寬一兩指長三四寸時人鎮食)毛者漿(即芭蕉子以少胡椒粖安在果上手極捼之皆變成水)孤洛迦漿(狀如酸棗其味一種唯有此棗無甜者)阿說他果曇跋羅(其果大如李)鉢魯灑(其果狀如蘡薁子味亦相似)篾栗墜漿(即是葡萄菓)渴樹羅漿(形如小棗甜而且澁樹多獨立形若椶櫚此等諸漿皆須淨洗手淨濾漉然後堪飲)。」

內攝頌曰

椰子芭蕉及酸棗  
阿說他果烏跋羅
蘡薁蒲萄渴樹羅  
是謂八種漿應識

七日藥者糖蜜石蜜

盡壽藥者謂根

復有五種膠藥種灰藥五種鹽藥五種澁藥

云何根藥謂香附子菖蒲黃薑生薑白附子若更有餘物是此體例堪為藥者隨意當用

莖藥者栴檀香藥葛栢木天木香不死藤小栢若餘體准前應用

葉藥者三葉謂酸菜婆奢迦葉(此方無)絍婆([A2]木是也)高奢得枳(此方無)及以餘類准前應用

花藥者謂婆舍迦花絍婆花陀得雞花蓮花更有餘類應隨所用

果藥者謂訶黎勒果菴摩勒果鞞醯得枳胡椒蓽茇若有餘類准前應用

五種黏藥者所謂阿魏[A3]紫礦黃蠟悉香阿魏藥者謂阿魏樹上出膠[A4]娑羅樹出膠紫礦者樹枝上出汁黃蠟者蜜中殘出也安悉香者樹膠也

五種灰者𪍿麥灰油麻灰𪍿䴬灰牛膝草灰婆奢樹葉灰

五種鹽者謂烏鹽赤鹽白石鹽種生鹽

云何五種澁藥謂阿摩羅木[A5]贍部尸利沙木高苫薄迦木

此中時藥者謂於時中服食若更藥七日盡壽藥若與時藥相和者時中應服非時不應服若更藥七日壽藥與更藥相和者齊初更分應服過此不應服若七日藥與盡壽藥相和者七日應若過七日不應服若盡壽藥應盡壽守持而服然此四藥相和從強而服若無病及病不應服或捨與同梵行者應如是守持洗淨手受取其藥對一苾芻蹲踞執藥作如是言:『具壽存念我苾芻某甲有是病緣此盡壽藥我今守持為服用故。』并同梵行者如是三說若七日藥更藥准此守持。」

緣在室羅伐城有一苾芻身患風疾往醫人問曰:「賢首我患風疾為我處方。」時彼醫人白言:「聖者宜可服有情脂病當除差。」苾芻報曰:「賢首我今豈合食此脂耶?」醫人報曰:「有斯藥餘不能差。」時諸苾芻以此因緣具白世尊佛言:「苾芻有病若醫人說唯此是藥不能差者應當服脂。」時諸苾芻不知服何等還問醫人醫人報曰:「汝師既是一切智人可往諮問自當知之。」

時諸苾芻即往問佛佛言:「有五種脂一者魚二者江㹠脂三者鮫魚脂四者熊脂五者猪脂此等五脂非時煮非時漉非時受時守持不應服時煮非時漉非時受非時守持不應服時煮時漉非時受非時守持不應服時煮時漉時受非時守持不應服時煮時漉時受時守持應服如服油法日服過七日不應服。」彼病苾芻因此服脂病遂除愈愈已殘藥遂便總棄時有苾復患風病詣醫人處問曰:「賢首我患風為我處方。」醫人報曰:「宜服脂藥已有苾芻服脂得差汝應就覓。」而彼苾芻即往至前服藥苾芻所問言:「具壽汝先服脂風得除醫人教我亦服此脂汝有殘脂見惠於。」苾芻曰:「我所殘脂並已棄却。」告曰:「汝今不善非所應為。」時諸苾芻即以此緣具白世佛告諸苾芻:「服殘脂藥不應總棄要須收我今當說收舉法式若苾芻所用殘脂若餘苾芻來從求索者應即相與若無人求當送病坊病坊好為藏貯若有須者於彼處取守持而服不依教者得越法罪。」

緣處同前時有苾芻身患瘡疥詣醫人處:「賢首我患瘡疥為我處方。」醫人報曰:「宜服澁藥當得病差。」苾芻答曰:「賢首可是耽欲人耶?」醫人報曰:「此澁藥能治疥瘡餘藥不差。」苾芻問曰:「當服何等澁藥?」醫人答:「聖者汝師是一切智者具知此事。」諸苾芻等往白世尊佛言:「有五種澁藥一者菴沒羅二者絍婆三者贍部四者夜合五者俱奢苾芻應知此等諸藥或皮或葉並應擣水煮塗身。」塗已體更生瘡佛告苾芻:「應作散藥。」苾芻濕擣為作一團不為碎粖佛言不應濕擣應曝使乾。」諸苾芻於盛日中曬藥遂令無力佛言:「不應於烈日中曝藥。」苾芻陰藥便衣生佛言:「可於微日中曝。」諸苾芻澁藥塗身即便沐浴其藥墮落不得藥佛言:「待乾手摩其藥入皮膚然後沐浴已更塗塗已更浴瘡病得差。」彼病苾芻瘡既差已所有殘藥遂便棄擲有餘苾芻復患瘡疥往醫人處告曰:「賢首我患如是疾苦為我處方。」醫還令塗澁藥并更報言:「某病苾芻先亦患疥令塗斯藥可應就覓。」苾芻即往問言:「具壽汝先用澁藥我為醫人遣用澁藥汝若有殘藥見惠於我。」報言:「所有殘藥已棄擲。」苾芻報曰:「不應如此棄不收舉。」時彼苾芻以緣白佛佛言:「用澁藥者應知行法用殘藥不應棄擲若有餘病苾芻求者應與若無求者可送病坊依法貯庫病者應給依行者得越法罪。」

緣在室羅伐城時有苾芻患眼遂往醫人處問曰:「賢首我今患眼為我處方。」醫人報曰:「聖者宜用安膳那藥即應得差。」苾芻報曰:「我豈是愛欲之人。」醫人報曰聖者此是好治眼藥除此餘藥不能療也。」此因緣時諸苾芻往白世尊佛言:「若醫人言此是治眼藥餘不能療。』應當用安膳那。」彼苾芻不知用何安膳那便問醫人醫人報:「聖者汝師具一切智應往問之。」以斯緣時諸苾芻往白世尊佛言:「有五種安膳一者花安膳那二者汁安膳那三者粖安膳那四者丸安膳那五者騷毘羅石安膳那此之五種咸能療眼是故苾芻若患眼者應用安膳那方得除差。」病既差已所有殘安膳那遂便棄却又有苾芻亦復患眼同前問醫令還用安膳那藥:「某甲苾芻已曾患先教用安膳那藥可應詣彼求覓。」此病苾芻依言往問:「具壽我今患眼有殘安膳那?」然此苾芻即覓殘藥不得報言:「具壽我之殘藥今覓不得。」以此因緣往白世尊佛言苾芻若有殘安膳那不應輒棄而不收舉其安膳那行法我今為說安置法式其安膳應置牢固處花安膳那置於銅器中汁藥安小合內粖藥置在竹筒裏後一一安置袋或以物裹或於牆壁釘橛繫之持安膳那苾芻應依法式不依行者得越法罪。」

緣處同時有具壽西羯多苾芻遂患風瘨隨處遊行乃至婆羅門居士見已自相問言:「誰家兒子?」有人先識告眾人曰:「是某居士兒。」眾人言曰:「由是孤獨令於沙門釋子教中出若不出家親戚必當為療風疾。」以此因時諸苾芻往白世尊佛言:「諸苾芻當為西羯多苾芻問彼醫人為療風疾。」時諸苾芻往醫人處問曰:「賢首有一苾芻患如是病為處方。」醫人曰:「宜服生肉必當得差。」苾芻報:「賢首彼苾芻可是食肉人耶?」醫人曰:「此是治風病藥除此藥已餘不能療。」時諸苾芻以緣白佛佛言:「若醫人說此為藥餘不能療應與生肉。」時諸苾芻便與生肉彼人眼見而不肯食佛言:「應以物掩眼然後與食。」時彼苾芻緣與即除掩物然病苾芻見手有遂便歐逆佛言:「不應即除繫物待彼食淨洗手已別置香美飲食方可除其掩繫而告之曰:『汝應食此美食病可得差。』」差已憶斯藥時諸苾芻以緣白佛佛言:「若病差已如常順行違者得越法罪。」

緣在王舍城時具壽畢隣陀婆瑳纔出家已多有諸疾時諸苾芻皆來問說:「具壽四體如?」答曰:「甚不安隱常有諸病。」苾芻報曰:「汝於昔來常服何藥?」答曰:「我於昔時雜藥帒須時取服。」諸苾芻曰:「今何不服?」:「世尊未許。」時諸苾芻以緣白佛佛言:「今聽諸苾芻應持藥帒。」苾芻因此多畜諸藥帒小不受佛言:「其藥作束繫象牙杙上。」便爛壞佛言:「隨時暴曬。」彼於盛日之中暴曬其藥遂令無力佛言:「不應於赤日中暴藥遂陰處曬。」藥還爛壞佛言:「應陰乾處著。」又被風雨來至諸苾芻不敢收舉佛言:「使白衣此若無者當自收舉其觸著處去却餘者應用勿致疑惑為難故開無難不得。」

緣在室羅筏城時有具壽頡離伐多於一切時不樂求覓見者多疑時諸苾芻共號為頡離伐多為少求故其少求者後於晨朝著衣持鉢入城乞食次第行乞遂聞壓甘蔗聲即往見作沙糖團以米粉相和苾芻報曰:「莫著粉和摶。」其人問曰:「可更有餘物摶沙糖?」苾芻答曰:「我實不知更有何物然我等非時須食沙糖所以不合著粉。」報曰:「聖者時與非時任食不食此團除粉餘物不中。」苾芻遂後於一時於非時分眾中行沙糖團然彼苾芻疑不敢食弟子問曰:「鄔波馱耶眾行沙大眾皆食何不食耶?」報言:「具壽此中有時食雜故。」彼諸弟子亦復不食時諸苾芻問:「具壽眾食沙糖云何不食?」報曰:「我鄔波馱耶言曰:『有時食雜故。』聞者亦皆不食。」頡離伐多遂令眾人多不肯食時諸苾芻以緣白佛言:「不由此故而成於染作法應爾處淨故應可食之勿致疑惑。」是時具壽頡離伐多晨時著衣持鉢入城乞食次第行至香行鋪前見人以塗手遂摶沙糖捉沙糖已塗手苾芻見已告曰:「賢首手既塗勿把沙糖我須非時食此沙糖。」彼人報曰:「誰復數數用水洗手始得相觸?」後彼苾芻疑不敢食弟子門人皆亦不食事並同前諸苾芻以緣白佛佛言:「彼本成染即不堪本體淨故食之無犯。」

緣在室羅筏城具壽舍利子身嬰風病具壽大目揵連見其有疾作如是念:「我曾頻與舍利子看病不問醫人今應宜問。」即往醫處問:「賢首具壽舍利子患如是如是病可為處。」醫人報曰:「聖者看其患狀宜服鹽醋得除差。」既求得醋更欲求鹽具壽畢隣陀婆蹉報曰:「我先有鹽貯之角內盡壽守持若世尊許服我當相與。」時具壽舍利子聞此語已報大目連曰:「我意有疑盡形壽藥若和時藥非時不應服。」時大目連以緣白佛佛言:「目連若更藥七日藥盡壽藥與時藥相和應作時非時不服若七日盡壽與更藥相和應齊更分服過此更分不應服若盡壽藥與七日藥相和應七日服過七日不應服若盡壽與盡壽藥相和應盡壽服若不依者得越法。」

爾時世尊在荻苗國人間遊行到波羅痆斯仙人墮處施鹿林中於彼城內有一長者名曰大軍富貴饒財多諸受用彼人有妻名大軍女敬信三寶賢善質直意樂清淨彼聞世尊於荻苗國遊行來到波羅痆斯在仙人墮處施鹿林中聞已念曰:「此應是我大師世尊我雖頻為供養由未周備今以我現有家貲悉持奉上無上慈尊略申供養。」作是念已往佛所到已禮足退坐一面

爾時世尊為大軍長者隨順說法示教利喜以種種方便演妙法已默然而住

爾時大軍長者既聞法已心大歡喜即從座偏袒右肩合掌禮佛而白佛言:「唯願世尊及苾芻眾受我三月夏安居請我以供養衣服飲食臥具醫藥。」

爾時世尊默然受請是時長者見佛許已大歡喜禮佛而去時彼長者供給世尊三月安居種種供養及諸苾芻無所闕乏長者每日清旦禮世尊足即復觀察諸病苾芻有一苾芻身嬰重病往問醫人時彼醫人令食肉長者問已歸到家中語其婦曰:「賢首病苾芻醫人令食肉羹方能療疾汝可為辦宜速送往病苾芻處。」時彼長者即令小婢其錢物往諸屠家欲買其肉即於此日國王誕子遂皆斷屠若有犯者與其重罪假令貴亦不可得時彼小婢具以上事白大家知時長者婦作是思惟:「我於三月供養世尊及苾芻僧所有家資不令有乏若今不得此藥恐苾芻因斯命過是我不善。」如是思已持利刃入己房中以割髀肉授與小婢令其細切煮作美羹急送與彼病苾芻食爾時小婢即作送與然病苾芻得已便食病遂除彼病苾芻亦復不知是彼長者妻割身肉便作是念:「我既受此供養不合空臥我今宜可未得者令得未證者令證未解者令解。」勤精進斷諸煩惱得阿羅漢果三明六通八解脫得如實知我生已盡梵行已立所作已辦不受後有心無障礙如手撝空刀割香愛憎不起觀金與土等無差別於諸名利無不棄捨釋梵諸天悉皆恭敬

爾時世尊於日初分執持衣鉢將諸大眾往大軍舍既至彼已於大眾前就座而坐告長者曰:「汝之少婦今在何處?」答言:「室內。」世尊威力不可思議加護彼女令於割處所有身色相無差平復如故時長者妻於世尊所生歡喜心從房出已詣世尊所頂禮佛足立一面佛告女曰:「汝有何因能於生死險道發菩薩行?」女即合掌而說頌言

輪迴生死中  
是身易可得
百千俱胝[A6]  
尊勝境難逢。」

爾時長者見佛世尊及諸大眾悉安坐已以清淨種種上美飲食供養佛僧皆令滿足攝除食器嚼齒木已清淨洗手是時長者更取小座於一面坐為聽法故

爾時世尊為長者說微妙法示教利喜無數方便演說法已從座而起還至本處集諸苾於大眾中就座而坐告諸苾芻曰:「食人肉眾所共嫌於諸肉中人肉最為臭穢可惡故苾芻不應更食若食人肉者得窣吐羅底也罪我今制眾中上座行法然諸上座凡眾食時有人將肉欲行應先問言:『此是何肉?』若上座老病或無辯了或不記憶第二上座應問若上座不問得越法罪。」

時諸苾芻心疑未了請世尊曰:「大軍長者妻自割身肉供養苾芻遂令病差由此因緣深懷慚愧精進不[A7]便得漏盡既食人肉眾所譏嫌於法有是可訶責以何因緣而得漏盡?」佛告諸苾芻曰:「然彼苾芻非但此生受此女人供養過去世無量劫中常以身肉供此苾芻由是因緣今還以肉而為供養然此苾芻於過去由此女人獲得五通於今生中具足六證得漏盡汝等諦聽善思念之吾當為汝廣說因緣乃往昔時波羅痆斯城中有一長大富多財仁義信順其妻亦爾有婆羅聰明博識弟子圍繞數盈五百教讀明大富長者於彼婆羅門處深起信心便請此婆羅門眾至家以諸所有而盡供養至盡形心無懈惓是時大富長者為性慈愍每於晨朝遍觀徒眾知其安不其婆羅門有一弟子身遭疾苦往問醫人醫人報曰:『當噉肉羹。』爾時長者往摩納薄迦處申慰問已語言:『汝身病苦醫人遣服何藥?』彼便報曰:『食肉羹。』時彼長者問已還家而報婦曰:『有婆羅門子病苦要須肉羹可令小婢持錢往市買肉作羹送與令食。』其日國王夫人誕子勅斷屠如有犯者必加重罪縱有錢物無由買得婢既歸還具陳是事其長者妻聞斯事便自思惟:『我今已請婆羅門眾至家供養此病摩納薄迦童子於藥不得必死無疑我之過。』作斯念已便入自房手持利刀即割髀肉令婢作羹送與病人既食羹已病尋除患者思惟:『今既斷肉無由可得必應是此長者之妻自割其肉而將施我。』作是念已生慚愧復自思惟:『我所未證者令證未得者令得所未顯示精進不懈今應作之。』由精勤便得五通汝等苾芻勿生異念昔時大富長者之妻施肉者豈異人乎今此大軍長者夫人是昔時病人者今病苾芻是於過去生因此女人施肉緣故而獲五通今時具足得阿羅漢果。」佛告諸苾芻:「若純黑業得純黑報若純白業得純白報若雜業得雜報是故諸苾芻應捨黑業雜業修純白業。」

緣在室羅筏城時憍薩羅主勝光大王有第一象然疫死年當飢饉時婆羅門長者及諸國人皆食象肉六眾苾芻食時著衣持鉢入室羅伐城次第乞食至長者家然彼家中現煮象釜中氣出入舍從乞長者妻曰:「我今無。」苾芻問曰:「釜中氣出是何物耶?」妻曰:「此是象肉仁等豈可食象肉耶?」答曰:「我等唯憑施主而活若汝等食象肉者我等亦食可將施我。」妻即持肉授與苾芻得已盛滿鉢袋携之而去有餘苾芻見而問曰:「仁鉢袋中是何物耶盛滿過度。」答言:「象肉。」「豈可仁等食象肉耶?」答言:「具壽時屬飢饉無食可豈得受飢而自死耶?」時諸苾芻以緣白佛佛言:「汝等苾芻藥叉人非人等國王大於諸苾芻咸生恭敬云何食噉王家象肉王若聞時必作是語:『由諸苾芻食象肉故第一象因此而亡。』遂生譏醜是故苾芻不應食象肉若食者得越法罪象肉既爾馬肉亦。」

爾時世尊住[A8]波城揭伽池岸精舍而住彼池中有龍王名曰瞻箄耶信心賢善每於月八日十四日從宮而出變作人形詣苾芻所受八支學處受已於顯露處還復本形不損惱所餘眾生時既飢饉有羸瘦人及牧牛羊人并採樵人遊行人正道活命人耶道活命人此等諸人共來剜割持歸而食是時六眾苾芻著衣持鉢入城乞食至長者家此家中現煮龍肉釜中氣出即入舍從乞者妻曰:「我今無食。」苾芻問曰:「釜中氣出是何物耶?」報言:「聖者此是龍肉仁等豈可食龍肉?」答言:「我等唯憑施主而活若汝等食者等亦食可將施我。」妻即持肉授與苾芻由此諸人更多取肉時彼龍婦作如是念:「由諸苾芻食龍肉故人皆共食欲遣我夫何時免受如斯苦痛我以此緣宜行問佛。」既過初夜詣佛所禮佛足已在一面坐龍女身光周遍照耀揭伽池邊悉皆明徹時龍女合掌恭敬白世尊言:「大德我之夫主信心賢善每於月八日十四日從龍宮出變作人形詣苾芻所受八支學處於顯露處還復龍身亦不損惱所餘眾生時逢儉歲[A9]彼飢人共割其肉此苾芻皆取充食欲遣我夫何時免苦唯願世尊慈念哀愍制諸苾芻勿食龍肉。」

爾時世尊聞是語已默然而住是時龍女知佛默許奉辭而退

爾時世尊至天明已於大眾前敷座而坐諸苾芻曰:「於昨夜中過初更已[A10]波龍女光明赫奕來至我所既申禮敬在一面坐身威光周遍照耀揭伽池側皆有光明作如是語:『大德我之夫主信心賢善每於月八日十四日從龍宮出變作人形受八支學顯露處還復龍身亦不損惱所餘有情時遭儉歲有諸飢人割肉將食因此苾芻亦食龍欲遣我夫何時免苦唯願世尊制諸苾芻勿食龍肉生慈愍故。』我聞是語默然而時彼龍女見我默然禮辭而去是故[A11]芻不應食龍肉食龍者諸天龍等悉皆嫌消滅善法非釋迦子是故諸苾芻不應食龍肉食者得越法罪。」

根本說一切有部毘奈耶藥事卷第一

𪍿 瘦【大】,廋【麗-CB】 楝【CB】,棟【大】(cf. T54n2128_p0479a07) 糖【CB】【麗-CB】,糠【大】(cf. K37n1389_p0602b10) 糖【CB】【麗-CB】,糠【大】(cf. K37n1389_p0602b12) 楝【大】,棟【麗-CB】 劫【大】,㓜【麗-CB】 懈【CB】【麗-CB】,懶【大】(cf. K37n1389_p0606c01) 瞻【CB】,贍【大】 有【CB】【麗-CB】,月【大】(cf. K37n1389_p0607c23) 瞻【CB】【麗-CB】,贍【大】(cf. K37n1389_p0608a08) 諸【CB】,請【大】

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