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一切如來大祕密王未曾有最上微妙大曼拏羅經
No. 889

[7]一切如來大祕密王未曾有最上微妙大曼拏羅經卷第一

相應行曼拏羅儀則品第一

如是我聞

一時世尊在忉利天大善法堂時乃有無數最上天人及龍夜叉羅剎乾闥阿修羅迦樓羅緊曩羅摩睺羅伽必里多阿波娑摩囉拏吉儞部多吠多拏相應相母鬼等是等厭於生死欲斷輪迴圍遶世尊求吉祥法亦復樂求無盡金剛界廣大智成就

是時復有無數為利三界作變化相清淨智大菩薩其名曰智金剛菩薩智鉤菩薩欲菩薩智密菩薩灌頂吉祥菩薩大威神吉祥菩薩幢吉祥菩薩念吉祥菩薩法音菩智慧猛菩薩因猛菩薩口猛菩薩變化業菩薩變化界菩薩變化夜叉菩薩變化祕密菩薩如是等菩薩摩訶薩皆悉證得法智祕密三昧

復有四族母其名曰圓智三昧金剛寶智三昧金剛母法智三昧金剛母羯磨智三昧金剛母

復有四大神通菩薩其名曰金剛婆叉神通菩薩金剛妙入神通菩薩剛不動光神通菩薩金剛喜神通菩薩

復有八大祕密化身顯供養菩薩其名曰金剛樂菩薩金剛色菩薩金剛妙音菩薩金剛愛菩金剛薩寫菩薩金剛頗羅菩薩金剛最上莊嚴菩薩金剛妙香菩薩

復有十六大力自在藥叉大忿怒明王等其名曰左無畏大忿怒明王無能勝大忿怒明王能成就大忿怒明王最上蓮花明大忿怒明王馬首大忿怒明王蓮花軍茶利大忿怒明王淨光大忿怒明王甘露軍茶利大忿怒明王大力大忿怒明王普光大忿怒明王呬嚕迦大忿怒明王嚕左迦大忿怒明王無邊大忿怒明王金剛不動大忿怒明王多囉大忿怒明王祖那大忿怒明王白繖蓋大忿怒明王最上明大忿怒明王六面大忿怒明王

復有十六大女形明王等其名曰多羅大明王無能勝大明王孔雀大明王金剛鉤大明王大稱大明王眉大明王摩摩枳大明王金剛鎖大明王剛拳大明王白色大明王寶髻大明王金剛行步大明王金剛身大明王金剛香大明王持世大明王

復有四相應相女形大明王有六十四大金剛拏吉爾

復有四大地天名曰不動大地天黃面大地天黑白色大地紅面大地天如是等大地天能成就一切事能施一切欲能安住一切法

復有八大瘧者其名曰金剛口大瘧者黃面大瘧者面大瘧者紅身大瘧者多面大瘧者三髻大瘧者食血大瘧者赤黃大瘧者如是等大瘧常侵害有情令彼有情失於色力或奪其

如是等天及彼天主持明天持明天主至龍及龍主乾闥婆乾闥婆主緊曩羅緊曩羅主乃至所有惡心者極惡心者乃至善者極善者如是等眾皆來集會

爾時世尊觀察是會諸大眾已入毘盧遮那一切金剛曼拏羅莊嚴三摩地已即於眉間心間臍中放大光明照一切世界而彼光明照一切世界已還復來入金剛相應之心

爾時金剛手菩薩於大眾中整衣肅容從坐而起手擲金剛詣於佛所稽首佛足重伸敬禮已合掌而說讚[1]:「我今歸命毘盧遮那最上無畏能說灌頂大陀羅尼成就調伏欲令有情覺悟不生不滅無相之智能破輪迴生死大怖。」如是讚己重白佛言:「大悲世尊我今有疑欲當請問願賜哀愍而為解說世尊金剛阿闍梨作曼拏羅云何擇地地有幾種云何作淨云何作橛云何能破諸惡障云何解除諸相禁縛乃至諸龍云何降伏又持誦作法云何護摩乃至火法當云何作又一切曼拏[2]當有幾種當開幾門門有幾其相云何又復外曼拏羅當有何義內曼拏羅復有何義中間輪相其義云何曼拏羅界云何擘[3]云何絣線所作本尊及彼賢聖身量云何樓閣寶座當高幾許至於印契其相云何又粉曼拏羅當云何作粉有幾種粉次第何是先後又阿闍梨攝受弟子法則云何弟子修行先修何法又持誦之人所[4]先行法則云何又復弟子入曼拏羅次第云所奉本尊諸有明契云何傳受獻食出生[5]儀有幾種於阿闍梨奉獻何物又復奉獻諸佛如來賢瓶大小之量當有幾種瓶項瓶口當云何作又復云何作灌頂法隨法當何所又云何名祕密曼拏羅世尊我今一一請問如是之事為欲利樂一切有情唯願慈悲廣為開說?」說是語已還復本座

爾時世尊告金剛手言:「善哉善哉汝金剛手得大無畏具大悲愍而於我前能發是問應諦聽當為汝說。」時金剛手瞻仰專注受教而住

佛言:「金剛手地種廣大各各有相大略言之而有四種隨其四姓而分別之四姓者所謂剎帝利婆羅門毘舍首陀此者為四

擇地之隨其香味或以顏色亦有四種第一剎帝利姓求赤色地第二婆羅門姓求白色地毘舍求深黃地第四首陀求黑色地又以香氣而擇其地剎帝利地雜蓮花香婆羅門地青蓮花香毘舍之地女觸之香首陀之地雌黃之香又以其味而分別之剎帝利地其味如鐵復有甘味婆羅門地其味辛辣毘舍之地其味唯甜首陀之地其味苦辣如是之地當一心專注分別揀擇

得是地已結界釘作橛之法隨曼拏羅儀亦有四種若為息用有乳木為橛若為增益用吉祥木及室利沙木為橛若為降伏用佉儞囉木為橛為調伏用鐵為橛

又復若隨祖那忿怒明王真言用息災法橛若用蓮花最上明王真言當用增益法橛隨大力明王真言用降伏及調伏法橛

又復若為辟除一切惡及驚怖障難者當用普光印及槌印及彼真言若為禁縛極惡之當用金剛羯磨及金剛鎖印真言等此印及真言若不為極惡不得輒用若於極惡者用此法後須却解放若解放後仍須與彼出生食祭之

又復若於三種火壇作法時或弟子作先行法時或作曼拏羅護摩時所有禁縛調伏諸障難者以增益一切成就明真言及以香花為彼出生用作祭祀。」

佛言:「金剛手作曼拏羅者有四種門所為東西此為四種。」金剛手言:「其門入者得何果報?」

佛言:「金剛手曼拏羅有外有內及與中間曼拏羅者作九分量此九分者是最上曼拏正擘四門於此四門所作所求果報各異若為求大地主求劍成就求入修羅宮乃至安樂及解脫智者可於東門持誦作法若為求聖藥成就及豐富財穀乃至安樂吉祥諸災[A1]可於南門持誦作法若為求一切人愛重子孫隆盛財穀豐富息災安樂者於西門持誦作法若為降伏怨家及調伏一切極惡之者或作勇猛之事擁護持誦之人可於北門持誦作法

復次金剛手若依真言儀軌修相應行隨所信樂於各各門入悉能成就

若復信樂修相應儀軌一向專注究於文義求無我法者入於東門。」

復次金剛手白世尊言:「外曼拏羅當云何名?」

佛言:「金剛手外曼拏羅名如彼大寺中有殿必有垣牆以為外護外曼拏羅亦復如是。」

佛言:「金剛手又如智果當勤擁護方可得成外曼拏羅亦復如是又如子實包在瓤殼殼在外子實在內內曼拏羅亦復如是又於中心當安子輪輪相所表顯真實義或安字表羯磨義;『字表智義。」

又金剛手白佛言世尊內外已說云何是中?」

佛言:「以曼拏羅正分三分一分是外一分是一分是中。」

金剛手白言:「作曼拏羅絣線云何?」

佛言:「作上下絣之。」

佛言:「金剛手先以智慧智方便相應三昧想自身化為如來此觀成已後以定印等引如如來金剛風虛空令一切地界有金剛風遍滿又復觀彼風輪地上有金剛明王又復觀想四寶金剛山上字名遍現最上大金剛寶峯其上有大寶殿以金剛寶寶鈴寶衣幢幡瓔珞種種莊嚴而彼殿中有蓮花寶色如來於中而住此名三昧曼拏作是觀想一一了知已復自在行四金剛結大惡忿怒明王印及誦真言作金剛拳無畏行步如舞作如是觀察然後用印真言莊嚴曼拏羅中間安相獻香花等

金剛手有行人能如是發心一一不失者乃是行如來真言之教者當以我威力灌頂法而與灌彼行人如為一切有情三時迴向無上智智果者應作相應相思惟一切有情本尊當如是一一了知又金剛阿闍梨及修行同行乃至弟子亦須如是解了然後加持地結界作金剛地復以吉祥妙音讚歎訖先於西北方[1]心以金剛最上明而為供養次於東北方用金剛仗而為供養次於東南方用金剛火而為供養次於西南方用金剛劍而作供養

如是供養已然後阿闍梨將弟子令執線相隨自西北方擘畫量度次東北方次東南方次西南方如是擘畫量度定已然後復自西北起首順行絣線作界道作四方相三重作內如是定已請金剛阿闍梨作種種供養於西北方持誦人左邊先結龜印安於地上然阿闍梨自西北方起首右膝著地右手下粉先下白粉次赤粉次黃粉次綠最後黑粉此下粉次第恒以為式下粉不得蓋著界道所下粉亦不得麁細[2]勻或復曲戾所下粉先有缺處更添補令全。」

又金剛手白世尊言:「用粉五色當何所表有何義?」

佛言:「譬如白色故舊之衣欲染愛樂之色先以水洗濯令淨既洗淨已白色純粹然後染成所愛樂色[1]令持誦人及與弟子先有惡業之垢當以曼拏羅法水洗淨後用深智義色染成所愛樂色其白綠四色之粉能滅所犯大梵行罪黑者表摩摩枳菩薩之其內曼拏羅中心當以純白一色畫輪相其外曼拏羅所有門及四角當安置閼伽瓶其瓶中當滿盛五寶五藥五穀等。」金剛手言閼伽之瓶為有幾種其量云何?」

佛言:「金剛手閼伽之瓶當有七種所謂金瓶銀瓶銅瓶玻瓈瓶鐵瓶木瓶瓦瓶如是等瓶是為七種金剛手若為息災增益及灌頂法可用金瓶玻瓈瓶瓦瓶若為降伏調伏及作阿修羅法可用銅瓶若作諸忿怒法可用銀鐵及木等

復次金剛手彼閼伽瓶高二十指腹闊十六項高五指口廣八指此等之量為最上拏羅用其瓶色若為息災法用白色瓶若增益法用黃色瓶若敬愛法用赤色瓶若降伏法用極黑色瓶所有繫瓶繒帛一隨瓶色降伏法瓶其項𦟛細乃是吉祥。」

金剛手復白佛言:「云何為弟子作灌頂法頂曼拏羅其量云何?」

佛言:「金剛手先於大曼拏羅西北方如內曼拏羅大小量畫灌頂曼拏羅中間畫界或三重或七重四面畫門於門中各畫本方天王乃至四隅上下亦畫本位天王如天降下勢各各執持天花妙鬘等又用四閼伽瓶其瓶先以真言一一加持訖安於四角然於曼拏羅中心畫師子座畫畢便以多乳木所出之及種種花乃至上妙食等而為供養若於此曼拏羅所受灌頂者今生所有一切輕重之罪悉得消滅。」

復次金剛手言:「曼拏羅中諸賢聖身量及色云何乃至其座高低云何?」佛言:「金剛手曼拏羅賢聖而有四種所謂幖幟或鑄或畫或復木彫其量大小應曼拏羅門隨彼所造當令圓滿法印具足圓光嚴飾所造本尊倍令殊勝又於東方安阿閦佛身淺青色南方安寶生佛身淺黃色西方安無量壽佛身純紅北方安不空成就佛身大綠寶色是諸如來各各坐於隨方寶座至於頭冠髮髻種種莊嚴如諸如來無不具足又於中方作三界以純白色而作心輪輪中畫毘盧印又阿閦如來作觸地印寶生如來作施願印無量壽如來作定印不空成就如來作施無畏印印與真言同用又樓閣賢聖於金剛曼拏羅別安曼拏羅廣闊十尺莊嚴具足諸賢聖座與佛座稍卑安排本族賢聖又本族母護世及諸天主等座高低如曼拏羅又夜摩天王及彼天賢聖座高四指

復次金剛手如是作曼拏羅已其阿闍梨當[*]心奉獻花鬘瓔珞及金剛鈴拂乃至妙香閼伽等其閼伽瓶當正造八所或十六所並須依法滿盛香水又用好酥然燈斯為最若或為成就法者當以白芥子油然燈為中下事者可用常油燃燈。」

復次金剛手言:「以花供養者隨各各法而有幾種乃至塗香燒香等物吉與不吉而有幾?」

佛言:「彼摩里迦花無憂花摩俱羅花惹帝花瞻波迦花喻體迦花軍那花儞摩里迦花[2]誐囉花迦俱婆花如是諸花皆是吉祥可遍於三族而用供養又瞻波迦花無憂花奔曩誐花如是等花可供養最上曼拏羅又俱吒惹花悉致迦花黃金花尸里舍花建尼迦囉俱母那花優鉢羅花如是諸花常供養大蓮花族又優鉢羅花怛誐羅花曲花迦難𤚥波吒羅花白蓮花及種種蓮花妙香花解脫花調伏花新末里迦花如是等花可用供養祕密曼拏羅如上諸花並是吉祥花依法供養又阿俱羅花迦囉尾囉花此等花者佛不許用非吉祥故又有諸花[3]是不臭兼及無[A2]亦未有人毀折者可隨力隨分而作供養此為中等可供養陀羅尼曼拏羅忿怒曼拏羅

又復有諸香等於供養義亦有分別所謂麝香覩魯瑟迦香乳香烏尸覽香室哩吠瑟吒迦香𤚥尸香母瑟吒香吉薩[4]是諸香搗篩為粖用沙糖和是為和香此香可用供養最上曼拏羅又白檀香龍腦香麝香及不蚛恭俱摩香如是等香可用供養中等曼拏羅又復以安息香牛角駝毛鼠狼皮等為屑用摩儞木汁和合為香如是等香可為調伏法用又復赤檀香及黑藥毛及苦辣香如是諸香可於調伏曼拏羅用若是隨力隨分得諸妙香者可用供養陀羅尼曼拏羅最上忿怒曼拏羅等

又復以種種飲食奉獻曼拏羅賢聖等所謂酥乳密酪及諸漿飲及餅糖餅油餅糖食及以種種蔬菜等而為奉獻

又復獻食當用諸器所謂金器銀器銅器或以樹葉或以荷葉或鉢羅樹葉如上諸器及葉但以未觸為最清淨是為最上又復作息災增益曼拏羅出生供養及阿闍梨自食者但只三白而為最上三白者乳酪粳米飯等或別三白色食亦得或為獻中等曼拏羅諸賢聖即加甜味食器用銅及葉若為調伏等事曼拏羅復加苦辣之味其阿闍梨所食不越三白

又復諸曼拏羅一一皆須外有幢幡瓔珞花鬘塗香燒香燈燭閼伽水等而為供養

又復阿闍梨者於如上諸曼拏羅相應諸儀則法一一了知而於本尊真言印契甚深義理而能解了又復被精進甲冑執猛利器仗乘不退車堅修三[1]於三界中有大威力於人天最上供養如是阿闍梨常修等引諸弟子或作灌頂或作護摩起曼拏羅而作利益。」

復次金剛手言:「凡息災增益等作護摩事何造爐云何印契?」

佛言:「金剛手諸護摩爐若廣說者有五百種今隨法說者略有四種一息災爐二增益爐三敬愛爐四降伏爐乃至諸成就法及調伏亦不離此四種之法第一息災爐者其狀圓如蓮華相第二增益爐者其狀四方縱廣正等第三三角第四如半月真言印契各各隨法

復次金剛手息災爐者其色白爐緣如蓮花增益爐者其色如黃金作金剛緣降伏爐赤黑色及如火焰色敬愛爐者如半月唯赤色諸護摩爐隨爐各有印契息災增益用蓮花印敬愛用鉤印調伏用根本印如上諸印隨安護摩爐中其護摩爐高一肘深十二下廣拳指一肘中心起一小臺縱廣八指高二指上面安印息災增益法火天位臺高四指縱廣十二指中心作蓮花相高二指此蓮花上坐火天其火天身色如乳色髮髻具足頭冠莊嚴二手結定印著白衣眼中出光及入嚩羅字來入火中蓮花上坐光焰熾盛有百千重

復次金剛手作先行法護摩爐以五色粉塗飾作爐及以五蓮花而為莊嚴其爐外四面周迴安各方本尊印或忿怒明王真言等

大忿怒明王真言曰

() 努瑟吒(二合) 嚩日囉(二合) 骨嚕(二合)馱 賀曩賀曩 吽 㗶吒

大忿怒印

以左手按心舒三指以大指捻小指右手亦如是於心前相交如金剛杵此印作先行法為最上法或用發遣一切禁縛以前右手作與入嚩羅真言同用

入縛羅真言曰

() 入嚩(二合)羅 吽 㗶吒

復次持誦行人作羯磨火請召火天可用菩提木烏曇鉢木尼俱陀木多乳樹木為柴令濕潤不得乾枯用燒火作請召法

召火天印

以右手平仰屈大指入掌中屈頭指第二節成印

召火天真言

() 阿誐曩(二合)() 𪾼呬曳(二合引)呬 扇()帝孕()彌 俱嚕 護多()舍曩()野 娑嚩(二合引)

以此印及真言請召火天入前火中蓮花中持誦人觀想火天身如雪色右手持數珠手持淨瓶作慈悲相面有三目頭戴寶冠髮髻莊嚴種種具足若是他族作曼拏羅用者一切成就當用各各本族心真言安蓮花中於後邊蓮花中安白象最上明王印右邊蓮花中安金剛槌左邊安蓮花其色如乳汁一切處護摩同用更以閼伽水及香花等奉獻火天

金剛母酥尼儀則阿闍梨手執護摩杓滿杓作護摩

護摩真言

() 吽 誐哩(二合)恨拏(二合) 誐哩(二合)恨拏(二合) 護()娑曩()野 悉地孕(二合)彌 鉢囉(二合)野蹉 娑(二合引)

金剛母酥尼執杓印

以右手執杓頭指作拳按於爐上又以二手作寶縛二小指相交其餘指如羯磨金剛杵印成作此印誦前真言滿杓作護摩供養火天已發遣移本位在爐內一邊

復次作護摩隨所作法念本尊名號為先法然後[*]心供養依法以滿杓三獻作護摩獻金剛槌等真言及印如是作已然後以本所為事或為息災或為增益起曼拏羅作種種法供養賢聖得滿願已然後發遣請諸賢聖各還本位。」

一切如來大祕密王未曾有最上微妙大曼拏羅經卷第一

【原】麗本
西【大】*,宋西【明】*
譯經【大】*,〔-〕【明】*
臣【大】*,〔-〕【宋】*【元】*【明】*
(言我今…出生)三百十三字【大】∞(儀有…辛辣)三百十字【宋】【元】【明】【宮】
羅【大】,維【元】
畫【大】,晝【宮】
修【大】,作【宋】【元】【明】【宮】
(儀有…辛辣)三百十字【大】∞(言我今…出生)三百十三字【宋】【元】【明】【宮】
志【大】*,至【元】【明】*
不【大】,不不【宋】【元】【宮】,下不【明】
(令持…色)三十五字【大】,〔-〕【宮】
怛【大】,恒【宋】【元】【明】
若【大】,苦【宋】【元】【宮】
囉【大】,羅【宋】【元】【明】【宮】
密【大】,蜜【宋】
沴【CB】【麗-CB】,濔【大】(cf. K34n1155_p0003a11) 刺【CB】,剌【大】

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