
相應行曼拏羅儀則品第一
如是我聞:
一時,世尊在忉利天大善法堂。是時乃有無數最上天人及龍、夜叉、羅剎、乾闥婆、阿修羅、迦樓羅、緊曩羅、摩睺羅伽、必里多、大力、阿波娑摩囉、拏吉儞、部多、吠多拏、相應相母鬼等,是等厭於生死欲斷輪迴,圍遶世尊求吉祥法,亦復樂求無盡金剛界廣大智成就法。
是時復有無數為利三界作變化相清淨智大菩薩,其名曰:智金剛菩薩、智鉤菩薩、智欲菩薩、智密菩薩、灌頂吉祥菩薩、大威神吉祥菩薩、幢吉祥菩薩、念吉祥菩薩、法音菩薩、智慧猛菩薩、因猛菩薩、口猛菩薩、變化業菩薩、變化界菩薩、變化夜叉菩薩、變化祕密菩薩,如是等菩薩摩訶薩皆悉證得法智祕密三昧。
復有四族母,其名曰:圓智三昧金剛母、寶智三昧金剛母、法智三昧金剛母、羯磨智三昧金剛母。
復有四大神通菩薩,其名曰:金剛婆叉神通菩薩、金剛妙入神通菩薩、金剛不動光神通菩薩、金剛喜神通菩薩。
復有八大祕密化身顯供養菩薩,其名曰:金剛樂菩薩、金剛色菩薩、金剛妙音菩薩、金剛愛菩薩、金剛薩寫菩薩、金剛頗羅菩薩、金剛最上莊嚴菩薩、金剛妙香菩薩。
復有十六大力自在藥叉大忿怒明王等,其名曰:左無畏大忿怒明王、無能勝大忿怒明王、能成就大忿怒明王、最上蓮花明大忿怒明王、馬首大忿怒明王、蓮花軍茶利大忿怒明王、淨光大忿怒明王、甘露軍茶利大忿怒明王、大力大忿怒明王、普光大忿怒明王、呬嚕迦大忿怒明王、嚕左迦大忿怒明王、無邊大忿怒明王、金剛不動大忿怒明王、多囉大忿怒明王、祖那大忿怒明王、白繖蓋大忿怒明王、最上明大忿怒明王、六面大忿怒明王。
復有十六大女形明王等,其名曰:多羅大明王、無能勝大明王、孔雀大明王、金剛鉤大明王、大稱大明王、顰眉大明王、摩摩枳大明王、金剛鎖大明王、金剛拳大明王、白色大明王、寶髻大明王、金剛行步大明王、金剛身大明王、金剛香大明王、持世大明王。
復有四相應相女形大明王,復有六十四大金剛拏吉爾。
復有四大地天,其名曰:不動大地天、黃面大地天、黑白色大地天、紅面大地天。如是等大地天能成就一切事,能施一切欲,能安住一切法。
復有八大瘧者,其名曰:金剛口大瘧者、黃面大瘧者、醜面大瘧者、紅身大瘧者、多面大瘧者、三髻大瘧者、食血大瘧者、赤黃大瘧者。如是等大瘧者,常侵害有情,令彼有情失於色力,或奪其命。
如是等天及彼天主、持明天持明天主,乃至龍及龍主、乾闥婆乾闥婆主、緊曩羅緊曩羅主,乃至所有惡心者極惡心者,乃至善者極善者,如是等眾皆來集會。
爾時世尊觀察是會諸大眾已,入毘盧遮那一切金剛曼拏羅莊嚴三摩地已,即於眉間、心間、臍中放大光明照一切世界。而彼光明照一切世界已,還復來入金剛相應之心。
爾時金剛手菩薩,於大眾中整衣肅容從坐而起,手擲金剛詣於佛所,稽首佛足重伸敬禮,禮已合掌而說讚[1]言:「我今歸命毘盧遮那最上無畏,能說灌頂大陀羅尼成就調伏,欲令有情覺悟不生不滅無相之智,能破輪迴生死大怖。」如是讚己重白佛言:「大悲世尊!我今有疑欲當請問,願賜哀愍而為解說。世尊!金剛阿闍梨作曼拏羅,云何擇地?地有幾種?云何作淨?云何作橛?云何能破諸惡障難?云何解除諸相禁縛?乃至諸龍云何降伏?又持誦作法云何護摩?乃至火法當云何作?又一切曼拏[2]羅當有幾種?當開幾門?門有幾種?其相云何?又復外曼拏羅當有何義?內曼拏羅復有何義?中間輪相其義云何?曼拏羅界云何擘[3]畫?云何絣線?所作本尊及彼賢聖身量云何?樓閣寶座當高幾許?至於印契其相云何?又粉曼拏羅當云何作?粉有幾種?下粉次第何是先後?又阿闍梨攝受弟子法則云何?弟子修行先修何法?又持誦之人所[4]修先行法則云何?又復弟子入曼拏羅次第云何?所奉本尊諸有明契云何傳受?獻食出生[5]儀有幾種?於阿闍梨奉獻何物?又復奉獻諸佛如來賢瓶大小之量當有幾種?瓶項、瓶口當云何作?又復云何作灌頂法?隨法當何所用?又云何名祕密曼拏羅?世尊!我今一一請問如是之事,為欲利樂一切有情,唯願慈悲廣為開說?」說是語已還復本座。
爾時世尊告金剛手言:「善哉,善哉!汝金剛手得大無畏具大悲愍,而於我前能發是問,宜應諦聽當為汝說。」時金剛手瞻仰專注受教而住。
佛言:「金剛手!地種廣大各各有相,大略言之而有四種,隨其四姓而分別之。四姓者,所謂:剎帝利、婆羅門、毘舍、首陀。此者為四。
「擇地之法,隨其香、味或以顏色亦有四種:第一、剎帝利姓求赤色地;第二、婆羅門姓求白色地;第三、毘舍求深黃地;第四、首陀求黑色地。又以香氣而擇其地:剎帝利地雜蓮花香;婆羅門地青蓮花香;毘舍之地女觸之香;首陀之地雌黃之香。又以其味而分別之:剎帝利地其味如鐵復有甘味;婆羅門地其味辛辣;毘舍之地其味唯甜;首陀之地其味苦辣。如是之地當一心專注分別揀擇。
「得是地已,結界釘橛。作橛之法隨曼拏羅儀亦有四種:若為息災,用有乳木為橛;若為增益,用吉祥木及室利沙木為橛;若為降伏,用佉儞囉木為橛;若為調伏,用鐵為橛。
「又復若隨祖那忿怒明王真言,用息災法橛;若用蓮花最上明王真言,當用增益法橛;若隨大力明王真言,用降伏及調伏法橛。
「又復若為辟除一切惡及驚怖障難者,當用普光印及槌印及彼真言;若為禁縛極惡之者,當用金剛羯磨及金剛鎖印真言等。此印及真言,若不為極惡不得輒用;若於極惡者用此法後須却解放;若解放後仍須與彼出生食祭之。
「又復若於三種火壇作法時、或弟子作先行法時、或作曼拏羅護摩時,所有禁縛調伏諸障難者,以增益一切成就明真言及以香花等,為彼出生用作祭祀。」
佛言:「金剛手!作曼拏羅者有四種門。所為東、南、西、北,此為四種。」金剛手言:「其門入者得何果報?」
佛言:「金剛手!曼拏羅有外、有內及與中間,作曼拏羅者作九分量,此九分者是最上曼拏羅。正擘四門,於此四門所作所求果報各異。若為求大地主、求劍成就、求入修羅宮,乃至安樂及解脫智者,可於東門持誦作法;若為求聖藥成就及豐富財穀,乃至安樂吉祥、息諸災[A1]沴者,可於南門持誦作法;若為求一切人愛重、子孫隆盛、財穀豐富、息災安樂者,可於西門持誦作法;若為降伏怨家,及調伏一切極惡之者,或作勇猛之事、擁護持誦之人,可於北門持誦作法。
「復次金剛手!若依真言儀軌修相應行,隨所信樂,於各各門入悉能成就。
「若復信樂修相應儀軌,一向專注究於文義求無我法者,入於東門。」
復次金剛手白世尊言:「外曼拏羅當云何名?」
佛言:「金剛手!外曼拏羅名,如彼大寺中有殿塔,必有垣牆以為外護,外曼拏羅亦復如是。」
佛言:「金剛手!又如智果當勤擁護方可得成,外曼拏羅亦復如是;又如子實包在瓤殼,瓤殼在外、子實在內,內曼拏羅亦復如是。又於中心當安子輪,輪相所表顯真實義,或安『迦』字表羯磨義;『囉』字表智義。」
又金剛手白佛言:「世尊!內外已說,云何是中?」
佛言:「以曼拏羅正分三分,一分是外、一分是內、一分是中。」
金剛手白言:「作曼拏羅絣線云何?」
佛言:「作上、中、下絣之。」
佛言:「金剛手!先以智慧智方便相應三昧,觀想自身化為如來。此觀成已,後以定印等引如如來金剛風虛空,令一切地界有金剛風遍滿;又復觀彼風輪地上,有金剛明王『無』字印;又復觀想四寶金剛山上,有『吽』字名遍現最上大金剛寶峯。其上有大寶殿,以金剛寶柱、寶鈴、寶衣、幢幡、瓔珞種種莊嚴,而彼殿中有蓮花寶色如來於中而住,此名三昧曼拏羅。作是觀想一一了知已,復自在行四金剛步,結大惡忿怒明王印及誦真言,作金剛拳無畏行步如舞。作如是觀察,然後用印真言莊嚴曼拏羅,中間安相獻香花等。
「金剛手!若有行人,能如是發心一一不失者,乃是行如來真言之教者,當以我威力灌頂法而與灌頂。彼行人如為一切有情三時迴向無上智智果者,應作相應相,思惟一切有情本尊,應當如是一一了知。又金剛阿闍梨及修行同行乃至弟子,亦須如是解了,然後加持地結界作金剛地。復以吉祥妙音讚歎訖,先於西北方[1]志心以金剛最上明而為供養;次於東北方用金剛仗而為供養;次於東南方用金剛火而為供養;次於西南方用金剛劍而作供養。
「如是供養已,然後阿闍梨將弟子令執線相隨,自西北方擘畫量度,次東北方、次東南方、次西南方。如是擘畫量度定已,然後復自西北起首,順行絣線作界道,作四方相,分三重作內、外、中。如是定已,請金剛阿闍梨作種種供養,於西北方持誦人左邊先結龜印安於地上。然阿闍梨自西北方起首,右膝著地右手下粉。先下白粉、次赤粉、次黃粉、次綠粉、最後黑粉。此下粉次第恒以為式,下粉不得蓋著界道,所下粉亦不得麁細[2]不勻或復曲戾,所下粉先有缺處更添補令全。」
又金剛手白世尊言:「用粉五色當何所表?復有何義?」
佛言:「譬如白色故舊之衣,欲染愛樂之色,必先以水洗濯令淨;既洗淨已白色純粹,然後染成所愛樂色。[1]令持誦人及與弟子,先有惡業之垢,當以曼拏羅法水洗淨,後用深智義色染成所愛樂色。其白、赤、黃、綠四色之粉,能滅所犯大梵行罪。黑者表摩摩枳菩薩之義,其內曼拏羅中心,當以純白一色畫輪相;其外曼拏羅所有門及四角,當安置閼伽瓶,其瓶中當滿盛五寶、五藥、五穀等。」金剛手言:「閼伽之瓶為有幾種?其量云何?」
佛言:「金剛手!閼伽之瓶當有七種,所謂:金瓶、銀瓶、銅瓶、玻瓈瓶、鐵瓶、木瓶、瓦瓶。如是等瓶是為七種。金剛手!若為息災、增益及灌頂法,可用金瓶、玻瓈瓶、瓦瓶;若為降伏調伏及作阿修羅法,可用銅瓶;若作諸忿怒法,可用銀、鐵及木等。
「復次金剛手!彼閼伽瓶高二十指,腹闊十六指,項高五指,口廣八指,此等之量為最上。曼拏羅用其瓶色;若為息災法用白色瓶;若增益法用黃色瓶;若敬愛法用赤色瓶;若降伏法用極黑色瓶。所有繫瓶繒帛一隨瓶色。又降伏法瓶,其項𦟛細乃是吉祥。」
金剛手復白佛言:「云何為弟子作灌頂法?灌頂曼拏羅其量云何?」
佛言:「金剛手!先於大曼拏羅西北方,如內曼拏羅大小量,畫灌頂曼拏羅,中間畫界或三重或七重,四面畫門,於門中各畫本方天王,乃至四隅、上下亦畫本位天王,如天降下勢,各各執持天花、妙鬘等。又用四閼伽瓶,其瓶先以真言一一加持訖,安於四角。然於曼拏羅中心畫師子座,畫畢便以多乳木所出之香,及種種花乃至上妙食等而為供養。若於此曼拏羅所受灌頂者,今生所有一切輕重之罪悉得消滅。」
復次金剛手言:「曼拏羅中諸賢聖身量及色云何?乃至其座高低云何?」佛言:「金剛手!曼拏羅賢聖而有四種,所謂:幖幟、或鑄、或畫、或復木彫。其量大小應曼拏羅門,隨彼所造當令圓滿,法印具足圓光嚴飾,所造本尊倍令殊勝。又於東方安阿閦佛,身淺青色;南方安寶生佛,身淺黃色;西方安無量壽佛,身純紅色;北方安不空成就佛,身大綠寶色。是諸如來各各坐於隨方寶座,至於頭冠髮髻種種莊嚴,如諸如來無不具足。又於中方作三界道,以純白色而作心輪,輪中畫毘盧印;又阿閦如來作觸地印;寶生如來作施願印;無量壽如來作定印;不空成就如來作施無畏印。印與真言同用。又樓閣賢聖於金剛曼拏羅外,別安曼拏羅,廣闊十尺莊嚴具足。諸賢聖座與佛座稍卑,安排本族賢聖,又本族母、又護世及諸天主等座,高低如曼拏羅;又夜摩天王及彼天賢聖座高四指。
「復次金剛手!如是作曼拏羅已,其阿闍梨當須[*]志心奉獻花鬘、瓔珞及金剛鈴拂,乃至妙香閼伽等。其閼伽瓶當正造八所或十六所,並須依法滿盛香水。又用好酥然燈,斯為最上。若或為成就法者,當以白芥子油然燈;若為中下事者,可用常油燃燈。」
復次金剛手言:「以花供養者,隨各各法而有幾種?乃至塗香、燒香等物,吉與不吉而有幾種?」
佛言:「彼摩里迦花、無憂花、摩俱羅花、惹帝花、瞻波迦花、喻體迦花、軍那花、儞摩里迦花、[2]怛誐囉花、迦俱婆花,如是諸花皆是吉祥,可遍於三族而用供養;又瞻波迦花、無憂花、奔曩誐花,如是等花可供養最上曼拏羅;又俱吒惹花、悉致迦花、黃金花、尸里舍花、建尼迦囉花、俱母那花、優鉢羅花,如是諸花常供養大蓮花族;又優鉢羅花、怛誐羅花、曲花、迦難𤚥花、波吒羅花、白蓮花,及種種蓮花、妙香花、妙解脫花、調伏花、新末里迦花,如是等花可用供養祕密曼拏羅。如上諸花並是吉祥花,可依法供養。又阿俱羅花、迦囉尾囉花,此等花者佛不許用,非吉祥故;又有諸花[3]若是不臭兼及無[A2]刺,亦未有人毀折者,可隨力隨分而作供養。此為中等,可供養陀羅尼曼拏羅、忿怒曼拏羅。
「又復有諸香等,於供養義亦有分別。所謂:白檀、麝香、覩魯瑟迦香、乳香、烏尸覽香、室哩吠瑟吒迦香、𤚥尸香、母瑟吒香、吉薩[4]囉香。如是諸香搗篩為粖,用沙糖和是為和香,此香可用供養最上曼拏羅;又白檀香、龍腦香、沈香、麝香,及不蚛恭俱摩香,如是等香可用供養中等曼拏羅;又復以安息香、牛角、駝毛,及鼠狼皮等為屑,用摩儞木汁和合為香,如是等香可為調伏法用;又復赤檀香及黑藥、黑毛及苦辣香,如是諸香可於調伏曼拏羅用。若是隨力隨分得諸妙香者,可用供養陀羅尼曼拏羅、最上忿怒曼拏羅等。
「又復以種種飲食奉獻曼拏羅賢聖等,所謂:酥乳、密酪及諸漿飲,及餅、糖餅、油餅、糖食、乳粥,及以種種蔬菜等而為奉獻。
「又復獻食當用諸器,所謂:金器、銀器、銅器、瓦器,或以樹葉、或以荷葉、或鉢羅樹葉。如上諸器及葉,但以未觸為最清淨是為最上。又復作息災、增益曼拏羅出生供養,及阿闍梨自食者,但只三白而為最上。三白者:乳酪、粳米、飯等。或別三白色食亦得;或為獻中等曼拏羅諸賢聖即加甜味,食器用銅及葉;若為調伏等事曼拏羅,復加苦辣之味。其阿闍梨所食不越三白。
「又復諸曼拏羅,一一皆須外有幢幡、瓔珞、妙香、花鬘、塗香、燒香、燈燭、閼伽水等而為供養。
「又復阿闍梨者,於如上諸曼拏羅相應諸儀則法一一了知,而於本尊真言印契甚深義理而能解了,又復被精進甲冑、執猛利器仗、乘不退車堅修三[1]密,於三界中有大威力,受於人天最上供養。如是阿闍梨常修等引,為諸弟子或作灌頂或作護摩,起曼拏羅而作利益。」
復次金剛手言:「凡息災、增益等作護摩事,云何造爐?云何印契?」
佛言:「金剛手!諸護摩爐,若廣說者有五百種,今隨法說者略有四種:一息災爐、二增益爐、三敬愛爐、四降伏爐。乃至諸成就法及調伏法,亦不離此四種之法。第一息災爐者,其狀圓如蓮華相;第二增益爐者,其狀四方縱廣正等;第三三角;第四如半月。真言印契各各隨法。
「復次金剛手!息災爐者,其色白,爐緣如蓮花相;增益爐者,其色如黃金,作金剛緣;降伏爐者,赤黑色及如火焰色;敬愛爐者,如半月唯赤色。諸護摩爐隨爐各有印契。息災、增益用蓮花印;敬愛用鉤印;調伏用根本印。如上諸印隨安護摩爐中,其護摩爐高一肘、深十二指,下廣拳指一肘,中心起一小臺,縱廣八指、高二指,上面安印。息災、增益法,火天位臺高四指、縱廣十二指,中心作蓮花相高二指,於此蓮花上坐火天,其火天身色如乳色,髮髻具足頭冠莊嚴,二手結定印著白衣,眼中出光及『入嚩羅』字來入火中蓮花上坐,光焰熾盛有百千重。
「復次金剛手!作先行法護摩爐,以五色粉塗飾作爐,及以五蓮花而為莊嚴。其爐外四面周迴安各方本尊印或忿怒明王真言等。
「大忿怒明王真言曰:
「唵(引) 努瑟吒(二合) 嚩日囉(二合) 骨嚕(二合)馱 賀曩賀曩 吽 㗶吒
「大忿怒印:
「以左手按心,舒三指,以大指捻小指,右手亦如是,於心前相交如金剛杵。此印作先行法為最上法。或用發遣一切禁縛,以前右手作印,與入嚩羅真言同用。
「入縛羅真言曰:
「唵(引) 入嚩(二合)羅 吽 㗶吒
「復次持誦行人作羯磨火請召火天,可用菩提木、烏曇鉢木、尼俱陀木、多乳樹木為柴,當令濕潤不得乾枯,用燒火作請召法。
「召火天印:
「以右手平仰,屈大指入掌中,屈頭指第二節成印。
「召火天真言:
「唵(引) 阿誐曩(二合)曳(引) 𪾼呬曳(二合引)呬 扇(引)帝孕(二合)彌 俱嚕 護多(引)舍曩(引)野 娑嚩(二合引)賀
「以此印及真言,請召火天入前火中蓮花中。持誦人觀想火天,身如雪色,右手持數珠,左手持淨瓶,作慈悲相,面有三目,頭戴寶冠髮髻莊嚴種種具足。若是他族作曼拏羅用者一切成就,當用各各本族心真言安蓮花中,於後邊蓮花中安白象最上明王印;右邊蓮花中安金剛槌;左邊安蓮花,其色如乳汁,於一切處護摩同用,更以閼伽水及香花等奉獻火天。
「金剛母酥尼儀則:阿闍梨手執護摩杓,滿杓作護摩。
「護摩真言:
「唵(引) 吽 誐哩(二合)恨拏(二合) 誐哩(二合)恨拏(二合) 護多(引)娑曩(引)野 悉地孕(二合)彌 鉢囉(二合)野蹉 娑嚩(二合引)賀
「金剛母酥尼執杓印:
「以右手執杓,頭指作拳按於爐上,又以二手作寶縛,二小指相交,其餘指如羯磨金剛杵印。成作此印誦前真言,滿杓作護摩供養火天已,發遣移本位在爐內一邊。
「復次作護摩,隨所作法念本尊名號為先法,然後[*]志心供養,依法以滿杓三獻作護摩,復獻金剛槌等真言及印。如是作已,然後以本所為事,或為息災或為增益,起曼拏羅作種種法,供養賢聖。得滿願已,然後發遣請諸賢聖各還本位。」
一切如來大祕密王未曾有最上微妙大曼拏羅經卷第一
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【經文資訊】大正新脩大藏經 第 18 冊 No. 889 一切如來大祕密王未曾有最上微妙大曼拏羅經
【版本記錄】發行日期:2024-11,最後更新:2022-10-15
【編輯說明】本資料庫由 財團法人佛教電子佛典基金會(CBETA)依「大正新脩大藏經」所編輯
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