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佛說成具光明定意經
No. 630

[6]佛說成具光明定意經

聞如是

一時佛在迦維羅衛國精舍中止朝整服呼語阿難:「汝請諸明士除惡眾及無履跡等來今日當有上問異要。」於是阿難受勅應時遍宣如來教於四輩人

有除惡無著履跡眾凡五千萬人詣如來所稽首于畢而避住復有賢女棄惡眾及國中凡女人隨諸賢女人十四萬眾詣如來所稽首于[9][10]退座而坐復有明士八十億萬二千人詣如來所稽首于地儼然恭住復有文士居家修戒者四萬人相隨來至稽首于地畢各却住

佛以威神感動十方諸佛國明士及上諸天應當成者及當發者凡八百億萬人皆飛來至佛所稽首于地列住空中復有十二天神將軍將諸官屬四十萬人來詣佛所稽首于各分部住佛左右立侍

所當是日會時如一[11]悉至佛所佛即令坐其有肉體未得四神足者應皆就榻十方諸來明士及諸天神身輕或已得神足者皆踊在空中坐自然座各各有化花蓋行列奇好皆佛威變之所興化也

諸來明士在會坐者率皆妙行清口淨身服眾[12]三穢六患五蔽已索眾煩熱惱雜垢[13]沃若疑網閉結倒見之謬[14]之本十二牽連皆已絕棄淨如月花各隨世習俗依行立字

有明士名無穢王次復名光景尊次復名智如山[15]次復名大花淨次復名轉根香復名月精曜次復名光之英次復名整不法次復名善中善次復名崑崙光次復名日光次復名師子威次復名[16]雜寶次復名炎熾妙次復名德普洽次復名[17]調敏復名敬端行次復名慈仁署次復名慧作復名散結次復名嚴儀具足次復名高遠行次復名光德王次復名護世次復名導世復名大力次復名正淨次復名天師次復名善觀次復名觀音如是眾名各各別異

於時有貴姓子名曰善明從同輩五百人人各有侍者執蓋相隨來詣佛所稽首如來足起住觀眾四面甚盛仰視空中率皆上人天尊在座端嚴直立興心念言:「今日大福此眾會欲設[18]以供一日計身所有不能供辦施不等接則非施也我將如何?」

於是佛知善明所念則勞之曰:「少年善來寧聞法勸之說乎?」

:「未達也起時則起可謂智矣不計少多有所希望可謂施矣向所念者如來在何患不辦如來能使不辦者辦不足者足一切常足所作常辦是謂如來如來辦者用衣欲樂之物乃以具戒不聽六患五蔽之惑不惟家樂不有四食之想亦無衣容冠幘之飾處計常之中而知無常之諦[19]之地則覺必苦之對[20]有之室照空無之本於受有之體[21]非身之真無我無作無緣斯如來之辦也。」

於是善明聞天尊說心悅結解身輕踊躍:「我本無黠連縛十二心起就冥墮俗三流今日所聞[1]有法願身受如天尊教咸樂妙法。」因而歎曰

天人之尊  
如來為上  
慈哀勸救
等施三界  
劣漏[2]  
[3]以法財
令一切惑  
解釋無疑  
身尊具貴
相好無雙  
[4]意為人  
演法無窮
叡慧眾流  
注如山[5]  
法澤三界
流衍十方  
大人相滿  
寶慧具足
在在現法  
將導不逮  
慧照愚冥
牽致淨處  
願身自歸  
得到彼[6]。」

於是善明歎畢更前長跪啟天尊曰:「願卒本今日設饌[7]乞加哀抂屈臨[8]。」天尊默自如常法善明恭立謂未見聽

於是阿難開語之曰:「天尊默然為己相許。」

善明聞之心則逸豫稽首而出住於門外遣人入[9]今自計所有可供二千人飯願啟天尊令知如此。」阿難即白佛具宣善明所言

佛告阿難汝語善明[10]使還供設盡汝所有佛當與大眾一切皆往勿嫌不辦。」阿難即出具語善明佛教言

阿難又曰:「賢者便還莫起二意畏有不足佛神所[11]無有不具。」

善明即前禮阿難而還還舍勅其妻子室內大小言:「今所請者號曰天尊神妙通達為一切智其以一物是人者世世受福而無窮極又能度人解於索結汝等恭肅淨施飯食具設眾味當令絕。」眷屬[12]使各盡心極意:「天尊難遇億劫時其所當為善令清淨。」

於時座中有明士力辦眾有佛告令行共佐善明供此大眾十二天神王及四天王大勢龍王承佛告皆從力辦眾有明士往而佐之到則勞[13]善明曰:「賢者勤心佛使我等來相營助。」

明則前禮明士及諸天王敬意辭謝言:「勞屈上人今已辦二千[14]大眾當來懼是小舍其將奈何?」

於是力辦眾有明士及諸天神王答言:「莫憂。」因各左右顧視屋室自然長廣高像天之殿[15]屋下便有千億萬座皆是眾寶變地之形紺瑠璃色室中床座亦復如如彈指頃即有百千億萬人飯具而皆足燒眾名香懸諸繒幡其所行道[16]便廣平色如水精樹木行伍自然音樂雅聲相和甚說法之音釋梵八種

於時力辦眾有明[17]諸天神王即還佛所

善明見此大變驚喜踊來詣天尊白言:「受佛大慈所設已具唯願舉眾抂屈尊神。」

佛即令無穢王明士等六百萬人在於前導或行虛空佛處中央其餘從如來出門地則肅[18]諸天散花燒眾名乃作上樂歌頌而從到皆就座諸天神王即助施飯佛口呪願食已飽足飯不消[19]𣩠眾器飯具滿則如故

善明心獨而言:「天尊威弘廣乃爾食訖行[20]當問此意。」[21]水盥已如伸臂頃佛與大眾[22]而還在精舍

於是善明因復歎曰

天尊實神妙  
世所希見聞
變改卓犖異  
覩者莫不欣
諦觀甚奇雅  
現變難等雙
不作而自具  
不勞飽滿眾
不語自然使  
不教令自行
不為而[23]  
是德以[A1]
本行何術法  
生而有此榮
積何德之本  
[24]巍巍尊
願哀貧道者  
開饒以法財
決心之結網  
[25]令無餘疑。」

善明歎已更避坐叉手啟言:「我所居止去是不遠聚名福安佛向所哀顧處是也我在其常好學問學世威儀古王之制及學神仙聖人之法始聞天尊近在此國興意想像輒髣髴天尊弟子名舍利弗常到我舍為我說法法甚深妙我所希聞心雖欣[26]猶懷瞢今日[27][28]天尊并觀道法所當則至見心悅如冥覩光意欲設飯因獲異問所有劣少未敢發言天尊神[29]知我心力助我床座食饌忽然而辦食畢器具滿則如故此何變化神妙乃爾

又觀天尊三十二相相有好視之無厭行則庠序不遲不疾坐則中坐不前不却語聲八種不緩不急成法律明誡如日令一切眾咸受恩福本作何行生而有此

又見天尊足不履地相輪[30]端嚴如畫身空體輕在所變現此皆何行於世有是願垂解了令知本末。」

於是佛言:「善哉如爾所問如來當具演之整心整意咸受莫忘。」

善明則曰:「受教。」

佛言:「我本先行六德之行世世不廢是以至於得佛恣意變化在所作為為一切智[31]不達也。」

[32]:「謂六德之行?」

:「廣施廣戒廣忍廣精進一心廣智慧。」

善明[33]白佛:「何謂廣施?」

佛言:「道者先當知身非常真物四大所成骨肉不皆當[34]棄捐還歸其本不得常住身不我有財物非我許心無有形了無常名為緣緣行所以有身行身無有常亦當空朽[1]如此則立四信內身外身天地萬物皆無常當歸壞敗棄散消融此信已立則觀體非觀物非物便能恣施飽滿於人又而法施[2]化愚[3]故曰廣施。」

何謂廣戒?」

:「廣戒者謂能攝身之三殃守口之四過撿意之三惡身行者若見一切眾生蚑行蠕動愍而哀傷而活之隨其水陸還而安之若見眾寶珍琦柔軟細滑可意之物雖身貧苦內伏其心令貪取及見細色脂粉之飾則內觀朽爛膿血之臭斯身之三戒口行者謂彼若以四過加己則而覺知口之失也報以善言和語誠不飾答而化之使反從己斯口之四戒矣意行者則心習智慧思惟生死[4]慧處惑流[5][6][A2]道品空無之要別了真[7]而無疑難見善則勸成則代喜斯意之三戒故行道之始先於十[*]既能自為又化他人勤而不懈行而不休都無懈惓之想故曰廣戒也。」

何謂廣忍?」

:「廣忍者若人罵我計從聲出音來到此觀了無形本音所來出於心觀于心意亦復無形察心所猗[8]於四四大還本則亦無名亦非彼我亦非男女亦非老少計了無主慚辱所[9]無形立字於兩無之中又亦無形計此三者空無所有智者散意觀慮如此則瞋恚不生以空忍空又於眾惡忍而不為對來不起撿心伏意自能爾又誨他人此謂廣忍也。」

何謂廣精進?」

[10]於多食不味於味除於睡臥驚意晨夜俗近道行於眾[*]坐起之法不失其儀無犯之行當習[11]道品之要汲汲樂誦晝則勤受夜則經行語則應律身口意并[12]猗憶不離經文坐而廣說意不以煩開教愚頑不以懈勞違心反意[13]專精身既自能誨他人斯謂廣精進。」

何謂廣一心?」

[14]事父則一其心尊敬師友而一其心斷愛遠俗而一其心入三十七品而一其心空閑寂寞而一其心在眾煩亂而一其心多欲多諍作多惱於是之處而一其心褒訕利失善惡之事於是不搖而一其心數息入禪捨六就而一其心身自能行復教他人此謂廣一心也。」

何謂廣智慧?」

:「明士[15]於受身則有三痛六患五蔽之垢六十二沈吟之想八十八難解之縛千八百鋒瘡之痛若此之事以智慧一一開了觀其所起察其所滅視其所病選以何藥既總其要令身不毀戒意不入俗處眾愛之中心在道品之藏寄六患之心在六淨之堂住五蔽之室心在斷滅之猗不固之屋心思方便之護坐虵蚖之地心念捨遠之徑乘坏船之嶮心圖自濟之路近盛火之林心推灌滅之安是以明士行智慧之便拔出生死之難絕三界之想就滅度之地既自身行又教他人此謂廣智慧六德之行義也

向所問如來神變相好無量之德所以致之行此六法及諸慧定三十七品總持無邊底之行故得佛號天尊無所不能為。」

於是善明及眾會聞天尊說則皆舉言願發無上獨尊平等之意皆言:「今日[16]大福令一切人疾逮此行。」

善明時則得四淨[17]一為眼淨二為身淨三為口淨四為意淨然低頭默思法義

於是善明避坐長跪啟如來曰:「天尊所說廣度無極法禁微妙撿攝意伏心就淨殃垢消滅其聞此者功德已大況乃履行德難稱量天尊又說前世非但行此六事而已又行定意之法及總持無底邊三十七品乃成具佛事四無所畏十種力八神妙特異之法變化自在所說無難而面見諸佛飛到十方而授一切諸未度者率化度之[18][19]將導曲[20]而生受苦之中不著不斷以不著不斷作因緣行教諸惑者如此之妙德無央數事行何等定意致得之乎唯願天尊為今現在及未來者演其深義令獲解脫。」

佛言:「善哉善哉所欲問者今為分別具敷大要整意善聽。」則曰:「受教

:「有定意法名成具光明其有人聞之者能履行一日至七日其功德福不可譬喻聞是法者先世已供養百千億佛已於其坐具聞不疑今生乃復值遇是成具光明定意[21]得修行行之如彈指頃長離三惡道功德漸滿疾逮至佛向所問諸事悉能成具。」

善明曰:「當行幾事而得此尊[22]?」

佛言:「當淨行百三十五事乃得入此定耳

遠身行離口過除意念盡三穢却六患五蔽十二因緣已捐盡解結束明六十二[23][24]愈眾瘡[25]捨諸大棄骨血親屬絕諸習斷於愛無諸可無不可剗貪[26]刈欲根不惑流[27]制疾不我計無不立四信住四止就四斷插五根習五力曉七智履八正入八念[1]常勤為已無勤可行離不可行學上智自尊意不貢高而[2]濡軟雨法雨如一法不兩計不三想不為無益想無有際想不空想不想想想無處不住無處想善惟佛知佛淨已知淨而善心正住不邪還等善惡如明冥於明冥知俱空不疑法不以有淨無觀有無本為一已知一而除一不於一而起想勤受教善習因習行入無[3]習勝意不聽心善防不亂轉往來三而不著察諸性了無根無根不可滿以不滿而自整縷觀法為同無常住無絕無想常無常[*]以過上不念人宥世不著物罷捨求法合離了無見身生[4]歿皆由化上中下[5]法等於是世[6]後世

觀二因如虛空心無欲而常仁行清白善誘知人向為反濁於反濁而[7]清澄心遠愛筋入火以淨火燒眾垢已盡垢寂[8]念善不念惡不惟好不惟醜不念苦不念樂於毀譽無歡怒心調淨所在入開大藏入大法以道律護[9]滿苦習審勤承行以盡道為光曜視一切性識起流結冥意思勤求止以入道剪三愛除四失增四城離五覆絕六慢修六敬具六法證行七慧強八力拔九結習九滅十弘[10]為已能力慧已備足十直法不復學慧法種而常存於三寶已能備以法施無極盡於諸[11]能備[12]無所著入空無懈却無吾念無我想無人計無籌算寂如滅度

是為百三十五事成具光明定意戒法之行。」

佛說是成具光明定意戒法品時三十萬明士得是定意功德成具立於第十之地善明則得無所從生法忍五百同輩人心欣意悅皆發無上獨尊平等覺意四十萬明士皆立不迴還行除惡眾五萬人皆得無所著道五戒賢士賢女二千人皆得履跡之行

諸天在虛空中而作音樂歎曰:「快哉世人乃獲上聞之要其在愚[13]埃濁者今日[14]然除盡[15]淨水洗浴[16]今聞大法心垢為消願令法輪常轉使一[17]疾逮妙慧我等常遇天尊所生不離疾得是成具光明定意當廣宣法還照流冥如今日大會興立無數道本。」

明白佛言:「今聞天[18]是定意[19]心自思我無黠慧心了不知處於外於內俱亦如是。」

佛告善明:「譬猶冥室執炬而入則莫知冥之所在是定意法其能履行道品成具則不知無黠十二牽連之所失也善明非但是而已則不見十方生死起滅之處也至履跡無著因緣覺佛乃至如來皆無見有所想見非見無所想一切清淨想[20]止清淨想亦不止清淨想是為空見無所見。」

善明白天尊:「云何不止清淨想是為空見是時心在何許所見何等?」

佛言:「善明於是心不在內不處外不於道不於俗不於有不於無不於起不於滅不於動搖處也是心無根際無音響本末了索當如是見是見為為空為滅為都無所有定意之法以此為明士當作是計念除念就淨作是計念者為應成具光明定意之教法也是法無所有[21]強為其名明士聞是莫怪莫疑諦而思惟其法不退不懈斯為已得定意威神之護力也

善明其欲學此者[22]行四事稍入無見處。」

:「何謂四也?」

不有身不有居不有世不有物[*]以能如此者則得入四。」

何謂四要?」

:「一為佛要二為法要三為空要四為滅要此謂四要也。」[23]歎曰

無彼無我想  
亦不無黠計
十二因不著  
是應成具[24]
是定法本無  
非有住立處
哀世現其名  
空行亦合儀
人心并意識  
此三為起法
行是成具[*]  
無起無所滅
空為成具地  
生死苦斷離
一切無餘跡  
是合定意行
世人轉相猗  
邪見著名[25]
貪有利常想  
纏縛無數[26]
積行常[27]  
憂惱[28]意慼
四變如隨影  
往來無休息
行定無所猗  
正觀不著名
貪盡想得滅  
[29]清淨安
淨行不罣惑  
[30]惱意了無
生老病已絕  
無復往來憂
慧眼明已大  
智本無邊底
[31]使度無極  
行定乃致此
[32]星月明  
日曜崑崙光
釋梵殿所照  
是定明過上。」

佛告善明:「乃往昔無數劫時有佛名尊伏欲時佛住世壽十萬歲不在是南天竺止於今北方淨燿天[1]佛所住處是也彼國去是三億萬佛土乃得之尊伏欲王佛時人壽二萬歲常可自從弟子六十萬人明士眾不可計國民熾盛豐饒寧靜率皆賢行戒德相[2]欲貪三垢薄而[3]𣩠時佛大會十方明士普受持說是成具光明定[4]便而成具佛事在於四[5]之一數

是時有長者子[6]敏見年五百歲時國人以為少年敏見聞佛大會則啟二親乞行詣佛觀其所作父母聽行往見佛稽首于地[7]正住喜心興盛便脫身珍琦雜寶瓔珞散于佛上以佛神威時所散化成花蓋[8]覆大眾人人各別佛令就坐為說是成具光明定意法心又增欣時願言:『令我所生常遇是成具光明定意[9]履行無虧減於戒德。』是時少年以一切寶施與發一言之至願以是故所生[10][11]善明寧知彼時少年不乎則爾身是也我出世汝復[12]遇值定意於今[*]以後必得不得慧[13][14]百劫當具成佛號導世王天上天下之獨尊當化導愚冥如我今也。」

明聞佛授其封拜之名則心淨體輕譬如琉璃水精中外潔淨一切無穢以所置處處後淨其心若斯則時得十[15]然法一者[*]然不以所見為動二者於諸煩勞之事[*]常足三者於眾想[*]然不想四者流俗所樂汲汲之事[*]然而飽捨五者於德不德[*]然不念求不念否六者善法惡法[*]然不七者謙者賢者[*]然不望榮八者敬養捨棄[*]然無歡怒九者一切如法失法[*]然同其原十者以入淨寂若處不淨能以法[*]然無[16]無厭捨之念心以如此白言:「天尊今授封拜之要於[17]當報恩宣開一切令未聞者聞未知者知未度者度我生死常多雖多雖久不以為勞已不已覺已能整已為不惑已能入其被服隨因緣而示見之我不[18]生死為生死也受佛威神已悉俱了我有等率五百人願天尊加四等之大慈勉引入法令疾解是成具光明定意。」

於是佛笑皆見光從口出五色煒明接十方——其在痛者一時得安——還從頂入自如常輝侍者阿難整服避坐叉手啟曰:「未嘗虛欣笑笑必有故唯願[19]散告未。」於是阿難[20]歎曰

面部人雄顏  
眼鼻口正端
金體極軟細  
今笑何盛欣
方口含白齒  
脣像朱火明
姿美八十種  
今笑必有因
鏡齒牙四十  
廣舌頰車方
語則香氣發  
今笑為誰成
眉髭紺青色  
眼瞼雙部當
白毫天中立  
今笑唯願聞
天眼已了朗  
道眼已備通
法眼與慧眼  
此四已具成
笑必有感應  
啟化於未成
或當受拜決  
故笑發金顏。」

佛語阿難:「佛真不妄笑也今善明所從五百賢士前世已供養二百億佛已於其坐聞是成具光明慧中百三十五行自從初聞歷世踰多然常剛猛適在小善之數未能伏心受[21]清淨最妙定行雖爾以聞之功德所生不在三惡處常遇值是尊定之法今日來會心聽受稍稍解釋開入正諦後慈仁佛立於彼時得是成具光明定[22]却後三十六萬億劫皆成為佛當復以是法教化所領國土各各有號有名幢節布燿王次名大光遍顯次名大勢伏惡次名猛盛威德次名流水淨次名高德普[23]次名景現除結次名化幻自在名各各如此。」

於是五百賢士聞所受欣悅踊躍則得五無轉心一者祠祀求福心不轉為二者一切五味可[24]皆是眾生[25]神命終不轉為害生可口三者正立於無上獨尊之行終不轉動捨就小道四者[26]法尊無有與等者勤心修行雖有他法雜異之虛而己法心觀別終不轉為五者正使世有佛無佛法興法衰有終[27]心在定意以無此三寶[28]轉為邪業是為五無轉心

得是心法義皆前長跪白天尊曰:「佛哀我等告其封拜成佛之名我等當報恩後若所生弊惡之世當勤修正行奉宣尊法開化未知亂者正之[29][30]却者勉之傾者扶之[31]者補完之冥者照之結者解之殺者為說夭逝之殃盜者為說貧乞之苦婬者為[32]之禍讒佞欺者為說滅性之患醉亂者為說危身之變我等今日并於佛前誓立五作明士行[33]乃至成行之無休已願佛哀於我等聽我等所言

第一之願者我作明士行疾令身而變化周流十方若世無[1][2]四輩弟子或有知法者:『信實有佛但滅度!』[3]人邪見疑網生不見佛[4]不知法便:『無佛但虛妄耳若審有佛何不[5]其威神?』兩諍如此[6]諍時我便當往化現佛身相好照明又化威神於是兩諍人前令見知諦有佛[7]:『汝莫疑也!』是疑人即當驚因為說法教度脫之已便化去如是無極

第二之願者佛有大妙極深無量[8]法門十二部要佛滅度後弟子各學一經偏見一卷能遍洽未解四說方便之等便轉相難或言[A3]言有言是義當爾是不當爾真知法義者言辭相貌不曉義者貪於名字[9]狀如解達便於眾會兩諍興恚捨善就惡是諍時我當往現身變化有踰於眾令眾肅便為斷說是別正者牽經開語令俱歡喜已便化去如是無極

第三之願者佛滅度俗人外[10]之士入佛弟子大眾中弟子論說法義言及眾道分邪別正差品高下便:『是道九十六種之中佛為尊耶有四神足飛行變化天上天下無如佛智者。』[11]之士生不覩佛習於邪見信小毀大便語佛弟子:『汝莫妄說云佛神足飛行變化先古[*]人之品類無有此也誠不實[12]。』當此之時我便化作佛身相示諸種好現于神足經行空中身出火水令諸俗人外智之士肅然而乃知威神之化以為說法授以正戒乃化去如是無極

第四之願者若人讀誦佛獨在野室若在山間或於大國尊姓長者及與人民無有師法或師不明[13]無所問用疑網我化作道人被服往到其[14]句句為解本末分了疑意[15]令入微妙而無疑[16]已便化去如是無極

第五之願者所生國處常遇見佛佛滅度後弟子立廟圖像并設講堂[A4]經法若俗之人開學小慧縛在四倒聞佛弟子說度世法生死之要便往難却不諒真正謗訕[17]啤呰貪名求勝[18]欲往壞敗陵訾毀蔑卑易弱之[19]於正道令不得行當爾之時我便當化現佛更為說絕妙之法現其生死殃福之應詣天上令觀福舍[20][A5][21]使視罪報威以震之[22]以伏之令即降伏信就大道已便化去如是無極

我作明士乃至成佛當行此五願無有休息願天尊以[23]恩之福覆祐我等令得所志。」

於是佛言:「善哉願也成明士所當志念從今已往必得不失但當常護其行莫令毀漏勤率一切疾獲爾志。」時歎曰

意大興願[24]  
化惑以此五
當成無央數  
疑者得入道
此德無有量  
為眾行之英
若人聞是願  
疑網永除亡
五願為佛地  
所伏合道化
大慧無過是  
此願人中上
五百諸賢士  
啟願少等雙
後生得不失  
一切受福慶。」

佛謂諸賢士一切在坐者:「是法真諦宜善[25]當以[26]具為本不以虛言綺語為應法當忍而不為惡若在空閑及於大眾尊卑之處內制其心令如戒法不以閑[27]而犯漏不於眾會而自大不用尊顯而驕貴不以卑弱而轉隨[28][*]不種無益之心如正法無有搖却不作增減之念也此明士善根五願必獲爾志疾成至佛。」

是時無穢[29]明士避坐長跪啟天尊曰:「願佛今現是成具光明定意威神令此眾會見之[30]喜樂皆當發意立[31]德本未成者成未度者度。」

於時坐中有明士名大力普平[32]大力普平:「現是成具光明定意威神。」[33]受教便於其坐而不起動因入慧定神靜之意如彈指頃三千大千之國諸小山大山大障山小障山悉滅不現一切[34]紺琉璃復令十方他佛國土皆通相見相去如一尋所也觀十方諸佛坐處譬如仰觀星宿不可計算復以右手舉十方諸佛三千大千國[*]著一指[35]下之如舉一塵其中人蠕動之類無有知之者而有驚怖之念也於是復以一切十方諸佛之國以內方圓一尺之器中而不逼迮現變畢竟[36]如常故

在坐者皆見如斯悉而驚欣踊喜發於大願其心皆在無上獨尊之地八百萬明士及諸尊天得安樂慧定復六十萬人悉入通解法復六萬八千人得是成具光明定意十方諸來明士莫不歡喜

[37]善明:「一切人所以不學是成具光明定意者為住於惑故也[38]有便著染黑冥以在著染譬猶冥夜復閉目行便無所見無所見者謂今所受身善[1]前之所造也

以不覺見故便[2]嗟啼泣謂今為善反受惡或先為惡反受善福不曉思惟此本便結在疑網已在疑網於可學便不欲學可進不欲進可入不欲入是故忘失是定在於哭悲[3]惶戀累劫無終已來往無休息名曰勞苦行

哀哉善明[4][5]佛出世正為愚迷人故其有人學是正定者彼所感念生死之煩皆疾得除復能訓導一切諸著有者常當思惟空法莫住惑誤處也。」

善明白佛:「若有賢士生於種姓之家統領縣官位率國[6]心多煩亂不得專一欲學是定奈何乎?」

[7]:「賢士生有縣官之因緣或在不安隱處欲學是定不得巡心者[8]書是經卷供[9]設坐閣燒香敬禮朝中人定失三時頭面為禮懇惻至心又當加行十五一者不殺二者活生三者不妄取四者而恩施[10]五者不婬六者遠色聲七者不欺不調八者而忠言善諫九者不醉十者不以酒為惠施十一者擁護羸劣不令抂撗十二者其所臨[11]加以仁心各使得所十三者寬弘大受包化不肖示以正教十四者其來歸於己有所陳訴必而正平應於法律令無枉十五者以善勸上悉施於民終始無懈是十五戒莫得休廢此亦應定意之教法得不失後長解脫也。」

善明白佛言:「若有凡人為宿罪所牽在不安隱處拘逼制礙有志於是成具光明定法不得從心意欲學是尊定當奈何乎?」

佛言:「凡人至心欲學者亦如上說善書是經卷為設坐閣燒香敬禮不失三時當復加行十一者修奉五戒無有缺犯二者當以閑暇稍稍誦行定意法文三者雖執[12]事作內心誦使不忘誤四者在勤勞屈苦之地當知是宿行所為而無慍恚五者[13]居地無佛形像無離惡眾心常存憶向四方作禮如對佛無異六者謹勅柔軟調和心意下於一切者所作盡節而無虛飾八者饒作等侶不愛筋力九者若見老疾病[14]傷念扶護心不飾十者[A6]歸命三尊而不怠忘[A7]凡人雖在勤苦拘礙之處當行此十事莫懈亦應定意教法世世不失後長解脫。」

善明白佛言:「若有賢女人[15]種姓之家或有居事之業因緣不得捨離欲學是成具光明定意當奈何乎?」

佛言:「善明女人有居事因緣志欲學是正定者亦如上說善書是經設立棚閣供施幡花燒香敬禮頭腦著地日中人定三時為禮不失至心懇惻常願離於女[16]心絕愛欲如是無懈又當加行二十事一者持上賢士十五戒[17]十戒不毀缺二者捐於妬心三者減於鐶釧之好四者[A8]除於脂粉之飾五者無有[18]六者衣服真純而不奢麗七者育養室內以慈心相向八者軟教奴婢不加楚痛九者攝護孤衣食平等十者孝事其上仁接下小十一者下聲下意當自剋責十二者謙卑誡[19]常知慚愧十三者所作為者手執其事清淨香潔施於[20]父母供養三尊及與師友四者親疎善惡慈而等之無此四念差別之十五者若在私室空閑無人心不念欲六者端[21]精一心常在法十七者所欲施作報於所尊然後乃行十八者無自專之心以卑順勅誡其身令如正法十九者終不於牆垣[22]有邪[A9]之念二十者坐起言語不調戲常應法律而無輕失是為賢女人居家行正定之法如此莫漏功德漸滿後長解脫也。」

善明白佛言:「若有小姓凡女人性樂賢行者家貧困厄執事勞苦憂在衣食不得自在內厭殃罪欲疾解脫聞是成具光明尊定清淨之法[A10]欲行當云何乎?」

佛言:「善明如此凡女人輩在於貧困欲學是定雖不能得具行誡法者[23]當修奉十事莫作違捨一者親就賢友從受五戒行不毀缺二者雖饑雖寒忍不殺盜以自飽煖三者雖獨居處忍不邪婬數諫心意四者雖貧忍不欺怠求財賄五者於酒食倡伎忍不觀戲六者尊行定法者視之[A11]七者常行五善心一為念施心二為恭敬心三為禮節心四為下於一切心五為制伏眾態心八者雖在事作誦法文而無懈怠九者六齋入塔禮拜三尊十者雖無錢財以用布施常身自掃灑塔地以淨水漿給與眾僧澡手洗浴以力為施而不厭是為凡女人在於貧困而行是十事不有懈怠此則巍巍生則值佛常遇定法長解脫。」

佛言:「善明我所說賢女凡人貴姓賢凡姓女人好賢行者四品之行誡法了了其身履行無毀漏者是之福祐難譬喻也

譬人以七寶滿是十方上至二十八天用布施百千劫不休不[1]如彼四輩人成具光明定意四品法功德出於彼布施福上巨億萬倍所以者何夫福者有盡有苦往來有煩勞有食飲行是成具光明定意無此五也寂然潔淨一切盡滅是曰最尊喻勝也

善明當布露是戒令一切聞受持行此明士所當勤勸率也。」

佛告善明:「我滅度若有人行是成具光明定意及書持經卷供養作禮者當有十二大天神擁護之令不抂撗所在安隱不為惡所中傷今為汝說此諸神名字其在厄難盜賊兵革善誦行是經文不以[2]厄故而廢[3]是十二[4]即當往護之終不使橫殃佛無二言也廣宣告一切人令誦習之

有神名大護  
復次神名福救
復次神名祐眾  
復次神名不厄
復次神名善將  
復次神名光明
復次神名道戒  
復次神名拔苦
復次神名大度  
復次神名度厄
復次神名安隱  
復次神名普濟。」

佛告善明:「是十二神[5]有願於佛當防護是持法者行是成具光明定意法誡處當令有五清淨一者為經所在高座[A12]令清淨二者燒香掃地令清淨三者衣服常清淨四者心意常清淨五者讀是經時先施清淨[6]盥手漱口常令清淨是為五也。」

於是佛告阿:「以成具光明定意法囑汝善書經文慎莫增減勤教一切人疾令受解阿難是經難遇所以者何其要先從六度無極起乃入正定是百三十五行此中有[7]有謙誡有忍有禮節誡有眾善法誡有空法誡乃至滅度處無不具有也佛身所有相好慧力從此法出為尊上為斷生死所謂無比之法重囑累汝諦以授之當以了了佛之出[8]常見法誡之興亦難值遇也汝莫怠。」

阿難言:「受天尊教。」

佛說經竟十方諸來明士及諸天神禮佛歡喜忽各還本所忍國諸明士除惡眾天龍鬼王及四輩人聞經欣各以頭面著地禮佛而去

[9]佛說成具光明定意經

[泛-之+犮] 𭟙
佛說【大】,〔-〕【宋】【元】【明】【宮】
天竺【大】,西域【宋】【元】【明】【宮】
藏【大】,藏沙門【元】【明】
地【大】,地畢各【宋】【元】【明】
退【大】,異【宋】【宮】,即【元】【明】
食【大】,時【宋】【元】【明】【宮】
戒【大】*,誡【宮】*
沃若【CB】,沷若【大】,𦭞若【宋】【宮】,濩渃【元】【明】,[泛-之+犮]【麗-CB】(cf. T54n2128_p0536a12; K34n1257_p0899a08; K12n0363_p0136b06)
知【大】,智【元】【明】
弘【大】,〔-〕【宮】
意【大】,意如【宋】【元】【明】【宮】
普【大】,音【宋】【元】【明】【宮】
飲【大】,飯【宋】【元】【明】【宮】
惑【大】,或【宋】【元】【明】【宮】
貪【大】,在貪【宋】【元】【明】【宮】
明【大】,計命【宋】【元】【明】【宮】
曾【大】,甞【宋】【元】【明】
貧【大】,貪【明】
攝【大】,業【宮】
出【大】,屈【元】【明】
洋【大】,澤【宋】【元】【明】
岸【大】,安【宋】【元】【明】【宮】
唯【大】下同,惟【宮】下同
眄【大】,顧【宋】【元】【明】【宮】
白【大】,白阿難【宋】【元】【明】【宮】
使【大】,便【宋】【元】【明】【宮】
至【大】,致【宋】【元】【明】【宮】
從【大】,徒【宋】【元】【明】【宮】
倈語【大】,來謂【宋】【元】【明】【宮】
人【大】,人飯【宋】【元】【明】【宮】
於【大】,於時【宋】【元】【明】【宮】
便【大】,更【宋】【元】【明】【宮】
士【大】,士及【宋】【元】【明】【宮】
震【大】,振【宋】【元】【明】【宮】
𣩠【大】,趍【宋】,瀃【元】【明】,澌【宮】
盥【大】,澡水【宋】【元】【明】【宮】
水盥已【大】,行澡水【宋】【元】【明】【宮】
惚【大】,忽【宋】【元】【明】【宮】
遇【大】,過【宋】【元】【明】【宮】
斯【大】,此【宋】【元】【明】【宮】
放【大】,施【宋】【元】【明】【宮】
歎【大】,歡【宋】【元】【明】【宮】
輕【大】,暫【宋】【元】【明】
佛【大】,拜【宋】【元】【明】【宮】
通迎【大】,達迎【宋】【元】【明】,達逆【宮】
昺列【大】,炳列【宋】,炳烈【元】【明】,炳別【宮】
物【大】,總【宮】
則【大】,善明【宋】【元】【明】【宮】
白佛【大】,曰【宋】【元】【明】【宮】
棄捐【大】,捐棄【宋】【元】【明】【宮】
以【大】,已【宋】【元】【明】【宮】
牽【大】,幸【宋】【元】【明】【宮】
曚【大】,蒙【元】【明】
住【大】,在【宋】【元】【明】【宮】
淟【大】,淵【宋】【元】【明】【宮】
又【大】,又能【宋】【元】【明】【宮】
諺【CB】【磧乙-CB】【宋】【元】【明】,喭【大】(cf. QC035n0376_p0483a15; T54n2128_p0536a15)
猗【大】,〔-〕【宮】
在【大】,在慚辱【宋】【元】【明】【宮】
減【大】,曰減【宋】【元】【明】【宮】
於【大】,於此【宋】【元】【明】【宮】
從【大】,徒【宋】【元】【明】【宮】
逮【大】,建【宋】【元】【明】【宮】
孝【大】,曰孝【宋】【元】【明】【宮】
隨【大】,墮【宋】【元】【明】【宮】
得【大】,咸得【宋】【元】【明】【宮】
法【大】,〔-〕【宋】【元】【明】【宮】
壞【大】,懷【元】【明】
藏【大】,惑【宋】【元】【明】【宮】
邪【大】,亂【宋】【元】【明】【宮】
今【大】,令【宋】【元】【明】【宮】
定【大】,定意【宋】【元】【明】【宮】
沈【大】,況【宮】
行【大】,想【元】【明】
眾【大】,畢【宋】【元】【明】【宮】
垢【大】,跡【宋】【元】【明】【宮】
能【大】,而【宋】【元】【明】【宮】
常勤【大】,瞢瞢【宋】【元】【明】【宮】
濡軟雨法雨【大】,柔軟能如法【宋】【元】【明】【宮】
際【大】,除【宋】【元】【明】【宮】
歿【大】,沒【明】
知【大】,如【宋】【元】【明】【宮】
往【大】,住【宋】【元】【明】【宮】
清澄【大】,澄清【宋】【元】【明】【宮】
然【大】,而【宋】【元】【明】【宮】
滿【大】,漏【宋】【元】【明】【宮】
淨【大】,淨法【宋】【元】【明】【宮】
專【大】,事【宋】【元】【明】【宮】
入【大】,入有【元】【明】
曚【大】,蒙【元】【明】,朦【宮】
霍【CB】【磧-CB】【宋】【元】【明】【宮】,㸌【大】(cf. Q11_p0761c25)
如【大】,譬如【宋】【元】【明】【宮】
垢【大】,垢穢【宋】【元】【明】【宮】
切【大】,切人【宋】【元】【明】【宮】
尊【大】,尊說【宋】【元】【明】【宮】
淨【大】,靜【宋】【元】【明】【宮】
止清淨想【大】,〔-〕【宮】
故【大】,無故【元】【明】
當【大】,當先【宋】【元】【明】【宮】
時【大】,時而【宋】【元】【明】【宮】
足【大】*,定【元】【明】*
法【大】,姓【宋】【元】【明】【宮】
世【大】,行【宋】【元】【明】【宮】
綴【大】,躓【宋】【元】【明】【宮】
著【大】,者【元】【明】
縛【大】,結【宋】【元】【明】【宮】
惑【大】,慼【宋】【元】【明】【宮】
使【大】,便【宮】
火【大】,大【宮】
歸【大】,師【宋】【元】【明】【宮】
嵯【大】,差【宋】【元】【明】【宮】
𣩠【大】,尠也【宋】【元】【明】【宮】
意【大】,意我時在座悅心喜樂宿行成滿即得是定意【宋】【元】【明】【宮】
署【大】,曙【宋】【元】【明】【宮】
名【大】,名曰【宋】【元】【明】【宮】
竟【大】,敬【宋】【元】【明】【宮】
到【大】,列【元】【明】
能【大】,盡【宋】【元】【明】【宮】
世【大】,世世【宋】【元】【明】【宮】
得【大】,得聞【宋】【元】【明】【宮】
遇值【大】,值遇聞是【宋】【元】【明】【宮】
之【大】,定【宋】【元】【明】【宮】
二【大】,三【宋】【元】【明】【宮】
憺【大】*,潭【宋】【元】【明】【宮】*
著【大】,差【宋】【元】【明】【宮】
我【大】,我我【宋】【元】【明】【宮】
已【大】*,以【宋】【元】【明】【宮】*
敷【大】,彰【宋】【元】【明】【宮】
而【大】,如【宋】【元】【明】【宮】
持【大】,於【宋】【元】【明】【宮】
意【大】,意法【元】【明】
接【大】,接王【元】【明】
否【大】,舌【明】【宮】
神命【大】,身命【宋】【元】【明】【宮】
知【大】,知見【宋】【元】【明】【宮】
絕【大】,始【宋】【元】【明】【宮】
故【大】,故不【宋】【元】【明】【宮】
懈【大】,解【宋】【元】【明】【宮】
勤【大】,勸【宋】【元】【明】【宮】
懼【大】,慢【宋】【元】【明】【宮】
身【大】,燒身【宋】【元】【明】【宮】
乃至成【大】,及成至【宋】【元】【明】【宮】
佛【大】,佛洪通正化改邪從正其心四等不生憂劣【宋】【元】【明】【宮】
四輩【大】,〔-〕【宋】【元】【明】【宮】
俗【大】,凡俗之【宋】【元】【明】【宮】
有【大】,又【宋】【元】【明】【宮】
見【大】,現【宋】【元】【明】【宮】
於【大】,〔-〕【宋】【元】【明】【宮】
謂【大】,謂之【宋】【元】【明】【宮】
法門【大】,法文【宋】【元】【明】【宮】
相【大】,貌【宋】【元】【明】【宮】
智【大】,僧【宋】【元】【宮】
智【大】,知【宋】【宮】
言【大】,言但虛妄耳【宋】【元】【明】【宮】
頑【大】,顧【宋】【元】【明】【宮】
所【大】,前【宋】【元】【明】【宮】
權【大】,㸌【宋】【元】【明】【宮】
難【大】,意【宋】【元】【明】【宮】
啤呰【大】,諀訾【宋】【元】【明】【宮】
悁【大】,捐【宋】
弊【大】,蔽【宋】【元】【明】【宮】
到【大】,致【宋】【元】【明】【宮】
使【大】,便【宮】
力【大】,乃【宋】【元】
大【大】,天【元】【明】
首【大】,普【宋】【元】【明】【宮】
奉【大】,本【宮】
成【大】,戒【宋】【元】【明】【宮】
讌【大】,宴【元】【明】
慚【大】*,暫【宋】【元】【明】【宮】*
王【大】,百王【元】【明】
也【大】,心【宋】【元】【明】【宮】
此【大】,其【宋】【元】【明】【宮】
讚【大】,語【元】【明】
時【大】,是【明】
普【大】,皆【宋】【元】【明】【宮】
上【大】,上上【元】【明】
㸌【CB】【麗-CB】,燿【大】,𭟙【宋】【宮】,霍【元】【明】(cf. K12n0363_p0144a07)
語【大】,告【宋】【元】【明】【宮】
以【大】,以在【宋】【元】【明】【宮】
目【大】,因【明】
吁【大】,呼【宋】【宮】
惶戀【大】,變惶【宋】【元】【明】【宮】
章【大】,輩【宋】【元】【明】【宮】
像【大】,傷【宋】【元】【明】【宮】
政【大】,正【宋】【元】【明】【宮】
言【大】,言善明【宋】【元】【明】【宮】
當【大】,但當【宋】【元】【明】【宮】
養【大】,〔-〕【宋】【元】【明】【宮】
人【大】,〔-〕【宋】【元】【明】【宮】
生【大】,主【宋】【元】【明】【宮】
事作【大】,作事【元】【明】
若【大】,若所【宋】【元】【明】【宮】
耄【大】,耄(盧左反)【宮】
姻【大】,姻於【宋】【元】【明】,因於【宮】
人【大】,人之【宋】【元】【明】【宮】
士【大】,之【宋】【元】【明】【宮】
恣【大】,姿【宋】【元】【明】【宮】
順【大】,慎【宋】【元】【明】【宮】
公【大】,妐【宮】
慇【大】,愨【宋】【元】【明】【宮】
闚【大】,窺【宋】【元】【明】【宮】
且【大】,但【元】【明】
息【大】,〔-〕【宋】【元】【明】【宮】
怨【大】,恐【宋】【元】【明】【宮】
置【大】,致【宋】【元】【明】【宮】
天【大】,大【宋】【宮】
又【大】,久【宋】【元】【明】【宮】
水【大】,巾【宋】【元】【明】【宮】
教【大】,孝【宋】【元】【明】【宮】
可【大】,〔-〕【宋】【元】【明】【宮】
佛說【大】,〔-〕【宋】【元】【明】【宮】
何【CB】【麗-CB】【磧-CB】,可【大】(cf. K12n0363_p0137c19; Q11_p0760a24) 入【CB】【麗-CB】,人【大】(cf. K12n0363_p0138c02) 或【CB】,惑【大】 議【CB】【麗-CB】,義【大】(cf. K12n0363_p0143b03) 犁【CB】【麗-CB】,梨【大】(cf. K12n0363_p0143b11) 常【CB】【麗-CB】【磧-CB】,當【大】(cf. K12n0363_p0144c17; Q11_p0764c04) 為【CB】【磧-CB】,謂【大】(cf. K12n0363_p0144c17; Q11_p0764c04) 除於【CB】【麗-CB】,於除【大】(cf. K12n0363_p0145a07-08) 僻【CB】【麗-CB】【磧-CB】,辟【大】(cf. K12n0363_p0145a22; Q11_p0764c28) 心【CB】【麗-CB】,於【大】(cf. K12n0363_p0145b06) 如【CB】【麗-CB】,知【大】(cf. K12n0363_p0145b15) 常【CB】【麗-CB】,當【大】(cf. K12n0363_p0146a09)

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