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佛說伅真陀羅所問如來三昧經
No. 624 [No. 625]

[8]佛說[9]伅真陀羅所[10]如來三昧[11]卷上

聞如是

一時佛在羅閱祇耆闍崛山中與六萬比丘俱

菩薩七萬三千人一一尊復[14]十方佛剎來到是間——悉得陀隣尼法其欲無所罣礙其心所念[15]多所忍而行從是而得成其心如金剛無能斷截者諸佛法一切諸佛法欲具足其意所作而欲甚尊其意不離菩薩心令他人亦爾施與伏意而不亂愛而無所惜其淨戒莊嚴飾身其忍辱柔軟是則為力是則僧那阿僧祇劫[16]那術百千所作精進而不懈怠禪惟務三昧三摩其心知他人意以是自娛樂其慧功德無所不解其心譬若須彌無能譬者其心如地亦無所愛亦無所憎常有慈心其身光明無所罣礙其哀是行為一切人而作傷[17]法等心[*]已是為樂其護者不[18]墮一有利無利若譽若謗若有名無名若苦[19]世間之所有法一切諸會不[20]為會却諸外道降伏眾魔是者難值若優曇鉢花時時可得一切人而無[21]者而為作[*]名曰[22][*]者乃致[23]泥洹已無極上僧那僧涅[*]深法猛若如師子[*]怛薩阿竭印而印之所受決而無所礙其作如所言[*]諦法而審其光明[24]於日月十方莫不聞名者一切諸佛無不救護[25]離法皆守[26]深法[27]不斷三寶其心功德[28][29]無央數剎土其心淨潔習其處而往還到佛所無所失常教[30]一切人[*]入般若波羅蜜漚和拘舍羅則是[31]頭隨人心所喜以法教[32]各令得所索知諸人相所行隨所樂喜不失其意而作醫王之德療於老已供養過去無央數佛其功德而致相諸種好過空[33]無願之法諸法無所有如幻野馬如夢如水中影山中之響悉知一切之音聲通入諸法各各能答[*]成持諸所欲以智慧曉了道事[*]稍近尊十種力肉眼慧眼道眼法眼佛眼過度眾冥盡入諸功德行曉知菩薩之藏其聞是法不復轉移便得相印三昧金剛行三昧其法在所作三昧寶明持三昧不捨一切人三昧悉知一切心三昧已[1]智慧如佛所作為一切作本已具足諸好

菩薩名曰樂作()復有菩薩名曰樂等有()有菩薩名曰寶手()復有菩薩名曰明華()有菩薩名曰寶炎()復有菩薩名曰喜見()有菩薩名曰意喜()復有菩薩名曰喜以眼見()復有菩薩名曰持地()復有菩薩名曰歡喜()復有菩薩名曰大處廢()復有菩薩名曰大利()復有菩薩名曰辟[2]()復有菩薩名曰意樂香()復有菩薩名曰人中之天()復有菩薩名曰諦願()復有菩薩名曰等視()復有菩薩名曰盡見等不等()復有菩薩名曰[3]()復有菩薩名曰一切無[*]而作[*][*](二十)復有菩薩名曰彌勒()復有菩薩名曰雨音()復有菩薩名曰[4]若山半()復有菩薩名曰[*]山鼎()復有菩薩名曰慈行()復有菩薩名曰光英()復有菩薩名曰光聲[5]()復有菩薩名曰鐙明王()復有菩薩名曰如[6]眼所見()復有菩薩名曰光等知(三十)復有菩薩名曰尊官()復有菩薩名曰天官()復有菩薩名曰天[7]()復有菩薩名曰視處悉吉()復有菩薩名曰[8]()復有菩薩名曰諦議意()復有菩薩名曰安處意()復有菩薩名曰安處度()復有菩薩名曰無所動而度()復有菩薩名曰金剛行(四十)復有菩薩名曰三世行度()復有菩薩名曰諦如事不異()復有菩薩名曰[9]嚴欲好()復有菩薩名曰不盡欲()復有菩薩名曰不稽留欲()復有菩薩名曰意音()復有菩薩名曰淨音()復有菩薩名曰飽滿一切音()復有菩薩名曰文殊[10](四十九)如是等菩薩會者七萬三千人

於三千大千剎土釋梵護持世者一一豪尊諸天閱叉犍陀羅阿須倫迦留羅真陀羅摩睺勒人非人盡來會[11]欲聞佛所說經

提無離菩薩從坐起整衣服叉手長跪而讚歎佛說:「者不及道之明為世間而作本已過度於眾今自歸度於世[12]

以布施總持十種力已自伏意并化餘人是則為度一切莫不供事者[13]歸於三界無能與等者([14])

以相無所不饒益其光[15]()[16]色若於金其音中和甚殊好無能與等者今自歸莫不供事者()

度而度以降伏眾外道其智甚尊在於眾黠之上莫能有轉動者盡知一切之行其功德甚尊今自歸無極之大哀()

諸所欲於欲無所眾魔已索莫能當者

其淨戒無所不安諸天一切則為天中天其意無所復著今自歸莫能當者()

其聞德莫不歡喜形像若寶其見者無不愛樂於施與已離婬今自歸其德若天無所不覆()以四諦過於四[17]以無眼者悉得視[18][19]說法無涯底於三世行為一切作本今自歸其足而有輪()

其身者為諸天一切人之所供事無男無女皆得而眾魔而不[20]則是天上天下之所特尊[21]()

以眾諦[22]法持於一切其心等[23]無所不遍為一切作導其法而等住今已自歸其德無及者()

其音柔軟清淨其聞者莫不悅心其聲如梵無所不至一切諸音皆悉具足自歸於尊諦()

已度空無相無願其智甚深不可得[24]已入眾脫是為功德[25]歸已得脫者([26])

悉知因緣而所生有之功德其見無無外用等故其知所說別於如作今已自歸過度諸所可見(十二)

亦無所從來無所從去視諸法悉脫若幻野馬今自歸於法功德(十三)

所生無所生俱無生其有已滅無有盡時住如法如怛薩所入(十四)

[27]所說若法[28]薩無所動轉其德若大山身者若金剛今自歸安則若山(十五)

意而適等其名流於三世莫不聞者一切所問皆能報答[29]不以煩而肯說者

願欲所問(十六)讚歎佛已[30]說者而欲問之。」

佛言:「在所問。」

提無離言:「何謂菩薩以法自在說而莊飾身()何謂菩薩[31]深法無所不入()何謂菩薩知一切人心()何謂菩薩隨所喜而[32]()何謂菩薩心行而入()何謂菩薩知因緣有所作()何謂菩薩而施與為莊嚴[33]忍辱精進一心智慧()何謂菩薩得在梵天()何謂菩薩[34]智甚尊()何謂菩薩而常得勝()何謂菩薩從是得度([35])何謂菩薩於聲辟支佛一切人而示現法不入其中(十二)何謂菩薩離於生死而不泥洹(十三)何謂菩薩知一切人界不離法身(十四)何謂菩薩不離本於離本而示現(十五)何謂菩薩而得尊貴其福若帑藏(十六)何謂菩薩隨欲而得入道(十七)何謂菩薩盡知諸(十八)何謂菩薩所作常安諦(十九)何謂菩薩於世間而行無所著([1])何謂菩薩而自在法端正莫能當者()何謂菩薩常不離佛()何謂菩薩安諦而學()何謂菩薩意與法無所取無所捨()何謂菩薩而護一切()何謂菩薩至法輪轉()何謂菩薩乃至阿惟顏()?」

佛言:「善哉善哉無離菩薩所問乃爾令一切得所其在會者若當來悉為作導是摩訶衍而得久住。」

佛言諦聽諦聽今我所說。」

則言:「願樂欲聞。」

佛言:「薩用四事而自在何謂四其光明為一切無所罣礙()所有名寶其有索者不為愛惜()明經者說法而不中斷於邊勸助()若有[2]令說法而不[3]承怛薩阿竭不可議踊躍而說之於菩薩事無所[4]以法而施與()是名曰四事

復有四事深入諸法其慧所作不離功德何謂四於十二因緣而[5]知之()[6]自惜身亦惜於人與身無異()於生死亦不念有所從來有所從去()一切諸法以空[7]()是為四事

復有四事悉知一切人心功德增減何謂四事以入法身而無瑕穢()諸種好悉以現()以四事而觀()其心無破壞便得三昧()是為四事

復有四事隨一切所行而教化之何謂四事其慧[8]()悉化一切人()觀知諸法()其心已淨潔悉淨一切人()是為四事

復有四事知一切人心化之所行何謂四事其智無所不入()其慧無所罣礙()其心無有二()睡臥諸蓋已不復著()是為四事

復有四事所作罪福不忘何謂四一切無所斷()亦無所著()而知因緣所作隨其示現以法持法()亦不念有我亦不念有隨是教者不失道法()是為四事

復有四事以布施而莊嚴何謂四事以相莊嚴()人所喜示現其好()其色甚尊好()所作而不可盡()是為四事

復有四事用淨戒而為莊便為遮迦越羅不忘菩薩心()得作釋提桓以菩薩心而自莊嚴()而作梵天其心以菩薩而為莊嚴()離一切惡道但生天上世間作以菩薩心而為莊嚴()是為四事

復有四事忍辱莊嚴何謂四事其音如梵聲聞者各得所[9]()其聲軟好譬如迦陵()一切莫不愛樂()常於功德而堅固()是為四事

復有四事以精進莊嚴何謂四事其身若金剛諸邪不能得其便()為一切而作厚()所作事具足[10]不中悔學問無厭極()其心所求而悉具足()是為四事

復有四事以禪自莊嚴何謂四事所作不抵突()而不調戲()不為弊惡()自知而無異意()是為四事

復有四事以智慧而莊嚴何謂四事不自念有我亦不念有人不念有壽亦不念有命亦不著亦不斷()作甚尊()一切所有無所不入()一切諸法無所復畏()是為四事

復有四事其慧自致梵何謂四事以空慈念一切()教一切人而以加哀()總攬諸法而已護故()等於一切亦不捨佛()是為四事

復有四事不離於智謂四事以四禪而[11][12]轉於菩薩()以四事三昧三摩越用漚和拘舍羅故不生無色()自在心所說不離法()遍至十方盡見諸()是為四事

復有四事而自在何謂四事於內而自滅於外亦自滅()悉曉了諸法如幻()以慧為力()不自貢高而得度()是為四事

復有四事深入慧何謂四事知欲而不斷欲[13]中道取證()知生死以漚和拘舍羅而在中()所見悉知其[14][*]亦不捨所見()知無黠而親近十二因緣()是為四事

復有四事於羅漢辟支佛一切人以法而示現不於中有所悕望何謂四事視諸三昧知若如幻()曉了諸法而嚴飾()[15]旬自娛樂所作審諦()[16]心自知譬若如幻()是為四事

[17]復有四事離生死亦不般泥洹何謂四事念諸佛故()其心而等哀()用漚和拘舍羅故()不忘本發心之願()是為四事

復有四事而知一切人不離於法身何謂四事視一切人皆自然人入法身亦自然()知一切人而[18]()自然慧自然而不疑()人自然泥洹自然而得忍()是為四事

復有四事亦不離本於無本而見何謂四事常念泥洹欲具足佛法意而遍知()以身現遮迦越羅於其中現功德[19]會者因是法()以身現不肖令劣者得作功德()其有所求者則施與以身尊貴現於極豪而往率化()是為四事

復有四事持想入無想何謂四事生死無常其心()從本已苦今已慧得()視一切諸法無我()泥洹寂()是為四事

復有四事離諸見法何謂四事清淨()於慧眼無所不見()佛眼者悉在前立()已度諸法[20]阿惟顏()是為四事

復有四事自在決諸疑何謂四事所欲無覆()入諸諦慧()無所不覆()不離諸陀隣尼()是為四事

復有四事而隨習俗無所著謂四事盡知世事()便能度一切人()已離憎愛()以淨於本無所[1][2]()是為四事

復有四事而住法何謂四事其心自在()慧亦自在()其智亦自在()漚和拘舍羅而自()是為四事

復有四事何謂四事不離怛薩阿竭()為一切讚歎佛形容()[3]令發心為菩薩()常念於佛()是為四事

有四事[4]而知諸法何謂四事[5]知俗事()一切曉了[6]()於所聞無有疑而得法忍()不念有是無是不隨俗人有所作為()是為四事

復有四事而為師無所貪何謂四事為一切人作因緣()其心質朴而無諛諂()捨身之安而憂他人()所求慧不用身故但為一切()是為四事

復有四事為一切作護何謂四事自捨身而憂他人()悉捨諸樂以法自樂()所聞不以為解()[7]而自長養()是為四事

復有四事當成輪轉何謂四事逮得陀隣尼逮得自恣所欲()而無盡()自入其[8]於內曉了諸法[9]()盡解他人()是為四事

復有四事乃至阿惟顏何謂四已度於生死不離於菩薩()便得無所從生法樂忍故受生死用不離法故()已得阿[10]致印()[11]得怛薩阿竭印[12]()[*]到十道地以到十道地從次第悉曉[13]是為四。」

佛說菩薩四事[14]三千大千剎土六反震動其光明無所不明諸天飛在其上以億百千種妓樂而娛樂供養佛雨於天華皆言善哉善哉佛從無數劫所行今皆聞之其在會者其聞是法從本已作功德聞已便諷復為一切人廣說其心未曾忘[15]是輩人所作亦當如佛吾等已得是利所以者何逮聞是法。」

爾時諸天及人八萬四千皆發阿耨多羅[16]三耶三菩提心萬二千菩薩皆得無所從生法樂忍

提無離菩薩問佛:「從怛薩阿竭般泥洹已後其有聞是經者[17]供事[18]幾法功德?」

佛言:「當得八法功其信無有異於菩薩而堅住()其身施人功德而令增益於一切人其心無所恨()於無極大哀[19]一切()以法故學問不厭若海不厭眾流()欲護諸法()以法功德而自長[20]雖身[21]死後[22]倍好[23]()入諸福功具足本願為諸佛所擁護()降伏眾魔以離恐懼()菩薩以是八事佛般泥洹已後便逮得功德法。」

爾時三千大千剎土地為六反震悉平如掌諸山陵海水陂渠溝坑悉[24]如地其在水[25][26]為如故以百歲枯木諸樹皆生若干種葉其葉者在佛方面皆傾枝向之其餘好樹亦復如是地為生蓮華大如車輪其色無數其光明悉開[27]三千大千之剎土從下視上了無所見但聞妓樂其音甚爾時從氷山香山其香到是無所不遍[28]從是山出乃來雨佛上遍其地[29]佛所坐樹其樹亦出華亦聞妓樂音若如天其佛上便有[30]十萬里珍寶華蓋而覆蓋[31]間而有珍寶鈴周匝其邊悉皆垂珠從其垂珠[32]其音聲悉遍三千大千之剎土

舍利弗前長跪問佛:「是何本之瑞應乃有是?」

佛謂舍利弗:「有王名曰[33]伅真陀羅從名香山與諸[34]真陀羅無央數千與犍陀羅無央數千與諸天無央數千而俱來。」

說是瑞應言適未竟便見伅真陀羅與八萬四千伎人俱及無央數人其華從上墮譬若天雨從上悉下與諸俱來者頭面著地為佛作禮遶佛三匝皆在前住

伅真陀羅王便以手持琉璃之琴所以者何是本之願面面各四萬二千伎樂伅真陀羅在其中央同時鼓琴其聲悉遍三千大千之剎土諸欲天子所有伎樂時其音不與是聲而等所以者何其音悉覆即令不如諸欲天子諸色天子皆悉到佛所

鼓是音時三千大千之剎土應時諸樹名大氷山[35]摩訶目鄰皆悉[36]𭕴𭕴譬若如一切低昂皆向佛譬若如人之作禮比丘比丘尼優婆塞優婆夷諸一一尊比丘及新發意菩薩其在會者諸天一切自於坐皆踊躍𡶅峨其身而欲起舞

提無離菩薩:「尊聲聞已離諸欲悉得八惟務禪盡見四何緣復舞?」

諸尊聲聞答言:「吾等不得自在用是琴聲於坐不能忍其音亦不能制其心令堅住。」

提無離菩薩問摩訶迦葉言:「仁者年尊而知厭足自守如戒為諸天及人之所敬云何不能自制身舞若如小兒?」

摩訶迦葉:「譬若隨藍風一起時諸樹名大樹而不能自所以者何其身不堪伅真陀羅王琴聲若如隨藍風起時[37]吾等而不能自制今乃知上人之所作其功德不可當諸聲聞之所有今悉為是[1]而覆蔽。」

提無離菩薩復謂摩訶迦葉:「觀諸阿惟越致所作為聞是琴聲而無動者其有智人聞是奈何而不發阿耨多羅三藐三菩提心諸聲聞之所有威神之力皆悉為琴聲而所覆蔽是音不能動搖諸摩訶衍伅真陀羅王所有伎樂八萬四千音聲皆悉佛威神之所接亦伅真陀羅本願福之所致。」

諸所音樂聲莫不聞其聲皆言:「法等而悉脫[2]悉淨而亦空無有異一切諸人計無有人已過去當來今現在亦[3]其音了無所有其法者一切人聲亦復如[4]一切剎等剎所[*]故等而無剎故()

其明無所有等而稱其剎者無有生者無長大者是故空無有識而自然諸所有無所有是自然()

亦不可得外行亦不可得內其慧而本異法而字法亦無所有其名亦()

其知名色無所有其行無著已過去安無有極()

已從聞法本盡壞無所有亦無所亦無所住()

其所計但有字但字盡知字[5]等不[6]()

心所持等持故無所有其本轉而不相知心所思亦無所生其知是慧便入法()

其根根已等斷前與後法[7]其知等[8]三世其慧便[9]無央數()

凡人為色名之所繫是者凡之所作從本至[10]生至老無有已已知因緣不復滅

其言有我有人是與本而反()

我所住等無所住諸法亦無所住其知住無所住是為歡喜聞信([11])

譬若雨而有電是上之自然一切諸[12]曰自然()

我與人自然空已知是者便入陀隣[13]諸所脫門戶而悉知

相等相故[14]()

[15]相法者無有[16]無悕望用字故故與法別便有上[17]()其字者不自知而別用不可見故其心已本來故[18]本者[19][20][21]知諸法無所有已為斷本際故()

已斷本為一切而有行已知本際等是則為慈哀()

已淨於慈便等於苦亦不喜亦不憂[22]者是為上人已入本故法學者寂而寂若不說無所增減法者所以故寂而無悕[23]()

空中之聲而不可獲但可聞無所說所說若所聞皆不誠。」

聞是音時八千菩薩悉得無所從生法樂忍

提無離菩薩問佛:「是歎聲從所出?」

佛語:「[24]問伅真陀羅王悉自為若說之。」

應時受言便問伅真陀羅:「是歎聲所從?」則答言:「從一切人聲從彼出。」

復問:「一切人聲從所出?」

從空出。」

提無離菩薩則言:「伅真陀羅一切人聲不從意出?」

伅真陀羅復問提無離菩薩:「是聲當從身出為從心出?」

提無離:「亦不從身出亦不從心出何以故其身不常住故[25]草不常生若牆壁不常而住會有[26]其心無有形亦不可見亦不可聞亦不可聽譬若如幻。」

伅真陀羅復問提無離若無有身無心是聲何從得出?」

則答言:「一切從念自然而有聲如仁說聲從念便有今我歎聲因空而出所已故諸聲不離空故。」

伅真陀羅則言:「如仁欲知聲者皆因空自然有聲但聞音而不可見即時滅其滅者亦空故曰自然諸法所以等者如空等故其有所說所說亦等所以者空等故一切諸法但可聞不可見其所聞法於聞不見其法[27]不見是聲亦於法不[28]諸法不可覺所以聞者[*]漚和拘舍羅故而可聞則亦無所[*]漚和拘舍[29]便於法無所悕望所悕望者[30]要是[*]不復羸便堅彊無有能[31]無有能斷者無有生無有生者所屬無所屬者便已輕已輕者便淨潔已淨便無垢已無[32]甚明[33]甚明者是心心本者為過其過者知過已已過者便無有想已過諸想其處轉上轉上者是菩薩忍已得忍者無所不忍亦忍空亦忍人何以故空亦不離人何所是空人則空忍於無[34]於有想所以故想者自然而無想亦忍無願亦忍有願所以故其願想自然無有願本法泥洹亦復忍於生死[35]生死者譬若如夢菩薩得忍者不疑有無持一計而盡知一切人用得忍故知一切諸法亦無所至無所來知諸法悉住已住於法者知一切人亦住已入是法者是為無所從生[36]法樂但有音聲其法忍者亦無所語無可說其本者亦復不可說佛者甚尊不可說法而令人得了。」

提無離菩薩白佛:「快哉伅真陀羅所說微妙曉了知深法而得忍能有一一尊所有所入忍而甚深問佛是王所作功德已更幾其所欲自恣乃爾。」

佛語提無離菩薩:「可知[37]恒河邊一沙為一佛土盡索滿中星宿是數可知伅真陀羅所供[38]佛其數不可。」

提無離菩薩問伅真陀羅:「所供事佛甚多乃爾合會功德甚大巍巍何緣不疾成佛?」

真陀羅則言:「菩薩用十事無有厭足何謂為[1]供事怛薩阿竭而無厭足()所作功德亦無厭足()學問法亦不厭足()四禪五旬知亦不厭足()視諸法亦不厭足()欲廣說法亦不厭足()欲教一切人亦不厭足()常欲護法亦不厭足()欲具足諸波羅蜜亦不厭足()欲感動化[2]勸助亦不厭足()是菩薩十不厭足。」

伅真陀羅問佛:「聞菩薩摩訶薩有三昧名曰寶如來其得是三昧者悉具足諸寶[3]者所說法而自在。」

佛言:「諦聽所說。」

伅真陀羅:「受教[4]願聞之。」

佛言:「菩薩不盡佛及法比丘僧用是三事發心便有八十法寶

何謂八十其心不忘薩芸若是則為寶()其心不捨信是則為寶()其心習諸功德不懈是則為寶()其心堅其願不捨是則為寶()其心所有施與無所愛惜而復增益是則為寶()心所作但念菩薩是則為寶()其心莊嚴身不犯身三事是則為寶()其心淨者其語無惡是則為寶()其心莊嚴心不念惡是則為寶()其心已戒莊嚴加身不欲不念人惡是則為寶()其心無所罣礙等一切人是則為寶()其心已忍辱為莊嚴忍一切諸惡是則為()其心不愛惜身壽命用菩薩故是則為()其心無所憎亦不搖動是則為寶()心堅固精進而不懈怠是則為寶()其心所作[5]欲成是則為寶()其心所念意行直所作不忘欲具足菩薩事是則為寶()其心禪三昧三摩越已發是所作便自在是則為寶()心求法欲合會諸智是則為寶()其心所聞法而習誦便有精進是則為寶(二十)其心所說法無所悕望度諸求故是則為寶()其心於法無有虛飾是則為寶()其心念正道所作如事是則為寶()其心所聞所作如所聞用審故是則為寶()其心具足智慧已不隨他人教是則為寶()其心已無極慈而自護是則為()其心為無極哀謂等一切故是則為寶()其心無極護已法自娛樂是則為寶()心已無極等觀視諸法是則為寶()其心於生死不以為勤苦已入功德故是則為寶(三十)心欲教一切人多念於人不[6]自念則為寶()其心不乏已法分與人令得而學是則為()其心以大智無所不曉有神足無所不感是則為寶()其心而親近迦羅蜜無所聞而學問是則為寶()其心遠離惡師而習功是則為寶()其心等一切因是習無有二是則為寶()其心知生死是則[7]便入一切人意是則為寶()其心為一切作藥而愈諸病是則為寶()其心不輕[8]無智者法尊故是則為寶()其心不自貢高而忍一是則為寶(四十)其心不諛諂是則為寶()心所聞法不忘於法住故是則為寶()其心盡護諸法用念報諸佛[9]是則為寶()心欲報恩用堅固厚故是則為寶()其心若有侵者而不念報是則為寶()其心樂於山間欲守法淨故是則為寶()其心常欲捨家作沙門至於正[10]是則為寶()其心於道而自[11]自制而護惡是則為寶()其心知令人各歡喜是則為寶()其心於世事知足者是為不厭足於法是則為寶(五十)其心自不與眾閙從事是則為寶()其心不厭足諸功德用諸相具諸種好是則為寶()其心不厭足於智慧欲決一切人疑故是則為寶()其心常念佛不離佛故是則為寶()其心常念法所說不離法故是則為寶()其心常念僧便至阿惟越致僧故是則為寶()其心常念戒不動離菩薩是則為寶()其心常念不貪身故是則為寶()其心常念天上便入一生[12]是則為寶()其心盡知本索曉諸所有是則為寶(六十)其心知法不壞法身故是則為寶()其心所作知如事盡知一切人之所語是則為寶()其心知自在飽滿一切人是則為寶()其心得陀隣尼所聞法無所忘是則為寶()其心知本法諸所有自然悉曉是則為寶()其心護慧知其識如幻是則為寶()其心學審諦從是而得脫不壞所作是則為寶()其心護法欲知人自然是則為()其心知無常苦生死於三界無所著則為寶()其心視諸法無有我用無人故則為寶(七十)其心入泥洹從本本寂復寂是則為寶()其心知空無相無願已度於脫近泥洹是則為寶()其心無有生[13]無所壞無所滅其脫是者得忍是則為寶()其心知若幻如夢如野馬如山中響如水中影已固無所悕望是則為寶()其心喜知十二因緣去著斷之事是則為寶()其心所見悉[14]而不求不墮二是則為寶()其心不入二事[15]一事悉知法是則為寶()其心具足諸行而不轉還度於諸色名是則為寶()其心稍已具法[1]是則為寶()其心合聚三十七品用度諸法故是則為寶(八十)。」

佛語伅真陀:「已習是八十事而具足便得寶如來三昧已逮是三昧者於道寶於欲寶無所住

何謂欲寶何謂道寶欲寶者諸天及人人中之尊四天王遮迦越羅若尊者諸侯其一一豪姓者於天上天下各自有尊已得者則不如驕自於是中悅心為菩薩而欲得之是名曰欲寶

道寶者以法度[2]何所法而度俗則道法何以故欲之所作皆因慧慧者則象道之法譬如眾流[3]歸於大海須彌者諸山中尊[4]者眾星中大明日者明於眾冥若師子諸獸中之猛如王於眾而為上如釋於忉利而為尊梵者於眾梵而獨高以是慧尊於諸法故曰智慧王所以其欲度者因是而得度用安隱道故若冥持炬火而得明[5]作甚猛降伏眾魔作醫王調和諸藥作師曉知諸事若持弓[6]箭在所射其箭無所不若力士持兵有所[7]應時無有全命者持是智慧擊於愚冥無有不盡者所以者何用去垢故其心而等無有異亦不與人有所亦無有能[8]與人無有恨所作有究竟故其慧而忠質故能有所[9]作至誠為止意一切平等是為斷因緣是神足合會諸功德是則為根所作在後是則為力於無智而為智是則為覺[10]人道徑者是則為

已寂而寂向觀而觀於冥欲作明冥去是則為明[11]是明之自然故無有垢故能淨餘脫於欲故能脫餘欲不可見已度諸界故有諸界內已寂已過諸空用入空故已離諸所見是則無[12]無所求寂是則無願[13]度三界已相無有相是為相其相與空等故所以者何以無求故是則為布施已度是我非我所無希望是則為[14]無所住則為忍無所持無所捨是則為精進無所增是則為禪不可知處所是則為慧其所入一切皆慧之所入與漚和拘舍羅而相得故譬若如夢已無我為莊嚴所作皆功德已離無所住。」

佛語伅真陀羅:「是則慧寶菩薩已具足是者便逮寶如來三昧譬若大海悉含受眾流及寶[15]其名寶悉從中生若菩薩得是三昧者便含受一切人是為合集諸法故是者眾寶之明是者眾寶之本以是故三寶眾不知盡。」

提無離菩薩問佛:「伅真陀羅王已逮得是三昧不?」

佛言:「自從伅真陀羅而問[16]為而。」

提無離則問:「仁者已得是三昧?」

伅真陀羅報言:「是三昧不作是住念當得我者不得我是三昧無有能得者是三昧亦無有色不可知思想生死識亦不[17]是三昧不可[18]色見亦不可聽聞亦無所生相亦無所盡相亦無所有相而可相相相亦不可觀亦不可視其言我能視[19]不為三昧何以故有因緣想故三昧者無有因緣三昧者等諸法故已等諸法我亦如是切人等[20]何以故等一切空故三昧者空一切人無有想無有想是三昧相一切人無有願無有願是三昧相一切人悉淨悉淨是三昧相一切人無有我無有我是三昧相亦不可得身亦不可得細滑亦不可得心有說我知法我見法是皆不[*][21]不可從悕望得。」

提無離菩薩白佛:「見伅真陀羅所被服從婇女及妓樂[22][A1][23]不知所入法甚深微妙所說自恣如法。」

佛言:「菩薩已入深慧曉了漚和拘舍羅其道地如是無所不作伅真陀羅所持琴而鼓之其音莫不而聞故七十億[24]陀羅三十億[25]陀羅隨者八萬四千[26]悉發阿耨多羅三[27][28]菩薩以是慧漚和拘舍羅便致名及人而在尊位用不可數人故為作本如人作火不益薪知令滅不久菩薩而獨住者能為人作本以與人共乃能益人其欲作大火者當益其薪故能大明菩薩以人為薪能成[29]之光明。」

佛言:「菩薩所受人多各各得本。」

提無離[30]:「伅真陀羅何以故能持伎樂音而令人發阿耨多羅三[*]三菩[31]?」

佛言:「伅真陀羅犍陀羅者悉樂於伎樂便以伎樂而樂之各得歡喜知得歡喜便令聞佛聞法音聞僧音讚歎菩薩快其德[32][33]心習薩芸若但聞布施持戒忍辱精進一心智慧音慈哀護等[34]意斷神足向觀禪惟務三昧三摩越皆聞是音無我亦復聞是音無想[35]無所生無生死亦聞是音復聞菩薩藏陀隣尼金剛行三[36][37]諸法王印海印三入一切諸法自恣諸法三昧莊嚴三昧如來三昧寶自然三昧知禪三昧歡喜三昧令地悉[1]蓮華三昧蓮華尊三昧無所不遍入三昧法池三昧其意差特三昧大電明三昧師子明三昧日明三昧無央數[2]已入本三昧金剛署三昧金剛幢幡三昧若金剛三昧金剛[3]三昧如地三昧若須彌三昧若須彌住三昧明華三昧其心自恣三昧知一切[A2]三昧一切所行其地因是三甚深全三昧無央數說法三昧開冥三昧知一切人心行三昧所樂三昧生旬三昧伏魔三昧現諸色三昧各入其音三昧悉知一切人身三昧法行三昧慧地首三昧地首三昧見諦所有三昧解諸縛三昧悉入諸因緣三[4]。」

[5]佛說伅真陀[6]卷上

𭕴
佛說【大】*,〔-〕【元】【明】*
伅真【大】下同,純真【宮】下同
問【大】*,問寶【元】【明】*
卷上【大】,卷上(或作伅真伅字徒門反)【宮】
月氏【大】*,月支【宋】【元】【明】【宮】*
藏【大】*,藏法師【元】【明】*
各【大】,尊【宋】【宮】
羞【大】,著【宋】【宮】
憶【大】,億【宋】【元】【明】【宮】
已【大】,以【宮】,混用
墮一【大】,隨二【宋】【元】【明】【宮】
世間【大】,所聞【宮】
已【大】*,以【元】【明】*【宮】
倩【大】*,請【元】【明】*
厚【大】*,友【元】【明】*
至【大】,〔-〕【元】【明】
照【大】,超【元】【明】
令【大】,念【宋】【宮】
名【大】,〔-〕【元】【明】
滅【大】,藏【元】【明】【宮】
通【大】,遍【元】【明】
無央數【大】下同,無鞅數【宋】【宮】下同
道【大】,導【宋】【元】【明】【宮】
頭隨【大】,頭陀【宮】
照【大】,詔【元】【明】
相【大】,想【宋】【宮】
得【大】,〔-〕【宋】【宮】
魔【大】,摩【宋】【宮】
執【大】,〔-〕【宋】【宮】
兩【大】*,雨【宋】【元】【明】【宮】*
陽【大】,揚【明】
當【大】,常【元】【明】
眼【大】,門【宋】
臂【大】,譬【宋】【元】【明】【宮】
持【大】,特【宋】【元】【明】【宮】
尸【大】,師【宋】【元】【明】【宮】
悉【大】,述【宋】【宮】
者【大】,者(一)【宋】【元】【明】【宮】
自【大】,目【宋】,日【宮】
一【大】,二【宋】【元】【明】【宮】
二【大】,〔-〕【宋】【元】【明】【宮】
赤【大】,七尺【宋】【元】【明】【宮】
竇【大】,寶【宋】【宮】,瀆【元】【明】
占【大】,瞻【宋】【元】【明】【宮】
所【大】,口所【元】【明】
敢【大】,敵【元】【明】
(八)【大】,〔-〕【宮】
政【大】,正【元】【明】【宮】
慈【大】,慈者【宋】【元】【明】【宮】
根【大】,限【元】【明】
自【大】,已【明】
十【大】,〔-〕【宋】【元】【明】【宮】,以下記數至十六準之無十字
如【大】,如審【宋】【元】【明】【宮】
如【大】,而【宋】【元】【明】【宮】
惟【大】,唯【宋】【元】【明】【宮】
肯【大】,有【宋】【元】【明】【宮】
快【大】,決【宋】【元】【明】【宮】
化【大】,已【宋】【宮】
戒【大】,誡【宋】
其【大】,甚【宋】
十【大】,〔-〕【宋】【元】【明】【宮】,以下記數至十九準之無十字
二【大】,〔-〕【宋】【元】【明】【宮】
倩【大】,請【宋】【元】【明】【宮】
以【大】,以為【元】【明】
悕【大】下同,希【宋】【元】【明】【宮】下同
真【大】,直【宋】【元】【明】【宮】
自惜身【大】,之自惜【宋】【宮】,是惜身【明】
現【大】,見【元】【明】
而【大】,而四【宋】【元】【明】【宮】
一【大】,〔-〕【宋】【元】【明】【宮】
辦【大】,辯【宋】【元】【明】【宮】
住【大】,〔-〕【宋】【元】【明】
動【大】,動轉【宋】【元】【明】
不【大】,〔-〕【宋】【元】【明】【宮】
政【大】*,正【宋】【元】【明】【宮】*
以【大】,以五【元】【明】
心自【大】,自心【宋】【元】【明】【宮】
復有四事【大】,〔-〕【宮】
自【大】,〔-〕【宮】
令【大】,合【宋】【宮】
印【大】,即【宋】【元】【明】【宮】
沾【大】,點【元】【明】
污【大】,〔-〕【宮】
照【大】,詔【元】【明】
寂【大】,家【宋】
道【大】,道要【元】【明】
諸【大】,智【明】
法【大】,法功德【元】【明】
心【大】,心(三)【宋】【元】【明】【宮】
三【大】,〔-〕【宋】【元】【明】【宮】
惟【大】,惟越【宋】【元】【明】【宮】
今【大】*,令【元】【明】*
四【大】,〔-〕【元】【明】【宮】
了【大】,了(四)【元】【明】
經【大】,品【宋】【元】【明】【宮】
薩【大】,提【明】
三耶三菩【大】下同,三藐三菩【宋】【元】【明】【宮】下同
讚【大】,讀持【元】【明】
得【大】,成【宮】
照【大】,詔【元】【明】
養【大】,養(六)【元】【明】【宮】
而【大】,〔-〕【宋】【元】【明】
還【大】,逮【宋】【元】【明】
六【大】,〔-〕【元】【明】【宮】
見【大】,見平【元】【明】
中【大】,蟲【元】【明】
謂【大】,諸【宋】【宮】
辟【大】,闢【宋】【元】【明】【宮】
華【大】,葉【宋】【元】【明】【宮】
人【大】,入【宋】【元】【宮】,其【明】
三【大】,四【宋】【元】【明】【宮】
蓋【大】,〔-〕【宋】【元】【明】【宮】
間【大】,聞【宋】【元】【明】【宮】
伅真【大】下同,純真【宮】下同
伅【大】,〔-〕【宋】【元】【明】【宮】
摩訶【大】,魔呵【宋】【宮】
𭕴𭕴【大】,躚躚【元】【明】
是【大】,〔-〕【宋】【元】【明】【宮】
音【大】,〔-〕【宋】【元】【明】【宮】
下中上【大】,土中下【宋】【元】【明】【宮】
聞【大】,聲【宋】【宮】
是【大】,是(一)【宋】【元】【明】【宮】
而【大】,而法【元】【明】
校【大】,枝【宋】【元】【明】【宮】
這【大】,適【宋】【元】【明】【宮】
於【大】,與【明】
入【大】,〔-〕【宋】【元】【明】【宮】
本【大】,今【宋】【元】【明】【宮】
十【大】,〔-〕【宋】【元】【明】
法【大】,法如【元】【明】
印【大】,印(三)【宋】【元】【明】【宮】
三【大】,〔-〕【宋】【元】【明】【宮】
有【大】,〔-〕【元】【明】
空【大】,互【宋】【宮】,底【元】【明】
四【大】,〔-〕【宋】【元】【明】【宮】
有【大】,有二【宋】【元】【明】【宮】
續【大】,〔-〕【宋】【元】【明】【宮】
故【大】,故(四)【宋】【元】【明】【宮】
已【大】,一已【宋】【元】【明】【宮】
已【大】下同,以【元】【明】下同
望【大】,望故【宋】【元】【明】【宮】
若【大】,〔-〕【宋】【元】【明】【宮】
若【大】,若如【宋】【元】【明】【宮】
僻【大】,躄【宋】【元】【明】【宮】
法【大】,法於【元】【明】
現【大】,見【元】【明】
羅【大】,羅智【元】【明】
固【大】*,故【宋】【元】【明】【宮】*
斷【大】,斷者【宋】【元】【明】【宮】
法【大】,垢【宋】【元】【明】【宮】
朗【大】,良【宋】【元】【明】【宮】
想【大】下同,相【元】【明】下同
以【大】下同,已【宋】下同
法樂【大】,樂法【宋】【宮】
恒河邊【CB】,洹河邊【大】,恒邊【宋】【元】【明】【宮】(cf. T08n0221_p0066b07)
事【大】,是【明】
供事【大】,供養【宮】
道【大】,導【宋】【元】【明】【宮】
問【大】,聞【宋】【元】【明】【宮】
惟【大】,唯【宋】【元】【明】【宮】
皆【大】,皆悉【元】【明】
自念是【大】,是念自【明】,他自念是【宮】
為【大】,為療【元】【明】
易【大】,㑥【元】【明】
恩【大】,〔-〕【宋】【宮】
道【大】,〔-〕【宋】【元】【明】【宮】
趣【大】,極【宋】【元】【明】【宮】
補【大】,〔-〕【宋】【宮】
有【大】,所【宋】【元】【明】【宮】
曉【大】,曉了【宋】【元】【明】【宮】
以【大】,已【宋】【元】【明】【宮】
故【大】,〔-〕【宋】【宮】
俗【大】,欲【宋】【元】【明】【宮】
皆【大】,〔-〕【宋】【元】【明】【宮】
月【大】,目【宋】,日【宮】
其【大】,所【元】【明】
弭【大】,相【宋】【宮】
擊【大】,繫【宋】【元】【宮】
害【大】,周【宋】【宮】
成【大】,成所【元】【明】
視【大】,示【元】【明】
是明【大】,明是【宮】
想【大】下同,相【元】【明】下同
想【大】,相【宋】【元】【明】【宮】
戒我【大】,我戒【宋】【元】【明】【宮】
其名寶【大】,〔-〕【宋】【元】【明】【宮】
為而【大】,而為【元】【明】
可【大】*,〔-〕【宋】【宮】*
已【大】,以【宋】【元】【明】【宮】
能【大】,〔-〕【宋】【宮】
人【大】,〔-〕【元】【明】
以【大】下同,已【宋】下同
謂【大】,為【明】
妷【大】,泆【宋】【元】【明】【宮】
真【大】,伅真【宋】【元】【明】【宮】
犍【大】下同,揵【宋】【元】【宮】下同
夫【大】,天【元】
藐【大】*,耶【宋】【元】【明】【宮】*
提【大】*,〔-〕【宋】【元】*
大【大】,火【宮】
問【大】,聞【明】
提【大】,〔-〕【宋】【元】【宮】
極【大】,亟【宋】
以【大】,已【宋】【元】【明】
意【大】,音【宋】【元】【明】【宮】
不【大】,無【宮】
昧【大】,藏【宋】【宮】,昧藏【元】【明】
水【大】,決【宋】【元】【明】【宮】
作【大】,〔-〕【宋】【宮】
因【大】,回【宮】
濟【大】,齊【宋】【宮】,䐡【元】【明】
昧【大】,昧(四十五)【宋】【元】【明】【宮】
佛說【大】,〔-〕【宋】【元】【明】【宮】
羅【大】,羅所問寶如來三昧【元】【明】
婬【CB】【麗-CB】,媱【大】(cf. K09n0129_p1432b03) 人【CB】【麗-CB】【磧-CB】,入【大】(cf. K11n0274_p1432c15; Q09_p0603b07)

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