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撰集百緣經
No. 200

[1]撰集百緣經卷第一

[2]吳月支優婆塞支謙譯

[3]菩薩授記品第一

（一）[4]滿賢婆羅門遙請佛[5]緣

[6]佛在王舍城[7]迦蘭陀竹林。時彼南方有一婆羅門，名曰[8]滿賢，財寶無量，不可稱計，似[9]毘沙門天，德[10]信賢善，體性調順，自利利他，慈愍眾生，如母愛子。於異學所，施設大會種種餚饍，常恒供養百千諸外道等，悕望欲求生梵天上。時彼滿賢有一親友，從王舍城來詣彼國，到滿賢所，歎佛法僧所有功德，名聲遠徹，三達遐鑒，名婆伽婆，今在王舍城迦蘭陀竹林，為諸天、龍、[11]夜叉、[12]揵闥婆、阿修羅、迦樓羅、緊那羅、摩睺羅伽，人非人等，國王長者及諸民[13]眾，皆共供養尊重讚歎。彼所修習，其味精妙，遍于世界，無不[14]欽仰。時婆羅門聞彼親友歎佛功德，深生信敬，尋上高樓，手執香[15]花，長跪合掌，遙請世尊，作如是言：「如來今者實有功德，使我所燒香氣，[16]馚馥遍王舍城，并所散花，當佛頂上於虛空中變成花蓋。」作是誓已，香花尋至，當佛頂上，變成花蓋，香烟垂布遍王舍城。

[17]爾時阿難見斯變已，前白佛言：「如此香雲，為從何來？」佛告阿難：「南方有國，名曰金地，彼有長者，字曰滿賢，遙請於我及比丘僧。吾當往彼受其供養，汝等各自皆乘神通，往受彼請。」時諸比丘，受佛勅已，乘虛往[18]彼，去祠不遠，佛以神力，隱千比丘，[19]唯現單己，執持應器，至滿賢所。

[＊]爾時長者，聞佛來至，將五百徒眾，各各[20]齎持百味[21]飲食，奉迎如來。見佛[22]世尊，三十二相，八十種好，光明暉曜，如百千日，[23]安詳雅步，威儀可觀，前禮佛足。「善來世尊！慈哀憐愍，今見納受我等施食。」佛告長者：「設欲施者，投此鉢中。」及五百徒眾，所[24]齎飲食，各各[25]手自投佛鉢中，不能使滿。「奇哉世尊！有是神力。」心即調伏。千比丘僧，鉢亦皆滿，忽然現前，繞佛世尊。時[26]彼長者歎未曾[27]有，即便以身五體投地，發大誓願：「[28]持此施[29]食善根功德，未來世中，盲冥眾生，為作眼目；無歸依者，為作歸依；無救護者，為作救護；未解脫者，為作解脫；未安隱者，為作安隱；未涅槃者，令入涅槃。」發是願已，佛便微笑，從其面門，出五色光，遍照世界，作種種色，繞佛三匝，還從頂入。

爾時阿難前白佛言：「如來尊重，不妄有笑。有何因緣，今者微笑？唯願世尊！敷演解說。」佛告阿難：「汝今頗見[30]富那長者供養我不？」阿難白言：「唯然已見。」「於未來世，過三阿僧祇劫，具菩薩行，修大悲心，滿足[31]六波羅蜜，當得成佛，號曰[32]滿賢，過度眾生，不可限量，是故[33]笑耳。」

佛說是滿賢緣時，有得須陀洹者、斯陀含者、阿那含者、阿羅漢者，有發辟支佛心者，有發無上菩提心者。

[＊]爾時諸比丘聞佛所說，歡喜奉行。

（二）[34]名稱女請佛[35]緣

[36]佛在毘舍離，[37]彌猴河岸重閣講堂。[＊]爾時世尊著衣持鉢，將諸比丘入城乞食，到師子家。時彼長者有一兒婦，字曰名稱，見佛威顏種種相好，莊嚴其身，前白大家：「如此之身，[38]叵可得不？」姑即答[39]曰：「汝今若能修諸功德，發於無上廣大心者，亦可獲得所有相好。」時彼兒婦聞此語已，便從姑[40]妐，求索財物，設會請佛。飯食[41]已訖，持種種花，散佛頂上，在虛空中變成花蓋隨佛行住。見是變已，[42]喜不自勝，五體投地，發大誓願：「以此供養所作功德，於未來世，盲[43]冥眾生，為作眼[44]目；無歸[45]依者，[46]為作歸[＊]依；無救[47]護者，[＊]為作救[＊]護；無解[48]脫者[＊]為作解[＊]脫；無安[49]隱者，[＊]為作安[＊]隱；未涅槃者，[50]為作涅槃。」[51]爾時世尊觀彼女人發廣大心，即便微笑，從其面門，出五色光，遍照世界，[52]作種種色，繞佛三匝，還從頂入。

[＊]爾時阿難[53]前白佛言：「如來尊重，不妄有笑。有何因緣，今者微笑？唯願世尊！敷演解說。」佛告阿難：「汝今見此名稱女人供養我不？」阿難白言：「唯然已見。」「今此名稱發[54]廣大心，善根功德，過三阿僧祇劫，具菩薩行，修大悲心，滿足六波羅蜜，當得[1]作佛，[2]名曰[3]寶意，廣度眾生，不可限量，是故笑耳。」

佛說是名稱緣時，有得須陀洹者、[4a]斯陀含者、阿那含者、阿羅漢者，有發辟支佛心者，有發無上菩提心者。

[4b]爾時諸比丘聞佛所說，歡喜奉行。

（三）[5]窳惰子難陀見佛[6]緣

[＊]佛在舍衛國[7]祇樹給孤獨園。時彼城中有一長者，財寶無量，不可稱計，唯有一子，名曰[8]難陀，甚為[9]窳惰，常喜睡眠，不肯行坐，然極聰[10]慧，與眾超絕，於寢臥中，聽採經論，無不博達其中義味。時父長者見子聰明善解經論，作是念[11]言：「我今當請[12]富蘭那等外道六師，來至家中，令教我子。」作是念已，設諸餚饍，尋即請呼：「飯食已訖。」白六師言：「我唯一子甚為[＊]窳惰，眠不肯起，唯願大師，為我教詔，令修家業及以經論。」時六師等即共相將，往到子所；而臥不起，[13]況復為其請命敷坐？時父長者見子如是，以手[14]榰頰，甚用苦惱憂愁不樂。[＊]爾時世尊常以大悲，晝夜六時觀察眾生，誰受苦惱，輒往至彼，為其說法，使[15]令開解，即便見彼長者，為子所惱扶頰而坐，將諸比丘來至其家。於時[＊]窳子，忽然驚起，為佛敷[16]坐，前禮佛足，却坐一面。佛即為其種種說法，呵責[＊]窳惰多諸過咎。尋自悔責，深生信敬。佛便授其一[17]栴檀杖，與彼[＊]窳子：「汝今若能於精勤中，少加用心，扣打此杖，所出音聲甚可愛樂，聞此聲已，能見地中所有伏藏。」時窳惰子，尋即取杖，扣打出聲，皆悉得見地中伏藏，[18]喜不自勝，而作是念：「我今於此精懃之中，少許用心，[19]尚能獲得如是大利，況復懃加[20]役身出力，於將來世，必獲無上大利益事。我[21]今當[22]就懃加役力入海採寶。」作是念已，即便唱令，告眾人言：「誰欲入海採大珍寶？我為商主。」眾人競集共作要誓，入于大海，各獲珍寶，皆安隱還，設諸餚饍請佛及僧，供養訖已，佛即為其種種說法，心開意解，即便以身五體投地，發大誓願：「以此供養善根功德，[23]使未來世盲[＊]冥眾生，為作眼[＊]目；[＊][24]無歸依者，為作歸依；無救護者，為作救護；無解脫者，為作解脫；無安隱者，為作安隱；未涅槃者，令使涅槃。」發是願已，佛便微笑，從其面門，出五色光，繞佛三匝，還從頂入。

[＊]爾時阿難[＊]前白佛言：「如來尊重，不妄有笑。以何因緣，今者微笑？[25]唯願世尊！敷演解說。」佛告阿難：「汝今[＊][A1]叵見是[＊]窳惰子入海採寶，設諸餚饍供養我不？」阿難[26]白言：「唯然已見。」「此[＊]窳惰子，於未來世，過三阿僧祇劫，當得作佛，[27]號[28]精進力，[29]過度眾生，不可限量，是故笑耳。」

[＊]爾時諸比丘[30]聞佛所說，歡喜奉行。

（四）[31]五百商客入海採寶[32]緣

[＊]佛在舍衛國祇樹給孤獨園。時彼城中有一商主，將五百賈客，共入大海，船破還迴，晝夜懃[33]加跪拜諸神，以求福祐；第二第三，重復入海，船壞[34]如前。時彼商主，福德力故，竟不溺水，還達本土，生大苦惱，作是念言：「我每曾聞，有佛世尊，得一切智，諸天世人無有及者，哀愍眾生，自利利他。我今當稱彼佛名號，入于大海；若安隱還，[35]當以所得珍寶之半，奉施彼佛。」作是念已，即集商人，共入大海，稱佛名號，大獲珍寶，安隱迴[36]還。達到家中，觀其寶物，愛戀貪惜，不肯施佛，作是念言：「若[37]減此寶，持半與者，自無[38]已許。我今當就持此寶[39]物，盡持與婦，當從彼邊，索少許錢，市易薰陸，持詣祇[40]桓，燒香供養。」作是念已，如其設計，[41]索得兩錢，市易薰陸，持詣祇[＊]桓，燒香供養。佛以神力，令此香烟[42]靉靆垂布遍覆祇[＊]桓。時彼商主，覩斯香烟，深於佛前而自悔責：「我今云何向佛世尊，恡惜此寶，而不施與？今者如來，實有神力，令此香烟遍覆祇[＊]桓，甚為希有！我今當設餚饍飲食，請佛及僧，就舍供養。」作是念已，即便長跪，請佛世尊。佛默然許。還歸到舍，辦具飲食，明[43]日時到，遣使白佛：「食具[44]已辦，唯聖知時。」[＊]爾時如來著衣持鉢，將諸比丘，往到其家。受彼[45]供已，佛為說法慳貪過惡，心開意解，更取寶珠，散佛頂上，於虛空中，變成寶蓋，隨佛行住。見是變已，即便[46]己身五體投地，發大誓願：「以此供養善根功德，於未來世，盲[＊]冥眾生，為作眼[＊]目；[＊]無歸依者，為作歸依；無救護者，為作救護；無解脫者，為作解脫；無安隱者，為作安隱；未涅槃者，[1]使令涅槃。」發是願已，佛即微笑，從其面門出五色光，繞佛三匝，還從頂入。

[＊]爾時阿難[＊]前白佛言：「[2]如來尊重，不妄有笑。以何因緣，今者微笑？[＊]唯願世尊！敷演解說。」佛告阿難：「汝今見是商主[3]以慚愧心供養我不？」阿難白[4]佛：「唯然已見。」「今此商主以供養我故，不墮地獄、畜生、餓鬼，生天上、人中，常受快樂，過三阿僧祇劫，當得作佛，號曰[5]寶盛，度脫眾生，不可稱量，是故笑耳。」

[＊]爾時諸比丘[＊]聞佛所說，歡喜奉行。

（五）[6]貧人須摩持縷施佛[7]緣

[＊]佛在舍衛國祇樹給孤獨園。時彼城中有一織師，名曰須摩，貧窮困苦，家無升斗，常行客織，用自存[8]活。又於一日，作是念言：「我以先身不布施故，今[9]值貧窮，困苦如是；我於今者，復不布施，於將來世，遂貧轉劇。」作是念已，「我今當更懃加役力，推求少物，持用布施，於未來世，[10]儻得是報。」即便求索，得少許縷。涉道歸家至一巷中，遙見世尊，著衣持鉢，將諸比丘，入城乞食。前詣佛所，尋持此縷，奉施世尊。世尊受已，即現衣破，尋用[11]縫衣。時須[12]漫那見佛世尊[＊]縫補破衣，心懷歡喜，前禮佛足，發大誓願，即於佛前，而說偈言：

「所施雖微少，  
[13]值[14]大良福田，
奉施世尊已，  
誓願後成佛。
過度群[15]萠類，  
其數不可量，
大威德世尊，  
當證知此事。」

爾時世尊說偈答曰：

「汝今值我故，  
歸誠發信施，
未來當成佛，  
號名曰十綖，
[16]名聞遍十方，  
度脫不可量。」

[＊]爾時須摩聞佛世尊說此偈已，深生信敬，五體投地，發大誓願：「持此施綖所有功德，於未來世，盲冥眾生，為作眼目；[＊]無歸依者，為作歸依；無救護者，為作救護；無解脫者，為作解脫；無安隱者，為作安隱；未涅槃者，令[17]使涅槃。」發是願已，佛便微笑，從其面門，出五色光，繞佛三匝，還從頂入。

[＊]爾時阿難前白佛言：「如來尊重，不妄有笑。[18]有何因緣，今者微笑？唯願世尊！敷演解說。」佛告阿難：「汝今見是貧人須摩以綖施我，心懷歡喜發[19]大誓願不？」阿難白言：「唯然已見。」「彼須摩者以殷重心，施我綖故，於未來世，當得作佛，號曰十綖，廣度眾生不可限量，是故笑耳。」

爾時諸比丘[＊]聞佛所說，歡喜奉行。

（六）[20]婆持加困病[21]緣

[＊]佛在舍衛國祇樹給孤獨園。時彼城中有一長者，字婆持加，甚大[22]惡性，喜生瞋恚，無有[23]一類與[24]共親善，然於六師生信敬心。於後時間，遇[25]疾困病，無[26]人瞻視飲[27]食醫藥，餘命無幾，作是念言：「我今困苦，理極正爾，誰能救濟我所[28]壽命？我當終身善好奉事。」思惟是已，「唯佛世尊能救我命。」即於佛所，生殷重心，渴仰欲見。[＊]爾時世尊，常以大悲，晝夜六時，觀察眾生，誰受苦惱，我當往彼而拔濟之，軟語說法，令彼心悅；若墮惡道，[29]為設方便，而拔濟之，安置人天，使得道果。[＊]爾時如來即便觀察，見彼長者，為病所困，[30]燋悴叵[31]濟，無人瞻養，即放光明，照病者身，令得清涼。心即[32]惺悟，[＊]喜不自勝，五體投地，歸命於佛。[＊]爾時[33]世尊，知婆持加善根已熟應受我化，[34]即便往詣彼長者家。忽然驚起，合掌奉迎：「善來世尊！」敷座而坐。佛問婆持加：「汝今患苦，何者最劇？」答曰：「我今身心俱受苦惱。」佛自念言：「我於曠劫，所修慈悲，誓療眾生身心俱病。」時天帝釋，知佛所念，即詣香山，採拾藥草名曰[35]白乳，以奉世尊。佛得此藥，授與婆持加，令[36]使服盡，病悉除愈，身心快樂。即於佛所，倍生信[37]敬，即便為佛及比丘僧，設諸餚饍，供養已訖，復以上妙好衣價直百千兩金，奉上佛僧，發大誓願：「以此供養善根功德，如今世尊治我身心，一切眾病，快得安樂，使我來世，治諸眾生身心俱病，使得安樂。」發是願已，佛便微笑，從其面門，出五色光，繞佛三匝，還從頂入。

[＊]爾時阿難[＊]前白佛言：「如來尊重，不妄有笑。有何因緣，今者微笑？唯願[38]世尊！敷演解說。」佛告阿難：「汝今頗見彼長者子以其病差設[＊]供請我及比丘僧不？」阿難白[39]言：「唯然已見。」「於[40]將來世，得成為佛，[＊]號[41]釋迦牟尼，廣度眾生，不可限量，是故笑耳。」

[＊]爾時諸比丘[42]聞佛所說，歡喜奉行。

（七）[43]王家守池人花散佛[44]緣

[＊]佛在王舍城迦蘭陀竹林。[＊]爾時[1]波斯匿王未聞有佛，晝夜六時，齎持香花，奉事天神。佛[2]以出世，得成正覺，將欲教化波斯匿王，故著衣持鉢，往[3]詣王所。時[4]波斯匿王見佛來至，光明晃昱，照曜天地，威儀[5]庠序，人中挺特，心懷歡喜，[6]請命使坐，設諸餚饍。供養訖竟，佛便為王，種種說法，即於佛所，深生信敬，捨事天神，[7]心不奉[8]拜。於是[＊]波斯匿王日復三時，齎持香花，供養如來。時[9]送花人，奉王花已，自捉一花，欲詣市肆，路值外道即問之曰：「汝[10]齎此花，為欲賣不？」答言：「欲賣。」時[11]須達長者復來到邊，復問[12]彼人：「汝[13]捉此花，為欲賣不？」皆言欲賣。時此二[14]主，各共諍競，倍共償價，遂至百千兩金，故不肯止。時齎花人問外道言：「[15]汝[16]買此花，為何所作？」外道答言：「我用供養[17]那羅延天，以求福祐。」次問須達長者：「[＊]汝[＊]買此花，用作何等？」[18]須達答言：「用供養佛。」[19]齎花人言：「云何為佛？」[＊]須達答言：「前覩無窮，却覩無極，三界中尊，諸天世人，皆共敬仰。」時齎花人，聞是語已，密懷歡喜，作是念言：「須達長者安詳審諦而不卒暴，乃於今日，為此一花，共償價數乃至百千兩金，齎持欲去。今者必有大利益事，不計貴賤，必欲得之。」時齎花人，即答二[20]主：「我華不賣，自欲持去用供養佛。」須達[21]聞已，喜不自勝，尋將彼人，見佛世尊，三十二相，八十種好光明普曜，如百千日，[22]甚懷信敬，持所捉花，而散佛上，於虛空中變成花蓋隨佛行住。見是變已，即便以身，五體投地，發大[23]誓願：「以此散花善根功德，使我來世，盲冥眾生，為[24]作眼目；[＊]無歸依者，為作歸依；無救護者，為作救護；無解脫者，為作解脫；未涅槃者令使涅槃。」發是願已，佛便微笑，從其面門，出五色光，繞佛三匝，還從頂入。

[＊]爾時阿難，[＊]前白佛言：「[＊]如來尊重，不妄有笑。以何因緣，今者微笑？唯願[＊]世尊！敷演解說。」佛告阿難：「汝今見此守園人[25]不？持此一花，散我上[26]者，於未來世，過三阿僧祇劫，當得成佛，號曰[27]花盛，度脫眾生，不可限量，是故笑耳。」

爾時諸比丘聞佛所說，歡喜奉行。

（八）[28]二梵志各諍[29]勝如來[30]緣

[＊]佛在舍衛國祇樹給孤獨園。時彼城中，有二梵志，一者深信佛法，常說如來所有功德，三界中尊最為第一；[31]其第二者深著邪見，[32]言[33]諸外道六師之徒亦最第一無與等者。如是紛[34]紜，遂共諍競，無有休息，[35]乃至上聞。波斯匿王召二梵志，問其所由，[36]有此諍競？信外道者言：「我所奉事富蘭那等，實有神力，殊勝於彼瞿曇沙門。」王復問彼信佛者[37]曰：「汝今所事瞿曇沙門，有何神力？」梵志答曰：「我所奉事瞿曇沙門絕有神力，無有及者。」時[＊]波斯匿王聞其二大梵志語已，而告之曰：「卿等今者，各自稱譽，[38]所奉天神最為第一。我今為汝到七日頭，於平博處，聚集人民百千萬眾，試彼神驗。卿等[39]二人，各自燒香，散花灑水，請汝師等來此會中，當共供養。」時二梵志聞王語已，各相然可。至七日頭，王勅民眾，聚集已訖，時二梵志在大眾前，各發誓願。信富蘭那者，尋取香花[40]并及淨水，[41]在大眾[42]前發大誓願：「若我所奉富蘭那等，有神力者，令此香花[＊]并及淨水，於虛空中至我師所，令知我心來赴此會；若無神力，使此香花及[43]以淨水住而不去。」作是誓已，尋散香花[44]并及淨水，皆住不去，即便墮地。時諸大眾見是事已，[45]無有神驗，各相謂言：「[46]今富蘭那等實無神力，虛受國中我等[47]供養。」[48]作是[49]語已，時信佛者，[50]於大眾前，復取香花及[51]以淨水，散於[52]空中作是誓言：「如來今者實有神力，使此香氣所散諸花及[＊]以淨水，至如來所，亦知我心來赴此會。」作是誓已，尋即遙散，烟雲垂布，遍覆舍衛；[53]所散諸花，於虛空中，變成花蓋，至如來[54]上，隨佛行住；及以淨水[55]如[56]琉璃，遙灑佛前地，尋[57]即來至。時諸大眾覩斯變已歎未曾有，深於佛所，生信敬心，捨不奉事諸外道等。時彼梵志所願既獲，即便以身五體投地，發大誓願：「以此香氣散華灑水所有功德，於未來世，盲冥[58]眾生，為作眼目；[＊]無歸依者，為作歸依；無救護者，為作救護；無解脫者，為作解脫；無安隱者，[A2]為作安隱；未涅槃者，使令涅槃。」發是願已，佛即微笑，[1]從其面門，出五色光繞佛三匝，還從頂入。

[＊]爾時阿難[＊]前白佛言：「如來尊重，不妄有笑。以何因緣，今者微笑？唯願[＊]世尊！敷演解說。」佛告阿難：「汝今見是[2]彼大梵志香花淨水供養我不？」阿難白言：「唯然已見。」「彼大梵志於未來世，過三阿僧祇劫，當得成佛，號曰[3]不動，度脫眾生，不可限量，是故笑耳。」

爾時諸比丘[＊]聞佛所說，歡喜奉行。

（九）[4]佛說法度二王出家[5]緣

[＊]佛在舍衛國祇樹給孤獨園。爾[6]時有二國王，常共忿諍，多害民眾，晝夜[7]陰謀，無有休息。時波斯匿王觀彼二王，流轉生死，恐難拔濟於生死中。欲使解脫，往詣佛所，頭面禮足，[8]却坐一面白言：「世尊！今者如來無上法王，觀諸眾生有苦厄者，為作救護，於鬪諍間，能令[9]和解。今此二王，常共鬪諍，多所傷害，久挾怨讎，不可和解，唯願世尊和彼二王，使不鬪諍。」佛即然許。[＊]爾時如來於其後日，著衣持鉢，將諸比丘[10]而自圍繞，詣[11]波羅㮈國鹿野苑中。時彼二王各集兵眾，[12]便欲戰擊，一則怯弱，甚大惶怖，退詣佛所，前禮佛足，[＊]却[13]坐一面。佛即為王，說非常偈：

「高者亦隨墮，  
常者亦有盡，
生者皆有死，  
合會有[14]別離。」

[＊]爾時[15]國王聞佛[16]世尊說[17]是偈已，心開意解，得須陀洹果，即於佛前，求索出家。佛即告言：「善來比丘！」鬚髮自落，法服著身，便成沙門，精懃修習，得阿羅漢果。彼第二王聞佛世尊度其彼王[18]已令出家，心意泰然，無復怖畏。次來佛所，頂禮佛足，却坐一面，聽佛說法，[19]甚懷歡喜，尋請世尊，佛即然可。還歸本國，設諸餚饍，請佛及僧，[20]飯食已訖，即於佛前，發大誓願：「以此供養善根功德，於未來世，盲冥眾生，為作眼目；[＊]無歸依者，為作歸依；無救護者，為作救護；無解脫者，為作解脫；無安隱者，為作安隱；未涅槃者，[21]為作涅槃。」發是願已，佛[22]便微笑，從其面門，出五色光，繞佛三匝，還從頂入。

[＊]爾時阿難[＊]前白佛言：「[＊]如來尊重，不妄有笑。以何因緣，今者微笑？唯願[＊]世尊！敷演解說。」佛告阿難：「汝見此槃遮[23]耶王供養我不？」阿難白言：「唯然已見。」「由供養我故不墮惡趣，天上人中常受快樂，過三阿僧祇劫，當得成佛，號曰[24]無勝，廣度眾生，不可限量，是故笑耳。」

[＊]爾時諸比丘[＊]聞佛所說，歡喜奉行。

（一〇）◎[25]長者七日作王[26]緣

[＊]佛在舍衛國祇樹給孤獨園。時波斯匿王及[27]阿闍世，恒共忿諍，各集[28]四兵，象兵馬兵車兵步兵，而共交戰，時波斯匿王軍眾悉敗。如是三戰，軍故[29]壞敗，唯王單己[30]道入城內，甚懷憂慘，[31]愧恥委地，忘寢不食。時有長[32]者，多財饒寶，不可稱計，聞王愁惱，來白王言：「奴家多有金銀珍寶，恣王所用，可買象馬賞募健兒，還與戰擊，可得勝彼。今者何故，憂慘如是？」王即然可。大出珍寶，奉上與王，募索健兒，遍行諸國，以求策謀。有一健[33]夫，來應其募，到祇洹門中，見二將士共論戰法。一將士言：「於陣前鋒，先置健夫，次置中者，後置劣者。」聞是語已，還歸白王，具說將士所論兵法。王聞是語，即集[34]四兵，如彼所論，健者置前，劣者[35]在後，尋[36]共交戰，即破彼軍，獲其象馬，即便捉得阿闍世王，大用歡[37]慶，與共同載羽[38]寶之車，將詣佛所，白言：「世尊！我於彼王，長夜之中，初[39]無怨嫉，而彼於我返生怨讐。然阿闍世其父先王，是我親友，不忍害命，今欲放去還歸本國。」[＊]爾時佛讚波斯匿王：「善哉善哉！於親非親，心常平等，賢聖所讚。」即[40]便為王[41]而說偈[42]言：

「負則生憂懼，  
勝則懷欣慶，
汝今放彼王，  
二俱生歡喜，
若能息勝負，  
最妙第一樂。」

時波斯匿王聞[43]佛世尊說[44]是偈已，即放阿闍[45]世還詣本國，自歸舍衛，而自念言：「吾今所以戰鬪獲勝，由彼長者資我珍寶，賞募將士，[46]今得勝耳。」[47]作是念已，即召長者，而告之言：「吾由汝故，資我珍寶賞募勇健，戰鬪得勝。我今當還報卿之恩，恣汝所願。」是時長者跪白王言：「施我無畏，敢有所[48]道。」王即答[49]曰：「聽汝所說。」長者白言：「我今願欲代王七日治[1]政天下。」王尋聽許，滿長者願，即為[2]擊鼓立正為王。擊鼓唱令，使其境內咸令聞知，皆得自在。尋[3]即遣使勅諸小王：「各令七日罷諸王課，來朝拜我，歸依三寶，請佛供養。」七日既滿，甚大歡[4]喜，即便以身五體投地，發大誓願：「持此七日作王功德，於未來[5]世，盲冥眾生，為作眼目；無歸依者，為作歸依；無救護者，為作救護；無安隱者，為作安隱；無解脫者，為作解脫；未涅槃者，令使涅槃。」發是願已，佛便微笑，從其面門，出五色光，繞佛三匝，還從頂入。

[＊]爾時阿難[＊]前白佛言：「如來尊重，不妄有笑。以何因緣，今者微笑？唯願[6]世尊！[7]敷演解說。」佛告阿難：「汝[8]今[＊]叵見彼大長者七日作王不？」阿難白言：「唯然已見。」「彼大長者，由請我故，於未來世，過三阿僧祇劫，當得作佛，號曰[9]最勝，廣度眾生，不可限量，是故笑耳。」

佛說是長者作王緣時，有[10]得須陀洹者、斯陀含者、阿那含者、阿羅漢者，有發辟支佛心者，有發無上菩提心者。

[＊]爾時諸比丘[＊]聞佛所說，歡喜奉行。

[11]撰集百緣經卷第一

𮩮
Avadānaśatakaṃ (Sk-text ed. St. Petersbourg)
（吳月…譯）九字【大】，〔－〕【聖】
（菩薩…一）七字【大】，〔－〕【聖】
1 Pūrṇabhadraḥ.
緣【大】，緣一【宋】【元】【明】
佛【大】，如是我聞一時佛【聖】
Veṇuvana, Kalandakanivāpa.
Saṃpūrṇa.
Vaiśravaṇa.
（信賢…順）七字【大】，〔－〕【聖】
（夜叉…人）二十一字【大】，〔－〕【聖】
揵【大】，乾【宋】【元】【明】
眾【大】，眾而為說法【聖】
欽仰【大】，愛樂【聖】
花【大】，陁【聖】
馚馥【大】，馥馚【宋】【元】【明】，馚【聖】
爾【大】＊，〔－〕【聖】＊
彼去【大】，彼去向【宋】，去向【元】【明】
Ekaḥ Pātrakarakavyagrahastaḥ.
齎【大】，〔－〕【聖】
飲【大】，飯【宋】【元】【明】
世尊【大】，〔－〕【聖】
（安詳…觀）八字【大】，〔－〕【聖】
齎【大】，持【聖】
手自投【大】，自手授【聖】
彼【大】，〔－〕【聖】
有【大】，〔－〕【聖】
持【大】，依【聖】
食【大】，會【聖】
富那【大】，滿賢【聖】
Ṣaṭ pāramitāḥ.
Pūrnabhadra.
笑【大】，微笑【宋】【元】【明】
2 Yaśomati
緣【大】，緣二【宋】【元】【明】
佛【大】＊，爾時佛【聖】＊
彌【大】，獮【宋】【元】【明】【聖】，獮猴河 Markaṭahrada.
叵【大】＊，頗【元】【明】＊，若【聖】
曰【大】，言【宋】【元】【明】
妐【大】，來【聖】
已【大】，以【宋】
喜不自勝【大】＊，踊躍歡喜【聖】＊
冥眾生為【大】＊，者【聖】＊
目【大】＊，〔－〕【聖】＊
依【大】＊，〔－〕【聖】＊
為【大】＊，〔－〕【聖】＊
護【大】＊，〔－〕【聖】＊
脫【大】＊，〔－〕【聖】＊
隱【大】＊，〔－〕【聖】＊
為作【大】，令人【聖】
爾時【大】，發是誓已【聖】
作種種色【大】，〔－〕【聖】
前【大】＊，〔－〕【聖】＊
廣大【大】，大廣【宋】【元】【明】【聖】
作【大】＊，成【宋】【元】【明】【聖】＊
名【大】，號【聖】
Ratnamati
（斯陀…者）二十七字【大】，廣說如上【聖】
爾【大】，〔－〕【聖】
窳【大】，瀨【宋】【元】【明】，窳惰子…緣 3 Kusīdaḥ.
緣【大】，緣三【宋】【元】【明】
Jetavana, Anāthapiṇḍa-(da)-syārāma.
Nanda.
窳惰【大】，懶墮【宋】，懶隋【元】【明】
慧【大】，惠【聖】
言【大】，已言【聖】
富蘭那【大】，富樓那【聖】，Pūraṇa
（況復…坐）八字【大】，〔－〕【聖】
榰【大】，支【宋】【元】【明】【聖】
令【大】，分【聖】
坐【大】，座【宋】【元】【明】
栴【大】，旃【明】【聖】
喜不自勝【大】，歡喜踊躍【聖】
尚【大】，上【聖】
役【大】，授【聖】
今【大】，令【元】
就【大】，執【聖】
使【大】，於【聖】
（無歸…隱）三十二字【大】＊，乃至【聖】＊
（唯願…說）八字【大】＊，〔－〕【聖】＊
白【大】，白佛【宋】【元】【明】
號【大】＊，號曰【聖】＊
Atibalavīryaparākrama.
過【大】，廣【聖】
聞佛所說【大】＊，〔－〕【聖】＊
4 Sārthavāhaḥ.
緣【大】，緣四【宋】【元】【明】
加【大】，迦【聖】
如【大】，以【聖】
當【大】，〔－〕【聖】
還【大】，〔－〕【聖】
減【大】，咸【聖】
已【大】，幾【宋】【元】【明】
物【大】，〔－〕【聖】
桓【大】＊，洹【宋】＊【元】＊【明】＊
索【大】，齎【宋】【元】【明】
靉靆【大】，𩡣𮩮【聖】
日【大】，〔－〕【聖】
已【大】，以【宋】【聖】
供【大】＊，供養【聖】＊
己【大】，以【宋】【元】【明】【聖】
使令【大】，得入【聖】
（如來…笑）八字【大】＊，〔－〕【聖】＊
以慚【大】，即便【聖】
佛【大】，言【宋】【元】【明】【聖】
Ratnottama.
5 Somaḥ，（梵文缺）
緣【大】，緣五【宋】【元】【明】
活【大】，活命【聖】
值【大】，致【宋】【元】【明】，置【聖】
儻【大】，當【宋】【元】【明】
縫【大】＊，摓【聖】＊
漫【大】，曼【宋】【元】【明】，摩【聖】
值【大】，殖【宋】【元】，植【明】
大良【大】，良大【聖】
萠【大】，生【宋】【元】【明】
名【大】，多【聖】
使【大】，入【聖】
有何因緣【大】，何因緣故【聖】
大【大】，〔－〕【聖】
6 Vaḍikah.
緣【大】，緣六【宋】【元】【明】，曚【聖】
惡性喜【大】，思惟患【聖】
一【大】，人【宋】【元】【明】【聖】
共親【大】，親友【聖】
疾【大】，於【聖】
人瞻視【大】，有一人嚝養【聖】
食【大】，食與設【聖】
壽命【大】，受【聖】，愛命【宋】【元】【明】
為【大】，〔－〕【聖】
燋【大】，憔【宋】【元】【明】
濟【大】，看【宋】【元】【明】，者【聖】
惺【大】，醒【宋】【元】【明】
世尊【大】，佛【聖】
即【大】，〔－〕【聖】
Kṣīrikā.
使【大】，便【聖】
敬【大】，心【宋】【元】【明】
世尊敷演【大】＊，〔－〕【聖】＊
言【大】，佛【元】【明】
將【大】，來【聖】
Śākyamuni.
聞佛所說【大】，受持佛語【聖】
7 Padmaḥ.
緣【大】，緣七【宋】【元】【明】
Prasenajita.
以【大】，已【元】【明】
詣【大】，〔－〕【聖】
波斯匿【大】＊，〔－〕【聖】＊
庠【大】，詳【宋】【聖】
請命使坐【大】，〔－〕【聖】
心【大】，止【宋】【元】【明】【聖】
拜【大】，跪【宋】【元】【聖】，事【明】
送花人奉王花【大】，守池人送花奉王【聖】
齎【大】，索【聖】
Anāthapiṇḍada.
彼人【大】，言【聖】
捉【大】，齎【聖】
主【大】＊，人【明】＊
汝【大】＊，於汝【聖】＊
買【大】＊，賣【聖】＊
Nārāyaṇa.
須達【大】＊，長者【聖】＊
齎【大】，齎持【聖】
主【大】，人言【聖】
聞已喜不自勝【大】，長者聞此語已觀喜踊躍【聖】
甚【大】，深【聖】
誓【大】，〔－〕【聖】
作【大】，得【聖】
不【大】，〔－〕【聖】
者【大】，不阿難白言唯然已見【聖】
Padmottama.
9 Dhūpaḥ.
勝如來【大】，一勝【聖】
緣【大】，緣八【宋】【元】【明】
其第二【大】，第一次【聖】
言【大】，常【聖】
諸【大】，說【宋】【元】【明】【聖】
紜【大】，亂【聖】
乃至上【大】，時【聖】
有此諍競【大】，〔－〕【聖】
曰【大】，言【聖】
所奉…一【大】，〔－〕【聖】
二人【大】，〔－〕【聖】
并【大】＊，〔－〕【聖】＊
在大…大【大】，〔－〕【聖】
前【大】，中【宋】【元】【明】
以【大】，〔－〕【聖】
并及【大】，燒香及灑【聖】
無有神驗【大】，〔－〕【聖】
今富蘭那等【大】，無有神驗【聖】
供【大】，施【聖】
作是…時【大】，〔－〕【聖】
語【大】，唱【宋】【元】【明】
於大眾前復【大】，誓願而【聖】
以【大】＊，〔－〕【聖】＊
空中作是【大】，虛空【聖】
所【大】，可【聖】
上【大】，所【聖】
如【大】，如以【宋】【元】【明】
琉璃【大】，瑠璃【明】，流離【聖】
即【大】，〔－〕【聖】
眾生為作眼目【大】，得淨眼【聖】
從【大】，〔－〕【宋】【元】【明】
彼【大】，〔－〕【聖】
Acala.
佛說法度【大】，〔－〕【聖】，8 Pañcālaḥ
緣【大】，緣九【宋】【元】【明】
時【大】，時彼城中【聖】
陰謀無【大】，鬪戰不【聖】
却坐一面【大】＊，〔－〕【聖】＊
和【大】，知【聖】
而自圍繞【大】，〔－〕【聖】
Vārāṇasī.
便【大】，始【宋】【元】【明】【聖】
坐【大】，住【宋】【元】【明】
別離【大】，離別【宋】【元】【明】
國【大】，〔－〕【聖】
世尊【大】，〔－〕【聖】
是偈【大】，得【聖】
已【大】，以【宋】【元】【明】【聖】
甚【大】，心【聖】
飯【大】，飲【聖】
為作【大】，得入【聖】
便【大】，即【聖】
耶【大】，那【宋】【元】【明】，Pañcālarāja.
Vijaya.
長【大】，須達長【聖】，10 Rājā.，◎在卷第四【聖】
緣【大】，緣十【宋】【元】【明】
Ajātaśatru.
Caturaṅgabalakāya, 1 Hastikāya, 2 Aśvakāya, 3 Rathakāya, 4 Pattikāya.
壞敗【大】，敗壞【宋】【元】【明】
道【大】，退【宋】【元】【明】
愧【大】，慙【宋】【元】【明】
者【大】，者名曰須達【聖】
夫【大】，兒【宋】【元】【明】
四【大】，〔－〕【聖】
在【大】，置【聖】
共【大】，其【元】【明】
慶【大】，喜【宋】【元】【明】
寶【大】，葆【元】【明】
無【大】，無無【聖】
便【大】，〔－〕【聖】
而【大】，〔－〕【聖】
言【大】，〔－〕【聖】
佛世尊說【大】，〔－〕【聖】
是【大】，此【聖】
世【大】，世王【宋】【元】【明】
今【大】，令【聖】
作是【大】，〔－〕【聖】
道【大】，噵【聖】
曰【大】，言【宋】【元】【明】【聖】
政【大】，正【聖】
擊鼓【大】，繫繪【宋】【元】【明】
即【大】，〔－〕【聖】
喜【大】，悅【宋】【元】【明】
世【大】，〔－〕【聖】
世尊【大】，〔－〕【聖】
敷演解說【大】，演說【聖】
今叵【大】，見頗【聖】
Abhayaprada.
（得須…者）十七字【大】，初果者二果者三果者第四果【聖】
撰集【大】，〔－〕【宋】【元】
叵【CB】【麗-CB】，世【大】(cf. K29n0981_p0686c02) 為作安隱未【CB】，［－］【大】

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