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菩薩本緣經
No. 153

[13]菩薩本緣經卷[14]上

[15]僧伽斯那撰

吳月支優婆塞支謙[16]字恭明譯

毘羅摩品第一

若心[17]狹劣者，  
雖多行布施，
受者不清淨，  
故令果報少；
若行惠施時，  
福田雖不淨，
能生廣大心，  
果報無有量。

我昔曾聞：

過去有王，名地自在，受性暴惡，好行征伐。時，有小國八萬諸王，首戴寶冠常來朝侍；其王口惡，身行無善，常為非法侵[18]陵他境。王有輔相——大婆羅門，修清淨行，智人所讚，口言柔軟，不宣麤惡，有所造作，能速成辦，面目端嚴，為世所敬，四毘陀典靡不綜練；諸婆羅門所有經論，通達解了無有遺餘。

是時，輔相年已衰邁，遇病未久，奄爾即[19]亡。王及人民聞其終歿，[20]悉生懊惱，思慕難忍。時，王思念不去須臾，即為臣民而說偈言：

「如何此大地，  
一旦無人治，
如海無主船，  
隨風而東西。
我所尊敬者，  
出家已成就，
口善言柔軟，  
常能利益世。
如何便終歿，  
令我心惱悶，
猶如無燈明，  
而入於闇室。」

爾時，諸臣即白王言：「唯願大王寬意莫愁，勿謂國中更無有任為輔相者。是[21]法婆羅門雖復命終，其子年幼聰明黠慧，顏貌端正世無及者；發言柔軟悅可眾心，修行忍辱心常寂靜，無有憍慢貢高自大，博學多聞無書不綜，利益眾生猶如梵王，名毘羅摩。唯願大王，即命此人以為輔相。」

時王答言：「彼若有子如汝說者，我從昔來所未曾聞。」

[22]臣復言：「大王！是婆羅門子常求正法離於邪法，愛護己法未能為人。」

王即答言：「子若是才人，何得違毀先人家法，若離先業則不得名求正法者，是人先父常以正法佐吾治國，能令吾等遠離眾惡，雖作如是治國[23]治務，終不破失婆羅門法，如其彼人如汝說者，便可召來。」

諸臣奉命，即遣使者，召毘羅摩，將詣王所。到已就坐，歛容而踞，說如是言：「大王！今日以何因緣而見顧命？」

王即答言：「汝不知耶！我之薄祐，汝父輔相不幸薨殞，大地傾喪人民擾動，我為之憂，其心迷悶。」

時，毘羅摩即白王言：「夫愛別離非王獨有如此，皆是有為法相也。大王昔來不曾聞耶！若天、龍、鬼神、阿修羅、乾闥婆、迦樓羅、緊那羅、摩睺羅伽、沙門、婆羅門，若老若少，悉無得離是終歿者。大王！一切眾生決定有之。大王！譬如火性悉能燒然一切之物，無常之法亦復如是，悉能壞滅一切眾生。王不知耶！是老、病、死，能喪眾生，如四衢道頭華果之樹，常為多人之所抖擻。大王！譬如[1]駃河常流不停，眾生壽命亦復如是；大王！如金翅鳥投龍宮中，搏撮諸龍而食噉之；亦如師子在麞[2]鹿群威猛；一切眾生在三界中流迴，死法亦復如是。大王！如是死法，非以親近財貨求贖軟言誘恤而可得脫，亦不可以四兵威力逼迫[3]禦之，令其退[4]散，如是死法決定而有，是眾生常法。以是義故，大王於此不應生憂。」

時，王聞已心生歡喜，復向諸臣說如是言：「未曾有也，如是童子，年雖幼稚乃說先宿耆舊之言。」時，王即語毘羅摩言：「汝不知耶！汝之先父愛護於吾猶如赤子，是故我今感其恩重，憂愁迷悶；吾今輕弱頑嚚無智，如汝所說吾永無分，汝今若見垂顧矜哀，願[5]先承嗣纂繼家業，我當誠心盡壽歸依。」

時，毘羅摩即作是念：「我今如何一旦對至，今聞此言莫知所作，猶如羸人步涉高山。」復作是念：「今者，承嗣毘輔國[6]政，於諸人民雖多利益，然我所修純善之法則為虧損。君治國土稱萬姓心，當有無量諸過患事，所謂刑罰，劫奪他財威[＊]陵天下，或擯或驅，要當隨王行如是法，若行正法，我善則損；今我若[7]故修行善法，則不上稱大王聖懷，若稱王法，善法日衰。」

作是念時，王復白言：「大師今[8]日何所思慮？」

時，毘羅摩即答王言：「我今所念，當以何術令王身及國人民悉得利益無諸衰耗，亦復思惟王與國人福德過患，若先行善後行於惡，則不名人。大王！[9]寧為實語，而作怨憎；不為諂言，而作親厚；寧[10]說正法，墮於地獄；不說邪諂，生於天上。大王！我今思惟籌量是事。大王！若有人能思惟是義，當知是人則能利益一切眾生。」

王聞是語，心生歡喜，復作是言：「大師！我等若能如是行法，所修善法，則為不損。」

時，毘羅摩即奉王命纂承先父輔相之業，然後漸漸勸化，是王及八萬四千小王修持正法；亦令其國所有人民，背捨遠惡，不貪五欲。時王修行無量善法，如毘羅摩等無差別也。時毘羅摩見王如是，心生歡喜而作是言：「我今已為修治國土，然我善法無所衰損。」復作是念：「我今當以何等因緣勸諸眾生，悉令安住阿耨多羅三藐三菩提道。然諸眾生受性不同，或欲聞法、或貪財貨、或嗜五欲、或樂愛語、或好憒鬧多人親附、或好隨逐善人之行、或樂多[11]愛心無厭足。我今幸有大智方便，悉能攝取一切眾生，安止住於阿耨多羅三藐三菩提，我亦復有餘方便。譬如日出，雖能照了一切天下，然不能為盲者作明；我亦如是，雖復能為一切眾生說無上道，然不能為無慧目者而作利益。我今復當以衣服、飲食而給足之，令其飽滿，心歡喜已，然後復當為之說法，令其信受。」

時，毗羅摩思是義已，即至王所，作如是言：「我今已為無量眾生作法事已。聚集三法，所謂修行正法，聚集錢財所願成就，則令一切國土安樂無有怨讎，正法增長猶如初月，好名流布八方上下。唯願大王，聽我修行無上正法。」

爾時，大王聞是語已，心生驚喜，衣毛為竪，白言：「大師！諸欲所作，願具告勅。」

毘羅摩言：「我今欲作一切大施，施中所須願為我辦。爾時大王即於城外，安曠之處莊嚴施場，唯願大王，善言誘喻，諸作使者無令於我而生瞋恨；爾時大王及給使者，皆悉歡喜敬意，供辦飲食所須；尋於諸方擊皷宣令，若諸眾生凡有所須——衣服、飲食、臥具、醫藥、象馬、車乘香華、瓔珞、末香、塗香、舍宅、燈明悉來集此，當相奉給。」復說偈言：

「我為利益，  
諸世間故，
隨諸眾生，  
所須之物，
乃至身體，  
手足肉血，
捨離之時，  
猶如草芥。
汝等若受，  
是供養時，
則當一[A1]心，  
思惟善法；
受供養已，  
不應貪著，
當以善法，  
利益一切。
若以我力，  
能速涅槃，
以為眾生，  
流轉生死。
是故久住，  
不取涅槃，
無量眾生，  
墮老死獄，
我欲拔之，  
永離遠離。」

時，毘羅摩菩薩摩訶薩所設供具，令無量百千萬億眾生，隨意所須悉得充足，善言說法：「諸大德！我今忘身以憂汝身，汝等今已受我供養。好自利益當觀正法，若死至時雖有父母、妻子、親族無量財寶，不能令命住一念頃，及其命盡獨至他世；父母、妻子、親族財寶無隨去者，唯有業行不[1]能捨離。」復為大眾而說偈言：

「為父母親族，  
修行於惡法，
命終墮三趣，  
無有隨逐者。
於今現在世，  
若受苦惱時，
雖有父母兄，  
不能受少分。
況於未來世，  
而當有代者，
是故當一心，  
莫為他行惡。

「諸大德！汝等今身安隱無患，所謂衰老、肺病、[2]欬逆、頭痛已無是病，當勤修行一切善法。」是毘羅摩菩薩摩訶薩，以二攝法攝取眾生，所謂財法：滿九十日過夏已訖奉施嚫願。所謂金盤具足八萬盛以銀粟、八萬銀盤盛以金粟、八萬小牛、八萬乳牛悉從一犢，是一一牛乳日一斛，純以白[3]疊纏覆其身，金角銀蹄莊嚴映飾；八萬童女形體端正，金寶瓔珞以自莊嚴，一一女人有一侍女，供給使令令皆淨潔，是諸女人各有一床，或金、或銀、琉璃[4]頗梨、象牙、香木，種種茵蓐以敷其上；牛車八萬、象馬八萬，及諸倉庫，錢財珍寶不可稱計。如是等物悉莊嚴已，而作是念：「今是施物將無少耶？」

爾時，菩薩為諸婆羅門說如是言：「汝等當知，我今集聚如是種種金銀、女人、車乘、象馬、倉穀、珍寶，正為汝等，幸可少時寂然無言，聽我所願，然後隨意共分而去。」

爾時，一切諸婆羅門寂然無聲。是時，菩薩為諸眾生自諫其心：「汝心所作常求果報，猶如獼猴入於稠林。」而說偈言：

「我今所布施，  
普為諸眾生，
如是之布施，  
實不望其報。
願悉施眾生，  
等受於快樂，
以汝貪善故，  
久在於天上，
亦以貪惡故，  
久住於地獄。
復以貪著故，  
作此大施主，
或作貧窮人，  
或行於大施，
或時以自在，  
守財而慳貪，
或以自在故，  
自墜於貧苦。
或復以縱逸，  
久在於生死，
輪轉無窮已，  
猶如輪轉地。
我在久遠來，  
隨順敬事汝，
雖作如是事，  
不能[5]令汝喜，
汝[6]令當安住，  
不動寂靜中，
我今所布施，  
悉為諸眾生。」

爾時，毘羅摩菩薩即以右手執持澡[7]灌，以大慈悲熏修其心，憐愍一切諸眾生故，涕泣流淚而作是念：「我今所施，不為梵王、摩醯首羅、釋提桓因，假使更有勝是三者，亦不悕求；唯求佛道，欲利眾生斷諸煩惱。我今當捨己身、妻子、奴婢、僕使、珍寶、舍宅，唯求解脫，不求生死。我今所施柔軟女人，願諸眾生於未來世，悉得斷除所有貪欲；今我所施五種牛味，願諸眾生，於未來世常能惠施他人法味；今我所施如是敷具，願諸眾生，於未來世悉得如來金剛坐處；我今所施種種珍寶，願諸眾生，於未來世悉得如來七菩提寶。」作是語已，從上坐所循行澡水，而水不下，猶如慳人不肯布施。

爾時，菩薩即作是念：「今此澡水何緣不下？」復作是念：「將非我願，未來之世不得成耶？誰之遮制令水不下，將非此中無有大德，其餘不應受我供耶？或我所施不周普耶？或是我僕使不歡喜耶？將非此中有殺生耶？我今定知不[8]困眾生，我今所施亦是時施，亦不觀[9]採是受非受。而[＊]此灌水何緣不下？」

爾時，菩薩見婆羅門為此諸女生貪嫉心，而起瞋恨，各各說言：「彼女端正，我應取之，汝不應取。彼牛肥壯，我應取之，汝不應取。」金銀[10]盤粟，乃至珍寶，亦復如是。

爾時，菩薩見諸婆羅門貪心諍物，互相瞋恚，即作是言：「是諸受者，貪欲、瞋恚、愚癡、亂心不能堪受，如是供養如車軸折，輻輞破壞不任運載，我亦如是。種子良善而田薄惡，以此受者，心不善故令是澡水不肯流下，我今雖作如是布施，亦無有人教我令發阿耨多羅三藐三菩提心，而我自為一切眾生故發是心。今當自試，若我審能愍眾生者，[＊]灌水當下。」即以左手執[＊]罐[11]瀉之，水即流下菩薩右手。

諸婆羅門見是事已，各生慚愧，離所施物修行梵行，諸婆羅門尋共稽首，求請菩薩以為和尚。菩薩憐愍即便受之，教令修學四無量心，以是因緣命終即得生梵天上，令無量眾生發阿耨多羅三藐三菩提心。菩薩摩訶薩行檀波羅蜜時，不見此是福田此非福田，亦不分別多親少疑。是故菩薩若布施時，或多、或少、或好、或惡，應以一心清淨奉上，莫於受者生下劣心。

[1]菩薩本緣經一切施品第二

一切諸菩薩，  
為利眾生故，
捨棄己身命，  
猶如草糞穢。

如我曾聞：

過去有王，名一切施；是王初生，即向父母說如是言：「我於一切無量眾生，尚能棄捨所重身命，況復其餘外物珍寶。」是故父母敬而重之，為立名字，字一切施。從其初生，身與行施，漸漸增長，譬如初月至十五日。其後不久父王崩背，即承洪業霸治國土，如法化民不[2]抂萬姓，擁護自身不豫他事，終不侵陵他餘隣國。隣國若故來討罰[3]之，希能擒獲，救攝貧民給施以財，恭敬沙門婆羅門等。常以淨手施眾生食，口常宣唱與是人衣、與是人食、及與財寶，愛護是人、瞻視是人。

爾時，菩薩常行如是善布施，時隣國人民聞王功德，悉來歸化，其土充滿間無空處，猶如山頂暴漲之水，流注溝坑谿澗深處；亦如半月海水潮出，其國外來歸化之民，充滿側塞，亦復如是。其餘隣國漸失人民，各生瞋恨，即共集議，當共往討。作是議已，尋嚴四兵來向其國。

爾時，邊方守禦之人，遠來白王：「隣國怨賊今已相逼，猶如暴風黑雲惡雨。」王即告言：「卿等不應惱亂我心。」即說偈言：

「隣國所以，  
來討我國，
正為人民，  
庫藏[4]珍寶，
快哉甚善，  
當相施與，
我當捨之，  
出家學道。
多有國[5]土，  
為五欲故，
侵奪人民，  
貯聚無厭，
當知是王，  
命終之後，
即墮地獄，  
畜生餓鬼。

「是故，我今不能為身侵害眾生，奪他財物以自免者。」

爾時，大臣及諸人民各作是言：「唯願，大王！莫便捨去，臣等自能當[6]御此敵，王且觀之，臣等今日當以五兵戟牟劍矟，奮擊此賊，足如暴風吹破雨雲。」

王即答言：「咄哉卿等！吾已久知，卿等於吾，生大愛護，尊重恭敬；亦知卿等勇健、難勝、雄猛、武略、策謀第一。但彼敵王今作此舉，都不為卿，正為吾耳。假使彼來不損卿等，何得乃生如是惡心？吾久知此，五盛陰身為眾箭[7]鏑，卿不知耶？吾久為卿說，諸菩薩應於眾生生一子想，[8]汝不應於他眾生[9]所生瞋害心，畢定當知墮于地獄，是故應當一心修善。」當說是時，賊已來至，高聲大叫。

王聞聲已，即問群臣：「此是何聲？」

諸群臣寮各懷悲感，舉聲哀號，咸作是言：「惡賊無辜，多害人民，譬如惡雹傷害五穀，亦如猛火焚燒乾草，又如暴風吹拔大樹，又如師子殺害諸禽獸，怨賊殺害，亦復如是。」

爾時，諸臣不受王教，即各散出，莊嚴四兵便逆共戰。軍無主將，尋即退散，兵眾喪命，不可稱計。時，王登樓說如是言：「因惡欲故令人行惡，如是諸欲，猶如死尸行廁糞穢，如何為此而行惡耶！愚人貪國，興諍競心，猶如眾鳥競諍段肉，是諸眾生常有怨憎，謂老病死，云何不自觀察是怨，反更於他而生諍競？」一切施王思是義時，敵國怨王即入宮中。

王於爾時便從水竇逃入深山，至稠林中，得免怨賊。其地清淨，林木種種，華果無量，不可稱計；水清柔軟，八味具足，眾鳥鳧鴈，禽獸難計。王見是已，心生歡喜，復作是言：「吾今真實得離家過患，無量眾生常為老病死怖逼惱，今得此處清淨安樂快不可言，此林乃是修悲菩薩之所住處，亦是破壞四魔之人堅固牢城，我今已得清潔洗浴、離眾垢故，我今與此眾鹿為伴，身心安隱極受上樂。」

爾時，怨王得其國已，即便唱令求覔本王：「若有能得一切施王，若殺、若縛將來至此，吾當重賞隨其所須，一切給與，以其先時常自稱讚能行正法，呰毀吾等暴虐行惡，是故吾今欲得見之，示其修善所得果報。」

爾時，他方有一婆羅門，貧窮、[10]孤悴、唯仰乞活，[11]兼遇官事，無所恃賴。聞王名字，好行惠施，即從其國來欲造詣，乞求所須。[12]即於中路，飢渴、疲乏[A2]止息林中，即便[13]譖言：「是處寂靜聖人住處，亦是神仙離欲之人，求解脫者斷絕飲食、不畜奴婢、不乘車馬、少欲知足、食噉稗子諸根藥草；大悲心者之所住處，亦是一切飛鳥、走獸無怖畏處，自在天王為令眾生，見家過患，故化是處。」

爾時，一切施王聞是語已，心生歡喜，便往見之，共相問訊，便命令坐。時，婆羅門即便前坐，坐已，一切施王便以所有眾味甘果而奉上之。既飽滿已，王即問言：「大婆羅門！是處可畏無有人民，是中唯是閑靜修道之人獨住之處，仁何緣來？」

婆羅門言：「汝不應問我是事，汝是福德清淨之人，遠離家居牢獄繫縛，何緣問我如是之事？汝不應聞濁惡之聲，若他犯我，我則犯他；若他奪我，我則奪他，喪失財賄，親族凋零，以在家故，受如是事。大德！汝今已斷一切繫縛，安住山林，如大龍象自在無礙。」

一切施菩薩，即作是言：「汝今發言，清淨柔軟，何故不共於此住止？」

婆羅門言：「若欲聞者，我當為汝具陳說之。我本生處去此懸遠，薄祐所致，遇王暴虐，猶如師子在鹿群中，終無一念慈善之心。我王暴虐亦復如是，於諸人民無有慈愍，有罪無罪唯貨是從。我從生來小心畏慎，曾無毫釐犯王憲制，橫收我家繫之囹圄，從我責索金錢五十：『若能辦者，我當赦汝居家罪戾；若不肯輸，吾終不捨，要當繫縛幽執鞭撻。』尅日下期當輸金錢，家窮貧苦無由能辦。曾聞此國一切施王，好行惠施攝護貧人，所行惠施無有斷絕，如春夏樹華果相續，亦如曠野清冷之水，渴人過遇自恣飲之；猶如大會無人遮止，我今略說，假使有人，人有千頭、頭有千口、口有千舌、舌解千義，欲歎是王所有功德，不能得盡。彼王成就如是名德。我今居家遇王暴虐，橫羅罪戾更無恃賴，故欲造詣陳乞所須。然我心中常作此念：『我今何時當到其所，隨意乞求？若彼大王必見憐愍能給少多，我家可得全其生命，若不得者，我亦不久當復殞歿。』」

爾時，菩薩聞是事已，心悶躃地，猶如惡風崩倒大樹。時，婆羅門即以冷水灑其王身，還得穌息。時，婆羅門復問：「大仙！汝聞我家受是苦惱，心迷悶耶？是中清淨，汝所愛樂能生悲心，我今遇之尚無愁苦，汝今何緣生是苦惱？」

王即答言：「汝本發意欲造彼王，是汝薄相正值不在，汝今若往必不得見，故令我愁。」

爾時，婆羅門言：「為何處去？」

施王答言：「有敵國王，來奪其國位，今者逃命，在空山林，唯與禽獸而為等侶。」

時，婆羅門聞是語已，尋復悶絕。一切施王復以冷水灑之令悟，即慰喻言：「汝今可坐，且莫愁苦。」

婆羅門言：「我於今日命必不全。所以者何？本所願求，今悉滅壞，我何能起？定當捨命。」

一切施王，爾時即起慈悲之心，作如是念：「可愍道士所願不果，譬如餓鬼遠望清水到已不獲，心悶躃地，是婆羅門，亦復如是。」復更喚言：「咄，婆羅門！汝可起坐，汝可起坐。一切施王，即我身是。汝本欲見，今得遇之，何故愁苦？」

婆羅門問王：「今善言慰喻，於我有錢財耶！」

王即答言：「我無錢財，但有方便，可能令汝大得珍寶。」

婆羅門言：「云何方便？」

王復答言：「我先聞彼怨家之[1]言居我國，已於大眾中唱如是言：『若有能得一切施王，若斷其命撿繫將來，吾當重賞隨意所須。』我從昔來，未曾教人行於惡法，是故不令汝斬我頭，但以繩縛送詣彼王。所以者何？除身之外更無錢財。然我此身今得自在，幸可易財以相救濟。善哉，善哉！婆羅門！吾今得利，以不堅身易[2]堅牢身。道士且觀，設使我身在此命終，屍棄曠野草木無異，雖有禽獸而來食噉，為何所利？今以如此灰土之身，貿易乃得真金寶物，我復何情而當惜之？」

時，婆羅門聞是語已，悲涕而言：「何有此理？所以者何？汝今乃是無上調御、眾生父母，善為愛護大歸依處，能滅一切無量眾生所有怖畏，所作廣大不望相報，於諸眾生常生憐愍，能於闇世作大[3]錠燎。我當云何破滅正法，繫縛汝身送怨王耶？假使將王至彼怨所[4]得獲金寶，我復何心舒手受之？假使受者，手當落地；譬如男子為長養身噉父母肉，是人雖得存濟生命，與[5]怨何異？我亦如是，設縛王身將送彼怨，雖多得財以贖家居，我所不貴。」

時，王答言：「如此之言，復何足計？汝若於我必生憐愍，我自束縛，隨汝後行詣彼怨家，汝無罪咎，我可得福。」

婆羅門言：「敬如王命，當隨意作。」

說是語已，王即自縛，共婆羅門相隨至城。其王舊臣及諸人民，當見王時，悉生驚怪：「咄，婆羅門！汝是羅剎非婆羅門，汝是羅剎非婆羅門。汝本實是暴惡鬼神，姧偽詐現婆羅門像，無有悲心，真是死魔常求殺人。汝今令此王身滅沒，猶如月蝕，七日並照大海乾竭，無上法燈今日盡滅，旃陀羅種，汝今云何手不落地？汝身何故不陷入地？如師子王，已死之後誰不能害？是一切施王久已遠離國城、妻子、倉庫、珍寶、一切諍競，退入深山，修寂滅行；於汝何怨，而將來此？」舉城人民，同聲願言：「諸大仙聖、護世四王！願加威神擁護是王，令全生命。」

時，婆羅門聞是語已，心生怖畏，將一切施疾至王所，作如是言：「大王當知，我今已得一切施王。」怨王見已，心即生念：「是王年壯，身體姝好、容貌端正、其力難制；是婆羅門，年在衰弊，形容枯悴、顏貌醜惡、其力無幾，云何能得是王將來？」竊復生念：「將非梵王、自在天王、那羅延天、釋提桓因、四天王耶！」怨王即問：「誰為汝縛？」婆羅門言：「我自縛之。」怨王[1]詛言：「遠去，癡人！」復更問言：「汝將非以呪術之力而繫縛耶！汝身羸劣，彼身端嚴猶如帝釋，云何能[2]繫？假使有人自言：『能吹須彌山王令如碎末。』是可信不？」

爾時，怨王即告大臣：「汝等當知今此難事，為是夢中，是幻化耶？將非我心悶絕失志，錯謬見[3]乎？是老獼猴云何能縛帝釋身耶？諸臣當知，豈可以藕根中絲懸須彌山耶？可以兔身[4]渡大海耶？可以蚊𭪿盡海底耶？」

時婆羅門，聞是語已，即向怨王而說偈言：

「大王今當知，  
我實不能縛，
是王慈悲故，  
為我而自來。
如以網盛風，  
是事為甚難，
正使天帝釋，  
亦復不能為。」

爾時，怨王即向一切施王說如是言：「汝以[5]哀我，故入深山、谿谷、林木空曠之處，唯與禽獸共相娛樂，少欲知足、飲水食果，以草為敷，不與我諍。然我怨心猶未得滅，我今自在能相誅戮，以何因緣來至此耶？」

爾時，一切施王嬉怡微笑，無有畏懼，身心容豫如師子王，而作是言：「汝不知耶！我身即名一切施王，我欲成就本誓願故。今來在此，有三因緣：一者、為婆羅門而求錢財；二者、以汝先募，若得我身將來此者，當重賞之；三者、我先誓願當一切施，是故我來欲捨身命。汝今當觀，若我此身命終入地，為何所益？我本所以逃入山林，非以畏故，但為愛護諸眾生耳。汝今自在怨心未滅，我今來此，隨意屠割而得除怨，心則安隱，是故汝今應早為之。」即說偈言：

「於怨生瞋恨，  
則自燋其心，
譬如灰下火，  
猶能燒萬物。
因心著瞋恚，  
命終墮地獄，
猶如惡毒箭，  
中則身命滅。
若瞋於怨憎，  
心不得寂靜，
譬如[6]痛目者，  
不能見正色。
此身肉血成，  
骨[7]髓肪膏腦，
屎尿[8]涕唾等，  
薄皮裹其上。
是身如行廁，  
無主無有我，
於王有何怨，  
而常生瞋恚。
生老病死賊，  
常來侵王身，
何故於是中，  
返生親友想。
我身四大成，  
王身亦復然，
今若見瞋者，  
是則為自瞋。

「是故大王不應生瞋，若故瞋者今得自在，幸可隨意早見屠戮。先所開募，可賞是人；我今必定捨命不悔。以是因緣，願諸眾生能一切施及得捨名。」

爾時，怨王聞是語已，從御座起，合掌敬禮一切施王，作如是言：「唯願，大王！還坐本座，汝是法王正化之主，我是羅剎暴惡之人；汝是世燈為世父母，我是世間弊惡大賊，專行惡法劫奪他財；汝是法稱正法明鏡，我非法稱常欺誑他，猶如盲人不自見過。如我等輩罪過深重，是身久應陷入此地，所以遷延得至今日，實賴仁者執持故耳，今捨此地，及以己身奉施仁者。」

一切施王即為怨王廣說法要，令其安住於正法中，大以財寶與婆羅門遣還本土。菩薩摩訶薩如是修行檀波羅蜜時，尚捨如是所重之身，況復外物所有財寶。◎[9]

◎[10]菩薩本緣經一切持王子品第三[11]之一

菩薩摩訶薩，  
為諸眾生故，
一切所重物，  
無不以惠施。

如我昔曾聞：

過去有王，其王有子，名一切持。年在幼少，形容端正，猶如滿月眾星中明，眾生視之，無有厭足，威儀安[12]諦，如須彌山；智慧甚深，猶如大海；忍辱成就，猶如大地；心無變易，如閻浮檀金，常為一切人天所愛。猶如八味清淨之水，於諸世間其心平等；猶如日月等照於物，滿眾生願；如如意寶見諸乞者，心生歡喜；猶如慈母，見所愛子。是時，王子當說偈言：

「我今得自在，  
所有無量財，
悉與眾生共，  
如日皆等照。
見有乞求者，  
終不言無有，
無所求索者，  
亦復施與之。」

王子菩薩，諸根寂靜，猶如梵天；財賄具足，如毗沙門。王為諸眾生供給走使，猶如弟子事師和尚；心常愛念一切眾生，猶如父母念所生子；教化眾生法則禮儀，如大博士。王子菩薩，悉得成就如是功德，心常樂施一切眾生，如是之物施與是人、如是之物施與某甲；是人恐怖，我當安慰修行正法無有廢捨。所施之物，謂金銀、瑠璃、頗梨、真珠、[13]車𤦲、[14]馬[15]瑙、珊瑚、璧玉、種種器物，及諸衣服、床臥、敷具、車乘、舍宅、田地、穀米、奴婢、僕使、象馬、牛羊，隨有所須，悉能與[1]足。譬如[2]天雨，百穀滋長，恒以五指施人財物；猶如五龍，降注大雨。王子菩薩常行布施，日日不絕。設使一日，無人來乞，顏色[3]燋悴，心為愁[4]慼，猶如初月烟霧所覆，無有光明。爾時，諸臣於此王子，悉生嫌恨：

「咄哉我王愚癡無智，  
有財不食後世安在，
見不能用亦不呵子，  
分散庫藏施無功者。
庫藏盡已民當迸散，  
民既散已怨至誰護，
假設無護命當不全，  
命既不全國復誰居。」

爾時，大臣及諸人民各思是事。爾時，父王有一白象，行蓮華上，力能降伏敵國怨讎，以有此象，故令他國不能侵[5]陵。時，有邊方怨敵之王常作是念：「我當云何而設方便，得彼白象？」即遣諸人，詐為苦行婆羅門像，往詣王子求索白象。

爾時，王子見諸大臣生瞋恚心故，乘白象出城遊觀，欲向一林，即於其路見婆羅門。既見王子，心大歡喜呪願且言：「願使王子紹繼大王無上之位，壽命無量；隣國歸德，天下太平。王子！我等悉是婆羅門也，居在遠方，常承王子好喜布施，故從遠來，道路飢渴，備受眾苦。王子！當知我等，受持清淨禁戒，多所讀誦，無[6]有不綜。王子功德流布十方，聞風稱讚無不愛樂，能令眾生所願滿足，有來乞者無一空還，汝所乘象願見施與。」

爾時，王子即作是念：「今若不與，則違本要；設當與者，非我所有，復是父王所愛重者。」即便語言：「君等若須金銀、琉璃、種種車乘、奴婢之屬，我悉能與；此白象者，既非我有，不得自在，復是父王所乘之象，云何輒當以相惠施？計是白象價直幾許，我當與直，不令汝等有貧乏也。何必正欲得此白象？汝婆羅門！憐愍眾生，出家受戒，[7]已遠離一切之物，何用是象？汝若得者，或更有患。」

諸婆羅門復作是言：「我等不用錢財珍寶，唯須是象乘之入山，求覓好華供養諸天已，當令眾生若生天上、或入涅槃。王子本願欲利益他，我亦如是欲利益他。」

爾時，王子聞是語已，即生悲心，便下白象，[8]覆作是念：「此象雖是父王所有，今以布施，大臣人民必當見嫌，欲利益他，何得計是！然我所施，不求名聲生天人中，以是因緣，令諸眾生斷諸煩惱。」作是願已，便持白象施婆羅門，自乘一馬，還欲入城。

諸婆羅門既得象已，便共累騎，迴還而去。忽爾之間，已到本國。

時諸大臣即共集聚，疾至王所，白言：「大王！今日快善所重白象，王子已持施婆羅門，諸婆羅門得已乘去，今到敵國；以王先時見其布施金銀珍寶，不呵責故，致令今日復以白象施與怨家。大王！世間惡子多諸過患，飲酒樗蒲貪色費用，臣等敢[9]奏不咎責，王子若能從今已往，更不以財惠施於人，則可聽住；若不止者，便當擯之遠著深山。」

爾時，父王即召其子作是念言：「怪哉！我今云何一旦為諸大臣不令我子隨意行施；我今慚愧，猶如婦人怖畏姑[10]妐。」即向其子而說是言：「卿從今始，莫復貪著，一切功德可離捨；心行正法者，應著草衣服、噉水果遠處深山；卿今不應挑其右目以治左眼，卿於今日如何一旦惱亂我心及諸大臣？夫為人法，先安其親，然後乃當及餘他人，卿今云何以我白象施與怨家？」

◎

[11]菩薩本緣經卷上

右經第三幅十四行，[12]鹿群威猛(之下)丹本有「如我曾聞，菩薩往昔以恚因緣墮於龍中，(乃至)五穀臨熟遇天惡雹[A3](等)。」凡二十六行四百四十二字；國本、宋本所無者，今撿彼文，則是此經下卷。〈龍品〉第八之文，《丹藏》錯亂，妄安于茲耳，故今不取。

𭪿
菩【大】，僧伽斯那撰菩【宋】【元】【明】
上【大】，第一【宋】【元】【明】
僧伽斯那撰【大】，〔－〕【宋】【元】【明】
字恭明【大】，〔－〕【明】
狹【大】，陿【宋】【元】【明】
陵【大】＊，凌【宋】＊【元】＊【明】＊
亡【大】，世【宋】【元】【明】
悉【大】，心【宋】【元】【明】
法【大】，〔－〕【宋】【元】【明】
臣【大】，諸臣【宋】【元】【明】
治【大】，理【宋】【元】【明】
駃【大】，駛【元】【明】
鹿群威猛【大】，鹿群威猛如我曾聞菩薩往昔已來因緣墮於龍中受三毒身所謂氣毒見毒觸毒其身雜色如七寶聚光明自照不假日月才貌長大氣如排風其目照朗如雙日出常為無量諸龍所繞自化其身而為人像與諸龍女共相娛樂住毗陀山幽邃多諸林木華果茂盛甚可愛樂有諸池水八味具足常在其中遊止受樂經歷無量百千萬歲時金翅鳥為飲食故乘空束身飛來欲取當其來時諸山碎壤泉池枯涸爾時諸龍及諸龍女見聞是事心大恐怖所服瓔珞華香服飾尋悉解落裂在其地諸龍夫人恐怖墮淚而作是言今此大怨已來逼身其𭪿金剛多所破壞當如之何龍便答曰卿依我後時諸婦女尋即相與來依龍復念言今此婦女各生恐怖我若不能作擁護者何用如是姝大之身我今此身為諸龍王若不能護何用生為行正法者要捨身命以擁護他是金翅鳥之王有大威德其力難堪除我一身餘無能禦我今要當捨其身命以救諸龍爾時龍王語金翅鳥汝金翅鳥小復留神聽我所說汝於我所常生怨害然我於汝都無惡心我以宿業受是大身稟得三毒顧有是力未曾於他而生惡心我今自忖奮其氣力足能與汝共相抗禦亦能遠焰大火投乾草木五穀臨熟遇大惡雹【宋】【元】【明】
禦【大】，御【宋】
散【大】，散是故當知【宋】【元】【明】
先承【大】，紹先【宋】【元】【明】
政【大】，正【宋】【元】【明】
故【大】，欲【宋】【元】【明】
日【大】，者【宋】【元】【明】
寧【大】，若【宋】【元】【明】
說【大】，為說【宋】【元】【明】
愛【大】，受【元】【明】
能【大】，相【宋】【元】【明】
欬【大】，疾【宋】【元】【明】
疊【大】，㲲【宋】【元】【明】
頗梨【大】，玻瓈【明】
令【CB】【宮-CB】【宋】【元】【明】，今【大】(cf. 《福州藏》（日本宮內庁書陵部藏大藏經db2第4619帖第10圖第18行）)
令【大】，今【宋】【元】【明】
灌【大】＊，罐【元】【明】＊
困【大】，因【宋】【元】【明】
採【大】，釆【宋】【元】，來【明】
盤【大】，槃【宋】【元】【明】
瀉【大】，寫【宋】【元】
菩薩本緣經【大】，〔－〕【明】
抂【大】，柱【宋】【元】【明】
之【大】，〔－〕【宋】【元】【明】
珍【大】，金【宋】【元】【明】
土【大】，王【宋】【元】【明】
御【大】，禦【元】【明】
鏑【大】，的【宋】【元】【明】
汝【大】，汝今【宋】【元】【明】
所【大】，〔－〕【宋】【元】【明】
孤【大】，憔【宋】【元】【明】
兼【大】，遭【宋】【元】【明】
即【大】，既【宋】【元】【明】
譖【大】，讚【宋】【元】【明】
言【大】，王【宋】【元】【明】
堅牢【大】，得堅【宋】【元】【明】
錠【大】，庭【元】【明】
得獲【大】，獲得【宋】【元】【明】
怨【大】，死【宋】【元】【明】
詛【大】，咄【宋】【元】【明】
繫【大】，繫縛【宋】【元】【明】
乎【大】，于【宋】【元】【明】
渡【大】，度【宋】【元】【明】
哀【大】，畏【宋】【元】【明】
痛【大】，病【宋】【元】【明】
髓【大】，體【明】
涕【大】，洟【宋】【元】【明】
卷第一終【宋】【元】【明】
菩薩本緣經【大】，〔－〕【宋】【元】【明】，卷第二首，吳支謙譯【宋】【元】，吳月支優婆塞支謙譯【明】
之一【大】，〔－〕【宋】【元】【明】
諦【大】，詳【元】【明】
車𤦲【大】，硨磲【元】【明】
馬【大】，碼【元】【明】
瑙【大】，惱【宋】【元】【明】
足【大】，之【宋】【元】【明】
天【大】，大【元】【明】
燋悴【大】，顦顇【宋】【元】【明】
慼【大】，戚【明】
陵【大】，凌【宋】【元】【明】
有【大】，書【宋】【元】【明】
已【大】，久已【宋】【元】【明】
覆【大】，復【元】【明】，欠【宋】
奏【大】，奏願【宋】【元】【明】
妐【大】，公【明】
菩薩…餘【大】，〔－〕【宋】【元】【明】，【宋】【元】【明】不分卷
P.53頁 A段3行參照
心【CB】【麗-CB】，切【大】(cf. K30n0988_p0023c22) 止【CB】【麗-CB】，步【大】(cf. K30n0988_p0026b21; T03n0153_p0068b01) (等)【CB】【麗-CB】，等【大】(cf. K30n0988_p0030c07)

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