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佛說阿彌陀三耶三佛薩樓佛檀過度人道經
No. 362 [Nos. 360, 361, 363, 364]

[1]佛說阿彌陀三耶三佛薩樓佛檀過度人道經卷上

佛在羅閱祇耆闍崛山中時有摩訶比丘[4]萬二千人皆淨潔一種類皆阿羅漢賢者拘隣賢者拔智致賢者摩訶那彌賢者[5]賢者須滿日賢者維末[A1]賢者不[6]賢者迦為拔[A2]賢者憂為迦葉賢者那履迦賢者那翼迦葉賢者舍利弗賢者摩訶目揵連賢者摩訶迦葉賢者摩訶迦旃延者摩訶揭質賢者摩訶拘私賢者摩訶梵提賢者邠提文陀弗賢者阿難律賢者難提賢者𮍃[A3]賢者須楓賢者[7]賢者摩訶羅倪賢者摩訶波羅延賢者波鳩[*]者難[8]賢者滿楓[*]賢者蔡揭賢者厲如是諸比丘僧甚眾多數千億萬人諸菩薩阿羅漢無央數不可復計都共大會皆賢者也

時佛坐息思念正道面有九色光數千百變光色甚大明阿難即起被袈裟前以頭面著佛足[9]長跪叉手佛言:「今日佛面光色何以時時更變明乃爾今佛面光精數千百色上下明好乃如是我侍佛[10]未曾見佛面有如今日色者我未曾見三耶三佛光明威神乃爾獨當有願欲聞之。」

佛言:「賢者阿難有諸天神教若諸佛教汝今問我者耶汝自從善意出問佛耶?」

阿難白佛言:「無有諸天神教我亦無諸佛教我[11]問佛也我自從善心知佛問佛[12]每佛坐起行來出入所欲至到當所作為諸所教勅者我輒[13]佛意今佛獨當念諸已過去佛諸當來佛若他方佛今現在佛獨展轉相思念故佛面色光明乃爾耳!」

佛言:「善哉善哉賢者阿難汝所問者甚深大快多所度脫若問佛者勝於供養一天下阿羅漢辟支佛布施諸天人民及蜎飛蠕動之類累劫百千億萬倍也。」

佛言:「今諸天世間帝王人民及蜎飛蠕動之類汝皆度脫之。」

佛言:「佛威神甚重難當也所問者甚深汝乃慈心於佛所哀諸天帝王人民若比丘僧比丘尼優婆塞優婆夷大善當爾皆過度之。」

佛語阿難:「如世間有優曇但有實無有華也天下有佛乃有華出世間有佛甚難得值也今我出於天下作佛若有大德聖明善心豫知佛意若不妄在佛邊侍佛也。」

佛告阿難:「前已過去事訶僧祇[14]已來其劫無央數不可復計乃爾時有過去佛名提惒竭羅次復有佛名旃陀倚已過去次復有佛名須摩扶劫波薩已過去次復有佛名維末樓已過去次復有佛名阿難那利已過去次復有佛名那竭脾已過去次復有佛[15]梨俱[16]波羅夜蔡已過去次復有佛名彌離俱樓已過去次復有佛名軷陀尼已過去次復有佛名朱蹄波已過去次復有佛名凡扶已過去次復有佛名墮樓勒耶已過去次復有佛名旃陀扈斯已過去次復有佛名須耶惟于沙已過去次復有佛名拘還彌鉢摩耆已過去次復有佛[17][18]已過去次復有佛名摩訶那提已過去次復有佛名耆頭摩提已過去次復有佛名羅隣祇離已過去次復有佛名俞樓俱路蔡已過去次復有佛名滿呼群尼鉢賓已過去次復有佛名旃陀遬臾[19]惒沙已過去次復有佛名旃陀蔡拘岑已過去次復有佛名潘波[*]頻尼已過去次復有名軷波[*]惒斯已過去次復有佛名阿術祇陀揭[*]已過去次復有佛名勿署提已過去次復有佛名質夜蔡已過去次復有佛名曇摩惒提已過去次復有佛名篩耶維䫛質已過去次復有佛名樓耶帶過去次復有佛名僧迦羅彌樓迦帶已過次復有佛名曇昧摩提阿維難提已過。」

佛告阿難:「次復有佛名樓夷亘羅在世間教授壽四十二劫乃爾時世有大國王王聞佛經道心即歡喜開解便棄國捐王作沙門字曇摩迦作菩薩道為人高才慧勇猛與世人絕異往到樓夷亘羅佛所前為佛作禮[20]長跪叉手白佛言:『我欲求佛為菩薩道令我後作佛時於八方上下諸無央數佛中最尊智慧勇猛頭中光明如佛光明所焰照無極所居國土自然七寶極自軟好令我後作佛時教授名字皆聞八方上下無央數佛國莫不聞知我名字者諸無央數天人民及蜎飛蠕動之類諸來生我國悉皆令作菩薩阿羅漢無央數都勝諸佛如是者寧可得不?』」

佛語阿難:「其樓夷亘羅佛知其高明所願快善即為曇摩迦菩薩說經言:『譬如天下大海水一人斗量之劫不止尚可枯盡令空得其底[1]人至心求道[A4]如當不可得乎求索精進不休止當得心中所欲願[*]。』曇摩迦菩薩聞樓夷亘羅佛說經如是即大歡喜踊躍其佛即選擇二百一十億佛國土中諸天人民之善惡國土之好醜為選擇心中所欲願[2]亘羅佛說經竟曇摩迦便一其心即得天眼徹視悉自見二百一十億諸佛國中諸天人民之善國土之好醜即選擇心中所願便[3]是二十四願經則奉行之精進勇猛勤苦求如是無央數劫所師事供養諸已過去亦無央數其曇摩迦菩薩至其然後致得作佛名阿彌陀佛最尊智慧勇猛光明無比今現在所居國土甚快善在他方異佛教授八方上下諸無央數天人民及蜎飛蠕動之類莫不得過度解脫憂苦。」

佛語阿難阿彌陀佛為菩薩時常奉行是二十四願寶愛重保持恭慎精禪[4]與眾超絕然有異皆無有能及者。」

佛言:「[5]為二十四

第一願使某作佛時令我國中無有泥禽獸薜荔蜎飛蠕動之類得是願乃作佛不得是願終不作佛

第二願使某作佛時令我國中無有婦人女人欲來生我國中者即作男子諸無央數天人民蜎飛蠕動之類來生我國者於七寶水池蓮華中化生長大皆作菩薩羅漢都無央數得是願乃作佛不得是願終不作佛

第三願使某作佛時令我國土自然七寶廣縱甚大曠蕩無[6]自軟好所居舍宅服飲食都皆自然[7]如第六天王所居處得是願乃作佛不得是願終不作佛

第四願使某作佛時令我名字皆聞八方上下無央數佛國皆令諸佛各於比丘僧大坐中說我功德國土之善諸天人民蜎飛蠕動之類聞我名字莫不慈心歡喜踊躍者皆令來生我國得是願乃作佛不得是願終不作佛

第五願使某作佛時令八方上下諸無央數天人民及蜎飛蠕動之類若前世作惡我名字欲來生我國者即便[8]反政自悔過為道作善便持經戒願欲生我國不斷絕終皆令不復泥[9]禽獸薜荔即生我國心所願得是願乃作佛不得是願終不作

第六願使某作佛時令八方上下無央數佛國諸天人民若善男子善女人欲來生我國用我故益作善若分檀布施遶塔燒散花然燈懸雜繒綵飯食沙門起塔作[10]愛欲來生我國作菩薩得是願乃作不得是願終不作佛

第七願使某作佛時令八方上下無央數佛國諸天人民若善男子善女人有作菩薩道奉行六波羅蜜經若作沙門不毀經戒斷愛欲齋戒清淨一心念欲生我國晝夜不斷絕若其人壽欲終時我即與諸菩薩阿羅共飛行迎之即來生我國則作阿惟越致菩薩智慧勇猛得是願乃作佛不得是願終不作佛

第八願使某作佛時令我國中諸菩薩到他方佛國[11]皆令不更[*]泥犁禽獸薜荔皆令得佛道得是願乃作佛不得是願終不作佛

第九願使某作佛時令我國中諸菩薩羅漢面目皆端正淨潔姝好悉同一色一種類[*]如第六天人得是願乃作佛得是願終不作佛

第十願使某作佛時令我國中諸菩薩阿羅皆同一心所念所欲言者[12]相知意得是願乃作佛不得是願終不作佛

第十一願使某作佛時令我國中諸菩薩阿羅漢皆無有[13]泆之心終無念婦女意終無有瞋怒愚癡者得是願乃作佛不得是願終不作佛

第十二願使某作佛時令我國中諸菩薩阿羅漢皆令心相敬愛終無相嫉憎者是願乃作佛不得是願終不作佛

第十三願使某作佛時令我國中諸菩薩欲共供養八方無央數諸佛皆令飛行即到欲得自然萬種之物即皆在前持用供養諸佛悉皆遍已後日未中時即飛行還我國得是願乃作佛不得是願終不作佛

第十四願使某作佛時令我國中諸菩薩阿羅漢欲飯時即皆自然七寶鉢中有自然百味飯食在前食已自然去得是願乃作佛不得是願終不作佛

第十五願使某作佛時令我國中諸菩薩身皆紫磨金色三十二相八十種好皆令如佛得是願乃作佛不得是願終不作佛

第十六願使某作佛時令我國中諸菩薩阿羅漢語者如三百[1]說經行道皆如得是願乃作佛不得是願終不作佛

第十七願使某作佛時令我洞視徹聽行十倍勝於諸佛得是願乃作佛不得是願終不作佛

第十八願使某作佛時令我智慧說經行道十倍[2]諸佛得是願乃作佛不得是願終不作佛

第十九願使某作佛時令八方上下無央數佛國諸天人民蜎飛蠕動之類皆令得人道悉作辟支佛阿羅漢皆坐禪一心欲計數知我年壽幾千億萬劫歲數皆令無有能極知壽者得是願乃作佛不得是願終不作佛

第二十願者使某作佛時令八方上下各千億佛國中諸天人民蜎飛蠕動之類令作辟支佛阿羅漢皆坐禪一心共欲計數我國中諸菩薩阿羅漢知有幾千億萬皆令無有能知數者得是願乃作佛不得是願終不作佛

第二十一願使某作佛時令我國中諸菩阿羅漢壽命無央數劫得是願乃作佛得是願終不作佛

第二十二願使某作佛時令我國中諸菩阿羅漢皆智慧勇猛自知前世億萬劫時宿命所作善惡却知無極皆洞視[3]知十方去現在之事得是願乃作佛不得是願終不作佛

第二十三願使某作佛時令我國中諸菩阿羅漢皆智慧勇猛頂中皆有光明是願乃作佛不得是願終不作佛

第二十四願使某作佛時令我頂中光明絕好勝於日月之明百千億萬倍絕勝諸光明焰照諸無央數天下幽冥之處皆當大明諸天人民蜎飛蠕動之類見我光莫不慈心作善者皆令來生我國得是願乃作佛不得是願終不作佛。」

佛告阿難:「阿彌陀為菩薩時常奉行是二十四願分檀布施不犯道[4]忍辱精進一心智慧志願常勇猛不毀經法求索不懈獨棄國捐王絕去財色精明求願無所適莫積功累德無央數劫今自致作佛悉皆得之不亡其功也。」

佛言:「阿彌陀佛光明最尊第一無比諸佛光明皆所不及也八方上下無央數諸佛中有佛頂中光明照七丈有佛頂中光明照一里有佛頂中光明照二里佛頂中光明照五里有佛頂中光明照十里有佛頂中光明照二十里有佛頂中光明照四十里有佛頂中光明照八十里有佛頂中光明照百六十里有佛頂中光明照三百二十里有佛頂中光明照六百四十里有佛頂中光明照千三百里有佛頂中光明照[5]六百里有佛頂中光明照五千二百里有佛頂中光明照萬四百里有佛頂中光明照二萬一千里有佛頂中光明照四萬二千里有佛頂中光明照八萬四千里有佛頂中光明照十七萬里有佛頂中光明照三十五萬里佛頂中光明照七十萬里有佛頂中光明照百五十萬里有佛頂中光明照三百萬里佛頂中光明照六百萬里有佛頂中光明照一佛國有佛頂中光明照兩佛國有佛頂中光明照四佛國有佛頂中光明照八佛國佛頂中光明照十五佛國有佛頂中光明照三十佛國有佛頂中光明照六十佛國有佛頂中光明照百二十佛國有佛頂中光明照二百四十佛國有佛頂中光明照五百佛國有佛頂中光明照千佛國有佛頂中光明照二千佛國有佛頂中光明照四千佛國有佛頂中光明照八千佛國有佛頂中光明照萬六千佛國有佛頂中光明照三萬二千佛國有佛頂中光明照六萬四千佛國有佛頂中光明照十三萬佛國有佛頂中光明照二十六萬佛國有佛頂中光明照五十萬佛國佛頂中光明照百萬佛國有佛頂中光明照二百萬佛國。」

佛言:「諸八方上下無央數佛頂中光明所[6]照皆如是也阿彌陀佛頂中光明所[*]千萬佛國所以諸佛光明所照有近遠者何本其前世宿命求道為菩薩所願功德各自有大小至其然後作佛各自得之是故令光明轉不同等諸佛威神同等[*]自在意所欲作為不[*]彌陀佛光明所照最大諸佛光明皆所不能及也。」

佛稱譽:「阿彌陀佛光明極善阿彌陀佛光明極善善中明好甚快無比絕殊無極也彌陀佛光明[1]無瑕穢無缺減也阿彌陀佛光明姝好勝於日月之明百千億萬倍諸佛光明中之極明也光明中之極好也明中之極雄傑也光明中之快善也諸佛中之王也光明中之極尊也光明中之最明無極也焰照諸無數天下幽冥之處皆常大諸有人民蜎飛蠕[2]之類莫不見阿彌陀佛光明也見者莫不慈心歡喜者世間諸有婬[3]瞋怒愚癡者見阿彌陀佛光明不作善也諸在泥[*]禽獸薜荔[4]掠勤苦之處見阿彌陀佛光明至皆休止不復治死後莫不得解脫憂苦者也阿彌陀佛光明名聞八方上下無窮無極無央數諸佛國諸天人民莫不聞知聞知者莫不度脫也。」

佛言:「不獨我稱譽阿彌陀佛光明也八方無央數佛辟支佛菩薩阿羅漢所稱譽皆如是。」

佛言:「其有人民善男子善女人阿彌陀佛聲稱譽光明朝暮常稱譽其光明至心不斷絕在心所願往生阿彌陀佛可得為眾菩薩阿羅漢所尊敬若其然後作佛者亦當復為八方上下諸無央數佛支佛菩薩阿羅漢所稱譽光明如是也即眾比丘僧諸菩薩阿羅漢諸天帝王人民之皆歡喜踊躍莫不讚歎者。」

佛言:「我道阿彌陀佛光明姝好巍巍稱譽快善晝夜一劫尚未竟也我但為若曹小說之耳。」

佛說阿彌陀佛為菩薩求索得是二十四願[A5]世王太子與五百長者迦羅越子持一金華蓋俱到佛所前為[5]作禮佛以頭面著佛足皆持金華蓋前上佛已悉却坐一面聽經[A6]世王太子及五百長者子聞阿彌陀佛二十四願皆大歡喜踊躍心中俱願言:「令我等後作佛時皆如阿彌陀佛。」即知之告諸比丘僧:「是阿闍世王太子五百長者子却後無數劫皆當作佛如阿彌陀佛。」

佛言:「是阿闍世王太子及五百長者住菩薩道[*]已來無央數劫皆各供養四百億佛已今復來供養我阿闍世王太子及五百長者[6]皆前世迦葉佛時為我作弟子今皆復會是共相值也。」[7]諸比丘僧聞佛言皆踊躍莫不代之歡喜者

佛告阿難:「阿彌陀作佛[*]已來凡十小劫居國土名須摩題正在西方去是閻浮提地界千億萬須彌山佛國其國地皆自然七寶其一寶者白銀二寶者黃金三寶者水精四寶者琉璃五寶者珊瑚六寶者琥珀寶者車渠是為七寶皆以自共為地曠蕩甚大無極皆自相參轉相入中各自焜煌參明極自軟好甚姝無比其七寶地諸八上下眾寶中精味自然合會其化生耳其寶皆比第六天上之七寶也其國中無有須彌山其日星辰第一四天王第二忉利天皆在虛空中其國土無有大海亦無有小海水亦無江恒水也亦無有山林無有幽冥之處其國七寶地皆平正有泥[*]禽獸薜荔蜎飛蠕動之類無有阿[8]諸龍鬼神終無天雨時亦無有春亦無大寒亦無大熱常和調中適快善無比皆有自然萬種之物百味飯食意欲有所得即自然在前所不用者即自然去比如第六天上自然之物恣若自然即皆隨意其國中悉諸菩薩阿羅漢無有婦女壽命無央數劫女人往生即化作男子有諸菩薩阿羅漢無央數悉皆洞視徹聽遙相見遙相瞻望遙相聞語聲悉皆求道善者同一種類無有異人其諸菩薩阿羅面目皆端正淨潔絕好悉同一色無有偏醜惡者也諸菩薩阿羅漢皆才猛黠慧皆衣自然之衣心中所念道德其欲語言[*]相知意所念言常說正事所語輒說經[9]說他餘之惡其語言音響如三百[*]皆相敬愛無相嫉憎者皆以長幼上下先後言之以義如禮轉相敬事如兄如弟以仁履義不妄動作言語[10]轉相教不相違戾轉相承受皆心淨潔無所貪慕[11]瞋怒[12]淫泆之心愚癡之態無有邪心念婦女意悉皆智慧勇猛和心[13]歡樂好喜經道自知前世所從來生億萬劫時宿命善惡存亡現在却知無極

阿彌陀佛所可教授講堂精舍皆復自然七寶水精琉璃虎珀車𤦲自共相成甚姝明好絕無比亦無作者不知所從來亦無持來者亦無所從去阿彌陀佛所願德重其人作善故經語義說經行道[1]會其中自然化生[*]其講堂精舍皆復有七寶樓觀欄楯復以金水精琉璃白玉虎珀車𤦲為瓔珞復以白明月珠摩尼珠為交露覆蓋其上皆自作五音聲甚好無比諸菩薩阿羅漢所居舍宅皆復以七寶水精琉璃珊瑚虎珀車𤦲[A7][A8]化生轉共相成其舍宅悉各有七寶樓觀欄楯復以金水精琉璃白玉虎珀車𤦲為瓔珞復以白珠明月珠摩尼珠為交露覆蓋其上皆各復自作五音聲

阿彌陀佛講堂精及諸菩薩阿羅漢所居舍宅中內外處皆復有自然流泉浴池皆與自然七寶俱水精琉璃虎珀車渠轉共相成金池者其水底沙白銀也淳白銀池者水底沙黃金也淳水精池者其水底沙琉璃淳琉璃池者其水底沙水精也淳珊瑚池者其水底沙虎珀也淳虎珀池者其水底沙珊瑚也淳車渠池者其水底沙馬瑙也淳馬瑙池者其水底沙車渠也淳白玉池者其水底沙紫磨金也淳紫磨金池者其水底沙白玉也中復有兩寶共作一池者其水底沙金銀也中復有三寶共作一池者其水底沙金水精也中復有四寶共作一池者水底沙金水精琉璃也中有五寶共作一池者其水底沙金水精琉璃珊瑚也中有六寶共作一池者其水底沙金水精琉璃珊瑚虎珀也中有七寶共作一池者其水底沙金水精琉璃珊瑚虎珀車渠也中有浴池長四十里者有長八十里者有長百六十里者有長三百二十里者有長六百四十里有長千二百八十里者有長二千五百六十里者有長五千一百二十里者有長萬二百四十里者有長二萬四百八十里者其池縱廣適等是池者皆諸菩薩阿羅漢常所可浴池。」

佛言:「[2]彌陀佛浴池長四萬八千里亦四萬八千里其池皆以七寶轉共相成水底沙白珠明月珠摩尼珠也阿彌陀佛及諸菩薩阿羅漢浴池中水[3]香潔池中皆有香華悉自然生百種華種種異色異香華枝皆千[4]甚香無比也香不可言其華者亦非世間之華復非天上之華此華香都八方上下眾華香中精也自然化生耳其池中水流行轉相灌注其水流行亦不遲不[5]皆復作五音聲。」

佛言:「八方上下無央數佛國諸天人民及蜎飛蠕動之類生阿彌陀佛國者皆於七寶水池蓮華中化便自然長大亦無乳養之者皆食自然之飲食其身體亦非世間人之身體亦非天上人之身體[6]眾善之德悉受自然虛無之身無極之體甚姝好無比。」

佛語阿難如世間貧窮乞丐人令在帝王邊住者其面目形狀寧類帝王面目形[7]顏色不?」

阿難言假使[8]子在帝王邊住者其面目形狀甚醜惡不好不如帝王百千億萬倍也所以者乞人貧窮困極飲食常惡[9]有美食既惡食不能得飽食食纔支命骨節相[10]無以自給常乏無有儲飢餓寒凍[11]愁苦但坐前世為人愚癡無智慳貪肯慈哀為善博愛施與但欲唐得貪惜飲食獨食嗜美不信施貸後得報償復不信作善後世當得其福[12]悾抵佷益作眾惡如是壽終財物盡索素無恩德無所恃怙入惡道中坐之適苦然後得出解脫今生為人於下賤為貧家作子強像人形狀類甚醜衣被弊壞單空獨立不蔽形體乞丐生耳寒困苦面目羸劣不類人色坐其前世身之所作受其殃罰示眾見之[13]哀者棄捐市道[A9]露痟瘦黑醜惡極不及人耳

所以帝王人中獨尊最好者何皆其前世為人時善信受經道布恩施德博愛順義慈仁憙不貪飲食與眾共之無所[14]惜都無違[15]得其善福壽終德隨不更惡道今生為人得生王家自然尊貴獨王典主攬制人民為其雄傑面目潔白和顏好色身體端正眾共敬事美食好衣隨心恣意若樂所欲自然在前都無違[*]於人中姝好無憂快樂面目光澤故乃爾耳。」

佛告阿難:「若言是也帝王雖於人中好無比者當令在遮迦越王邊住其面形類甚醜惡不好比如乞人在帝王邊住耳其帝王面目尚復不如遮迦越王面色姝好百千[16]萬倍如遮迦越王於天下絕好無比當令在第二天王邊住者其面甚醜不好尚復不如帝釋面類端正姝好百千億萬倍如天帝釋令在第六天王邊住者面類甚醜不好尚復不如第六天王面類端正姝好百千億萬倍如第六[17]令在阿彌陀佛國中諸菩薩阿羅漢邊住者其面甚尚復不如阿彌陀佛國中菩薩阿羅漢面類端正姝好百千億萬倍。」

佛言:「阿彌陀佛國諸菩薩阿羅漢面類悉皆端正絕好無比次於泥洹之道阿彌陀佛及諸菩薩阿羅漢講堂精舍所居處舍宅中內外浴池上皆有七寶樹中有淳金樹淳銀樹淳水精樹淳琉璃樹淳白玉樹淳珊瑚樹淳琥珀樹淳車𤦲樹種種各自異行中有兩寶共作一樹者銀樹銀根金莖銀枝金葉銀華金實金樹金根銀莖金枝銀葉金華銀實水精樹水精根琉璃莖水精枝琉璃葉水精華琉璃實琉璃樹者琉璃根水精莖琉璃枝水精葉琉璃華水精實是二寶共作一樹中復有四寶共作一樹者水精樹水精根璃莖金枝銀葉水精華琉璃實琉璃樹者琉璃根水精莖金枝銀葉水精華琉璃實是四寶樹轉共相成各自異行中復有五寶共作一樹[1]銀根金莖水精枝琉璃葉金實金樹者金根銀莖水精枝琉璃葉珊瑚華銀實水精樹者水精根琉璃莖瑚枝銀葉金華琉璃實琉璃樹者琉璃根珊瑚莖水精枝金葉銀華珊瑚實珊瑚樹珊瑚根琉璃莖水精枝金葉銀華琉璃是五寶共作一樹各自異行[2]六寶共作一樹者銀樹銀根金莖水精枝琉璃珊瑚華虎珀實金樹者金根銀莖水精琉璃葉虎珀華珊瑚實水精樹者水精琉璃莖珊瑚枝虎珀葉銀華金實琉璃樹者琉璃根珊瑚莖虎珀枝水精葉金華銀實是六寶樹轉共相成各自異行中復有七寶共作一樹者銀樹銀根金莖水精琉璃葉珊瑚華虎珀實金樹者金根水精琉璃枝珊瑚葉虎珀華銀實水精樹者水精根琉璃莖珊瑚枝虎珀葉車𤦲華白玉珊瑚樹者珊瑚根虎珀莖白玉枝琉璃車𤦲華明月珠實虎珀樹者虎珀根玉莖珊瑚枝琉璃葉水精華金實白玉樹白玉根車𤦲莖珊瑚枝虎珀葉金華[A10]是七寶樹轉共相成種種各自異[3]行相值莖莖自相准枝枝自相值葉葉自相向華華自相望實實自相當。」

佛言:「彌陀佛當講堂精舍中內外七寶浴池繞邊上諸七寶樹及諸菩薩阿羅漢七寶舍宅中內外七寶浴池繞池邊諸七寶樹數千百重皆各如是各自作五音聲音聲甚好無[4]。」

佛告阿難:「如世間帝王有百種伎樂音聲不如遮迦越王諸伎樂音聲好百千億萬倍如遮迦越王萬種伎樂音聲尚復不如第二忉利天上諸伎樂一音聲百千億萬倍如忉利天上萬種伎樂之聲尚復不如第六天上一音聲好百千億萬倍如第六天上萬種音樂之聲尚復不如阿彌陀佛國中七寶樹一音聲好百千億萬倍阿彌陀佛國中有萬種自然伎樂甚樂無極阿彌陀佛及諸菩薩阿羅漢欲浴時便各自可入其七寶池中浴諸菩薩阿羅漢意欲令水沒足水即沒意欲令水至膝水即至膝意欲令水至腰水即至腰意欲令水至腋水即至腋意欲令水至頸水即至頸意欲令水自灌身上即自灌身上意欲令水還復如故水即還復如故恣若隨意所欲好喜。」

佛言:「阿彌陀及諸菩薩阿羅漢皆浴已悉自於一大蓮華上即四方自然亂風起其亂風者亦非世間之風亦非天上之風都八方上下眾風中自然合會化生耳不寒不熱常和調中甚清涼好無比也徐起不遲[*]適得中宜吹七寶樹皆作五音聲以七寶樹華悉覆其國中皆散佛及諸菩薩阿羅漢上隨墮地皆厚四寸極自軟好無比即自然亂風吹萎華悉自然去即復四方自然亂風吹七寶樹樹皆復作五音聲樹華皆自然散佛及諸菩薩阿羅漢上華小萎墮地即自然即復四方亂風起吹七寶樹如是四[5]諸菩薩阿羅漢中有但欲聞經者中有但欲聞音樂者中有但欲聞華香者有不欲聞經有不欲聞音樂聲者有不欲聞華香者其所欲聞者輒即獨聞之不欲聞者則獨不聞隨意所欲喜樂不違其願也浴訖各自去行道中有在地講經者誦經者說經口受經者聽經者念經者思道者禪者經行者中有在虛空中講經者誦經說經者口受經者聽經者念經者道者坐禪一心者經行者未得須陀洹道即得須陀洹道未得斯陀含道者即得斯陀含道未得阿那含道者即得阿那含道未得阿羅漢道者即得阿羅漢道未得阿惟越致菩薩者即得阿惟越致各自說經行道悉皆得道莫不歡喜踊躍者也

諸菩薩中有意欲供養八方上下無央數諸佛即皆俱前為佛作禮白佛辭行供養八方上下無央數佛佛即然可之即使行諸菩薩皆大歡喜數千億萬人無央數不可復計皆當智慧勇各自[1]輩飛相追俱共散飛則到八方上下無央數諸佛所皆前為諸佛作禮即便供養意欲得萬種自然之物在前即自然百種雜色華百種雜繒綵百種劫波育衣七寶燈火萬種伎樂悉皆在前其華香萬自然之物亦非世間之物亦非天上之物是萬種物都八方上下眾自然合會化生耳意欲得者即自然化生意不用者化去諸菩薩便共持供養諸佛及諸菩薩羅漢邊傍前後迴遶周匝在意所欲即輒皆當是之時快樂不可言也諸菩薩意欲得四十里華即自然在前便於虛空中共持散諸佛及菩薩阿羅漢上皆在虛空中下向華甚香好小萎墮地即自然亂風吹萎華悉自然去諸菩薩意各復欲得八十里即自然在前共持散諸佛及諸菩薩阿羅漢上華皆復在虛空中下向小萎墮地自然亂風吹萎華悉自然去諸菩薩意復欲得百六十里華即自然在前便於虛空共持散諸佛及諸菩薩阿羅漢上華皆復於虛空中下向小萎墮地即自然亂風吹萎華悉自然去諸菩薩意各復欲得三百二十里華即自然在前復於虛空中持散諸佛及諸菩薩阿羅漢上華於虛空中下向萎墮地即自然亂風吹萎華悉自然去菩薩意各復欲得六百四十里華即自然在復以散諸佛及諸菩薩阿羅漢上皆在虛空中下向小萎墮地亂風自然吹萎華去諸菩薩意各復欲得千二百八十里華即自然在前復於虛空中共持散諸佛及諸菩薩阿羅漢上皆在虛空中下向小萎墮地風自然吹萎華悉自然去諸菩薩意各復欲得二千五百六十里華即自然在前復於虛空中共持散諸佛及諸菩薩阿羅漢上在虛空中下向小萎墮地亂風吹萎華悉自然去諸菩薩意各復欲得五千一百二十里即自然在前復於虛空中共持散諸佛及諸菩薩阿羅漢上皆在虛空中下向小萎墮地亂風吹萎華悉自然去諸菩薩意復欲得萬二百四十里華即皆自然在前於虛空中共持散諸佛及諸菩薩阿羅漢上小萎墮地亂風吹萎華悉自然去諸菩薩各復欲得二萬四百八十里華即皆在前復於虛空中共持散諸佛及諸菩薩阿羅漢皆在虛空中下向小萎墮地亂風吹萎華悉自然去諸菩薩意各復欲得五萬里華即皆在前復於虛空中共持散諸佛及諸菩阿羅漢上皆在虛空中下向小萎墮地亂風吹萎華悉自然去諸菩薩意各復欲得十萬里華即皆在前諸菩薩復於虛空中共持散諸佛及諸菩薩阿羅漢上皆在虛空中下向小萎墮地亂風吹萎華悉自然去諸菩薩意各復欲得二十萬里華即皆在前復於虛空中共持散諸佛及諸菩薩阿羅漢小萎墮地亂風吹萎華悉自然去諸菩薩意各復欲得四十萬里華即皆在前於虛空中共持散諸佛及諸菩薩阿羅漢上皆在虛空中下向小萎墮地亂風吹萎華悉自然去諸菩薩意各復欲得八十萬里華即皆在前復於虛空中共持散諸佛及諸菩阿羅漢上皆在虛空中下向小萎墮地亂風吹萎華悉自然去諸菩薩意各欲得百六十萬里華即皆在前共持散諸佛及諸菩阿羅漢上小萎墮地亂風吹萎華悉自然諸菩薩意各欲得三百萬里華即皆在共持散諸佛及諸菩薩阿羅漢上小萎墮亂風吹萎華[2]然去諸菩薩意各欲得六百萬里華即皆在前共持散諸佛及諸菩阿羅漢上[3]都自然合為一華華正端圓周匝各適等華轉倍前華極自軟好於前華數千百倍色色異香香不可言諸菩薩皆大歡喜俱於虛空中大共作眾音自然伎樂樂諸佛及諸菩薩阿羅漢當此之時樂不可言

諸菩薩皆悉却坐聽經聽經竟即悉諷誦通[4]知經道益明智慧即諸佛國從第一四天上至三十三天上諸天人皆共持天上萬種自然之物來下供養諸菩阿羅漢天人皆復於虛空中大共作眾音伎樂諸天人前來者轉去避後來者後來者轉復供養如前更相開避諸天人歡喜聽大共作音樂當是時快樂無極諸菩薩供養聽經訖竟便皆起為佛作禮而去即復飛到八方上下無央數諸佛所供養聽經皆各如前悉遍已後日未中時各飛還其為阿彌陀佛作禮皆却坐聽經竟大歡喜。」

佛言:「阿彌陀佛及諸菩薩阿羅漢欲食時自然七寶[1]劫波育罽[2]以為座佛及菩薩皆坐前悉有自然七寶[3]中有百味飲飲食者亦不類世間亦非天上此百味飲食八方上下眾自然飲食中精味甚香美無比自然化生耳欲得甜[4]在所欲得菩薩阿羅漢中有欲得金鉢者有欲得銀鉢有欲得水精鉢者有欲得珊瑚鉢者欲得虎珀鉢者有欲得白玉鉢者有欲得車𤦲鉢者有欲得馬瑙鉢者有欲得明月珠鉢有欲得摩尼珠鉢者有欲得紫磨金鉢者隨意即至亦無所從來亦無供養者自然化生耳諸菩薩阿羅漢皆食食亦不多亦不少悉平等亦不言美惡亦不以美故喜食訖諸飯具鉢[*][5]自然化去欲食時乃復化[A11]諸菩薩阿羅漢皆心淨潔所飲食但用作氣力[*]皆自然消散[6]盡化去。」

佛告阿難:「阿彌陀佛為諸菩薩阿羅漢說經都悉大會講堂上諸菩薩阿羅漢及諸天人民無央數都不可復計皆飛到阿彌陀佛所為佛作禮却坐聽經其佛廣說道智大皆悉聞知莫不歡喜踊躍心開解者四方自然亂風起吹七寶樹皆作五音聲七寶樹華覆蓋其國皆在虛空中下向華之香遍一國中皆散阿彌陀佛及諸菩薩阿羅漢上華墮地皆厚四寸小萎即亂風吹萎華自然去四方亂風吹七寶樹華如是[*]即第一四天王第二忉利天上至三[7]天上諸天人皆持天上萬種自然之物百種雜色華百種雜香百種雜繒綵百種劫波育疊衣萬種伎樂轉倍好相勝各持來為阿彌陀佛作禮供養佛及諸菩薩阿羅諸天人皆復大作伎樂樂阿彌陀佛及諸菩薩阿羅漢當是時快樂不可言諸天更相開避後來者轉復供養如前即東方無央數佛國其數不可復計如恒水邊流沙沙一佛其數如是諸佛各遣諸菩薩無央數不可復計皆飛到阿彌陀佛所作禮聽經皆大歡喜悉起為作禮[8]西方[9]四角諸佛其數各如恒水邊流沙各遣諸菩薩無央數飛到阿彌陀佛所作禮聽經亦復如是即下方上方諸佛其數各如恒水邊流沙皆遣諸菩薩都不可復計飛到阿彌陀佛所作禮聽經更相開避如是終無休絕時也。」

佛言:「所以諸佛以恒水邊流沙為數八方上下無央數佛甚大眾多都各不[10]可復故以恒水邊流沙為數耳。」

佛語阿難:「阿彌陀佛為諸菩薩阿羅漢說經諸天人民中有未得道者即得道未得須陀洹者即得須陀洹未得斯陀含者得斯陀含未得阿那含者即得阿那含得阿羅漢者即得阿羅漢未得阿惟越致菩薩者即得阿惟越致菩薩阿彌陀佛輒隨其宿命時求道心所憙願大小隨意為說[11]授與之即令疾開解得皆悉明慧各自好喜所願經道莫不喜樂誦習之者自諷誦通利無厭無極諸菩薩阿羅漢中有誦經者其音如三百[12]中有說經者如疾風暴雨時如是盡一劫竟終無懈倦時悉智慧勇猛身體輕便終無痛[13]極時行步坐起悉皆才健勇猛如師子中王在深山中有所趣向時無有敢當者無有疑難之意在心所作為不可[*]百千億萬倍是猛師子中王百千億萬倍尚復不如我第二弟子摩訶目揵連勇猛百千億萬倍如摩訶目揵連於諸國菩薩阿羅漢中最為無比飛行進止智慧勇猛洞視徹聽知八方去來現在之事百千億萬倍共合為一智當令在阿彌陀佛國中諸羅漢邊其德尚復不及百千億萬倍。」

阿逸菩薩即起前長跪叉手問佛言:「阿彌陀佛國中諸阿羅漢寧頗有般泥洹去者無願欲聞之。」

佛言:「欲知者如是四天下星若見之不?」

阿逸菩薩言:「唯然見之。」

佛言:「如我第二弟子摩訶目揵連飛上天上一晝一夜遍數知星有幾此四天下星甚眾多不可得計尚復百千億萬倍是星也如天下大海水減去一[14]寧能令海水為減知少不耶?」

對曰:「減去百千億萬斗石尚不能令減知少也。」

佛言:「彌陀佛國諸阿羅漢中雖有般泥洹去者如大海減一[*][*]不能令在諸阿羅漢為減知少也。」

佛言:「大海減去一溪水寧令減少不?」

對曰:「減去百千億萬溪水尚不能減知少也。」

佛言:「減大海一恒水寧能令減知少不?」

對曰:「減去百千億萬恒水不能令減知少也。」

佛言:「阿彌陀佛國諸阿羅漢泥洹去者無央數其在者新得道者亦無央都不為增減也。」

佛言:「令天下諸水都流入大海水中寧能令海水增多不?」

對曰:「能令增多也所以者何是大海為天下諸水[1]眾善中王故能爾耳。」

佛言:「阿彌陀佛國亦如是悉令八方上下無央數佛國諸無央數天人民蜎飛蠕動之類都往生甚大眾多不可復計阿彌陀佛國諸菩薩阿羅漢眾比丘故如常一法不異為增多所以者何阿彌陀佛國為最快八方上下無央數諸佛國中眾善之王諸佛國中之雄諸佛國中之寶佛國中壽之極長久也諸佛國中之眾傑也諸佛國中之廣大也諸佛國中之都自然之無為最快明好甚樂之無極所以者何阿彌陀佛本為菩薩時所願勇猛精進不懈德所致故能爾耳。」

阿逸菩薩即大歡喜長跪叉手言:「佛說阿彌陀佛國土快善明好最姝無比乃獨爾乎?」

佛言:「阿彌陀佛國諸菩薩阿羅漢所居七寶舍宅中有在虛空中者在地者中有欲令舍宅最高者舍宅即高有欲令舍宅最大者舍宅即大中有欲令舍宅在虛空中者舍宅即在虛空中皆自然隨意在所作為中有殊不能令舍宅隨意者以者何中有能令舍宅隨意者皆是前世宿命求道時慈心精進益作諸善德重所致中有殊不能者皆是前世宿命求道時不慈心精進益作諸善德薄所致其所衣被[2]俱自然平等德有大小別知其勇猛眾見之耳。」

佛言:「若見第六天王所居處不?」

然見之。」

佛言:「阿彌陀佛國講堂舍宅都復勝第六天王所居處百千億萬倍諸菩薩羅漢悉皆洞視徹聽見知八方上下去來現在之事復無數天上天下人民及蜎飛蠕動之類心意所念善口所欲言皆知當何何劫得度脫得人道往生阿彌陀佛國知當作菩薩阿羅漢[*]知之諸菩薩羅漢頂中[3]悉自有光明所照有大菩薩中有最尊兩菩薩常在佛左右坐侍正佛常與是兩菩薩共對坐議八方上下來現在之事若欲使是兩菩薩到八方上下無央數諸佛所即便飛行隨心所欲至到飛[4]使疾如佛勇猛無比其一菩薩名[5]樓亘其一菩薩名摩訶那鉢光明智慧最第頂中光明各焰照他方千須彌山佛國中常大明其諸菩薩頂中光明各照千億萬里諸阿羅漢頂中光明各照七丈。」

佛言:「世間人民若善男子善女人若有急恐怖縣官事但自歸命是[*]樓亘菩薩摩訶那鉢菩薩無不得解脫者。」

佛告阿逸菩薩:「阿彌陀佛頂中光明極大[6]其日星辰皆在虛空中住止不可復迴轉運行亦無有精光其明皆蔽不復見佛光明照國中及焰照他方佛國常大明無有冥時其國無有一日二日[A12]五日亦無十五日一月亦無五月十月五歲亦無百歲千歲亦無萬歲億萬歲無百千億萬歲無有一劫十劫百劫千劫無萬劫百萬劫無千萬劫百億萬劫阿彌陀佛光明明無有極[7]後無數劫無數劫重復無數劫無數劫無央數終無有當冥時國土及諸天終無壞敗時所以者何阿彌陀佛壽命極長國土甚好故能爾耳其佛尊壽後無數劫重復無數劫尚未[8]般泥洹也於世間教授意欲過度八方上下諸無央數佛國諸天人民及蜎飛蠕動之類皆欲使往生其國悉令得泥洹之道其作菩薩者皆欲令悉作佛作佛已轉復教授八方下諸天人民及蜎飛蠕動之類皆復欲令作佛作佛已復教授諸無央數天人民飛蠕動之類皆令得泥洹道去諸可教授弟子者展轉復相教授轉相度脫至令得須陀洹斯陀含阿那含阿羅漢辟支佛道轉相度脫皆得泥洹之道悉如是尚未欲般泥洹阿彌陀佛所度脫展轉如是復住止無數劫無數劫不可復計劫終無般泥洹時八方上下諸無央數天人民蜎飛蠕動之類其生阿彌陀佛國當作佛者不可復勝數諸作阿羅漢得泥洹道者亦無央數都不可復計阿彌陀佛恩德諸所布施八方下無窮無極甚深無量快善不可言其智慧教授所出經道布告八方上下諸無央數天上天下甚不原也其經卷數甚眾多可復計都無有極。」

佛告阿逸菩薩:「若欲知阿彌陀佛壽命無極時不?」

對曰:「願皆欲聞知。」

佛言:「明聽悉令八方上下諸無央數佛國中諸天人民蜎飛蠕動之類皆使得[1]悉令作辟支佛阿羅漢共坐禪一心合其智慧為一勇猛共欲計知阿彌陀佛壽幾千億萬劫歲數皆無有能計知者令他方面各千須彌山佛國中諸天人民飛蠕動之類皆復使得[*]悉令作辟支阿羅漢皆令坐禪一心合其智慧為一勇共欲數阿彌陀佛國中諸菩薩阿羅漢知有幾千億萬人皆無有能知數者阿彌[2]年壽甚長久[3]浩浩[4]照照明善甚深無極無底[5]誰當能知信其者獨佛自信知[*]!」

逸菩薩聞佛言大歡喜長跪叉手言:「佛說阿彌陀佛壽命甚長威神尊大智慧光明巍巍快善乃獨如是。」

佛言:「阿彌陀佛至其然後般泥洹者[*]樓亘菩薩便當作佛總領道智典主教授世間及八方上下所過度諸天人民蜎飛蠕動之類皆令得佛泥洹之其善福德當復如大師阿彌陀佛住止無央數劫無央數劫不可復計劫[6]法大爾乃般泥洹其次摩訶那鉢菩薩當復作佛典主智慧總領教授所過度福德復如大師阿彌陀佛止住無央數劫尚復不般泥洹展轉相承受經道甚明國土極善其法如是終無有斷絕不可極也。」

阿難長跪叉手問佛言:「阿彌陀佛國中有須彌山其第一四天第二忉利天皆依因何等住止願欲聞之。」

佛告阿難:「若有疑意於佛所耶八方上下無窮無極無邊無[7]諸天下大海水一人斗量之尚可枯盡[8]底泥佛智[9]如是。」

佛言:「我所見知諸已過去佛如我名字釋迦文佛者復如恒水邊流沙一沙一佛諸當來佛如我名字亦如恒水邊流沙甫始欲求作佛者如我名亦如恒水邊流沙佛正坐直南向視見南方今現在佛如我名字者復如恒水邊流沙八方上下去來現在諸佛如我名字[10]十恒水邊流沙一沙一佛其數如佛皆悉[*]見知之。」

佛言:「往昔過去無數[11]一劫十劫百劫千劫萬劫億劫億萬億[12]中有佛諸已過去佛一佛十佛百佛千佛萬佛億佛億萬億佛[13]自有名字不同無有如我名字者甫始當來劫十劫百劫千劫萬劫億劫億萬億劫中有佛一佛十佛百佛千佛萬佛億佛萬億佛各各自有名字不同時時乃有一佛如我名字耳諸八方上下無央數佛國現在佛次他方[14]一佛國十佛國百佛千佛國萬佛國億佛國億萬億佛國中有佛[*]自有名字[15]多復不同無如我名字者八方上下無央數諸佛中時時乃有如我名字[*]八方上下去來現在其中間曠絕甚遠悠悠迢迢無窮無極佛智亘然甚明探古知今前知無窮却覩未然豫知無極都不可復計甚無央數佛威神尊明皆悉知之佛智慧道德合明都無能問佛經道窮極者佛智慧終不可稱量盡也。」

阿難聞佛言即大恐怖衣毛皆起白佛言:「我不敢有疑意於佛所所以問佛者他方佛[16]有須彌山第一四天第二忉利天皆依因之住止我恐佛般泥洹後儻有諸天人民若比丘僧比丘尼優婆塞優婆夷來問我:『彌陀佛國何以獨無有須彌山其第一四天第二忉利天皆依因何等住止?』我當應答今不問佛者佛去後當持何等語報答獨佛自知之[*][17]人無有能為我解者以是故問佛耳!」

佛言:「阿難是第三焰天四兜術天上至第七梵天皆依因何等住止?」

阿難言:「是諸天皆自然在虛空中住在虛空中住止無所依因。」

佛威神甚重自然所欲作為意欲有所作為不[*]是諸天皆尚在虛空中住止何況佛威神尊重欲有所作為耶?」

阿難聞佛言即大歡喜長跪叉手:「佛智慧知八方上下去來現在之事無窮無極無有邊幅甚高大妙絕快善極明好甚無比威神尊重不可[18]。」

[19]彌陀經卷上

𮍃 [示*骨]
佛說阿彌陀三耶…人道經卷上【大】,佛說阿彌陀經卷上【宋】【元】【明】
支【大】,氏【元】【明】
國居士【大】,〔-〕【宋】【元】,優婆塞【明】
僧【大】,僧等【宋】【元】【明】
合【大】,含【宋】【元】【明】
迺【大】,乃【明】
䗍【大】*,螺【宋】*【元】*【明】*
持【大】,待【元】【明】
即【大】,却【宋】【元】【明】
已【大】,以【宋】
令【大】,今【元】【明】
爾【大】*,耳【宋】*【元】*【明】*
如【大】,知【宋】【元】
已來【大】*,以來【宋】*【元】*【明】*
者【大】,耆【宋】【元】【明】
遰【大】,遮【宋】【元】【明】
屍【大】,尸【宋】【元】【明】
滑【大】,[示*骨]【宋】【元】【明】
拔【大】,軷【元】【明】
却【大】,却住【宋】【元】【明】
埿【大】,泥【宋】【元】【明】
夷【大】,樓夷【宋】【元】【明】
結【大】,經【宋】
從【大】,行【宋】【元】【明】
何【大】,何等【宋】【元】【明】
極【大】,極極【宋】【元】【明】
皆【大】*,比【宋】*【元】*【明】*
反政【大】,返正【宋】【元】【明】
犁【大】*,黎【宋】【元】*
愛欲【大】,愛欲齋戒清淨一心念我晝夜一日不斷絕皆令【宋】【元】【明】
生【大】,生者【宋】【元】【明】
豫【大】*,預【宋】*【元】*【明】*
淫【大】,婬【宋】【元】【明】
鍾【大】,鐘【元】【明】
於【大】,勝於【元】【明】
徹【大】,徹聽【元】【明】
禁【大】,業【宋】【元】【明】
二【大】,三【宋】
焰【大】*,〔-〕【宋】*【元】*【明】*
潔【大】,淨【宋】【元】【明】
動【大】,對【宋】
泆【大】,妷【宋】
考【大】,拷【宋】【元】【明】
作禮佛【大】,佛作禮【宋】【元】【明】
子【大】,子等【宋】【元】【明】
則【大】,時【宋】【元】【明】
倫【大】,輪【宋】【元】【明】
不【大】,終不【宋】【元】【明】
誡【大】,戒【宋】【元】【明】
無【大】,無有【宋】【元】【明】
淫泆【大】,婬妷【宋】,婬泆【元】【明】
歡樂好喜【大】,歡喜好樂【宋】
講【大】,論【宋】【元】【明】
彌陀佛【大】,阿彌陀佛【宋】【元】【明】
清【大】,清淨【宋】【元】【明】
葉【大】,華【宋】【元】【明】
駃【大】*,駛【元】【明】*
積【大】,積聚【宋】【元】【明】
類【大】,狀【宋】【元】【明】
王【大】,〔-〕【宋】【元】【明】
常【大】,甞【宋】【元】【明】
撐【大】,牚【宋】【元】【明】
怔忪【大】,征彸【宋】
悾抵【大】,控抵【宋】,悾抵【元】【明】
誰【大】,垂【宋】【元】【明】
匱【大】,遺【宋】【元】【明】
爭【大】*,諍【宋】*【元】*【明】*
億【大】,〔-〕【宋】【元】【明】
天【大】,〔-〕【宋】【元】
者【大】,者銀樹【宋】【元】【明】
有【大】,復有【宋】【元】【明】
行【大】,行行【宋】【元】【明】
也【大】,〔-〕【宋】【元】【明】
反【大】*,返【宋】*【元】*【明】*
幡【大】,翻【宋】【元】【明】
自【大】,悉自【宋】【元】【明】
華【大】,〔-〕【宋】【元】【明】
重【大】,利【明】
机【大】*,几【宋】*【元】*【明】*
疊【大】,㲲【宋】【元】【明】
鉢【大】,鉢鉢【宋】【元】【明】
酢【大】,醋【宋】【元】【明】
皆【大】,〔-〕【宋】【元】【明】
摩【大】,靡【元】【明】
二【大】,三【宋】【元】【明】
如【大】,而【宋】
北【大】,比【宋】
可復【大】,復可【宋】【元】【明】
經【大】,經典【宋】【元】【明】
鐘【大】,鍾【宋】
痒【大】,癢【宋】【元】【明】
渧【大】*,滴【宋】*【元】*【明】*
眾善【大】,〔-〕【宋】【元】【明】
飯【大】,飲【宋】【元】【明】
悉自【大】,自悉【宋】【元】【明】
使【大】,駃【宋】【元】,駛【明】
蓋【大】*,廅【宋】*【元】*【明】*
光【大】,〔-〕【宋】【元】【明】
却【大】,劫【宋】【元】【明】
央【大】,欲【元】【明】
入【大】*,人【宋】*【元】*【明】*
陀【大】,陀佛【宋】【元】【明】
浩浩【大】,浩浩晧晧【宋】,浩浩皓皓【元】【明】
照照【大】,昭昭【宋】【元】【明】
誰當【大】,無有【明】
准【大】,惟【宋】【元】【明】
量【大】,幅【宋】【元】【明】
其【大】,見【宋】【元】【明】
不【大】,亦【宋】【元】【明】
如【大】,知【明】
已【大】,以【宋】
劫【大】,劫【宋】【元】【明】
各【大】*,各各【宋】*【元】*【明】*
異【大】,異佛【宋】【元】【明】
多【大】,甚【宋】【元】【明】
國【大】,國中【宋】【元】【明】
餘【大】,其餘【宋】【元】【明】
當【大】,當也【宋】【元】【明】
阿【大】,佛說阿【明】
抵【CB】【麗-CB】【磧-CB】,坻【大】(cf. K06n0025_p1011a07; Q06_p0238c06) 抵【CB】【麗-CB】【磧-CB】,坻【大】(cf. K06n0025_p1011a07; Q06_p0238c07) 抵【CB】【麗-CB】【磧-CB】,坻【大】(cf. K06n0025_p1011a13; Q06_p0238c11) 何【CB】【麗-CB】,可【大】(cf. K06n0025_p1012b13) 闍【CB】【麗-CB】,闇【大】(cf. K06n0025_p1015c14) 闍【CB】【麗-CB】,闇【大】(cf. K06n0025_p1015c18) 馬【CB】【麗-CB】,碼【大】(cf. K06n0025_p1016c18) 瑙【CB】【麗-CB】,碯【大】(cf. K06n0025_p1016c18) 暴【CB】【麗-CB】,曝【大】(cf. K06n0025_p1017c21; T12n0361_p0284b04) 珠【CB】【麗-CB】,殊【大】(cf. K06n0025_p1018c20) 爾【CB】【麗-CB】,耳【大】(cf. K06n0025_p1018c20) 無【CB】,為【大】

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