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阿閦佛國經
No. 313 [No. 310(6)]

[1]閦佛國經卷上

[4]意受慧品第一

聞如是

一時佛在羅閱祇耆闍崛山中與大比丘眾[5]比丘千二百五十人俱皆阿羅漢也——生死已斷無復有結悉壞牢獄已得自在意已善解智慧為度諸天龍王皆為之伏所作已辦諸當為者[6]脫重擔便得所有用正慧意得自在所度無極——獨阿難[7]

爾時賢者舍利弗起長跪叉手[8]白佛言:「善哉天中天昔者諸菩薩求無上正真道者行德號發意便得至號是諸菩薩以儀哀念安隱諸天及世間人為作安諦多所安隱於眾人民以[9]故哀念安定以大身於世間無蓋哀傷諸天及人今現在及過去諸菩薩摩訶薩為現光明乃至法之明為作照明令至佛光明而無有名若有求菩薩道者當如昔[10]諸菩薩摩訶薩所願及行明照并僧那令[11][12]聞者當如是學奉行之學如是即為成阿惟越致及無上正真道也。」

佛言善哉賢者舍利弗[A1]甚善汝乃問過去諸菩薩摩訶薩所願及行照明并僧那令至所念諸當來菩薩令受取之諦聽是舍利弗善思念之為汝解說過去諸菩薩摩訶薩所施行。」

舍利弗言:「唯然世尊願樂欲聞。」

[13]舍利弗:「有世界名阿比羅提其佛名大於彼為諸菩薩摩訶薩說法及六度無極之行。」

爾時賢者舍利弗心念言:「我欲問如來天中天何所是阿比羅提世界及大目如來無所著等正覺為諸菩薩摩訶薩說法及六度無極之行者乎?」

時佛即知賢者舍利弗心所念告舍利弗言:「東方去是千佛剎有世界名阿比羅提其佛名大目如來無所著等正為諸菩薩說法及六度無極之行[14]者乎

有比丘從坐起正衣服右膝著地向大目如來叉手白大目如來言:『天中天我欲如菩薩結願學所當學者。』

如是舍利弗其大目如來告其比丘言:『如結願學諸菩薩道者甚亦所以者何菩薩於一切人民及蜎飛蠕動之類不得有瞋恚。』

如是舍利弗其比丘白大目如來言:『天中天我從今[*]往發無上正真道意以意勸助而不離之用願無上正真道也當令無諛諂所語至誠所言無異

「『中天我發是薩芸若意審如是願為無上正真道者若於一切人民蜎飛蠕動之類起是瞋恚第一意若發弟子緣一覺意[1]唯意念婬欲第三若發意念睡眠念眾想[2]由譽四發意念狐疑第五乃至成最正覺我為欺是諸佛世尊——諸不可計無央數不可思議無量世界中諸佛天中天今現在說法者

「『中天我發是薩芸若意審如是願為無上正真道者若我發意念殺生者第一若發意念盜取[3]他人財物第二若發意念非梵行者三若發意念妄[4]第四若發意念悔恨第五乃至成最正覺我為欺是諸佛世尊——諸不可計無央數不可思議無量世界中諸佛天中天今現在說法者

「『天中天我發是薩芸若審如是願為無上正真道者若我發意念罵詈第一若發意念惡口第二愚癡第三若發意念綺語第四若發意念邪見第五乃至成最正覺我為欺是諸佛世尊——諸不可計無央數不可思議無量世界中諸佛天中天今現在說法者。』」

[5]舍利弗:「其比丘如是為[*]被是大僧那僧涅——菩薩摩訶薩初發是意乃於一切人蜎飛蠕動之類意無瞋怒亦無恚恨也

利弗爾時其菩薩摩訶薩用無瞋恚故名之為阿閦用無瞋恚故住阿閦地其大目如來無所著等正覺亦歡[6]作是名四天王亦歡樂為是名天帝釋及梵三鉢亦歡樂作是名。」

佛語舍利弗:「其阿閦菩薩摩訶薩白大目如無所著等正覺言:『天中天我發是薩芸若意審如是不離願為無上正真道者不奉行如今所語常不捨得律行迹不發薩芸若意而欲念成佛者世世不常作沙門世世不常著補納之衣世世作沙門以三法衣不具乃至成最正覺我為欺是諸佛世尊——諸不可計無央數不可思議無量世界中諸佛天中天今現在說法者

「『天中天我發薩芸若意審如是願為無上正真道者世世不常為人說法世世不常作法師世世所說事不有無所罣礙高明之行世世不有無量高明之智世世作沙門不常行分衛乃至成最正覺為欺是諸佛世尊——諸不可計無央數不可思議無量世界中諸佛天中天今現在說法者

「『天中天我發是薩芸若意審如是願為無上正真道者世世作沙門已不常在樹下坐世世不常精進行三事何等三一者經行三者世世若發意念罪本妄語欺人誹謗讒言世世為女人說法及[7]食飲因緣若起想著笑為說法者乃至成最正覺我為欺是諸佛世尊——諸不可計無央數不可思議無量世界中諸佛天中天今現在說法者

「『天中天我發是薩芸若意審如是願為無上正真道者世世若舉手說法世世見餘菩薩不發佛心世世若發意念供養外異道人諸如來世世若在坐上聽法乃至成最正覺我為欺是諸佛世尊——諸不可計無央數不可思議無量世界中諸佛天中天今現在說法者

「『天中天我發是薩芸若意審如是願為無上正真道者世世若發意念:「我當布施與某不布施與某。」世世若發意念:「我當[8]某處立福施於某處不立福施。」世世若發意念:「我常持法施與某不持法施與某。」世世見孤窮[9]其人故不[10]身命乃至成最正覺我為欺是諸佛世尊——諸不可計無央數不可思議無量世界中諸佛天中天今現在說法者

「『中天我發是薩芸若意審如是願為無上正真道者我世世於諸菩薩所意無有異至無上正真最正覺也。』」

佛語舍利弗:「爾時其比丘如是如來無所著等正覺為作保任若如來為作保任者諸天阿須[11]世間人民亦為作保任爾時大目如來為作保任時諸天阿須[*]世間人民亦為作保任。」

佛言:「若復有比丘菩薩摩訶薩以是色像僧那求無上正真道者皆當成無上正真道最正覺[12]。」

佛語舍利弗:「其阿閦菩薩白大目如來無所著等正覺:『天中天我發是薩芸若[13]如是願為無上正真道者令我成最正覺時其剎所有比丘比丘尼婆塞優婆夷若有罪惡者及讒罪惡者我為欺是諸佛世尊——諸不可計無央數不可思議無量世界中諸佛天中天今現在說法者

「『復次天中天我當修行乃至成無上正真道最正令我佛剎諸弟子一切皆無有罪惡者當修佛道至令佛剎嚴淨

「『天中天我發是薩芸若意審如是願為無上正真道者我若於夢中[1][2]乃至成最正覺我為欺是諸世尊——諸不可計無央數不可思議無量世界中諸佛天中天今現在說法者

「『復次天中我當修行乃至成無上正真道最正覺我佛剎中諸菩薩出家為道者於夢中不失[*]

「『天中天我發是薩芸若意審如是願為無上正真道者世間母人有諸惡露我成最正覺時我佛剎中母人有諸惡露者我為欺是諸佛世尊——諸不可計無央數不可思議無量世界中諸佛天中天今現在說法者。』

是為菩薩法事如意所念行佛亦為如應說法。」

佛語舍利弗:「爾時有一比丘謂阿閦菩薩摩訶薩乃作是結願:『若使不退轉者當以右指[3]令大震動。』

爾時阿閦菩薩應時承佛威神蒙高明力乃令地六反震動阿閦菩薩摩訶薩所感動如語無有異也。」

佛語舍利弗:「若有菩薩欲成無上正真道最正覺[4]當學阿閦菩薩摩訶薩行菩薩摩訶薩以學阿閦菩薩行者不久亦當即取佛剎土當復成無上正真道最正覺也。」

爾時賢者舍利弗問佛言:「天中天阿閦菩薩摩訶薩初發意時有幾何天在會中?」

佛告舍利弗:「阿閦菩薩初發意學時三千大千世界中四天王天帝釋及[5]梵三鉢一切皆向阿閦菩薩叉手說是語:『昔所不聞是僧那。』

天聞[*]便說言:『阿閦菩薩成無上正真道有人生其佛剎者是人福德不[6]。』」

賢者舍利弗白佛言:「未曾聞餘菩薩摩訶薩以是色像學僧那我亦不見亦不聞如阿閦菩薩摩訶薩及天中天為作如是之名。」

佛言:「如是也舍利弗少有菩薩摩訶薩以是色像學僧那及無上正真道如阿閦菩薩摩訶薩於是利弗陂陀劫中諸菩薩摩訶薩其德不及阿閦菩薩摩訶薩之功德也。」

佛語舍利弗:「爾時[7]大目如來無所著等正覺授阿閦菩薩無上正真道決:『[8]為當來[9]阿閦如來所著等正覺成慧之行而為師父安定世間無上大人為法之御天上天下尊天中天亦如提[10]竭佛授我決。』」

時佛語舍利弗:「大目如來授阿閦菩薩摩訶薩無上正真道決時其三千大千世界皆為大明譬我亦如是[11]無上正真道決時[12]三千大千世界皆為大

復次舍利弗其阿閦菩薩摩訶薩成無上正真道最正覺得薩芸若慧時其三千大千世界六反震動譬我亦如是成無上正真道得薩[13][14]三千大千世界[15]六反震

復次舍利弗阿閦菩薩摩訶薩[*]無上正[16]決時是三千大千世界中諸藥樹木一切皆自[17]低向阿閦菩薩作禮譬我亦如成無上正真道最正覺得薩芸若慧時三千大千世界諸藥樹木一切皆自曲低向我作禮

復次舍利弗其大目如來無所著正覺授阿閦菩薩摩訶薩無上正真道決時其三千大千世界中諸天鬼神揵沓惒[*]迦留羅真陀羅摩休勒一切皆向阿閦菩薩叉手而作禮譬我亦如是成無上正真道最正覺得薩芸若慧時三千大千世界諸鬼神揵陀羅阿須[A2]迦留羅真陀羅[18]勒皆向我叉手作禮

復次舍利弗其大目如來無所著等正覺授阿閦菩薩摩訶薩無上正真道決時遍三千大千世界諸妊身女人皆安隱產盲者得視聾者得聽譬我亦如是成無上正真道最正得薩芸若慧時是三千大千世界諸妊身女人皆安隱產盲者得視聾者得聽

復次利弗大目如來無所著等正覺授阿閦菩薩摩訶薩無上正真道決時遍三千大千世界中人非人皆燒香譬我亦如是成無上正真道最正覺得薩芸若慧時遍三千大千世界中人非人皆燒香。」

賢者舍利弗白佛言:「阿閦菩薩摩訶薩乃有是無極之德。」

佛告舍利弗阿閦菩薩摩訶薩不但有功德不獨大目如來授其決如是不可稱說無央數功德得度無極

復次舍利弗大目如來授阿閦菩薩摩訶薩無上正真道決時諸天阿須[*]世間人其意皆安隱悉得其時譬我亦如是成無上正真道最正覺得薩芸若慧時諸天[19]脩羅世間人意皆得安隱悉得其時

復次舍利弗其大目如來授阿閦菩薩摩訶薩無上正真道決時和夷羅鬼神常隨後護之譬我亦如成無上正真道最正覺得薩芸若慧時夷羅鬼神常隨我後行

復次舍利弗大目如來授阿閦菩薩摩訶薩無上正真道最正覺得薩芸若慧時諸天[1]脩羅世間人以天華天香供養之譬我亦如是成無上正真道最正覺得薩芸若慧時諸天[*]脩羅世間人以天華天香來供養

復次舍利弗大目如來授阿閦菩薩摩訶薩無上正真道決時[2]億人及三十億諸天發無上正真道意大目如來無所著等正覺皆授其決

復次舍利弗大目如來無所著等正覺授阿閦菩薩摩訶薩無上正真道決時其地大動自然生優鉢蓮華拘文華分陀利華布其地譬我亦如成無上正真道最正覺得薩芸若慧時[3][4]自然生優鉢華蓮華拘文華分陀利華布其地

復次舍利弗大目如來無所著等正覺授阿閦菩薩摩訶薩無上正真道決時干百天人若干千天人若干百千諸天人住於虛空以天衣用散阿閦菩薩上即說[5]:『菩薩摩訶薩當[6]成無上正真道最正覺。』

復次舍利弗大目如來授阿閦菩薩摩訶薩無上正真道決爾時諸天阿須[7]世間人民相愛劇父母哀其子譬我亦如是成無上正真道最正覺時諸天[*]脩羅世間人民相愛劇父母哀其子也

復次舍利弗大目如來授阿閦菩薩摩訶薩無上正真道決時其三千大千世界中諸天及人民承佛威神皆聞授阿閦菩薩決

如是舍利弗昔授菩薩決時其此[8]中人民一心布施為福德快飲食若有求索者已所喜而施與譬我亦如是成無上正真道最正覺是三千大千世界中諸天及人民皆承佛威神聞授決時如是舍利弗昔此[*]中人民一心布施為福德快飲食若有求索者已所喜而施與

復次舍利弗其大目如來授阿閦菩薩摩訶薩無上正[9]道決時諸欲界[10]悉鼓天[11]樂供養

舍利弗是阿閦菩薩摩訶薩[*]決時之功德行。」

賢者舍利弗白佛:「難及天中天如來無所著[12]覺誠諦說——不可思議諸佛佛之境界不可思議諸神神之境界不可思議諸龍龍之境界[13]不可思議諸龍之境界——乃從阿閦菩薩摩訶薩初發意學受得此功德天中天是阿閦菩薩摩訶[*]決時亦不可思議。」

是時賢者阿難謂賢者舍利弗:「阿閦菩薩摩訶薩初發意學僧那及[14]號如是也?」

舍利弗謂阿難言:「是皆有因緣所致阿閦菩薩摩訶薩初發意學僧那及德號今佛當廣解說之。」

時佛告舍利弗言阿閦菩薩初發是意時可令虛空有異我所結願不可使有異[15]僧那僧涅乃如是。」

佛語舍利弗:「如阿閦菩薩摩訶薩所被僧那僧涅寶英菩薩摩訶薩亦從阿閦菩薩學行舍利無央數菩薩不能及知阿閦菩薩所[16]那僧涅甚堅積累德行乃如是

舍利弗其阿閦菩薩以成無上正真道[17]最正覺今現在阿比羅提世界

阿閦如來無所著等正覺行菩薩道時世世人求手足及頭肌肉終不逆人意也

舍利弗阿閦如來從初發意至成無上正真道最正覺不中有頭痛亦無風氣[18]之病舍利弗是阿閦如來無所著正覺昔行菩薩道時甚難及未曾有之法

閦如來昔行菩薩道時世世見如來一切常奉梵行世世亦作是名阿閦菩薩從一佛剎復遊一佛剎所至到處目常見諸天中天生於彼。」

佛言:「舍利弗譬如轉輪王得天下所從一觀復至一觀足未曾蹈地所至常以五樂自娛得自在至盡壽如是舍利弗阿閦如來行菩薩道[19]世世常自見如來無所著等正常修梵行於彼所說法時一切皆行度無少有行弟子道彼所行度無極為說法——立於佛道者便勸助為現正令歡喜踊躍令修無上正真道——便發是大尊意:『彼說法時諸所德本以願持作無上正真道[20]是德本願無上正真道成最正覺時說法令我佛剎中諸菩薩摩訶薩佛說法時承佛威神皆受諷誦[21]持之諷誦已是諸菩薩摩訶薩從一佛剎復遊一佛剎意常樂諸佛天中天至成無上正真道最正覺我亦如是從一佛剎復遊一佛剎即住於兜術天得一生補處之法。』」

復語舍利弗:「如是諸菩薩摩訶薩從兜術天自以神力下入母腹中從右脇生菩薩生墮地時地為大動以修行有是應菩薩在母腹中時都無有臭處亦無惡露亦無不可意。」

佛語舍利弗:「譬如神通比丘若入[22]露精於虛空中遊行周匝虛空中行於[*]露精舍無所觸礙如是舍利弗菩薩入母腹中時如在虛空中遊觀周匝無所觸礙亦無臭處其阿閦如來昔行菩薩道時如是我亦如是行無上正真道時一切皆破壞魔事我如是成無上正真道最正覺

阿閦佛剎求菩薩道[1]弟子道者皆破壞諸惡降伏[2]眾魔一切皆盡其佛剎人民不復作魔事:『我當修是佛[3][4]得出家學道。』」

佛語舍利弗:「阿閦如來無所著等正覺昔行菩薩道聽說法時其身不生疲極意亦不念疲極舍利弗阿閦如來[5]求菩薩道聽說法時:『如是好法令我佛剎中諸菩薩摩訶薩好法如是。』」

阿閦佛剎善快品第二

賢者舍利弗白佛言:「天中天是阿閦如來所著等正覺昔行德號時以成號阿閦如來甚善天中天願佛當復廣說其佛剎之善快所以者何若有求菩薩道者聞知彼佛剎之善快及阿閦如來所現行教授若復有求弟子道未得度者聞彼佛剎之善快及阿閦如來所現教授恭敬清淨之行。」

佛言:「善哉善哉舍利弗所問甚善汝問佛[6]快乃如是念阿閦佛剎之善快

阿閦如來成無上正真道最正覺得薩芸若慧時其三千大千世界皆為大明地六反震動

阿閦如來成最正覺時其三千大千世界中諸人民七日不食飲不妄食飲亦不妄諛諂身亦無疲極之想是也俱想念安隱好喜相愛[7]歡喜意以得時念爾時諸人民諸欲天皆棄穢濁思想所以者何用阿閦如來昔時願所致得是德其三千大千世界一切人民叉手向阿閦如來其佛剎如是無央數佛剎不及是阿閦佛剎之善快

舍利弗是為阿閦如來昔行菩薩道之所願而有[8]諸菩薩摩訶薩所願有[*][9]剎便善快。」

佛語舍利弗:「我昔行菩薩道時如所願今自然得之阿閦如來成無上正真道最正覺時其三千大千世界諸人民得天眼者未得天眼者皆見其光明舍利弗是為阿閦如來昔行菩薩道時所願而有[*]。」

佛復語舍利弗:「閦如來成無上正真道最正覺往詣佛樹時[*]魔不能發念何況當復能往嬈薩芸若[10]舍利弗是為阿閦如來昔行菩薩道時所願而有[*]

復次舍利弗阿閦如來成無上正真道最正覺得薩芸若慧時無央數那術億百千諸天人於虛空住以天華天栴檀雜香天搗香[*]樂供養散阿閦佛上供養已天華天香天搗香天栴檀香天雜香悉於虛空中合住化成圓華蓋舍利弗是為阿閦如來昔行菩薩道時所願而有[*]

阿閦如來光明皆照明三千大千世界常明阿閦如來光明悉蔽日月之光明及一切諸天光明皆令使人民不復見日月之明舍利弗是為阿閦如來昔行菩薩道時所願而有[*]。」

賢者舍利弗白佛言:「天中天阿閦如來無所等正覺昔行菩薩道時以被是大僧那僧涅乃作是願?」

佛言:「昔行菩薩道時若干百千不可復計無央數人積累德本於無上正真道持是積累德本願作佛道及淨其佛[11]如所願欲嚴其佛剎即亦具足其願

復次利弗阿閦[12]樹以七寶作之高四十里周匝二十里其枝葉[13]行四十里其枝下垂欄楯繞樹周匝五百六十里阿閦如來於其樹下得薩芸若慧。」

佛語舍利弗:「如世間[14][15]鼓百種音樂其聲不如阿閦佛剎中梯陛樹木之音聲——[16]起吹梯[A3]樹木相[17]悲聲。」

佛語舍利弗:「聽說阿閦如來無所著正覺剎中之[18]諦聽善思念之今當為汝說之。」

賢者舍利弗言:「唯然世尊願樂欲聞。」

佛言:「阿閦如來剎中無有三惡道何等為三一者泥犁二者禽獸三者薜荔一切人皆行善事

其地平正生樹木無有高下無有山陵[19]亦無有礫石崩山其地行足蹈其上即[20]舉足便還復如故譬如綩綖枕頭枕其上即為[*]舉頭便還復如故其地如是

其佛剎無有三病何等為三一者二者三者

其佛剎人一切皆無有惡色者亦無有醜者其婬癡薄其佛剎人民皆悉無有牢獄拘閉之事一切皆無有眾邪異道

其剎中樹木常有花實人民皆從樹取五色衣被眾共用著之其衣被甚姝[21]無敗色者。」

佛語舍利弗:「人民所著衣香譬如天華之其飯食香美如天樹[22]無有絕時

諸人民著無央數種種衣[23]其佛剎人民隨所念食即自然在前譬如舍利弗忉利天人隨所念食即自然在前如是其剎人民隨所念欲得何食即自然在前人民無有貪於飲食者

復次舍利弗其佛剎人民所臥起處以七寶為交露精舍滿無有空缺處

其浴池中有八味水人民眾共用之其水轉相灌注諸人民終不失善法行

譬如舍利弗玉女寶過踰凡女人不及其德如天女如是舍利弗其佛剎女人德欲比玉女寶者玉女寶不及其佛剎女人百倍千倍萬倍億倍巨億萬倍不與等

人民以七寶為床上布好綩綖悉福德致自然為[1]

舍利弗是阿閦如來無所著等正覺昔行菩薩道時所願而有[*]阿閦佛以福德所致成佛剎如是比。」

佛復語舍利弗言:「剎中人民飯食勝於天人飯食其食色亦勝天人所食

其剎中無有王但有法王——天中天。」

佛言:「舍利弗譬如欝單[2]天下人民無有王治如是舍利弗阿閦如來無所著正覺佛剎無有王但有阿閦如來天中天——

譬如忉利天帝釋於[3]坐這發念諸天便來受其教舍利弗是為阿閦如來佛剎之善

其剎人民不從婬欲之事所以者何用是阿閦如來真人法御天中天所致

舍利弗為阿閦如來昔行菩薩道時願所致令佛剎善快。」

爾時有異比丘聞說彼佛剎之功德即於中起婬欲意前白佛言:「天中天我願欲往生彼佛剎。」

佛便告其比丘言:「癡人汝不得生彼佛所以者何不以[4]婬欲亂意[5]得生彼佛剎用餘善行法清淨行得生彼佛剎。」

佛語舍利弗:「阿閦如來佛剎有八味水是諸人民所為悉共用之人民意念欲令自然浴池有八味水滿其中用人民故即自然有浴池有八味水滿其中意念欲令水轉流行便轉流意欲令滅不現即滅不現

其佛剎亦不大亦不大熱風徐起甚香快是風用諸天人民故隨所念風便起——若一人念欲令風起自吹風即獨吹之意念不欲令風起風便不——風起時不動人身風隨人所念起舍利弗是為阿閦如來佛剎之善快如昔時所願。」

語舍利弗:「阿閦如來佛剎女人意欲得珠璣瓔珞者便於樹上取著之欲得衣被者亦從樹上取衣[6]舍利弗其佛剎女人無有女人之態如我剎中女人之態也舍利弗我剎女人態云何我剎女人惡色醜惡舌嫉妬於法意著邪事我剎女人有是諸態彼佛剎女人無有是態所以者[7][8]阿閦如來昔時願所致。」

佛復語舍利弗:「阿閦佛剎女人妊身產身不疲極意不念疲極但念安隱亦無有其女人一切亦無有諸苦亦無有臭處惡舍利弗是為阿閦如來昔時願所致得是善法其佛剎無有能及者

舍利弗阿閦佛剎人民無有治生者亦無有販賣往來者人民但共同快樂安定寂行其佛剎人不著愛欲婬妷以因緣自然[9]其剎風起吹梯陛樹便作悲音聲舍利弗極好五音聲不及阿閦佛剎風吹梯陛樹木之音聲也舍利弗為阿閦如來昔行佛道時所願而有[10]。」

佛語舍利弗:「若有菩薩摩訶薩欲取嚴淨佛剎者當如阿閦佛昔行菩薩道時所願嚴淨取其。」

佛復語舍利弗:「阿閦佛剎無有日月光明所照[11]無有[12]冥之處亦無有罣礙所以者何用阿閦如來無所著等正覺光明皆照三千大千世界常明譬如[*]露精舍堅閉門風不得入好細塗以白[13]持摩尼寶著其其珠便以光明照其中諸人民晝夜承其光明如是舍利弗其阿閦如來無所著等正覺光明常照三千大千世界舍利弗[*]精舍者謂是阿比羅提世界也摩尼寶者是阿閦如來也摩尼寶光明者謂是阿閦如來之光明也精舍中人者謂是阿閦佛剎中人民安樂者也。」

佛語舍利弗:「阿閦如來行所至處於足迹下地自然生千葉金色蓮華舍利弗是為阿閦如來昔行菩薩道時所願而有[14]。」

賢者舍利弗問佛言:「阿閦如來無所著等正覺入殿舍自然生千葉金色蓮華耶為在所至處自然生乎?」

佛告賢者舍利弗:「阿閦如來若入郡縣邑所至到處亦等如入殿舍時也亦自然生千葉金色蓮華若善男子善女人意念欲令入殿舍足下自然生蓮華者皆使蓮華合聚一處便合聚意欲令上在虛空中承佛威神其蓮華用人民故便上在虛空中而羅列成行。」

佛復語舍利弗:「其三千大千世界乃如是阿閦如來無所著等正覺若遣化人到他方異世界彼亦自然生——以佛威神所致其三千大千世界以七寶金色蓮華而莊嚴。」[15]

[16]阿閦佛國經[17]弟子學成品第三

佛復語舍利弗:「阿閦如來說法時於一一說法之中不可計無央數人隨律之行至有作阿羅漢道證者如是[18]無央數諸弟子聚會及復得八惟務禪者阿閦如來佛剎諸弟子眾不可復計。」

佛語舍利弗:「我都不見持計者與挍計[19]能計數其眾會者也[20]脫重擔離於牢獄遠於波頭犁阿羅羅犁阿比舍犁阿優陀犁如是舍利弗眾會不可計數諸善男子是弟子智慧無央數不可計眾在須陀斯陀含阿那含阿羅漢道也若懈怠者須陀洹為七生七死[1]是說法時其人為不得上持為七生七死

阿閦如來說法時第一說法作須陀洹道證第二說法作斯陀含道第三說法作阿那含道證第四說法作阿羅漢道證者其佛剎謂是善男子為懈怠不一坐聽法作阿羅漢道證故

其剎須陀洹不復七上下生死便於人間坐禪得三昧陀洹即於彼自以威神力作阿羅漢道證剎斯陀含不復往還世間以棄眾苦便於彼得三昧斯陀含便於其剎自以威神力作阿羅漢道證其剎阿那含不復上生波羅尼蜜和耶越天便於彼自以威神力作阿羅漢道其剎阿羅漢不上下便於彼至無餘泥洹界般泥洹其剎說沙門四道如是至令得道[2]。」

佛言:「舍利弗若善男子善女人於法自在者不復失學住亦不失學餘事如是於不學地便般泥洹也——無所學地謂是阿羅漢地舍利弗是為阿閦如來無所著等正覺剎諸弟子學成無有麁立在上好要處者謂是阿閦如來剎弟子眾阿羅漢也——生死已斷所作而辦所當為者[3]脫重擔便得所有盡壞勤苦牢獄之事以中正解復知八維無禪阿羅漢行八維無禪舍利弗是為阿閦如來剎弟子之善行是為阿羅漢之功德所為[4]

剎以三寶為梯陛——一者二者三者琉璃——從忉利天下至閻浮利地其忉利[5]欲至阿閦如來所時從是梯陛下忉利天人樂供養於天下人民:『如我天上所有欲比天下人民者天上所有大不如天下及復有阿閦如無所著等正覺也。』」

佛語舍利弗:「忉利天人樂供養天下人民下人若上至忉利天者便不樂供養忉利天所以者何我天下佛說經如我天下所有於是天上無也不如我天下所有我天下樂供養有佛

忉利天見天下人民天下[6]遙見忉利天宮殿譬如此剎天下人遙見日辰殿舍如是舍利弗其佛剎天下人遙見諸天宮殿如是及欲行天承佛威神所致是為阿閦如來佛剎所有善快。」

佛復語舍利弗:「閦如來佛剎三千大千世界皆說法四輩弟子滿三千大千世界無空缺阿閦佛剎弟子意不念:『今日當於何食今日誰當與我食?』不行家家乞時到飯食便辦滿鉢自然在前即取食食已鉢便自然去其剎飯食如是弟子不復行求衣鉢也亦不裁衣亦不縫衣亦不浣衣亦不染衣亦不作衣亦不教人作以佛威神所致同共安樂自然生

阿閦如來不為諸弟子說罪事——如我為諸弟子說十四句法——阿閦如來不為諸弟子說如是之法以者何其剎無有行惡者

阿閦佛不復授諸弟子戒所以者何其佛剎人無有短命者[7]惡人無有穢濁劫亦無有諸結無有穢濁見其剎以除諸[8]穢濁。」

佛復語舍利弗:「阿閦佛說法時諸弟子便度於習欲所以者何[9]棄於惡道故其剎眾弟子終無有貢高憍慢不如此剎諸弟子於精舍行律其剎弟子無有作是行者也所以者何舍利弗用其人民善本[10]所說法悔過各得其所其剎不說五逆之事一切皆斷諸逆[*]諸弟子不貪飲食亦不貪衣鉢亦不貪眾欲亦不貪著也為說善[11]所以者何用少欲知止[12]

舍利弗阿閦佛不復授諸弟子戒——如我於此授諸弟子戒所以者何其剎無有惡者[13]弟子但以苦非身以是為戒其剎亦無有受戒事譬如是剎正士於我法中[14]除鬚髮少欲而受我所以者何其阿閦佛剎諸弟子得自在聚無有[15]

舍利弗阿閦佛剎諸弟子不共作行便獨行道不樂共行但行諸善其剎無有過精進者亦不可見懈怠者舍利弗是為阿閦如來佛剎出家諸弟子之德行。」

佛語舍利弗:「阿閦如來為諸弟子說法時子不左右顧視一心聽經——中有住聽經者不知[16]中有坐聽經者身亦不知[*]意亦不[17][*]極也

阿閦如來於虛空中說法時諸弟子悉聽之是時得神足比丘未得神足比丘——承佛威神——皆於虛空中行而聽[18]是諸弟子於虛空中以三品作行何等一者二者[19]三者

中有坐般泥洹波藍坐居而般泥洹者諸弟子皆般泥洹地即為大動般泥洹已諸天人民共供養之中有阿羅漢身中自出火還燒身而般泥洹中有阿羅漢般泥洹時自以功德行如疾風中有譬如五色雲氣於空中行便不復知處中有弟子自以功德[1]便沒去不復知[2]泥洹如是中有般泥洹時於虛空身中[3]其水不墮地[4]便滅不現其剎如是清淨[5]身滅不現其剎如是清淨令身滅不現而般泥洹諸弟子般泥洹如是也舍利弗是為阿閦如來無所著等正覺昔行菩薩道時所願而有[*]成無上正真道諸弟子以是三品般泥洹

復次舍利弗阿閦如來佛剎諸弟子——央數不可計諸弟子——少有不具足四解之事多有得四解事具足者諸弟子少有不得四神足安隱行者多有得四[6]足安隱行者舍利弗是為阿閦如來佛剎諸弟子所成德。」

賢者舍利弗白佛言:「阿閦如來無所著正覺佛剎諸弟子所行[7]無極[8]。」[9]

[10]閦佛國經卷上

阿【大】,佛說阿【宋】【元】【明】【宮】
國【大】*,〔-〕【宋】【元】【明】【宮】*
婁【大】,樓【元】
發【大】,阿閦佛發【宋】【元】【明】【宮】
比丘【大】,〔-〕【元】【明】
已【大】,以【宮】
未【大】,末【宋】
而【大】,〔-〕【宋】【元】【明】【宮】
儀【大】,義【元】【明】
者【大】,〔-〕【宋】【元】【明】【宮】
德【大】,諸德【宋】【元】【明】【宮】
以【大】*,已【宋】【元】【明】【宮】*
告【大】,語【宋】【元】【明】【宮】
者乎【大】,〔-〕【宋】【元】【明】【宮】
二【大】,二意【宋】【元】【明】【宮】
由譽【大】,猶豫【宋】【元】【明】【宮】
他人【大】,之【宋】,人【宮】
言【大】,語【宋】【元】【明】【宮】
語【大】,告【宋】【宮】
樂【大】,喜【宋】【元】【明】【宮】
食飲【大】,餘【明】【宮】
於【大】,與【明】
用【大】,困【明】【宮】
分【大】,自分【宋】【元】【明】【宮】
倫【大】*,輪【宋】【元】【明】【宮】*
也【大】,〔-〕【宋】【元】【明】【宮】
意審【大】,審意【宮】
失【大】,不失【宋】【元】【明】【宮】
精【大】*,精進【宋】【元】【明】【宮】*
案【大】,按【宋】【元】【明】【宮】
者【大】,〔-〕【宋】【元】【明】【宮】
憋【大】*,弊【宋】【元】【明】【宮】*
小【大】,少【宋】【元】【明】【宮】
其【大】,〔-〕【宋】【元】【明】【宮】
為當來【大】,當來作【宋】【元】【明】【宮】
號【大】,號名【宋】【元】【明】【宮】
洹【大】,和【宋】【元】【明】【宮】
授【大】*,受【宋】【元】【明】【宮】*
其【大】,是【宋】【元】【明】【宮】
芸【大】,芸若【宋】【元】【明】【宮】
時【大】,時是【宋】【元】【明】【宮】
為【大】,〔-〕【宋】【元】【明】【宮】
道【大】,〔-〕【宋】【元】【明】【宮】
曲【大】,屈【宋】【元】【明】【宮】
睺【大】,休【宋】【元】【明】【宮】
脩羅【大】,須輪【宋】【元】【明】【宮】
脩羅【大】*,須羅【宋】【宮】*,須輪【元】【明】*
二【大】,三【宋】【元】【明】【宮】
大【大】,其【宋】【元】【明】【宮】
地【大】,地大動【宋】【元】【明】【宮】
是言【大】,言是【宋】【元】【明】【宮】
度【大】,疾【宋】【元】【明】【宮】
羅【大】,輪【元】【明】
國【大】*,月【宋】【元】【明】【宮】*
覺【大】,真【宋】【元】【明】【宮】
天【大】,天人【宋】【元】【明】【宮】
伎【大】*,妓【宋】【元】【明】【宮】*
正【大】,等正【宋】【元】【明】【宮】
(不可…界)九字【大】,〔-〕【宋】【元】【明】【宮】
得【大】,德【宋】【元】【明】【宮】
被【大】,披【宋】【元】【明】【宮】
被【大】,披【宋】【宮】
也【大】,〔-〕【宋】【元】【明】【宮】
隔【大】,膈【元】【明】
行【大】,行時【宋】【元】【明】【宮】
持【大】,時【宮】
持之【大】,〔-〕【宮】
絞【大】*,交【宋】【元】【明】【宮】*
及【大】,及求【宋】【元】【明】【宮】
眾魔【大】,魔眾【宋】【元】【明】【宮】
道【大】,〔-〕【宮】
至【大】,隨至【宋】【元】【明】【宮】
昔【大】,者【宋】【元】【明】【宮】
義【大】,善【宋】【元】【明】【宮】
敬【大】,意【宋】【元】【明】【宮】
持【大】*,特【宮】*
佛【大】,〔-〕【宋】【元】【明】【宮】
慧【大】,〔-〕【宋】【元】【明】【宮】
剎【大】,剎即【宋】【元】【明】【宮】
佛【大】,佛剎【宋】【元】【明】
旁【大】,傍【宋】【元】【明】【宮】
巧【大】,工巧【宋】【元】【明】【宮】
鼓百種【大】,數百積【宮】
適【大】,遍【宋】【元】【明】【宮】
叩【大】,扣【宋】【元】【明】【宮】
淨【大】,善【明】
嵠【大】,溪【宋】【元】【明】【宮】
減這【大】*,陷適【宋】【元】【明】【宮】*
好【大】,妙【宋】【元】【明】【宮】
香【大】,香香【宋】【元】【明】【宮】
被【大】,服【宋】【元】【明】【宮】
生【大】,坐【元】【明】
越【大】,曰【宋】【元】【明】【宮】
坐這【大】,座適【宋】【元】【明】【宮】
立【大】,五【宋】
者【大】,著【宋】【元】【明】【宮】
之【大】,著之【宋】【元】【明】
何【大】,〔-〕【宮】
用【大】,〔-〕【宋】【元】【明】
愛【大】,受【宋】【元】【明】【宮】
持【大】,特【宋】【元】【宮】
亦【大】,亦有【宮】
窈【大】,杳【宋】【元】【明】【宮】
堊【大】,惡【宋】
待【大】,特【宋】【元】【宮】,持【明】
佛說阿閦佛國經卷上終【明】
阿閦佛國經【大】,〔-〕【宋】【元】【明】【宮】
卷中首【明】
比【大】,比丘【明】
巨【大】,詎【宋】【元】【明】【宮】
以【大】,已【宋】【元】【明】【宮】
於【大】,〔-〕【宋】【元】【明】【宮】
住【大】,果【宋】【元】【明】【宮】
以【大】,已【元】【明】
福【大】,法【宋】【元】【明】【宮】
天【大】,天人【宋】【元】【明】【宮】
人【大】,人民【宋】【元】【明】【宮】
蔽【大】,弊【宋】【元】【明】【宮】
惡【大】,〔-〕【宋】【元】【明】【宮】
已【大】*,以【宋】【元】【明】【宮】*
具【大】,具足【宋】【元】【明】【宮】
事【大】,事行【宋】【元】【明】【宮】
足【大】,是【明】
諸【大】,謂【宋】【元】【明】【宮】
剃【大】,〔-〕【宋】【元】【明】【宮】
怨【大】,惡【宮】
罷【大】*,疲【宋】【元】【明】【宮】*
念【大】,令【元】【明】
法【大】,法者【宋】【元】【明】【宮】
經【大】,經行【宋】【元】【明】【宮】
便【大】,使【宮】
處【大】,處所【宋】【元】【明】【宮】
放【大】,投【宮】
便【大】,〔-〕【宮】
令【大】,而令【宋】【元】【明】【宮】
禪【大】,神【宋】【元】【明】【宮】
皆【大】,皆是【宋】【元】【明】【宮】
也【大】,者也【宋】【元】【明】【宮】
不分卷【明】
阿【大】*,佛說阿【元】*
問【CB】,間【大】 倫【CB】【麗-CB】,輪【大】(cf. K06n0027_p1062a19) 陛【CB】,陸【大】

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