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道行般若經
No. 224 [Nos. 220(4 or 5), 225-228, cf. 229]

[1]道行般若經

大哉智度萬聖資通咸宗以成也地合日照無法不周不恃不處累彼有名既外有名病無形兩忘玄莫[3]然無主此智之紀也夫永壽莫美乎上乾而齊之殤子神偉莫美於凌虛而同之𠉌滯至德莫大乎真人而比之朽種高妙莫大乎世雄而喻之幻夢由此論之亮為眾聖宗矣何者執道御有卑高有此有為之域耳非據真如遊法性冥然無名也據真如遊法性冥然無名者智度之奧室也名教遠想者智度之蘧廬也然在乎證莫不[4]𮚪其生無而惶[5]存乎邇者莫不忿其蕩冥而誕誹道動必反優劣致殊眩誹不其宜乎不其宜乎要斯法也與進度齊軫逍遙俱遊千行萬定莫不以成眾行得字而智進全名諸法參相成者求之此列也具其經也進咨第一義以為語端退述權便以為談首行無細而不歷數無微而不極[6]煩而各有宗義似重而各有主璅見者慶其邇教而悅寤宏哲者望其遠[7]絕目陟者彌高而不能階[8]者彌[9]而不能測謀者慮不能規尋者度不能盡既窈冥矣真可謂大業淵藪妙矣者哉然凡諭之[10]考文以[11]其理者昏其趣者也察句以驗其義者迷其旨者也何則考文則異同每為辭尋句則觸類每為旨為辭則喪其卒成之致為旨則忽其始擬之義矣若率初以要其終或忘文以全其質者則大智玄通居可知也從始發意逮一切智曲成[12]著八地無染謂之智也故曰遠離也三脫照空四非明有統鑑諸法後成用藥病雙亡謂之觀也明此二行於三十萬言其如視諸掌乎顛沛[13]無起無此也佛泥曰後外國高士抄九十章為道行桓靈之世朔佛齎詣京師譯為漢文因本順旨轉音如已敬順聖言了不加飾也然經既抄撮合成音投音殊俗異譯人口傳自非三達胡能一一得本緣故乎由是道行頗有首尾隱者古賢論之往往有滯仕行恥此求其本到于闐乃得送詣倉垣出為放光品斥重省刪務令婉便若其悉文將過三倍出無生論空持巧傳譯如是難為繼矣二家所出足令大智煥爾闡幽支讖全本其亦應何者抄經刪削所害必多委本從聖乃佛之至戒也安不量末學庶幾斯心載詠載玩未墜于地檢其所出事本終始猶令折傷玷[14]𭼪然無際假無放光何由解斯經乎謝先哲所蒙多矣[15]集所見為解句下始況現首終隱現尾出經見異銓其得否舉本證敢增損也幸我同好飾其瑕讁也

[16]道行般若[17]卷第一

[20]摩訶般若波羅蜜道行品[21]

佛在羅閱祇耆闍崛山中摩訶比丘僧不可諸弟子舍利弗須菩提等摩訶[22]菩薩無央數彌勒菩薩文殊師利菩薩等

月十五日說戒時佛告須菩提:「今日菩薩大會[23]諸菩薩故說般若波羅蜜菩薩當是學成。」

利弗心念言:「今使須菩提為諸菩薩說般若波羅蜜自用力說耶持佛威神說乎?」

須菩提知舍利弗心所念便語舍利弗言:「敢佛弟子所說法所成法皆持佛威神何以故佛所說法中所學皆有證皆隨法展轉相教轉相成法中終不共諍何以故時而說法不喜樂者自恣善男子善女人而學。」

須菩提白佛言:「佛使我為諸菩薩說般若波羅蜜薩當從中學成佛使我說菩薩菩薩有字便著菩薩有字無字何而法中字菩薩了不見有法菩薩菩薩法字了無亦不見菩薩亦不見其處何而有菩薩當教般若波羅蜜作是說般若波羅蜜菩薩聞是心不懈怠不恐不[24]不難不畏菩薩當念作是學當念作是當念作是學入中心不當念是菩薩何以有心無心。」

舍利弗謂須菩提:「云何有心無?」

須菩提言:「心亦不有亦不無亦不能得亦不能知處。」

舍利弗謂須菩提:「何而心亦不有亦不無亦不能得亦不能知處者如是亦不有亦不無亦不有有心亦不無無心?」

須菩[1]:「亦不有有心亦不無無心。」

舍利弗言善哉須菩提為佛學佛而學者不說空身慧空身慧而說最第一菩薩從是中已得阿惟越致[2]終不復失般若波羅蜜如是菩薩以在般若波羅蜜中住欲學阿羅漢法當聞般若波羅蜜當學當持當守欲學辟支佛法當聞般若波羅蜜當學當持當守欲學菩薩當聞般若波羅蜜當學當持當守何以故般若波羅蜜法甚深菩薩如學。」

須菩提白佛言:「我熟念菩薩心不可得亦不可知處亦不可見何所是菩薩般若波羅蜜亦不能及說亦不能逮說菩薩字菩薩無有處處了不可得亦無[3]亦無如入亦無如亦無如止何以故菩薩字了不可得故如住無如止作是說般若波羅蜜菩薩聞是心不懈倦不難不恐不畏以入阿惟越致中悉了知不可復[4]退

菩薩行般若波羅蜜色不當於中住痛痒思想生死識不當於中住何以故住色中為行[5]住痛痒思想生死識中為行識不當行識設住其中者為不隨般若波羅蜜教何以故行識故是為不行般若波羅蜜不行者菩薩不得薩芸若。」

舍利弗謂須菩提:「菩薩當云何行般若波羅蜜得般若波羅蜜?」

須菩提言:「薩行般若波羅蜜色不受痛痒思想生死識不受不受色者為無色不受痛痒思想生死識者為無識般若波羅蜜不受何以故不受如影無所取無所得故不受菩薩行般若波羅蜜一切字法不受是故三昧無有邊無有諸阿羅漢辟支佛所不能及

復次舍利弗薩芸若不受何以故菩薩不當持想視薩芸若設想視者為不了為如餘道人不信薩芸若何以故反謂有身[6]使餘道人信佛信佛已反持小道入佛道中入佛道中已不受色痛痒思想生死識不受不受已亦未曉尚未成亦不見慧亦不於內見慧亦不於外見慧亦不於餘處見慧亦不於內痛痒思想生死識見慧亦不於外痛痒思想生死識餘處見慧亦不於餘處脫以學成就佛了知從法中以脫去謂法等一泥洹菩薩莫作是行莫內外視法[7]與般若波羅蜜一切無所受無所從誰得法無所持無所[8]亦無所泥洹想是故菩薩般若波羅蜜亦不受色痛痒思想生死識亦不受亦不中道般泥洹悉具十種力四無所畏佛十八事故菩薩般若波羅蜜菩薩已入般若波羅蜜中行當作是視何所是般若波羅蜜在何所般若波羅蜜中法了不能得了不能知處故般若波羅蜜菩薩當作是念聞是不懈不[9]不恐不畏不難知是菩薩不離般若波羅菩薩[10]了知如是。」

舍利弗謂須菩提:「菩薩何因曉般若波羅蜜色離本色痛痒思想生死識離本識般若波羅蜜離本般若波羅蜜。」

須菩提言:「如是。」

舍利弗言:「善哉須菩提菩薩設使出是中便自致薩芸若。」

須菩提言:「如是菩薩出是中便自致薩芸若何以故薩芸若無所從生[11]所從[12]如是菩薩疾近作佛菩薩行般若波羅於薩芸若中無所罣礙。」

舍利弗言:「善哉薩精進作是語:『設使行色為行想設生色行為行想設觀色行為行想設滅色行為行想[13]空色行為行想設識行立欲得為[14]痛痒思想生死識行為行想生識行為行想觀識行為行想滅識行為行想空識行為行。』如是菩薩為反行想作是[15]行者為不守般若波羅蜜為不行般若波羅蜜若想行者菩薩護行當莫隨其中。」

舍利弗謂須菩提:「薩當云何行般若波羅蜜?」

須菩提言:「不行色不生色行不觀色行不滅色行不空色行痛痒思想生死識行不生識行不觀識行滅識行不空識行不行色不色想行不色生不色觀行不識滅行不識空行亦無見亦無行亦無見行無行無見[16]復無行亦無止行如是為無見何以故一切法無所從來亦無所持菩薩摩訶薩一切字法不受字故三昧無有邊無有正諸阿羅漢辟支佛所不能及[17]菩薩摩訶薩隨三昧者疾得作佛。」

持佛威神須菩提說是語菩薩皆得阿惟越致字前過去佛時得作佛隨三昧亦不見三亦無有三昧想亦不作三昧亦不念識三亦不想識坐三昧亦不言我三昧已隨是法者無有疑

舍利弗謂須菩提:「何所三昧隨菩薩已得阿惟越致字前過去佛時得作可得見三昧處不?」

須菩提言:「不可得見也舍利弗善男子亦不知亦不了。」

舍利弗謂須菩提:「何以故不知不了?」

須菩提言:「亦不得三亦無有三昧亦不得字。」

佛言:「善哉須菩如我所說空身慧作是為諸菩薩為隨般若波羅蜜教菩薩作是學為學般若波羅蜜[1]。」

舍利弗白佛言:「天中[2]菩薩學如是學般若波羅蜜。」

舍利弗問佛言:「如是為學何?」

佛言:「如是菩薩為學無所學法何以故法無所逮得莫癡如小兒學。」

舍利弗言:「誰能得是法?」

佛言:「無所得是故得無所得法莫癡如小兒學者謂有字不能得[3]學習入法適為兩癡[4]亦不知亦不曉亦不了法何以故學字是色欲得是致是故不了法念亦不逮如是不曉不信故不於法中住[5]呼有身是故癡如小兒學。」

舍利弗白佛:「菩薩作是學為不學?」

[6]:「作是學為不佛不作是學為學佛得作佛。」

須菩提言:「天中天若有問者是幻為學佛得作佛或作是問當何以教之?」

佛言:「我故自若隨所報之於須菩提意云何幻與色有異無幻與痛痒思想生死識有異無?」

須菩提報佛言:「爾天中天幻與色無異也色是幻是色幻與痛痒思想生死識等無異。」

佛言:「何須菩提所想等不隨法從五陰字菩薩?」

菩提言:「如是天中天菩薩學欲作佛為學幻何以故幻者當持此所有當如持五陰幻色色六衰五陰如幻痛痒思想生死識作是語字六衰五陰。」

須菩提白佛言:「若有[7]學菩薩聞是語得無恐怖?」

佛言:「設使新學菩薩與惡師相得相隨或恐或怖與善師相得相隨不恐不怖。」

須菩[8]:「何所[9]薩惡師者當何以知之?」佛言其人不尊重摩訶般若波羅蜜者教人棄捨去遠離菩薩心反教學諸雜經隨雜經心喜復教學餘經若阿羅漢辟支佛道法教學是事勸乃令諷誦為說魔事魔因行壞敗菩為種種說生死勤苦:『菩薩道不可得。』故菩薩惡師。」

須菩提白佛言:「何所菩薩善師何行從知之?」佛言:「其人尊重摩訶般若波羅稍稍教人令學成教語魔事令覺知令護是故菩薩善師也。」

須菩提白佛言:「天中天何因為菩薩何故正[10]菩薩?」

佛言:「諸經法悉學悉曉了知諸經法爾故字為菩薩。」

須菩提言:「悉曉了知諸經法爾故字菩薩何以故復[*][11]訶薩?」

:「摩訶薩者天上天下最尊爾故[A1][*]訶薩。」

舍利弗白佛言:「我亦樂聞何以故為摩訶薩?」

佛語舍利弗:「若樂聞者佛當為[12][*]訶薩者悉自了見[13]了知十方天下十方所有悉曉了知——知人壽命知有惡無樂不樂有志無志悉曉了知——見為說法是無所著爾故字為摩訶薩。」

須菩提白佛言:「請問摩訶薩者何所字摩訶設是菩薩心無有與等者無有能逮心者諸阿羅漢辟支佛所不能及心佛心如是無所著心無所出無所入設佛心無所出所入為無所著心爾故復為摩訶薩正上無有與等者。」

舍利弗問須菩提:「何因菩薩心無所著?」

須菩提言:「心無所生爾故無所著。」

邠祁文陀弗白佛言:「何因呼菩薩為摩訶僧那僧涅摩訶衍三拔致[14]號如是爾故為摩訶僧那僧涅摩訶衍三拔致?」

須菩提復白佛言:「何因菩薩摩訶薩為摩訶僧那僧涅從知菩薩摩訶薩為摩訶僧那僧涅?」

佛言:「薩摩訶薩心念如是:『我當度不可計阿僧祇人悉令般泥洹如是悉般泥洹是法無不般泥洹一人也。』何以故本無故譬如幻師於曠大處化作二大城作化人滿其中悉斷化人於須菩提意云何寧有所中傷死者無?」

菩提言:「菩薩摩訶薩度不可計阿僧祇人悉令般泥洹無不般泥洹一人也菩薩聞是不恐不畏不[15]不捨去就餘道知是則為摩訶僧那僧涅。」

須菩提白佛言:「如我從佛聞念其中事如是不為摩訶僧那僧涅何以故作是為者無有作薩芸若無所供養人無作者為何等所[16]作摩訶僧那僧涅色無著無縛無脫痛痒思想生死識無著無縛無脫。」

邠祁文陀弗謂須菩提:「色無著無縛無脫痛痒思想生死識無著無縛無脫何謂?」

須菩提言:「色無著無縛無脫痛痒思想生死識無著無縛無脫。」

邠祁文陀弗言:「何謂色無著無縛無脫何謂痛痒思想生死識無著無縛無脫?」

須菩提語邠祁文陀弗:「色如幻無著無縛無脫痛痒思想生死識如幻無著無縛無脫無有邊無著無縛無脫譬如空無著無縛無脫無所生無著無縛無脫是故菩薩摩訶薩摩訶僧那僧涅。」

須菩提白佛言:「何因為摩訶衍三拔致何所是摩訶衍從何所當住衍中何從出衍中誰為成衍者?」

佛語須菩提:「摩訶衍摩訶衍者無有正也不可得邊幅。」

須菩提問佛言:「我欲知衍從何所出生從三處出自致薩芸若中住無有從中出生者[A2]無有[1]當來出者何以天中天!」

佛言:「[2]使生已[*]當來出者令有兩法者不可得法設不從得者復從何法出?」

須菩提白佛言:「摩訶衍於天上天下人[*]過上無有與等者衍與空等如空覆不可復計阿僧祇人摩訶衍覆不可復計阿僧祇人爾故呼摩訶衍摩訶衍者亦不見來時亦不見去時亦不見住處亦不中邊見亦不於是聞見亦無[3]亦不於三處見字如天中天爾故為摩訶衍。」

佛言:「善哉須菩爾故為摩訶衍。」

邠祁文陀弗白佛言:「尊者須菩提佛使說般若波羅蜜[A3]至說摩訶衍事為?」

須菩提白佛:「須菩提說般若波羅蜜得無過天中天!」

:「若說般若波羅蜜不過也適得其中。」

須菩提言:「菩薩亦不念彼間亦不於是間念亦不無中央念色亦無有邊菩薩亦無有邊色與菩薩不可逮不可得一切菩薩不可得不可何所是菩薩般若波羅蜜當何從說菩薩都不[4]得見亦不可知處當從何所說般若波羅蜜菩薩轉復相呼菩薩云何天中天想如字耳何如為意[5]無處處意無形形本是形法何等為色色不可得見亦無有是中何所有色者痛痒思想生死識識不可得見菩薩亦不可得見菩薩識了不知處亦不可見一切菩薩了無有[6]了不可何所為菩薩般若波羅蜜如是說菩薩不可得見亦不可知處處了無所有當從何所法中說般若波羅蜜爾故字為菩薩

如是如是字想亦無字亦無想何所為意誰字意至本本意生意是無形何因是[7]可得持至本亦無所持何因有識如是法形形亦無有本設無有本法亦無誰作亦無有本無有本當何從說般若波羅蜜亦無有異處亦無有本菩薩法亦無所得有行菩薩聞是不恐不畏不難則為行般若波羅行般若波羅蜜法當熟思惟如是是時為不入色何以故色無所生為非色設爾非色為無色亦無有生[8]中無所得為色法中本無無是菩薩行般若波羅蜜法思惟深入法是時亦不入痛痒思想生死何以故識無所生為非識故亦不出識中亦不入識中法中計了無所有。」

舍利弗謂須菩提:「我聽須菩提所說法中事如是菩薩無所出生設菩薩無所出生者[9]用何等故[10]苦行菩薩道設用十方天下人故何能忍是[*]?」

須菩提語舍利弗我亦不使菩薩忍是[*]苦也行菩薩之道者菩薩自念:『我不錄是[*]苦行。』何以故菩薩心不當作是念言:『我忍[*]苦心未曾有念。』不當作是念為用不可計阿僧祇人故欲令安隱念之如父念之如母念之如子念之如身無異常當慈念之菩薩當作是持心一切菩薩不見亦不知處如是內法外法當作是當作是行菩薩作是行不為忍[*]利弗設使如是所語菩薩不見出生菩薩為無所出生。」

舍利弗謂須菩提:「設使菩薩無所出生薩芸若亦無所出生。」

須菩提言:「如是芸若無所出生。」

舍利弗謂須菩提:「設使菩薩如是所語菩薩不見出生菩薩為無所出。」

舍利弗謂須菩提:「設使菩薩無所出生薩芸若亦無所出生。」

須菩提言:「如是薩芸若無所出生。」

舍利弗謂須菩提:「設使薩芸若無所出生悉逮得禪亦無所生。」

須菩提言:「如是悉逮得禪亦無所生。」

舍利弗謂須菩提:「中菩薩無所生菩薩為無所生薩芸若亦無所生薩芸若法為無所生悉逮得禪具足亦無所生悉逮得禪法亦無所生是為無所逮得菩薩為無所逮得薩芸若。」

須菩提言:「無所生法逮得無所生亦無所生法逮得亦無無無所生逮得。」

舍利弗謂須菩:「設使無無無所生逮得無所生法是故無所生逮法。」

須菩提言:「設使無所生法生復無無所生[11]故無所生逮得。」

舍利弗謂須菩提設使須菩提無所生無無所生是故無所生須菩提無所生。」

須菩提語舍利弗:「無所生無所生樂聞舍利弗無所生樂是故為樂。」

須菩提語舍利弗:「無所生聞是為聞。」

舍利弗謂須菩提:「聞是語。」

須菩提語舍利弗:「無無所語為語無所語是為樂無所樂是故語是故樂。」

舍利弗言:「善哉須菩提於法中第一尊何以如尊者須菩提隨所問則報。」

須菩提謂舍利弗:「佛弟子所說法十方亦不知所化來時隨所問則解何以故十方法亦不知所[12]。」

舍利弗言:「善哉須菩提從何所法中度菩薩?」

須菩提言:「從般若波羅蜜中生說是法時讀時菩薩信不疑菩薩當知之有隨是法不不隨是法不減。」

舍利弗謂須菩提:「隨是法亦不增不隨是法亦不減隨法教一切人法者不失一切人皆使得菩薩摩訶薩何以一切人悉學法其法[1]如故。」

須菩提言善哉舍利弗所解法如舍利弗言無異何以人身當諦念當作是了知人身若干種空其念亦若干種空當了知是人身難了知[2]了知舍利弗菩薩當作是[3]當作是行。」

[4]摩訶般若波羅蜜難問品第二

爾時釋提桓因與四萬天子相隨俱來共會坐四天王與天上二萬天子相隨來共會坐梵迦夷天與萬天子相隨來共會坐梵多會天與五千天子相隨來共會坐諸天子宿命有德光明巍巍持佛威神持佛力諸天子光明徹釋提桓因白須菩提言:「賢者須菩提是若干千萬天子大會欲聽須菩提說般若波羅蜜云何菩薩於般若波羅蜜中住?」

須菩提語釋提桓因言:「拘翼是若干千萬天子樂者聽我當。」

須菩提持佛威神持佛力廣為諸天子說般若波羅蜜:「何所天子未行菩薩道其未行者今皆當行以得須陀洹道不可復得菩薩何以故閉塞生死道故[*]使是輩行菩薩道者我代其喜我終不斷功德法我使欲取中正尊法正欲使上佛。」

佛言:「善哉須菩提樂諸菩薩學乃爾。」

須菩提白佛言:「須菩提當報恩不得不報恩何以故過去時怛薩阿竭阿羅呵三耶三佛皆使諸弟子為諸菩薩說般若波羅蜜怛薩阿竭時亦在其中學如是[5]令自致作佛用是故當報佛恩我亦復作是說般若波羅蜜菩薩亦當復受菩薩法復勸樂我皆受已皆勸樂已菩薩疾逮作佛。」

須菩提言:「拘翼當所問者聽所問菩薩云何住般若波羅蜜中持空法菩薩於般若波羅蜜中住拘翼菩薩摩訶薩[6]摩訶僧那僧涅摩訶衍三拔致色不當於中住痛痒思想生死識不當於中住須陀洹不當於中住斯陀含不當於中住阿那含不當於中住阿羅漢不當於中住辟支佛不當於中住佛不當於中有色無色不當於中住有痛痒思想生死無痛痒思想生死識不當於中住有須陀無須陀洹不當於中住有斯陀含無斯陀含不當於中住有阿那含無阿那含不當於中住有阿羅漢無阿羅漢不當於中住有辟支佛無辟支佛不當於中住有佛無佛不當於中住色無無常不當於中住痛痒思想生死識無無常不當於中住色若苦若樂不當於中住[7]色若好若醜不當於中住痛痒思想生死識若苦若樂不當於[8]中住痛痒思想生死識若好若醜不當於中住色我所非我所不當於中住痛痒思想生死識我所非我所不當於中住須陀洹道不動成就不當於中須陀洹道成已不當於中住何以故須陀洹道七死七生便度去是故須陀洹道不當於中住斯陀含道不動成就不當於中住陀含道成已不當於中住何以故斯陀含道一死一生便度去是故斯陀含道不當於中住阿那含道不動成就不當於中住阿那含道成已不當於中住何以故阿那含道成已便於天上般泥洹是故阿那含道不當於中住阿羅漢道不動成就不當於中住阿羅漢道成已不當於中住何以故阿羅漢道成已便盡是間無處所於泥洹中般泥洹是故阿羅漢道不當於中住辟支佛道不動成就不當於中住何以故辟支佛道成已過阿羅漢道不能及佛道便中道般泥洹是故辟支佛道不當於中住佛道不當於中住何以故用不可計阿僧祇人故作功德以不可計阿僧祇我皆當令般泥洹[*]於佛中住是故佛道不當於中住。」

舍利弗心念言:「佛當云何住?」

菩提知舍利弗心所念便問舍利弗言:「云何佛在何所[A4]?」

舍利弗謂須菩提:「佛無所住薩阿竭阿羅呵三耶三佛心無所住止不在動處止亦無動處止。」

須菩提言:「如是如是薩當作是學如怛薩阿竭阿羅呵三耶三佛住亦不可住當作是住學無所住。」

是時諸天子心中作是念:「諸閱叉輩尚可知所念閱叉若大若小所語悉可了知尊者須菩提所語了不可知。」

須菩提知[9]天子心中所念謂諸天子言:「是語難了亦不可聞亦不可知。」

諸天子心中復作是念:「是語當解今尊者須菩提深入深知。」

須菩提復知諸天子心中所念語諸天子言:「已得須陀洹道證若於中住不樂因出去已得斯陀含道證若於中住不樂因去以得阿那含道證若於中住不樂因去已得阿羅漢道證若於中住不樂因去已得辟支佛道證若於中住不樂因去[10]得佛道證若於中住不樂因去。」

諸天子心中復作是念尊者須菩提所說乃爾當復於何所更索法師如須菩提言者?」

須菩提知諸天子心中所語諸天子言:「法師如幻欲從我聞法亦無所聞亦不作證。」

諸天子心中復作是念:「云何法作是聞人如是?」

須菩提知諸天子心中復作是念語諸天子言:「幻如人人如幻[1][2]須陀洹斯陀含阿那含阿羅漢辟支佛道悉如幻[*]使佛道[*]亦如幻。」

諸天子語須菩提:「乃至佛道亦復[*]如幻?」

須菩提言:「乃至泥洹亦復如幻。」

諸天子問須菩提:「乃至泥洹泥洹及泥洹亦復如幻?」

須菩提語諸天子:「復有法出於泥洹亦復如幻何以故幻人洹賜如空無所有。」

舍利弗邠祁文陀羅弗呵拘私摩呵迦旃延問須菩提:「何等為般若波羅蜜相從何等法中出?」

須菩提報言:「從是法中出阿惟越致菩薩是為般若波羅蜜相如是諸弟子聞法悉具足疾成阿羅漢。」

須菩提言:「般若波羅蜜中說相如是從法中無所何以故法中無所有無所聞無所得如法比丘無所聞法無所得法從是法中無所受。」

釋提桓因心念言:「尊者須菩提所說為雨法我寧可作華持散尊者須菩提上。」

釋提桓因則化作華散須菩提上須菩提心則了知:「是華不出忉利天上我曾見是華是華所出生散我上者化作耳化成耳此華化華不從樹出釋提桓因所作華用散我上者心樹出不從樹生也。」

釋提桓因謂須菩提言此華無所從出生尊者須菩提不從心樹出。」

須菩提言:「拘翼說言:『是華無所從出生亦不從心樹出。』為非華?」

釋提桓因言:「尊者須菩提深知說不增不減作是說法如尊者須菩提教也菩薩當作是學。」須菩提語釋提桓因:「是語無有異菩薩當作是學入法中菩薩作是學者為不學須陀洹斯陀含[3]那含羅漢辟支佛道為學佛道為學薩芸若道是學者為學不可計阿僧祇經卷不生色學不生痛痒思想生死識學不學受餘法亦不學受亦不學失不學失為學薩芸若為出薩芸若。」

舍利弗謂須菩提:「學是學亦不[4]亦不失學薩芸若為出薩芸若。」

須菩提言:「如是舍利作是[5]亦不受亦不失學是為學薩芸為出薩芸若。」

釋提桓因問舍利弗:「般若波羅蜜菩薩當云何行?」

舍利弗言:「當問尊者須菩提。」

釋提桓因問尊者須菩提:「持何威神恩當學知?」

須菩提言:「持佛威神恩當學知拘翼所問:『般若波羅蜜菩薩[6]何行?』亦不可從色中行亦不可離色行亦不可從痛痒思想生死識中行亦不可離痛痒思想生死識行以故般若波羅蜜亦[7]痛痒思想生死識若波羅蜜亦不[8]痛痒思想生死識。」

釋提桓因言:「摩訶波羅蜜無有邊無有底波羅蜜云?」

須菩提言:「拘翼摩訶波羅蜜無有邊波羅無有底波羅蜜摩訶波羅蜜了不可得有邊波羅蜜了不可見無有底波羅蜜了不可得底人無底復無無底無底復無無底羅蜜等無底復無無底波羅蜜無底復無無亦無有中邊亦無有本端了不可量了不[9]拘翼從法中底波羅蜜底無底復無無底復次拘翼法無底復無端底無有中邊無有盡時底索無底復無無底波羅蜜。」

釋提桓因言:「云何尊者須菩提何以故人無底羅蜜無底?」

須菩提謂釋提桓因:「是事都盧不可計[*]使計倍復倍人無底波羅蜜無底。」

釋提桓因言:「何緣爾人無底波羅蜜無底?」

菩提言:「於拘翼意云何何所法中作是教人本所生?」

釋提桓因言:「無有法作是教者亦無法作是教住置設使有出者但字耳設有住止者但字耳但以字字著言耳有所住止處但字耳了無[10]但以字字著言耳人復人所本末空無所有。」

須菩提言:「於拘翼意云人可得見不?」

釋提桓因言:「人不可得見。」

菩提言:「拘翼何所有作意者何所人底[*]使[11]薩阿竭阿羅呵三耶三佛壽如恒邊沙劫盡度人人展[12]自相度其所生者寧有斷絕時不?」

釋提桓因言:「無有斷絕時何以故無有盡時。」

須菩提言:「人無有底般若波羅蜜無底菩薩學當作是了當作是知行般若波羅蜜法如是。」

道行般若[13]波羅蜜卷第一

𮚪 𭼪
麗本並宮內省本聖語藏本俱無序文今以元明對校宋本載之
釋【大】,晉襄陽釋【元】【明】
喟【大】,隤【元】【明】
𮚪【大】,矉【元】【明】
胘【大】,眩【元】【明】
以【大】,似【明】
標【大】,標而【明】
陟【大】,涉【元】【明】
高【大】,深【明】
者【大】,〔-〕【明】
微【大】,徵【元】【明】
決【大】,史【元】
草【大】,造【明】
𭼪【大】,戢【元】【明】
今【大】,令【明】
(道行…第一)八字【大】*,〔-〕【聖】*
經【大】*,波羅蜜經【宋】【元】【明】【宮】*
(後漢…譯)十二字【大】,卷第一支讖譯【聖】
國【大】*,〔-〕【宋】【元】【明】【宮】*
摩訶…蜜【大】,道行般若波羅蜜經【宋】【元】【宮】,摩訶般若波羅蜜經道行經【聖】,〔-〕【明】
第【大】*,之【聖】*
薩【大】,〔-〕【宋】【元】【明】【宮】【聖】
因【大】,用【宮】【聖】
怯【大】,却【宋】【元】【宮】【聖】,怖【明】
言【大】,言如是【明】
字【大】,空【明】
而【大】,如【宋】【元】【明】【宮】
退【大】,還【宮】
識【大】,色【明】
正【大】,政【聖】
吁【大】,呼【宋】【元】【明】【宮】
收【大】,放【明】【宮】
却【大】,怯【明】
當【大】,〔-〕【宋】【元】【明】【宮】
無【大】,死【聖】
生【大】,出【元】【明】
設【大】,識【聖】
行【大】,〔-〕【宮】
守【大】,字【宮】
亦【大】,無【聖】
知【大】,知也【宋】【元】【明】【宮】
也【大】,耶【聖】
天【大】,大【宋】
欲【大】,為【明】
耳【大】,取【宮】
反【大】,及【宮】
佛【大】,佛佛【宮】
新【大】,親【聖】
言【大】,白佛言【明】
菩【大】,是菩【元】【明】
呼【大】*,〔-〕【宮】*
摩【大】*,魔【聖】*
若【大】,汝【元】【明】
悉【大】,悉自【元】【明】
說【大】,言【宋】【元】【明】【宮】【聖】
悉【大】,恚【元】【明】
人【大】,入【宋】【元】【明】【宮】
甫【大】*,再【元】【明】*
正【大】*,政【聖】*
所【大】,在【聖】
可【大】,〔-〕【聖】
意【大】,〔-〕【宮】
處【大】,處處【宋】【元】【明】【宮】
識【大】,識識【明】【宮】
其【大】,某【宮】
如【大】,〔-〕【明】【聖】
謙【大】*,慊【元】【明】*
是【大】,具【聖】
生【大】,從生【明】
俗【大】,續【宋】【元】【明】【宮】
難【大】,亦難【宋】【元】【明】【聖】
學【大】,字【聖】
摩訶般若波羅蜜【大】,道行般若波羅蜜經【宋】【元】【宮】,摩訶般若波羅蜜道行經【聖】,〔-〕【明】
中法【大】,法中【明】【聖】
摩訶【大】,〔-〕【宋】【元】【明】
(色若…中住)十字【大】,〔-〕【宋】【元】【明】【宮】【聖】
中住【大】,中住色若好若醜不當於中住【宋】【元】【明】【宮】【聖】
諸【大】,識【宮】
以【大】,已【聖】
乎【大】,于【聖】
呼【大】,吁【聖】
阿【CB】,陀【大】,訶【宮】(cf. T08n0224_p0432b04)
受【大】,失【宋】【元】【明】【宮】
學【大】,與【宋】【元】【宮】
云【大】,當云【明】
非【大】,非色【元】,非色亦非【明】【宮】
離【大】,離色【宋】,離色亦不離【明】【宮】
逮【大】,還【聖】
所【大】,〔-〕【宮】
怛【大】,但【聖】
轉【大】,相【宋】【宮】
波羅蜜【大】,〔-〕【聖】
字【CB】【麗-CB】,為字【大】,字為【磧-CB】(cf. K05n0006_p0679c07) 亦【CB】【麗-CB】,[-]【大】(cf. K05n0006_p0680b18) 乃【CB】【麗-CB】,及【大】(cf. K05n0006_p0680c09) 住【CB】【麗-CB】,在【大】(cf. K05n0006_p0683a24)

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