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雜譬喻經
No. 204

雜譬喻[15]

(一)

昔有比丘聰明智慧時病危頓弟子問曰成應真未?」答曰:「未得。」「不還?」「未也。」問曰:「[17]道高名遠何以不至乎?」[*]和上告[A1]:「已得頻二果未通。」問之:「已得頻來礙何等事不至真人?」答曰:「欲覩彌勒佛時三會二百八十億人得真人時及諸菩薩不可限載彌勒如[18]身至尊長百六十丈其土人民皆桃華人民皆壽八萬四千歲土地平正衣食自閻浮土地廣長各三十萬里意欲見此取真人彌勒佛時二尊弟子一曰雜施曰數數復欲見之知何如我?」弟子復問:「何聞此?」[*]和上答曰:「從佛經聞。」弟子白曰生死勤苦彌勒設有異法當往待之乎?」答曰無異。」六度四等四恩四諦寧有異乎?」答曰:「。」「設使一等彼此無異何為復待今受佛恩反歸彌勒亦可取度不須待彼。」[*]和上言卿且出去吾當思惟。」弟子適出[19]到戶已成真人弟子還曰:「何乎?」師曰:「已成真人。」弟子禮曰:「咄叱之頃已成果證。」

(二)

昔有比丘得定意時野火燒不燒人見之謂是鬼便斫之刀折不入用心一故不入柔軟故不燒有人得定者弟子呼之飯因前牽其臂臂申長丈餘弟子怖便取結意恐結不可復解之師禪寤苦臂痛弟子[20]如是師言:「汝不解寤我折我臂得定意柔軟如綿在母腹中亦爾。」

(三)

昔罽賓國有一菩薩始生墮地[21]大動父母皆驚時有真人[22]頭面禮華蓋供散後長出家明哲辯慧然多蕩[23]乃無法度所說聞者輒令得道時有二人共為比丘舍守戒清白積年意不開解天神語之:「彼國有比丘多所化度。」二人即往故遠歸請時此比丘彼國有比丘與婬女通二人求[A2]一人先入禮敬却坐婬女故臥端正極世專心聽經無他異念便得道迹稽首[24]還出復使一前[25]訊坐聽見臥婬女心念:「此人穢辱不良唐苦遠來。」便棄出外比丘曰:「何愁乃爾知有邪見?」:「乃誤我曹涉曠辛苦師此污濁有是蕩行。」:「卿為大非學士[26]但當正心聽受慧解焉譏是非自生惡念令無所得?」[27]自端心共入聽經復得道迹一得應真師為設賓便還本國師後典寺大用僧物通婬戲樂過眾僧議逐有真人曰:「且莫擯棄雖用僧物能多化度。」便止不逐親親詣曰:「卿前弟子可往從乞備眾人物。」即到彼國大得眾寶還倍償僧

(四)

昔有賢者奉法精進得病奄亡妻子[28]戀無聊有生火葬收骨埋去既訖廢忘經道香燈不設家財饒富月旦晦朔烹殺饌[29]塚集會相哭哀摧悲悼斷絕亡者戒德終乃昇天天眼遙見愍其[30]之愚癡之至[31]便小兒於邊牧牛牛便卒死兒便[*]刈草著前曉喻令食復打呼起對泣自[32]如此終眾人怪笑共往呵問:「汝誰家子牛死當歸語家[*]哭何益牛死豈知乎?」:「我不愚牛死尚在猶可有望汝父早死設百種食共向[*]焦骨何知?」眾聞霍解:「吾本汝蒙佛生天故來釋卿。」因還復天身,「欲得如加進道供。」已忽不現妻子內外便還精進戒德布施[1]一切不復憂愁皆得道迹同時生天

(五)

海中有一國名私訶疊中多出珍寶唯無石蜜時有賈人持五百餘車石蜜往念欲上王所得賞報必勝市[2]便以石蜜置王宮門作事自陳如是月日之中無有問者:「彼王亦是人我亦是人眼耳鼻口四大俱爾乃不可得一見與言語也何則王福德勝人故也吾亦當作功德當令王不覺來歸。」時遂行作沙門以蜜供養三尊求一靜處思惟苦空非身使其未半意解無縛得六通道諸能一處不移成羅漢者地為震動帝釋諸天應來慰問於是天帝諸天人皆下作禮助其歡喜比丘問天帝:「卿等天上盡何所為?」答曰:「天上有四戲觀園三處是五欲一處是道德在中或論佛貴典或時論天下四輩精進持法者。」比丘曰:「論持[3]一等也為有深淺乎?」天帝曰:「[4]善人耳佛泥曰[5]來有三人諸天持論未曾廢捨。」丘曰:「斯何人也[A3]與我一一說之。」天帝:「波羅柰國有一人作沙門自誓言:『當經行仿佯不得應真終不臥息。』於是晝夜經行壞流血百鳥逐啄三年得道諸天稱察無不奉承矣有一人在羅閱祇國亦作沙門布草為蓐坐其上自誓曰:『不得道終不起。』[6]來但欲睡眠使人作錐長八寸睡來時便刺兩髀以瘡痛不睡一年之中得應真道亦歎未曾有也復有一人在拘睒尼國亦作沙在山石室峻險卒無能得往來者時魔波旬見其精進便化作水牛在比丘前鳴鼻角目以欲觸之比丘甚畏而思曰:『此間牛所不能得至何以有此得無是魔所為也?』[7]:『汝是弊魔所為[8]!』魔謂已知便[9]本形比丘語魔:『卿恐我何求?』魔言:『見道人精勤恐出我界去故來相恐矣。』比丘說言:『所以作沙門者求度世間佛有相好欲見之佛以去世無能見者聞魔能變作佛身吾現之吾便不復精進也。』魔其當然即化為在前立思惟即得應真諸天空中稱善無魔悔愁毒即時滅去。」

天帝語比丘:「是三人諸天所歎于今未休。」比丘語天帝:「此三人明識苦空是以朽身吾本無意為人所輕遂行求道得出三界亦復奇妙亦得應真。」天報曰:「今還天上以道人上頭第一。」於是諸天作禮而去於是國王聞石蜜主勤行得道[10]稽首叩頭謝過遂為國師興隆三寶國致太平[11]福得度不可復計

(六)

昔有一病人眾醫不能治[12]徑來投國王名薩和檀以身歸大王:「慈願治我病。」王即付諸師勅令為治病諸醫啟王:「此藥不可得。」王問諸師曰:「其藥名何等?」「世無五毒人其肉中作湯服此便得[*]何等為五一者無貪婬心二者無瞋恚心三者無愚癡心四者無妬嫉心五者無[A4]虐心有此人者其病便愈。」王告諸師曰:「此人來歸唯我無此毒。」即割身上肉與之令合湯病者服愈便發摩訶衍

(七)

昔有迦羅越常願見文殊師利迦羅越便大布施并設高座訖便有一[13]老翁[14]大醜眼中眵出鼻中洟出口中唾出迦羅越見在高座上便起意:「我今日施高座[15]門當在其上汝是何等人?」便牽著地布施訖迦羅越便然燈燒香著佛寺中:「持是功德現世見文殊師利。」便自還歸家疲極臥夢有人語言:「汝欲見文殊師利見之不識近前高座上[*]老翁正是文殊師利汝便牽著地是前後七反見之不識當那得見文殊師利?」若人求菩薩道一切當等心於人求菩薩道[16]文殊師利便往試之當覺是意

(八)

為無常家說譬喻有一大樹其果如二升其果垂熟有烏飛來住樹枝上方住落烏頭殺樹神見此而作偈言

烏來不求死  
果墮不為烏
果熟烏應死  
因緣會使爾。」

人在世間罪福會遲速合無有前却黠人得罪不怨得福不喜爾乃為諦信佛言受持不三界之中有九十六種道世人各奉其所冀神有益此諸小道未曉為福豈能[17]所以爾者不識三尊之上明不執五戒之清真無有八正之深見豈能祐濟於人乎以名之薄田耳

(九)

有能敬佛三尊[1]通三世明天堂之福審太山之罪至信三寶以塞三塗強智慧之力以消三界癡冥修六淨神水以蕩六患之故能輕財損身口分行等之施以樹來世之本施一萬報疾若響應故言:「大道三界之良田也。」何以明之昔阿育王曾作小兒道遇佛不勝歡喜以少沙土至心奉佛由此之福故得為聖王典主四十萬里十六大國以此明之佛最為良田昔佛弟難陀乃往[2]衛佛時人一洗眾僧之福功德自追生在釋種[3]五六之相神容晃昱金色乘前世之福與佛同世研精道場便得六通古人施一猶有弘報況今檀越能多行者乎普等之行必逮尊號加增歡喜廣度一切

(一〇)

[4]:「染神億劫不朽煎熬生死得道乃止。」昔佛泥曰後五百十年有一國王精進勇猛世所希有供養六萬沙門三月一時香餚饍極世之味最上座道人博綜群籍探古達今得應真去此國東四百八十里有一國王供養五百婆羅門亦盡世之美作百種幢幡裝[A5]繒綵綿[5]金寶雜物一幢直五百兩金以此伎樂而娛樂之其有能作此技藝者便以與之諸國貧人聞彼國王有此寶各各四面雲集合五百人路由精舍習技藝欲取彼寶糧食乏盡不能得達便詣上座前求作沙門上座即觀之[*]衛佛時賢者家奴客曾為道人作食飲又聞法言從是[*]來天上人中受福自然福今始盡法言故存此等可度便下鬚髮授以戒法入宮食還大歡喜師知其意為說此飯不可妄食人無至誠而食此飯者當累劫為王作牛馬奴婢五百新學比丘聞此恐怖厲志精九十日皆得應真比丘[6]得道欲自說本末便大走行喚入王門,「共相撲來三毒二因緣五陰六衰我皆撲之誰能與我對者?」[7]愕然:「此何言也?」比丘曰:「吾等本習技[8]欲取彼寶利養為沙門自致羅漢三界眾邪吾等已撲滅之蒙大師恩快樂無極。」

(一一)

[9]兄弟二人居大勢富貴資財無量父母終亡無所依仰雖為兄弟志念各異好道誼弟愛家業官爵俸祿貪世榮色居近波利弗雞鳴精舍去之不遠兄專行學諮受經道不預家計其弟見兄不親家事恒嫌恨:「共為兄弟父母早終勤苦念生活反棄家業追逐沙門聽受佛經沙門豈能與汝衣財寶耶家轉貧狹財物日耗人所蚩笑謂之懈廢門戶絕滅凡為人子當立功效繼續父母功勳不廢乃為孝子耳。」兄報之曰:「五戒十善供養三寶行六度坐禪念定以道化親乃為孝耳道俗相反自然之數道之所樂俗之所惡俗之所珍道之所賤智愚不同謀明冥不[10]共處是故慧人去冥就明以致道卿今所樂苦惱之[11]一切空無虛偽不迷謬計有豈知苦辛?」其弟含恚[12]頭不兄見如是便謂曰:「卿貪家事以財為貴吾好經道以慧為珍今欲捨家歸命福田命寄世忽若飛塵無常卒至為罪所纏是故捨世避危就安。」弟見兄意志趣道誼寂然無兄則去家行作沙門夙夜精進誦經念道一心坐禪分別思惟未曾休息懈怠[13]力三十七品行合經法成道果證往到弟所勸令奉法:「五戒十善生天之本布施學問道慧之基。」弟聞此言瞋恚更盛即答兄曰卿自應廢不親家業毀壞門戶可獨為此勿復教我疾出門去莫預我事。」兄便捨去貪家業汲汲不休未曾以法而住其心然後壽終墮牛中肥盛甚大賈客買取載鹽販之往返有數牛遂羸頓不能復前上坂困頓躃臥不起賈人策撾搖頭纔動時兄遊行飛在虛空遙見如是即時思惟:「知從何來?」觀見其本本是其弟便謂之曰:「汝所居舍宅田汲汲所樂今為所在而自投身墮牛畜中。」即以威神照示本命即自識知淚出自責:「[14]行不善慳貪嫉妬不信佛法輕慢聖眾快心恣意不信兄語違戾聖教抵突自用故墮牛中疲頓困劣悔當何逮?」兄知心念愴然哀傷即為牛主說其本末事狀如是:「本是我弟信三尊背真向偽慳妬自恣貪求不施墮牛羸瘦困劣甚可愍傷今已老極疲不中用幸以惠我濟其殘命。」[15]人聞之便以施與即將牛去還至寺中使念三寶飯食隨時命終盡得生忉利時眾賈客各自念言:「我等[16]勤勞治生無厭不能施與又不奉法不識道誼死亦恐然不免此類。」便共出舍捐其妻子棄所珍翫行作沙門精進不懈皆亦得道是觀之世間財寶不益於人奉敬三尊修身學慧博聞行道世世獲安

(一二)

昔者舍衛國有一貧家庭中有蒲[1]上有數穗念欲[2]布施道人時國王先前請食一月是貧家力勢不如王正[3]許一月得一道人便持施之語道人言:「念欲施來一今乃得願。」道人語優婆夷:「以一月中施矣。」優婆夷言:「我但一穗[*]蒲桃施耳那得一月。」道人言:「但一月中念欲施則為一月也。」

[4]十八人於世間甚大難一者值佛世二者正使值佛成得為人難三者正使得成為人在中國生難四者正使在中國生種姓家難五者正使在種姓家[5]六情完具難六者正使四[*]六情完具財產難七者正使得財產善知識難八者正使得善知識智慧難九者正使得智慧善心難正使得善心能布施難十一者正使能布欲得賢善有德人難十二者正使得賢善有德人往至其所難十三者[6]正使至其所宜適難十四者正使得宜適受聽問訊說中正難[7]十五正使得中正解智慧難[8]正使得解智慧能受深經種種難[9]十七者正使能受深經依行得道難[*]十八

雜譬喻經

經【大】,經一卷【宋】
月支【大】,〔-〕【宋】【元】【明】
上【大】*,尚【宋】*【元】*【明】*
巨【大】,其【明】
未【大】,來【宋】【元】【明】
白【大】,曰【宋】【元】【明】
有【大】,為【元】【明】
低【大】,佉【宋】,往【元】【明】
泆【大】,佚【宋】
還出【CB】【磧-CB】【明】,還【大】(cf. Q28n1035_p0309c07)
〔-〕【CB】【磧-CB】【元】【明】,調【大】(cf. Q28n1035_p0309c07)
法【大】,之法【明】
更【大】,便【宋】【元】【明】
嘷【大】*,號【宋】*【元】*【明】*
餟【大】,餚【宋】【元】【明】
笑【大】,哭【宋】【元】【明】
便【大】,化【宋】【元】【明】
搏【CB】,傳【大】,摶【宋】,博【明】
拯【大】,賑【宋】【元】【明】
賣【大】,賈【宋】【元】【明】
者【大】,法者【元】【明】
論【大】,諸【宋】
以【大】*,已【宋】*【元】*【明】*
蔭【大】,陰【宋】【元】【明】
㖑【大】,戒【明】
耶【大】,邪【宋】【元】【明】
服【大】,復【明】
往【大】,住【明】
得【大】,復【宋】
差【大】*,瘥【宋】*【元】*【明】*
老翁【大】*,老公【宋】*【元】*【明】*
甚【大】,其【宋】【元】【明】
尚【大】,經【宋】【元】【明】
者【大】,著【明】
執【大】,報【元】【明】
監【大】,鑒【宋】【元】【明】
惟【大】*,維【明】*
珮【大】,佩【宋】【元】【明】
法【大】,佛【宋】【元】【明】
潔【大】,絮【宋】【元】【明】
已【大】,以【宋】【元】【明】
坐【大】,生【宋】【元】【明】
欲取【CB】【宮-CB】【宋】【元】【明】,取【大】(cf. 《福州藏》(日本宮內庁書陵部藏大藏經db2第4656帖第11圖第9行))
者【大】,有【宋】【元】【明】
可【大】,〔-〕【宋】【元】【明】
我【大】,戒【元】【明】
䫌【CB】【宮-CB】【宋】【元】【明】,俾【大】(cf. 《福州藏》(日本宮內庁書陵部藏大藏經db2第4656帖第12圖第3行))
具【大】,其【明】
本【大】,大【宋】【元】【明】
賈【大】,價【宋】
勤勞【CB】【宮-CB】【宋】【元】【明】,勤【大】(cf. 《福州藏》(日本宮內庁書陵部藏大藏經db2第4656帖第13圖第7行))
桃【大】*,萄【明】*
布施【CB】【宮-CB】【宋】【元】【明】,即施【大】(cf. 《福州藏》(日本宮內庁書陵部藏大藏經db2第4656帖第13圖第13行))
玄【大】,言【明】
十八【大】*,十七【元】【明】*
支【大】*,肢【元】【明】*
正使【CB】【宮-CB】【宋】【元】【明】,正【大】(cf. 《福州藏》(日本宮內庁書陵部藏大藏經db2第4656帖第14圖第5行))
十五【CB】【宮-CB】【宋】【元】【明】,十六【大】(cf. 《福州藏》(日本宮內庁書陵部藏大藏經db2第4656帖第14圖第6行))
十六【CB】【宮-CB】【宋】【元】【明】,十七【大】(cf. 《福州藏》(日本宮內庁書陵部藏大藏經db2第4656帖第14圖第7行))
十七者正使能受深經依行得道難是【CB】【宮-CB】【宋】【元】【明】,是【大】(CBETA 按:對照《諸經要集》,此處疑似脫文:「十八、正使能受深經。得如說修行。得證聖果難。」(T54n2123_p0165b20-21))(cf. 《福州藏》(日本宮內庁書陵部藏大藏經db2第4656帖第14圖第8至9行))
曰【CB】【麗-CB】,白【大】(cf. K30n1007_p0330a06) 見【CB】【麗-CB】,現【大】(cf. K30n1007_p0330b18) 帝【CB】【麗-CB】,得【大】(cf. K30n1007_p0331b02) 剋【CB】【麗-CB】,尅【大】(cf. K30n1007_p0331c19) 挍【CB】【麗-CB】,校【大】(cf. K30n1007_p0332c06)

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