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中阿含經

中阿含經卷第九

(三六)未曾有法品[8]地動經第五[9](初一日誦)

我聞如是

一時佛遊金剛國城名曰地

彼地大動地大動時四面大風起四方彗星出屋舍牆壁皆崩壞盡於是尊者阿難見地大動地大動時四面大風起四方彗星出屋舍牆壁皆崩壞盡

尊者阿難見已恐怖身毛竪往詣佛所稽首禮足却住一面:「世尊今地大動地大動時四面大風起方彗星出屋舍牆壁皆崩壞盡。」

於是世尊語尊者阿難曰:「如是阿難今地大動如是地大動時四面大風起四方彗星出屋舍牆壁皆崩壞盡。」

尊者阿難白曰:「世尊有幾因緣令地大動地大動時四面大風起四方彗星出屋舍牆壁皆崩壞盡?」

世尊答曰:「阿難有三因緣令地大動地大動時四面大風四方彗星出屋舍牆壁皆崩壞盡云何為阿難此地止水上水止風上風依於空阿難有時空中大風起風起則水擾水擾則地動是謂第一因緣令地大動地大動時四面大風起四方彗星出屋舍牆壁[A1]崩壞盡

復次阿難比丘有大如意足有大威德大福祐有大威神心自在如意足彼於地作小想於水作無量想彼因是故此地隨所欲隨其意擾復擾[10][*]護比丘天亦復如是有大如意足有大威德有大福祐有大威神心自在如意足彼於地作小想於水作無量想彼因是故此地隨所欲其意擾復擾[*][*]是謂第二因緣令地大動地大動時四面大風起四方彗星出舍牆壁皆崩壞盡

復次阿難若如來不久過三月已當般涅槃由是之故令地大動大動時四面大風起四方彗星出屋舍牆壁皆崩壞盡是謂第三因緣令地大動地大動四面大風起四方彗星出屋舍牆壁皆崩壞盡。」

於是尊者阿難聞是語已悲泣涕零叉手向佛白曰:「世尊甚奇甚特如來無所著等正覺成就功德得未曾有法所以者何謂如來不久過三月已當般涅槃是時令地大動地大動時四面大風起四方彗星出屋舍牆壁皆崩壞盡。」

世尊語尊者阿難曰:「阿難如是阿難甚奇甚特如來無所著等正覺成就功德得未曾有法所以者何謂如來不久過三月已當般涅槃是時令地大動地大動時四面大風起四方彗星出屋舍牆壁皆崩壞盡

復次阿難我往詣無量百千剎利眾共坐談論令可彼意共坐定如彼色像我色像亦然如彼音聲我音聲亦然如彼威儀禮節我威儀禮節亦然彼問義我答彼義復次我為彼說法勸發渴仰成就歡喜無量方便為彼說法勸發渴成就歡喜已即彼處沒我既沒已彼不知為人為非人阿難如是甚奇甚特如來無所著等正覺成就功德得未曾有法是梵志眾居士眾沙門眾

阿難我往詣無量百千四王天眾共坐談論令可彼意共坐定如彼色像我色像亦然如彼音聲我音聲亦然如彼威儀禮節我威儀禮節亦然彼問義我答彼義復次我為彼說法勸發渴仰成就歡喜無量方便為彼說法勸發渴成就歡喜已即彼處沒我既沒已彼不知為天為異天阿難如是甚奇甚特如來無所著等正覺成就功德得未曾有法是三十三天[1]㷿摩天兜率哆天化樂天他化樂梵身天梵富樓天少光天無量光天晃昱少淨天無量淨天遍淨天無罣礙天受福天果實天無煩天無熱天善見天善現天

我往詣無量百千色究竟天眾共坐談論令可彼意共坐定已如彼色像我色像亦如彼音聲我音聲亦然如彼威儀禮節我威儀禮節亦然若彼問義我答彼義復次我為彼說法勸發渴仰成就歡喜無量方便為彼說法勸發渴仰成就歡喜已即彼處沒我既沒已彼不知誰為天為異天阿難如是甚奇甚特如來無所著等正覺成就功得未曾有法。」

佛說如是尊者阿難及諸比丘聞佛所說歡喜奉行

[2]地動經第五竟[3](一千二百三十三字)

(三七)[4]中阿含未曾有法品[5]瞻波經第六[6](一日誦)

我聞如是

一時佛遊瞻波在恒伽池邊

世尊月十五日說[7]從解脫於比丘眾前敷座而坐世尊坐已即便入定以他心智觀察眾心觀眾心已至初夜竟默然而

於是有一比丘即從坐起偏袒著衣手向佛白曰:「世尊初夜已訖佛及比丘眾集坐來久唯願世尊說從解脫。」爾時世尊默然不答

於是世尊復至中夜默然而坐彼一比丘再從坐起偏袒著衣叉手向佛白曰世尊初夜已過中夜將訖佛及比丘眾集坐來久唯願世尊說從解脫。」世尊亦再默然不

於是世尊復至後夜默然而坐彼一比丘三從坐起偏袒著衣叉手向佛白曰:「初夜既過中夜復訖後夜垂盡將向欲明出不久佛及比丘眾集坐極久唯願世尊說從解脫。」

爾時世尊告彼比丘:「於此眾有一比丘已為不淨。」彼時尊者大目[8]連亦在眾中於是尊者大目[*]連便作是:「世尊為何比丘而說此眾中有一比丘已為不淨我寧可入如其像定以如其像定他心之智觀察眾心。」尊者大目[*]連即入如其像定以如其像定他心之智觀察眾尊者大目[*]連便知世尊所為比丘說此眾中有一比丘已為不淨

於是尊者大[*]連即從定起至彼比丘前牽臂將出開門置外:「癡人遠去莫於此住不復得與比丘眾會從今已去非是比丘。」閉門下還詣佛所稽首佛足却坐一面白曰:「尊所為比丘說此眾中有一比丘已為不我已逐出世尊初夜既過中夜復訖後夜垂盡將向欲明明出不久佛及比丘眾集坐極久唯願世尊說從解脫。」

世尊告曰:「大目[*]彼愚癡人當得大罪觸嬈世尊及比丘眾大目[*]若使如來在不淨眾說從解脫者彼人則便頭破七分是故大目[*]汝等從今已後說從解脫如來不復說從解脫所以者何大目[*]如彼大海從下至上周迴漸廣均調轉上以成於岸其水常滿未曾流出大目[*]我正法律亦復如是漸作漸學漸盡漸教大目[*]若我正法漸作漸學漸盡漸教者是謂我正法律中未曾有法

復次大目[*]如大海潮未曾失大目[*]我正法律亦復如是為比丘丘尼優婆塞優婆[9]施設禁戒諸族姓子乃至命盡終不犯戒大目[*]若我正法律為比丘比丘尼優婆塞優婆[*]施設禁諸族姓子乃至命盡終不犯戒者是謂我正法律中未曾有法

復次大目[*]如大海水甚深無底極廣無邊大目[*]我正法律亦復如是諸法甚深甚深無底極廣無邊大目[*]若我正法律諸法甚深甚深無底極廣無邊者是謂我正法律中未曾有法

大目[*]如海水鹹皆同一味大目[*]我正法律亦復如是無欲為味覺味息味及道味大目[*]若我正法律無欲為味息味及道味者是謂我正法律中未曾有

復次大目[*]如大海中多有珍寶[1]種種珍[2]充滿其中珍寶名者水精琉璃摩尼真珠碧玉白珂[3]車𤦲[4][5]馬瑙瑇瑁赤石琁珠大目[*]正法律亦復如是多有珍寶無量[*]璝異種珍琦充滿其中珍寶名者謂四念處四正四如意足五根五力七覺支八支聖道大目[*]若我正法律多有珍寶無量[*]璝異種珍奇充滿其中珍寶名者謂四念處四正四如意足五根五力七覺支八支聖道者謂我正法律中未曾有法

復次大目[*]如大海中大神所居大神名者謂阿[6][7]乾沓羅剎魚摩竭婆留泥帝麑帝麑伽羅提帝麑伽羅復次大海中甚奇甚特生身體有百由延有二百由延有三百由有至七百由延身皆居海中大目[*]我正法律亦復如是聖眾大神皆居其大神名者謂阿羅訶向阿羅訶阿那含向阿那含斯陀含向斯陀含須陀洹向須陀洹大目[*]若我正法律聖眾大神皆居其中大神名者謂阿羅訶向阿羅訶阿那向阿那含斯陀含向斯陀含須陀洹向須陀洹者是謂我正法律中未曾有法

復次大目[*]如大海清淨不受死屍若有命終者過夜風便吹著岸上大目[*]正法律亦復如是聖眾清淨不受死屍有不精進人惡生非梵行稱梵行非沙門稱沙門彼雖隨在聖眾之中然去聖眾聖眾亦復去離彼遠大目乾連若我正律聖眾清淨不受死屍若有不精進人惡非梵行稱梵行非沙門稱沙門彼雖隨在聖眾之中然去聖眾遠聖眾亦復去離彼遠者是謂我正法律中未曾有法

復次[*]如彼大海閻浮洲中有五大河曰恒伽二曰搖尤那三曰舍牢浮四曰阿夷羅婆提五曰摩企皆入大海及大海中龍水從空雨墮[8]如車[9]是一切水不能令大海有增減也大目[*]我正法律亦復如是剎利種族姓子剃除鬚髮著袈裟至信捨家無家學道不移動心解脫自作證成就遊大目[*]不移動心解脫於我正法律中無增無減如是梵志種居士種工師種族姓子剃除鬚髮著袈裟衣至信捨家無家學道不移動心解脫自作證成就大目[*]不移動心解脫於我正法中無增無減大目[*]若我正法律剎利種族姓子剃除鬚髮著袈裟衣至信捨家學道不移動心解脫自作證成就遊大目[*]不移動心解脫於我正法律中無增無減如是梵志種居士種工師種族姓子剃除鬚髮著袈裟衣至信捨家無家學道不移動心解脫自作證成就遊大目[*]不移動心解脫於我正法律中無增無減者是謂我正法律中未曾有法。」

佛說如是尊者大目[*]連及諸比丘聞佛所說歡喜奉行

[10]瞻波經第六竟[11](一千八百一十四字)

(三八)[12]中阿含未曾有法品[13]郁伽長者[14]第七[15](初一日誦)

我聞如是

一時佛遊[16]鞞舍離住大林中

爾時郁伽長者唯婦女侍從在諸女前從鞞舍離出於鞞舍離大林中間唯作女妓樂如王於是郁伽長者飲酒大醉捨諸婦至大林中郁伽長者飲酒大醉遙見世尊在林樹間端正姝好猶星中月[17]耀晃若金山相好具足威神巍巍諸根寂定無有蔽礙成就調御息心靜默彼見佛已時醉醒郁伽長者醉既醒已便往詣佛稽首禮足却坐一面

爾時世尊為彼說法勸發渴成就歡喜無量方便為彼說法勸發渴仰成就歡喜已如諸佛法先說端正法聞者歡悅謂說施說戒說生天法毀呰欲為災生死為穢稱歎無欲為妙道品白淨尊為彼說如是法已佛知彼有歡喜心足心柔軟心堪耐心[18]上心一向心無疑心無蓋心有能有力堪受正法謂如諸佛說正法要世尊即為彼說苦[1]彼時郁伽長者即於[2]中見四聖諦苦[*]猶如白素易染為色郁伽長者亦復如是即於坐中見四聖諦苦[*]

於是郁伽長者已見法得法覺白淨法斷疑度惑無餘尊不復從他無有猶豫已住果證於世尊法得無所畏即從[*]為佛作禮白曰:「世尊我今自歸於佛法及比丘眾唯願世尊受我為優婆塞從今日始終身自歸乃至命盡世尊我從今日從世尊自盡形梵行為首受持五戒。」

郁伽長者從世尊自盡形壽梵行為首受持五戒已稽首佛繞三匝而去還歸其家即集諸婦人語曰:「汝等知不我從世尊自盡形壽行為首受持五戒汝等欲得住於此者便可住此行施作福若不欲住者各自還若汝欲得嫁者我當嫁汝。」

於是最大夫人白郁伽長者:「若尊從佛自盡形壽梵行為首受持五戒者便可以我與彼某甲。」

伽長者即為呼彼人以左手執大夫人臂右手執金澡[3]語彼人曰:「我今以大夫人與汝作婦。」

彼人聞已便大恐怖身毛皆竪郁伽長者:「長者欲殺我耶[4]殺我耶?」

者答曰:「[A2]不殺汝然我從佛自盡形壽梵行為首受持五戒是故我以最大夫人與汝作婦耳。」郁伽長者已與大夫人當與與時都無悔心

是時世尊無量百千大眾圍繞中咨嗟稱歎郁伽長者郁伽長者有八未曾有法

於是有一比丘過夜平旦著衣持鉢往詣郁伽長者家郁伽長者遙見比丘來[*]偏袒著衣叉手向比丘白曰:「尊者善來尊者久不來此願坐此床。」彼時比丘即坐其床郁伽長者禮比丘足却坐一面

比丘告曰:「長者汝有善利有大功德所以者何謂世尊為汝無量百千大眾圍繞中咨嗟稱歎郁伽長者有八未曾有法汝有何法?」

郁伽長者答比丘曰:「尊者尊初不說異然我不知世尊為何因說尊者聽謂我有法一時世尊遊鞞舍離大林中尊者我於爾時唯婦女侍從我最在前出鞞舍離於鞞舍離大林中間唯作女娛樂如王尊者我於爾時飲酒大醉諸婦女至大林中尊者我時大醉遙見世尊在林樹間端正姝好猶星中月光耀暐晃若金山相好具足威神巍巍諸根寂定無有蔽礙成就調御息心靜默我見佛已即時醉醒尊者我有是法。」

比丘歎曰:「長者若有是法甚奇甚特!」

尊者我不但有是法復次尊者我醉醒已便往詣佛稽首禮足坐一面世尊為我說法勸發渴仰成就歡喜無量方便為我說法勸發渴仰成就歡喜已如諸佛法先說端正法聞者歡悅謂說施說戒說生天法毀呰欲為災患生死為穢稱歎無欲為妙道品白淨世尊為我說如是法已佛知我有歡喜心具足心柔軟心耐心[*]上心一向心無疑心無蓋心有能力堪受正法謂如諸佛說正法要世尊即為我說苦我爾時即於[*]中見四聖諦苦[*]猶如白素易染為色尊者我亦如是即於[*]中見四聖諦苦[*]尊者我有是法。」

比丘歎曰:「長者若有是法甚奇甚特!」

尊者我不但有是法復次尊者我見法得法覺白淨法斷疑度惑更無餘不復從他無有猶豫已住果證於世尊法得無所畏尊者我爾時即從[*]首佛足:『世尊我今自歸於佛法及比丘眾願世尊受我為優婆塞從今[A3]終身自乃至命盡世尊我從今日從世尊自盡形壽梵行為首受持五戒。』尊者若我從世尊自盡形壽梵行為首受持五戒未曾知己犯戒尊者我有是法。」

比丘歎曰:「長者有是法甚奇甚特!」

尊者我不但有是法尊者我爾時從世尊自盡形壽梵行為受持五戒已稽首佛足繞三匝而去還歸其家集諸婦女集已語曰:『汝等知不我從世尊自盡形壽梵行為首受持五戒汝等欲得住於此者便可住此行施作福不欲住者各自還歸若汝欲得嫁者我當嫁汝。』於是最大夫人來白我曰:『若尊從佛自盡形壽梵行為首受持五戒者便可以我與彼某甲。』尊者我爾時即為呼彼人左手執大夫人臂右手執金澡[*]語彼人曰:『我今以大夫人與汝作婦。』彼人聞已便大恐怖身毛皆竪而白我曰:『長者欲殺我耶長者欲殺我耶?』尊者我語彼曰:『不欲殺汝然我從佛自盡形壽梵行為首受持五戒是故我以最大夫人與汝作婦耳。』我已與大夫人當與與時都無悔心我有是法。」

比丘歎曰:「長者若有是法甚特!」

尊者我不但有是法復次尊者詣眾園時若初見一比丘便為作禮若彼比丘經行者我亦隨經行若彼坐者我亦於一面坐坐已聽法彼尊為我說法我亦為彼尊說法彼尊問我事我亦問彼尊事尊答我事我亦答彼尊事尊者我未曾憶輕慢上中下長老上尊比丘尊者我有是。」

比丘歎曰:「長者若有是法甚奇甚特!」

我不但有是法復次尊者我在比丘眾行布施時天住虛空而告我曰:『長者此是阿羅訶此是向阿羅訶此是阿那含此是向阿那含此是斯陀含此是向斯陀含此是須陀洹此是向須陀洹此精進此不精進。』尊者我施比丘眾時未曾憶有分別意尊者有是法。」

比丘歎曰:「長者若有是法甚奇!」

尊者我不但有是法復次尊者我在比丘眾行布施時有天住虛空中而告我:『長者有如來無所著等正覺世尊善說法如來聖眾善趣向。』尊者我不從彼天信從彼欲樂不從彼所聞但我自有淨智有如來無所著等正覺世尊善說法如來聖眾善趣向尊者我有是法。」

比丘歎曰:「長者若有是法甚奇甚特!」

尊者我不但有是法復次尊者謂佛所說五下分結貪欲瞋恚戒取我見此五無一不盡令縛我還此世間入於胎中尊者我有是法。」

比丘歎:「長者若有是法甚奇甚特!」

郁伽長者白比丘曰:「願尊在此食。」

比丘為郁伽長者故默然受請郁伽長者知彼比丘默然受已即從坐起自行澡水以極淨美種種豐饒食噉含消自手斟酌令得飽滿食訖收器澡水竟持一小床別坐聽法比丘為長者說法勸發渴仰成就歡喜無量方便為彼說勸發渴仰成就歡喜已從坐起去往詣佛稽首禮足却坐一面謂與郁伽長者本所共論盡向佛[1]

於是世尊告諸比[2]:「我以是故咨嗟稱歎郁伽長者有八未曾有法。」

佛說如是彼諸比丘聞佛所說歡喜奉行

[3]郁伽長者經第七竟[4](二千三百二十九字)

(三九)[5]中阿含未曾有法品郁伽長者[6]第八[7](初一日誦)

我聞如是

一時佛般涅槃後不久眾多上尊長老比丘遊鞞舍離在獼猴水邊高樓臺

爾時郁伽長者施設如是大施謂與遠來客食與行人病人瞻病者食常設粥食常設飯食供給守僧園人常請二十眾食五日都請比丘眾食施設如是大施復於海中有一舶船載滿貨還價直百千一時沒失眾多上尊長老比丘聞郁伽長者施設如是大施謂與遠來客食與行人病人病者食常設粥食常設飯食供給守僧園常請二十眾食五日都請比丘眾食已共作是議:「諸賢誰能往語郁伽長者:『長者可止勿復布施長者後自當知。』彼作是:『尊者阿難是佛侍者受世尊教佛所稱譽及諸智梵行人尊者阿難[8]往語郁伽長者:「長者可止勿復布施長者後自當知。」』諸賢我等共往詣尊者阿難所說如此事。」

於是眾多上尊長老比丘往詣尊者阿難所共相問訊却坐一面語曰:「賢者阿難知不伽長者施設如是大施謂與遠來客食行人病人瞻病者食常設粥食常設飯食供給守僧園人常請二十眾食五日都請比丘眾食施設如是大施復於海中有一舶船載滿貨還價直百千一時沒失我等共作是議誰能往語郁伽長者而作是語:『者可止勿復布施長者後自當知。』復作是:『尊者阿難是佛侍者受世尊教佛所稱譽及諸智梵行人尊者阿難能往語郁伽長:「長者可止勿復布施長者後自當知。」』者阿難可往詣郁伽長者而語彼曰:『長者可止勿復布施長者後自當知。』」

尊者阿難白諸長老上尊比丘曰:「諸尊郁伽長者其性嚴整若我自為語者儻能致大不喜諸尊我為誰語?」

諸長老上尊比丘答曰:「賢者比丘眾語稱比丘眾語已彼無所言。」尊者阿難便默然受諸長老上尊比丘命於是長老上尊比丘知尊者阿難默然許已即從[9]繞尊者阿難各自還去

尊者阿難過夜平旦著衣持鉢往詣郁伽長者家郁伽長者遙見尊者阿難來即從[*]偏袒著叉手向尊者阿難白曰:「善來尊者阿難尊者阿難久不來此願坐此床。」尊者阿難即坐其床郁伽長者禮尊者阿難足却坐一

尊者阿難告曰:「長者知不長者施設如是大施與遠來客食與行人病人瞻病者食常設粥食常設飯食供給守僧園人常請二十眾食五日都請比丘眾食施設如是大施復於海中有一舶船載滿貨還價直百千一時沒失長者可止勿復布施長者後自當知。」

長者白曰:「尊者阿難為是誰語?」

尊者阿難答曰:「長者我宣比丘眾語。」

長者白:「若尊者阿難宣比丘眾語者無所復論若自語者或能致大不喜尊者阿難若我如是捨與如是惠施一切財物皆悉竭盡但使我願滿如轉輪王願。」

尊者阿難問曰:「長者云何轉輪王願?」

長者答曰:「尊者阿難村中貧人作是念:『令我於村中最富!』即是彼願村中富人作是念:『令我於邑中最富!』即是彼願邑中富人作是念:『令我於城中最富!』即是彼願城中富人作是念:『令我於城中作宗!』即是彼願城中宗正作是念:『令我作國!』即是彼願國相作是念:『令我作小王!』是彼願小王作是念:『令我作轉輪王!』即是彼願轉輪王作是念:『令我如族姓子所為剃除鬚髮著袈裟衣至信捨家無家學道謂無上梵行訖令我於現法中自知自覺自作證成就遊生已盡梵行已立所作已[A4]不更受有知如真。』即是彼願尊者阿難我如是捨與如是惠施一切財物皆悉竭盡使我願滿如轉輪王願尊者阿難我有是。」

尊者阿難歎曰:「長者若有是法甚奇[1]!」

復次尊者阿難我不但有是法尊者阿我詣僧園時若初見一比丘便為作禮若彼比丘經行者我亦隨經行若彼坐者亦於一面坐坐已聽法彼尊為我說法我亦為彼尊說法彼尊[A5]我事我亦問彼尊事彼尊答我事我亦答彼尊事尊者阿難未曾憶輕慢上中下長老上尊比丘尊者阿我有是法。」

尊者阿難歎曰:「長者若有是甚奇[*]。」

復次尊者阿難我不但有是尊者阿難我在比丘眾行布施時天住虛空而告我曰:『長者此是阿羅訶此是向阿羅訶此是阿那含此是向阿那含此是斯陀此是向斯陀含此是須陀洹此是向須陀[2]精進此不精進。』尊者阿難我施比丘眾時未曾憶有分別意尊者阿難我有是法。」

尊者阿難歎曰:「長者若有是法[A6]甚特!」

復次尊者阿難我不但有是法尊者阿難我在比丘眾行布施時天住虛空而告我曰:『長者有如來無所著等正覺世尊善說法如來聖眾善趣向。』我不從彼天信不從彼欲樂不從彼所聞但我自有淨智知有如來無所著等正覺世尊善說法如來聖眾善趣向尊者阿難我有是法。」

尊者阿難歎曰:「長者若有是法甚奇甚特!」

復次尊者阿難我不但有是法尊者阿難我離欲惡不善之法至得第四禪成就遊尊者阿我有是法。」

尊者阿難歎曰:「長者若有是甚奇甚特!」

於是郁伽長者白曰:「尊者阿願在此食。」

尊者阿難為郁伽長者故然受請郁伽長者知尊者阿難默然受已即從坐起自行澡水以極淨美種種豐饒食噉含消自手斟酌令得飽滿食訖收器澡水已取一小床別坐聽法尊者阿難為彼說法勸發渴仰成就歡喜無量方便為彼說法勸發渴仰成就歡喜已從坐起去

尊者阿難所說如是郁伽長者聞尊者阿難所說歡喜奉行

[3]郁伽長者經第八竟[4](一千七百四十八字)

(四〇)[5]中阿含未曾有法品[6]手長者[7]第九[8](初一日誦)

我聞如是

一時佛遊[9][10][11]伽邏在惒林中

爾時[12]手長者與五百大長者俱往詣佛所稽首禮足却坐一面五百長者亦禮佛足却坐一面

世尊告曰:「手長者汝今有此極大眾長者汝以何法攝此大眾?」

彼時手長者白曰:「世尊謂有[13]四事攝如世尊說一者惠施二者愛言三者以利四者等利我以此攝於大眾或以惠施或以愛或以利或以等利。」

世尊歎曰:「善哉善哉手長者汝能以如法攝於大眾又以如門攝於大眾以如因緣攝於大眾手長者過去有沙門梵志以如法攝大眾者彼一切即此四事攝於中或有餘手長者若有未來沙門梵志以如法攝大眾者彼一切即此四事攝於中或有餘手長者若有現在沙門梵志以如法攝大眾者彼一切即此四事攝於中或有餘。」

於是世尊為手長者說法勸發渴仰成就歡喜無量方便為彼說法勸發渴仰成就歡喜已默然而住於是手長者佛為說法勸發渴仰成就歡喜即從坐起為佛作禮繞三匝而去還歸其家到外門已若有人者盡為說法勸發渴成就歡喜中門內門及入在內若有人者盡為說法勸發渴仰成就歡喜已昇堂敷床結跏趺坐心與慈俱遍滿一方成就遊如是二三四方四維上下普周一切心與慈俱無結無無恚無諍極廣甚大無量善修遍滿一切世間成就遊如是悲喜心與捨俱無結無怨無恚無諍極廣甚大無量善修遍滿一切世間成就遊

爾時三十三天集在法堂咨嗟稱歎手長者:「諸賢手長者有大善利有大功德所以者何彼手長者佛為說法勸發渴仰就歡喜已即從[1]為佛作禮[2]繞三匝還歸其家到外門已若有人者盡為說勸發渴仰成就歡喜中門內門及入在內若有人者盡為說法勸發渴仰成就歡喜已昇堂敷床[3]趺坐心與慈俱遍滿一方成就遊如是二三四方四維上下普周一切與慈俱無結無怨無恚無諍極廣甚大無量善修遍滿一切世間成就遊如是悲喜心與捨俱無結無怨無恚無諍極廣甚大無量善遍滿一切世間成就遊。」

於是毘沙門大天王色像巍巍[4]耀暐曄夜將向旦往詣手長者家告曰:「長者汝有善利有大功德以者何今三十三天為長者集在法堂嗟稱歎:『手長者有大善利有大功德所以者何諸賢彼手長者佛為說法勸發渴仰就歡喜已即從[*]為佛作禮繞三匝而還歸其家到外門已若有人者盡為說勸發渴仰成就歡喜中門內門及入在內若有人者盡為說法勸發渴仰成就歡喜已昇堂敷床結加趺坐心與慈俱遍滿一方成就遊如是二三四方四維上下普周一切與慈俱無結無怨無恚無諍極廣甚大無量善修遍滿一切世間成就遊如是悲喜心與捨俱無結無怨無恚無諍極廣甚大無量善遍滿一切世間成就遊。』」

是時手長者默然不語不觀不視毘沙門大天王所以者何以尊重定守護定故

爾時世尊於無量百千眾中咨嗟稱歎手長者:「手長者有七未曾有法彼手長者我為說法勸發渴仰成就歡喜已即從坐起為我作禮繞三匝而去歸其家到外門已若有人者盡為說法發渴仰成就歡喜中門內門及入在內若有人者盡為說法勸發渴仰成就歡喜已昇堂敷床結加趺坐心與慈俱遍滿一方成就如是二三四方四維上下普周一切心與慈俱無結無怨無恚無諍極廣甚大無量善遍滿一切世間成就遊如是悲喜心與捨無結無怨無恚無諍極廣甚大無量善修遍滿一切世間成就遊

今三十三天為彼集在法堂咨嗟稱歎:『手長者有大善利有大功德所以者何諸賢彼手長者佛為說法發渴仰成就歡喜已即從[*]為佛作禮繞三匝而去還歸其家到外門已若有人者盡為說法勸發渴仰成就歡喜中門內門及入在內若有人者盡為說法勸發渴仰就歡喜已昇堂敷床[*]趺坐心與慈俱遍滿一方成就遊如是二三四方四維上下普周一切心與慈俱無結無怨無恚無諍廣甚大無量善修遍滿一切世間成就遊是悲喜心與捨俱無結無怨無恚無諍極廣甚大無量善修遍滿一切世間成就遊。』

今毘沙門大天王色像巍巍光曜暐曄夜將向旦詣手長者家告曰:『長者汝有善利有大功所以者何今三十三天為長者集在法咨嗟稱歎:「手長者有大善利有大功德所以者何諸賢彼手長者佛為說法勸發渴成就歡喜已即從[*]為佛作禮繞三匝而去還歸其家到外門已若有人者盡為說法勸發渴仰成就歡喜中門內門及入在內若有人者盡為說法勸發渴仰成就歡喜已昇堂敷床結加趺坐心與慈俱滿一方成就遊如是二三四方四維上下周一切心與慈俱無結無怨無恚無諍極廣甚大無量善修遍滿一切世間成就遊如是喜心與捨俱無結無怨無恚無諍極廣甚無量善修遍滿一切世間成就遊。」』」

於是有一比丘過夜平旦著衣持鉢往詣手長者家手長者遙見比丘來即從坐起叉手向比丘白曰:「尊者善來尊者久不來此願坐此床。」彼時比丘即坐其床手長者禮比丘足却坐一面

比丘告曰:「長者汝有善利有大功德所以者何世尊為汝於無量百千眾中咨嗟稱歎手長者:『手長者有七未曾有法手長者我為說法勸發渴仰成就歡喜已即從坐起為我作禮繞三匝而去還歸其家到外門已若有人者盡為說法勸發渴仰成就歡喜中門內門及入在若有人者盡為說法勸發渴仰成就歡喜昇堂敷床結加趺坐心與慈俱遍滿一方成就遊如是二三四方四維上下普周一切心與慈俱無結無怨無恚無諍極廣甚大量善修遍滿一切世間成就遊如是悲喜心與捨俱無結無怨無恚無諍極廣甚大無量善修遍滿一切世間成就遊

「『今三十三天為彼集在法堂咨嗟稱歎:「手長者有大善利大功德所以者何諸賢彼手長者佛為說法勸發渴仰成就歡喜已即從[*]為佛作繞三匝而去還歸其家到外門已若有人者盡為說法勸發渴仰成就歡喜中門門及入在內若有人者盡為說法勸發渴仰成就歡喜已昇堂敷床[*]趺坐心與慈遍滿一方成就遊如是二三四方四維上普周一切心與慈俱無結無怨無恚無諍極廣甚大無量善修遍滿一切世間成就遊如是悲喜心與捨俱無結無怨無恚無諍廣甚大無量善修遍滿一切世間成就遊。」

「『毘沙門大天王色像巍巍[*]耀暐曄夜將向旦詣手長者家告曰:「長者汝有善利有大功德所以者何今三十三天為手長者集在法堂咨嗟稱歎:『手長者有大善利大功德所以者何諸賢彼手長者佛為說法勸發渴仰成就歡喜已即從[*]為佛作繞三匝而去還歸其家到外門已若有人者盡為說法勸發渴仰成就歡喜中門門及入在內若有人者盡為說法勸發渴仰成就歡喜已昇堂敷床[*]趺坐心與慈遍滿一方成就遊如是二三四方四維上下普周一切心與慈俱無結無怨無恚無諍廣甚大無量善修遍滿一切世間成就遊是悲喜心與捨俱無結無怨無恚無諍極廣甚大無量善修遍滿一切世間成就遊。』」是時手長者默然不語亦不觀視毘沙門大天王所以者何以尊重定守護定故。』」

於是手長者白比丘曰:「尊者是時無白衣耶?」

比丘答:「無白衣也。」又問曰:「若有白衣者當有何咎?」

長者答曰:「尊者或有不信世尊語者彼當長夜不義不忍生極惡處受苦無量若有信佛語者彼因此事故便能尊重恭敬禮事我尊者我亦不欲令爾也尊者在此食。」

彼比丘為手長者故默然受請長者知彼比丘默然受已即從[*]自行澡水以極淨美種種豐饒食噉含消自手斟令得飽滿食訖收器行澡水已取一小別坐聽法彼比丘為手長者說法勸發渴仰成就歡喜無量方便為彼說法勸發渴成就歡喜已[*]起去往詣佛所稽首禮足却坐一面謂與手長者本所共論盡向佛說

於是世尊告諸比丘:「我以是故說手長者有七未曾有法復次汝等當知長者復有第八未曾有法手長者無求無欲。」

佛說如是彼諸比丘聞佛所說歡喜奉行

[1]手長者經第九竟[2](二千六百五十八字)

(四一)[3]中阿含未曾有法品[4]手長者[5]第十[6](初一日誦)

我聞如是

一時佛遊阿[7]鞞伽[*]在惒林中

爾時世尊告諸比丘:「手長者有八未曾有法云何為八手長者有少欲有信有慚有愧[8]有念有定有慧手長者有少欲者此何因說手長者自少欲不欲令他知我少欲有信有慚有愧[9]精進有定有慧手長者自有慧不欲令他知我有慧手長者有少欲者因此故說

長者有信者此何因說手長者得信堅固著如來信根已立終不隨外沙門梵志梵及餘世間手長者有信者因此故說

手長者有慚者此何因說手長者常行慚耻可慚知慚惡不善法穢污煩惱受諸惡報造生死本手長者有慚者因此故說

手長者有愧者此何因說手長者常行[A7][A8]愧知愧惡不善法穢污煩惱受諸惡報生死本手長者有愧者因此故說

手長者有精進者此何因說手長者常行精進惡不善修諸善法恒自起意專一堅固諸善本不捨方便手長者有精進者因此故說

手長者有念者此何因說手長者觀內身如身觀內覺法如法手長者有念者因此故說

手長者有定者此何因說手長者離欲離惡不善之法至得第四禪成就遊手長者有定者因此故說

手長者有慧者何因說手長者修行智慧觀興衰法得如此智聖慧明達分別曉了以正盡苦手長者有慧者因此故說手長者有八未曾有法因此故說。」

佛說如是彼諸比丘聞佛所歡喜奉行

[1]手長者經第十竟[2](四百七十三字)

[3]中阿含經卷第九[4](一萬二千八十八字)

[5]中阿含未曾有法品第四竟[6](一萬九百四十六字)[7](初一日誦)
~A. VIII. 70. Bhūmicāla.,[No. 125(42.5)]
初一日誦【大】,〔-〕【明】
震【大】*,振【宋】*【元】*【明】*
㷿【大】,焰【宋】【元】【明】
(地動…竟)六字【大】,〔-〕【明】
(一千…字)八字【大】,〔-〕【宋】【元】【明】
中阿含【大】,〔-〕【宋】【元】【明】
~A. VIII. 20. Uposatha.,[Nos. 33-35],cf. Vinaya, Cu IX.1.4
初一日誦【大】,〔-〕【明】
從解脫【大】,~Pātimokkha.
乾【大】*,揵【宋】*【元】*【明】*
私【大】*,夷【宋】*【元】*【明】*
璝【大】,貴【宋】【元】【明】
奇【大】*,琦【宋】*【元】*【明】*
車𤦲【大】,螺壁【宋】【元】【明】
虎【大】,琥【宋】【元】【明】
馬瑙【大】,碼碯【宋】【元】【明】
修【大】,脩【宋】【元】【明】
乾沓【大】,揵塔【宋】【元】【明】
渧【大】,滴【宋】【元】【明】
釧【大】,軸【宋】【元】【明】
(瞻波…竟)六字【大】,〔-〕【明】
(一千…字)八字【大】,〔-〕【宋】【元】【明】
中阿含【大】,〔-〕【宋】【元】【明】
~A. VIII. 21. Ugga.
經【大】,經上【明】
初一日誦【大】,〔-〕【明】
鞞舍離【大】,~Vesālī.
耀【大】,曜【宋】【元】【明】
勝【大】*,昇【宋】*【元】*【明】*
習【大】*,集【元】【明】*
坐【大】*,座【元】【明】*
罐【大】*,灌【宋】*
欲【大】,長者欲【宋】【元】【明】
廣【大】,〔-〕【宋】【元】【明】
丘【大】,丘甲【宋】【元】【明】
(郁伽…竟)八字【大】,〔-〕【明】
(二千…字)八字【大】,〔-〕【宋】【元】【明】
中阿含【大】,〔-〕【宋】【元】【明】
經【大】,經下【明】
初一日誦【大】,〔-〕【明】
欲【大】,能【宋】【元】【明】
坐【大】*,座【元】【明】*
持【大】*,特【宋】*【元】*【明】*
是【大】,〔-〕【宋】【元】【明】
(郁伽…竟)八字【大】,〔-〕【明】
(一千…字)八字【大】,〔-〕【宋】【元】【明】
中阿含【大】,〔-〕【宋】【元】【明】
~A. VIII. 24. Hatthaka.
經【大】,經上【明】
初一日誦【大】,〔-〕【元】【明】
阿邏鞞【大】,~Ālavī.
邏【大】*,羅【宋】*【元】*【明】*
伽邏【大】,~Aggāḷava.
手長者【大】,~Hatthaka.
四事攝【大】,~Cattāri saṃgahavatthūni.
坐【大】*,座【宋】*【元】*【明】*
繞三匝【大】,三匝繞【元】【明】
加【大】*,跏【宋】*【元】*【明】*
耀【大】*,曜【宋】*【元】*【明】*
(手長…竟)七字【大】,〔-〕【明】
(二千…字)八字【大】,〔-〕【宋】【元】【明】
中阿含【大】,〔-〕【宋】【元】【明】
~A. VIII. 23. Hatthaka.
經【大】,經下【明】
初一日誦【大】,〔-〕【明】
邏【大】*,羅【宋】*【元】*【明】*
精【大】,〔-〕【宋】【元】【明】
有【大】,〔-〕【宋】【元】【明】
(手長…竟)七字【大】,〔-〕【明】
(四百…字)六字【大】,〔-〕【宋】【元】【明】
卷末題有品末題次行【宋】【元】【明】
(一萬…字)八字【大】,〔-〕【明】
中阿含【大】,〔-〕【明】
(一萬…字)八字【大】,〔-〕【宋】【元】【明】
初一日誦【大】,〔-〕【明】
皆【CB】,[-]【大】 我【CB】【麗-CB】,[-]【大】(cf. K17n0648_p1110b22) 日【CB】,目【大】 辦【CB】,辨【大】 問【CB】,間【大】 奇【CB】【麗-CB】,希【大】(cf. K17n0648_p1113c17; T01n0026_p0482b22) 羞【CB】【麗-CB】,[-]【大】(cf. K17n0648_p1117a24; T01n0026_p0423a20) [-]【CB】【麗-CB】,羞【大】(cf. K17n0648_p1117a25; T01n0026_p0423a20)

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