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  1. T0197 佛說興起行經
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  3. 卷/篇章 一
佛說興起行經
No. 197

佛說興起行經序

所謂崑崙山者，則閻浮利地之中心也。山皆寶石，周匝有五百窟，窟皆黃金，常五百羅漢居之。阿耨大泉，外周圍山，山內平地，泉處其中。泉岸皆黃金，以四獸頭，出水其口。各遶一匝已，還復其方，出投四海。象口所出者，則黃河是也。其泉方各二十五由延，深三厥劣——一厥劣者，七里也。泉中有金臺，臺方一由延，臺上有金蓮華，以七寶為莖。如來將五百羅漢，常以月十五日，於中說戒。因舍利弗問佛十事宿緣，後以十五日時，將本弟子說訖乃止，如是至九。往所以十問而九答者，以木[33]槍之對，人間償之，欲示人宿緣不可逃避故也。又阿耨泉中，非有漏、礙形所可周[34]旋，[35]唯有阿難為如來所接也。所以慇懃告舍利弗者，欲化諸龍故也。

佛說興起行經[1]卷上([2]一名嚴[3]誡宿緣經，出雜藏)

後漢外國三藏康孟詳譯

聞如是：一時，  
佛在摩竭國。
普為眾生故，  
止於竹園中。
佛語諸比丘，  
及神足羅漢：
「各齎所乞[4]食，  
共至阿耨泉。」
路由五姓國，  
將諸比丘眾，
於中共乞食。  
比丘五百人，
以神足飛下，  
比丘僧圍遶，
到阿耨大泉，  
世尊坐其中。
世尊食已訖，  
諸比丘故食。
當於[5]飯食時，  
地為大震動。
比丘問世尊：  
「此[6]地何為[7]動？」
世尊便為說，  
愍此眾生動：
「地獄有罪人，  
極行眾逆惡，
鬼神有千人，  
斫其兩大肋，
須臾不休息，  
斧斤皆燒赤，
斫滿[8]正千歲，  
力極乃得斷。」
問：「作何等罪，  
乃致此苦痛？
此肋大爾許，  
使地為震動？」
「此本世間人，  
恒[9]喜婬他妻，
坐貪色欲故，  
又殺清信士。
以是宿緣故，  
致得此大身，
鬼神有千人，  
恒斫此兩[10]肋。」
世尊說如是，  
佛問諸四道：
「汝等作何緣？  
各各可自說。」
神通大弟子，  
能繼轉法輪，
智慧舍利弗，  
起問於世尊：
「世尊無雙比，  
無事不見聞。
世尊先自說，  
宿世諸因緣。
孫[11]陀生惡謗，  
望得其敬事，
無故誹謗[12]尊，  
此是何因緣？
[13]坐奢彌跋提，  
此五百比丘，
無故相誹謗，  
此是何因緣？
何為得頭痛？  
誅殺五親時，
諸節皆疼痛；  
及患脊背[14]強；
剛木[15]槍刺脚；  
調達崖石擲，
[16]垖破脚拇指；  
此是何因緣？
多舌童女人，  
[17]帶[18]杅起其腹，
無故來相謗，  
在於大眾中；
又在毘蘭邑，  
三月食馬麥，
國師梵志請，  
此是何因緣？
在於欝祕地，  
苦行足六年，
斷息禪羸瘦，  
此是何因緣？」
世尊為演說：  
「舍利弗諦聽。
今當盡為說，  
先世所行緣。」

佛說孫陀利宿緣經第一

聞如是：

一時佛在阿耨大泉，與大比丘五百人俱，皆是阿羅漢——六通神足，大有名稱，端正姝好，各有眾相，不長、不短、不白、不黑、不肥、不瘦，色猶紅蓮華，皆能伏心意——唯除一比丘，何者？阿難是也。

舍利弗自從華座起，整衣服，偏露右臂，右膝跪蓮華[19]座，向佛叉手，問世尊言：「世尊無事不見、無事不聞、無事不知，世尊無雙比，眾惡滅盡、諸善普備，諸天龍神、帝王、臣民、一切眾生，皆欲度之。世尊今故現有殘緣？願佛自說此緣，使天人、眾生，聞者開解。以何因緣，孫陀利來誹謗？以何因緣，坐奢彌跋提被謗，及五百羅漢？以何因緣，世尊頭痛？以何因緣，世尊骨節疼痛？以何因緣，世尊脊背強？以何因緣，剛木刺其脚？以何因緣，地婆達兜以崖石擲？以何因緣，多舌女人，[＊]帶[＊]杅大眾中，有漏、無漏，前來相誹謗曰：『何以不自說[20]家事，乃為他說為？我今臨產，當須[21]酥油。』以何因緣，於毘蘭邑，與五百比丘食馬麥？以何因緣，在欝祕地，苦行經六年，謂呼當得佛？」

佛語舍利弗：「還復華座。吾當為汝說先世諸因緣。」舍利弗即便還復本座。阿耨大龍王，聞佛當說[22]緣法，踊躍歡喜，即為佛作七寶交露蓋，蓋中雨栴檀、末香，周遍諸座。無數諸天龍、鬼神、乾沓和、阿須倫、迦樓羅、甄陀羅、摩休勒，皆來詣佛，叉手作禮，圍遶而立。

佛便為舍利弗說：「往昔過去世，波羅[23]㮈城中，有博戲人，名曰淨眼，巧於歌戲。爾時，有婬女，名曰鹿相，端正姝好，嚴淨無比。時淨眼往至鹿相所，語此女曰：『當共出外，詣樹園中，求於好地，共相娛樂。』女答曰：『可爾。』鹿相便歸，莊嚴衣服，詣淨眼家。淨眼即嚴駕好車，與鹿相共載，出波羅[＊]㮈城，至於樹園，共相娛樂。

「經於日夜，淨眼覩其衣服珍妙，便生貪心：『當殺此女，取其衣服。』復念：『殺已，當云何藏之？』時此園中，有辟支佛，名樂無為，去其所止不遠。淨眼又念：『此辟支佛，晨入城乞食後，我當殺鹿相，埋其廬中，持[24]衣而歸，誰知我處？』明旦，辟支佛即入城乞食，淨眼於後，便殺鹿相，脫[25]衣服取，埋屍著樂無為廬中，平地如故，便乘車從餘門入城。

「爾時，波羅[＊]㮈國王名梵達。國人不見鹿相，遂徹國王，眾人白王：『鹿相不見。』王即召群臣，[1]遍詣里巷，戶至[2]覔之。諸臣受教，如命[＊]覔之，遍[＊]覔不得，便復出城，見樹間眾鳥飛翔其上，眾人便念：『城中已遍不得，此必有以，當共往彼。』即尋便往到樂無為廬前，搜索得屍。諸臣語樂無為曰：『已行不淨，胡為復殺？』辟支佛默然不答。問如此至三，不答如前。樂無為手脚著土，此是先世因緣，故[3]默不答。

「眾臣便反縛樂無為，拷打問辭。樹神人現[4]出半身，語眾人曰：『莫拷打此人。』眾臣曰：『何以不打？』神曰：『此無是法，終不行是。』諸臣雖聞神言，不肯聽用，將此樂無為，徑詣王所，白王曰：『此道士，行不淨已，又復殺[5]之。』王聞是語，瞋恚大喚，語諸大臣：『看是道士，行於非法，應當爾耶？』王勅諸臣：『急縛驢駄，打鼓遍巡，然後出城南門，將至樹下，[6]鐵鉾䂎之，貫著竿頭，[7]聚弓射之；若不死者，便[8]斬其頭。』諸臣受教，急縛驢駄，打鼓巷至巡之。國人見之，皆怪所以，或有信者、或不信者，眾人集觀，喚呼悲傷。

「於[A1]時，淨眼在破牆中藏，聞眾人云云聲，便於牆中，傾顧盜視，見樂無為反縛驢駄，眾人逐行，見已心念：『此道士無故見抂當死，此不應有愛欲。我自殺鹿相，非道士殺，我自受死，當活道士。』淨眼念已，便出走趣大眾，[9]普喚上官曰：『莫困殺此道士，非道士殺鹿相，是我殺之耳。願放此道士，縛我，隨罪治我。』諸上官皆驚愕曰：『何能代他受罪？』即共解辟支佛縛，便捉淨眼，反縛如前。諸上官等，皆向辟支佛作禮懺悔：『我等愚癡，無故抂困道士，當以大慈，原赦我罪，莫使我將來受此重殃。』如是至三，樂無為辟支佛默然不答。

「辟支佛心念：『我不宜更入波羅[＊]㮈城乞食，我但[10]當於此眾前，取滅度耳。』辟支佛便於眾前，踊升虛空，於中往反，坐、臥、住、立，腰以下出煙、腰以上出火；或復腰以下出火、腰以上出煙；或左脇出煙、右脇出火；或左脇出火、右脇出煙；或腹前出煙、背上出火；或腹前出火、背上出煙；或腰以下出火、腰以上出水；或腰以下出水、腰以上出火；或左脇出[11]火、右脇出[12]水；[13]或左脇出水、右脇出火；或腹前出水、背上出火；或腹前出火、背上出水；或左肩出水、右肩出火；或左肩出火、右肩出水；或兩肩出水、或兩肩出火；然後，舉身出煙、舉身出火、舉身出水，即於空中，燒身滅度。於是，大眾皆悲涕泣，或有懺悔、或有作禮者，取其舍利，於四衢道起偷婆。

「諸上官即將淨眼詣王梵達：『此人殺鹿相，非是道士殺。』王便瞋此監司：『前時，何為妄白虛事，云此[14]人殺人，今云非也。乃使我作虛妄之人，抂困道士。』諸臣白王：『於時頻問道士，何為殺人也？時道士默不見答，[15]又手脚復著土，以是故，臣等謂呼其殺人。』王便勅臣：『驢駄此人，於城南，先以鉾䂎之，然後立竿貫頭，聚弓射之；若不死者，便斫其頭。』諸臣受教，即以驢駄，打鼓遍巡已，出城南，詣樹下，[16]以[17]鉾䂎貫木，聚弓射之，然後斫頭。」

佛語舍利弗：「汝乃知爾時淨眼者不？則我身是。舍利弗！汝復知鹿相者不？則今孫陀利是。舍利弗！汝知爾時梵達王不？則今執[18]杖釋種是。舍利弗！[19]我爾時殺鹿相、抂困辟支佛，以是罪故，無數千歲，在泥犁中煮，及上劍樹；無數千歲，在畜[20]生中；無數千歲，在餓鬼中。爾時餘殃，今雖作佛，故獲此孫陀利謗。」

於是，佛自說宿命因緣偈曰：

「我先名淨眼，  
乃是博戲人。
辟支名樂無，  
無過致困苦。
此有真淨行，  
為眾所擾惱，
毀辱而縛束，  
復欲驅出城。
見此辟支佛，  
困辱被繫縛，
我起慈悲心，  
使令得解脫。
以是因緣故，  
久受地獄苦。
乃爾時殘殃，  
今故被誹謗。
我今斷後生，  
便盡於[21]是世，
坐此孫陀利，  
故得其誹謗。
因緣終不脫，  
亦不著虛空。
當護三因緣，  
終始不可犯。
我自成尊佛，  
得為三界將，
故說先因緣，  
阿耨大泉中。」

佛語舍利弗：「汝觀如來，眾惡皆盡、諸善普備，能度天龍、鬼神、帝王、臣民、[22]蠉飛、蠕動，皆使得[23]度，無為安樂。雖有是功德，猶不免於宿緣，況復愚冥未得道者，不攝身、口、意，此等當如何？」

佛語舍利弗：「汝當學是，及諸羅漢并一切眾生，當護身三、口四、意三。舍利弗！汝當學是，并及一切。」

佛說是時，舍利弗及五百羅漢、阿耨大龍王、天、龍、鬼神、乾沓和、阿須[24]倫、迦樓羅、甄陀羅、摩休勒，聞佛所說，歡喜受行。

佛說奢彌跋宿緣經第二

聞如是：

一時佛在阿耨大泉，與大比丘眾五百人俱，皆是羅漢，六通神足，唯除一比丘——阿難也。

是時，佛告舍利弗：「過去久遠九十一劫，是時有王，名曰善說，城名善說所造。有一婆羅門，名延如達，好學廣博，外[1]學、[2]三部、天文、圖讖、占相、[3]藝術，曉七種書及外道教[4]誡，解了眾法，世俗典籍，相有三十，常教學五百豪族童子。復有一婆羅門，名曰梵天，大富饒財，象、馬、七珍、侍使、僕從，婦名淨音，端正[5]姝妙，容貌第一，性行和調，無嫉妬心。延如達以梵天為檀越，婦淨音供養延如達，飲食、衣被、床臥、坐具、病瘦、醫藥。

「有一辟支佛，名曰愛學，往到城內，[6]執衣持鉢，行欲乞食。偶至梵天門，[7]時淨音見辟支佛，衣服整齊、行步詳審、六根寂定，心甚愛樂，即請供養曰：『自今已去，衣被、飲食、床臥、醫藥，常從我受，當為我故，受我請。』淨音即以濃美飲食，滿鉢與之。辟支佛受已，執鉢升[8]虛，七反迴旋，飛還所止。時城內人，見此神足曰：『國有是[9]人，我等有福。』舉國歡喜，供養無厭。

「淨音供養辟支佛日進；待延如達遂薄。延如達自覺薄已厚彼，便興妬嫉、誹謗之言：『此道士，實無[10]戒德。何以故？[11]與此淨音作不淨行故也。以是故，厚供養之。』延如達告五百弟子曰：『此道士，犯戒、無精進行。諸童子各歸家，宣令曰：「此道士，無有淨行，與淨音通。」』諸童子曰：『爾！如師所言，此道士實有婬欲心。』五百童子，受教入城，至巷宣令曰：『此道士，有婬欲心，與淨音通。』國人咸疑：『神足如是，有此穢聲耶？』此聲經七年乃斷。後辟支佛現十八變，取於滅度，眾人乃知延如達為虛妄、辟支佛為清淨。」

佛語舍利弗：「汝知爾時延如達不？則我身是；爾時梵天者，憂填王是；爾時淨音者，奢彌跋是；爾時五百童子者，今五百羅漢是。」

佛語舍利弗：「我爾時因失供養故，便生妬嫉心，與汝等共誹謗辟支佛，以是因緣，與汝等共入地獄，鑊湯見煮，無數千歲。由是餘殃，今雖得佛，故與汝等，有奢彌跋之謗也。」

於是，世尊說先世因緣偈曰：

「我先為梵志，  
廣學外四部，
[12]止於樹園中，  
教授五百童。
有一辟支佛，  
清淨有神足。
見是得供養，  
無故橫相謗，
還語諸童子，  
道士不淨行。
我適說是時，  
童子皆歡喜。
童子聞是已，  
遍行諸里巷，
盡向眾人說，  
道士犯不淨。
以是因緣故，  
經歷地獄久，
我及汝曹等，  
[13]更是無限苦。
由是殘因緣，  
是眾五百人，
無故被誹謗，  
坐此奢彌跋。
我今在末世，  
成於無上道，
無故而[14]誹謗，  
坐此奢彌跋。
如來成尊佛，  
三界之大將，
阿耨大池中，  
自說本世緣。」

佛告舍利弗：「汝觀如來，眾漏已盡、諸善普具，慈愍天人、[15]乃至蠕動，皆欲使濟度。雖有此功德，猶不免於宿緣，況復愚[16]曚、未識道者？」

佛語舍利弗：「汝當學是，及諸羅漢、一切眾生，皆當學是。」

佛語舍利弗：「汝當護身三、口四、意三，舍利弗！當學如是。」

佛說是已，舍利弗及五百羅漢、阿耨大龍[17]王、天、龍、鬼神、乾沓和、阿須倫、迦樓羅、甄陀羅、摩休勒，聞佛所說，歡喜受行。

佛說頭痛宿緣經第三

聞如是：

一時佛在阿耨大泉，與大比丘五百人俱，皆是[18]阿羅漢，六通神足，唯除一比丘——阿難也。

佛告舍利弗：「過去久遠世，於羅閱祇大城中，時穀貴飢饉，人皆捨取白骨，打煮飲汁，掘百草根，以續微命。以一升金，貿一升穀。爾時，羅閱祇有大村數百家，名曰吱[19](九支反)越。村東不遠，有池，名曰多魚。吱越村人，將妻子詣多魚池，止於池邊，捕魚食之。時捕魚人，[20]採魚著岸上，在陸而跳。

「我爾時為小兒，年適四歲，見魚跳而[21]喜。時池中有兩種魚：一種名䴸，一種名多舌。此自相語曰：『我等不犯人，橫[22]被見食。我等後世，要當報此。』」

佛語舍利弗：「汝識爾時吱越村人，男、女、大、小不？則今迦毘羅越國諸釋種是；爾時小兒者，我身是；爾時䴸魚者，毘樓勒王是；爾時多舌魚者，今毘樓勒王相師，婆羅門名惡舌者是。爾時魚跳，我以小杖打魚頭，以是因緣，墮地獄中，無數千歲。我今雖得[23]阿惟三佛，由是殘緣故，毘樓勒王伐釋種時，我得頭痛。」

佛語舍利弗：「汝知我云何頭痛？舍利弗！我初得頭痛時，語阿難[24]曰：『以四升鉢，盛滿冷水來。』阿難如教持來，以指抆額上，[A2]汗渧水中，水即尋消滅。猶如終日炊空大釜，投一[1]渧水，水即燋燃。頭痛之熱，其狀如是。假令須彌山邊，旁出[2]亞崖一由延、至百由延，值我頭痛熱者，亦當消盡。舍利弗！如來頭痛如是。」

佛爾時說宿緣偈曰：

「先世吱越村，  
有一吱越子，
捕魚置岸上，  
以杖[3]敲其頭。
以是因緣故，  
經歷地獄久，
名曰黑繩獄，  
燒煮甚久長。
由是殘因緣，  
今得頭痛熱，
殺是諸釋時，  
惡行毘樓勒。
此緣終不化，  
亦不著虛空。
當共自謹慎，  
防護身口意。
我自成尊佛，  
得為三界將，
故說先世緣，  
阿耨大泉中。」

佛語舍利弗：「汝見如來，眾惡已盡、諸善普具，欲使天、龍、鬼神、帝王、臣民，皆念其善，[4]猶有此緣，況復愚冥、未得道者？」

佛語舍利弗：「汝當學是，及諸羅漢、一切眾生，皆[5]當學是。」

佛語舍利弗：「汝當護身三、口四、意三，舍利弗！當學是。」

佛說是已，舍利弗及五百羅漢、阿耨大龍王、天、龍、鬼神、乾沓和、阿須倫、迦樓羅、甄陀羅、摩休勒，聞佛所說，歡喜受行。

佛說骨節煩疼因緣經第四

聞如是：

一時佛在阿耨大泉，與大比丘眾五百人俱，皆是阿羅漢，六通神足，唯除一比丘——阿難也。

佛語舍利弗：「往昔久遠世，於羅閱祇城中，有一長者子，得熱病甚困。其城中有一大醫子，別識諸藥，能治眾病。長者子呼此醫子曰：『為我治病愈，大與卿財寶。』醫子即治，長者子病[6]得差；既差之後，不報其功。長者子於後復病，復命治之，差不答勞。如此至三，不報如前。

「後復得病，續喚治之，醫子念曰：『前已三差，而不見報。』長者子曰：『卿前後治我，未得相報，今好治我，差當[7]併報。』醫子念曰：『見欺如此至三，如誑小兒，我今治此，當令[8]命斷。』即便與非藥，病遂增劇，便致無常。」

佛語舍利弗：「汝知爾時醫子不？則我身是；爾時病長者子者，地婆達兜是也。」

佛語舍利弗：「我爾時與此長者子非藥，致令無常，以是因緣，數千歲受地獄燒煮，及畜生、餓鬼。由是殘緣，今雖得作佛，故有骨節煩疼病生。」

於是，佛說宿緣頌曰：

「我往為醫子，  
治於長者兒，
瞋恚與非藥，  
由此致無常。
以是宿因緣，  
久受地獄苦，
爾時餘因緣，  
故致煩疼患。
因緣終不滅，  
亦不著虛空。
以是三因緣，  
盡護身、口、意。
我自成尊佛，  
得為三界將，
故說先世緣，  
阿耨大泉中。」

佛語舍利弗：「汝見如來，眾惡已盡、諸善普具，欲使天、龍、鬼神、帝王、臣民，皆念其善，[＊]猶有此緣，況復愚冥、未得道者？」

佛語舍利弗：「汝當學是，及五百羅漢、一切眾生，皆當學是。」

佛語舍利弗：「汝當護身三、口四、意三，舍利弗！汝當學是。」

佛說是已，舍利弗及五百羅漢、阿耨大龍王、天、龍、鬼神、乾沓和、阿須倫、迦樓羅、甄陀羅、摩休勒，聞佛所說，歡喜受行。

佛說背痛宿緣經第五

聞如是：

一時佛在阿耨大泉，與大比丘眾五百人俱，皆是羅漢，六通神足，唯除一比丘——阿難也。

於是，佛語舍利弗：「往昔久遠世時，於羅閱祇，時大節日聚會，時國中有兩姓力士：一姓剎帝利種，一姓婆羅門種，亦來在會。時兩力[9]士共相撲，婆羅門力士語剎帝利力士曰：『卿莫撲我，我當大與卿錢寶。』剎帝利便不盡力，戲令其屈伏也。二人俱得稱，皆受王賞，婆羅門力士竟不報剎帝利力士所許。到後節日，復來聚會相撲，婆羅門力士復求首剎帝利力士，如前相許，剎帝利[10]力士復饒不撲，得賞如上，復不相報。如是至三。

「後[11]節復會，婆羅門力士重語剎帝利力士曰：『前後所許，當一時[＊]併報。』剎帝利力士心念曰：『此人數欺我，既不報我、又侵我分，我今日當使其消。』是剎帝利便乾笑語曰：『卿誑我滿三，今不復用卿物。』便右手捺項，左手捉[12]袴腰，兩手[13]蹙之，挫折其脊，如折甘蔗，擎之三旋，使眾人見，然後撲地，墮地即死。王及群臣，皆大歡喜，賜金錢十萬。」

佛語舍利弗：「汝知爾時剎帝利力士撲殺婆羅門力士者不？則我身是；婆羅門力士者，地婆達兜是。」

佛語舍利弗：「我爾時以貪恚故，撲殺此力士，以是因緣，墮地獄中，燒煮榜治，經數千歲。今我已成阿惟三佛，諸漏已盡，爾時殘緣，今故有此脊痛之患。」

於是，世尊自說宿緣頌曰：

「節會共相撲，  
意欲屈彼人，
一舉撲著地，  
令其脊中折。
以是因緣故，  
久受地獄苦，
先世殘餘殃，  
故致脊痛患。
此緣終不滅，  
亦不著虛空。
護是三因緣，  
莫犯身、口、意。
我自成尊佛，  
得為三界將，
阿耨大泉中，  
自說宿世緣。」

佛語舍利弗：「汝見如來，眾惡已盡，諸善普具，諸天、龍、神、帝王、臣民、一切眾生，皆欲令得[1]渡，尚不免餘殃，況復愚癡、未得道者？」

佛語舍利弗：「汝等當學是，護身三、口四、意三。」

佛說是已，舍利弗及五百羅漢、八部鬼神，聞佛所說，歡喜受行。

佛說木槍刺脚因緣經第六

聞如是：

一時佛在羅閱祇竹園精舍，與大比丘僧五百人俱。世尊晨旦著衣持鉢，與五百比丘僧及阿難圍遶，共入羅閱祇城乞食，家家遍至。見此里中，有破剛木者，有一片木，長尺二，迸在一邊，於佛前立。佛便心念：「此是宿緣，我自作[2]是，自當受之。」眾人聞見，皆共聚觀，大眾見之，驚愕失聲。佛復心念：「今當現償宿緣，使眾人見，信解殃對，不敢造惡。」

佛便踊在虛空，去地一[3]刃，木槍逐佛，亦高一[＊]刃，於佛前立；佛復上二[＊]刃、三[＊]刃、四[＊]刃乃至七[＊]刃，槍亦隨上七[＊]刃；世尊復上高一多羅，槍亦高一多羅；佛復上乃至七多羅，槍亦隨上，立於佛前；佛復上高七里，槍亦高七里；佛復上高十里，槍亦如是；佛復上高一由延，槍亦隨之；[4]佛復上七由延，槍亦上隨之。

佛於空中，化作青石，厚六由延，縱廣十二由延，佛於上立，槍便穿石，出在佛前立；佛復於空中，化作水，縱廣十二由延，深六由延，於水上立，槍復過水，於佛前立；佛復於空中，化作大火，縱廣十二由延，高六由延，於焰上立，槍亦過焰，至佛前立；佛復於空中，化作旋風，縱廣十二由延，高六由延，於風上立，槍從傍邊斜來，趣佛前立。

佛復上至四天王宮殿中住，槍亦來上，至佛前立。佛復上至三十三天，上[5]壁方一由延琉璃石，佛於上立，槍亦來上，在佛前立。佛去後，四天王相告曰：「佛畏此木槍，槍亦逐不置。」皆共僉然不悅，從三十三天化去。至焰天，焰天化去；至兜率，兜率化去；至涅[6]磨羅他，涅[＊]磨羅他化去；至婆羅尼蜜，婆羅尼蜜化去；至梵天；木槍從三十三天，以次來上，乃至梵天，於佛前立。諸天皆相謂曰：「佛畏此槍，捨走，然槍逐不置。」

爾時，世尊與[7]諸梵天說自宿緣法；從梵天還，至婆羅尼蜜；婆羅尼蜜，下至涅摩羅[8]他；涅摩羅[＊]他，下至兜率；兜率，下至焰天；焰天，下至三十三天；三十三天，下至四天王；四天王，下還至羅閱祇；所過諸天，皆為說宿緣法，槍亦復從上下至羅閱祇，佛亦為羅閱祇人說宿緣法。

佛與比丘僧出羅閱祇城，槍亦尋佛後，國人盡逐佛出城。佛問眾人：「汝等欲何至？」

眾人答曰：「欲隨如來，看此因緣。」

佛語眾人：「各自還歸，如來自知時節。」

阿難問佛：「如來！何以遣眾人還？」

佛語阿難：「若眾人見我償此緣者，皆當[9]盟死墮地。」阿難便[10]默。

世尊即還竹園僧伽藍，自處己房，勅諸比丘：「各自還房。」各受教還房。

阿難問佛：「我當云何？」

佛語阿難：「汝亦還房。」阿難即還。

佛便心念：「是緣我宿自造，必當償之。」即取大衣，四疊襞之，還坐本座。佛便展右足，木槍便從足趺上下入，徹過入地，地深六萬八千由延；過此地至水，水深亦六萬八千由延；過水至火，火高六萬八千由延；至火乃燋。當爾時，地六反震動。阿難、諸比丘，各自心念：「今此地動，槍必刺佛脚也。」

佛被刺已，苦痛、辛痛、疼痛、斷氣痛。阿難即至佛所，見佛脚[11]槍刺瘡，便悶死倒地。佛便以水灑阿難，阿難乃起。起已，禮佛足、摩拭佛足、嗚佛足，涕泣墮淚曰：「佛以是脚，行至樹下降魔，上至三十三天，為母說法。世尊金剛之身，作何因緣，為此小木所害乃爾？」

佛語阿難：「且止，勿憂涕泣。世間因緣，輪轉生死，有是苦患。」

阿難問佛：「今者，瘡痛增損何如？」

佛語阿難：「漸漸有降。」

舍利弗將諸比丘僧來詣佛所，稽首佛足，禮已，一面住。舍利弗問佛：「不審瘡痛，增損云何？」

佛報舍利弗：「瘡痛漸漸有損。」

爾時，比丘眾中，漏未盡者，見此瘡，皆悲喚號泣曰：「世尊大[12]悲，無物不濟，而云何有此痛緣也？」

佛語此等比丘：「且止，莫涕。我乃先世自造此緣，要當受之，無可逃避處。此對亦非父作、亦非母作、亦非王作、亦非天作、亦非沙門、婆羅門所作，本我自造，今自受之。」諸漏盡神通者，各自默然思惟佛往日曾所說偈曰：

「世人所作行，  
或作善惡事，
此行還歸身，  
終不朽敗亡。」

耆婆聞佛為木槍所[A3]刺，涕泣至阿闍世王所。阿闍世王曰：「卿何以涕泣？」

耆婆答曰：「我聞佛為木槍刺脚，是以涕耳。」

阿闍世王聞此語，便從床上，悶死墮地，良久乃穌。舉宮內外，咸皆驚怖。王起涕泣，勅諸臣曰：「速疾嚴駕，欲至佛所。」諸臣受教，即便嚴駕，白王曰：「嚴駕已訖。」王即便上車，出羅閱祇城。

[1]城內四姓宗族、清信士女，聞佛為木槍所刺，王與弟耆婆，及此人眾，百千圍遶，共至佛所。下車、脫冠、解劍、退蓋，步進詣佛。佛右脇側臥，王禮佛已，手捉佛足，摩抆、口嗚，自稱國號姓名曰：「摩竭王阿闍世，問訊世尊，瘡痛寧有小損不？」

佛報阿闍世：「當使大王，常得安隱，長壽無病。王當治以正法，莫行非法。」佛便命王使坐，王即就[2]座。

王問佛言：「我從如來所聞，佛身金剛，不可毀壞。不審今者，何為此木槍所刺耶？」

佛告王曰：「一切諸法，皆為緣對所壞。我身雖是金剛，非木槍能壞，宿對所壞。」

於是，世尊即說頌曰：

「世人所為作，  
各自見其行，
行善得善報，  
行惡得惡報。

「是故，大王！當學捨惡、從善。[A4]愚騃不學問，未識真道者，戲笑輕作罪，後當號泣受。是故，大王！不可以戲笑作罪，王當學如是。」

王語耆婆：「汝合好藥，洗瘡呪治，必令時差。」

耆婆曰：「諾。」耆婆即便禮佛、洗足、著生[3]肌藥已，復讀止痛呪。耆婆出百千價[A5]㲲，用裹佛足，以手摩足，以口嗚之曰：「願佛老壽，此患早除。一切眾生，長夜之苦，亦得解脫。」即起禮佛，於一面住。

佛於是為阿闍世王、一切眾會故，說四諦法：「何謂四諦？苦諦、苦[4]習諦、[5]苦盡諦、苦盡道諦，是為四諦。」說[6]是時，六十比丘，得漏盡、意解；萬一千人，得法眼淨。

王於是辭曰：「國事多故，欲還請辭。」

佛言：「可，宜知是時。」

王即起，稽首佛足，遶三匝而歸。諸眾亦各禮佛，遶三匝而還。

於是暮，夜半，有七天人，人人能出百種音聲，來詣佛所，稽首佛足，遶床一匝而立。一天白佛：「瞿曇沙門！如師子受瘡，能忍苦痛，不告他人。」

一天又曰：「瞿曇沙門！如象受瘡，能忍苦痛，不語他人。」

一天復曰：「瞿曇沙門！如犎牛[7]號時，[8]亦不覺苦痛。」

一天復曰：「瞿曇沙門！如水牛[＊]號時，[＊]亦不覺痛。」

一天復曰：「瞿曇沙門！如八臂天王受瘡，能忍苦痛。」

一天復曰：「瞿曇沙門！如寶馬不覺苦痛。」

一天復曰：「瞿曇沙門！審諦清淨，不覺苦痛。」

[9]第一天曰：「佛！人中師子、人中象、人中犎牛、人中水牛、人中八臂天王、人中寶馬、人中審諦清淨，世尊如此等，能忍苦痛。此輩愚耐痛，世尊以慧耐。不如外學、梵志，已過中年，懈廢取婦，故望度苦，無由得度。何以故？不能究竟故也。如來法中，清淨究竟，斷諸愛欲，滅盡涅槃，如此乃度三界穢海也。何以故？是輩心意正定，從四諦求涅槃故也。」

天於是以偈頌曰：

「凶獷難降伏，  
癡疑無定智，
志荒處野露，  
不度生死淵。
定智[10]除凶愚，  
調意眾縛解，
志寂無狂惑，  
是度生死海。」

於是，天說偈已，佛默然可之。諸天見佛默然，知為可意，即稽首佛足，遶三匝已，忽然化去。

至清旦，佛語舍利弗：「往昔無數阿僧祇劫前，爾時，有兩部賈客，各有五百人，在波羅[＊]㮈國，各撰合資財，欲嚴船[＊]渡海。裝[11]捒已訖，解繫張帆，便引而去。乘風徑往，即至寶渚。渚上豐饒，[12]多有衣被、飲食、床臥、坐具，及妙婇女，種種雜寶，無物不有。一部賈客主語眾人曰：『我等以資財故，勤身苦體，[＊]渡海至此，所求已獲，今當住此，以五樂自娛。』第二薩薄告其部眾：『此間雖饒眾寶、五樂、婇女、衣食無乏，不當於此久住。』

「是時，於虛空中，有天女慈愍此輩賈客，欲使從心所願，多得財寶，無為還歸，便於空中，語眾賈人曰：『此間雖有財寶、五樂、婇女、衣被、飲食，不足久住，當早還去。何以故？却後七日，此地皆當沒水。』語訖化去。復有魔天女，意欲使此賈客於此沒盡，不得還歸，於空中告曰：『卿等不足嚴駕欲還去，此間快樂，極可娛樂。此地初無水至，設當有水至此，[13]此之眾寶、飲食、衣被、[14]婇女、五樂，何由而有？前天所說，水當沒此，皆是虛妄，不足信之。』說已化去。

「第一薩薄聞天女語已，勅其部眾：『卿等勿復嚴駕欲得還去，莫信前天所說，此是虛妄耳。此間快樂，五欲無乏，閻浮勤苦，正欲求此，今已得之，何緣復去？』第二薩薄還告其眾：『卿等莫貪五樂，於此久住。却後七日，水當滿此，速疾市買，裝駕治船。前天所說，至誠不虛。設七日無水，猶當治嚴還去，豈可捨本父、母、妻子乎？若當却後七日，水不至者，便當於此五樂自娛，然後徐歸。若水審來，如前天所說者，治嚴已竟，去復何難？』」

佛語舍利弗：「却後七日，如前天所言，水滿其地。於時，第二薩薄，先已嚴辦，水至之日，所將部眾，即得上船；第一薩薄，先不治嚴，水至之日，與治嚴者爭船，船主護之，不令得前，便著鎧持杖，共相格戰。第二薩薄於船上，以[1]鋑[2](麤官反)[3]鉾[＊]鋑第一薩薄脚，徹過，即便命終。」

佛語舍利弗：「汝知第一薩薄者不？則地婆達兜是；第二薩薄，以[＊]鉾[＊]鋑第一薩薄者，則我身是；爾時，第一賈客，眾五百人者，則今地婆達兜五百弟子是；爾時，第二賈客，五百眾者，則今五百羅漢是；爾時，第一天女者，則舍利弗是；爾時，第二天女，則今名滿月比丘，婆羅門弟子是。」

佛語舍利弗：「我往昔作薩薄，貪財分死[＊]渡海，與彼爭船，以[＊]鋑[＊]鉾[＊]鋑彼薩薄脚。以是因緣，無數千歲，經地獄苦；於地獄中，無數千過，為[＊]鋑[＊]鉾所刺；無數千歲，墮畜生中，為人所射；無數千歲，在餓鬼中，上鐵錐[4]樹上。今雖得如來金剛之身，以是餘殃故，今為木槍所刺。」

爾時，世尊說宿緣偈曰：

「先世作薩薄，  
乘船行[＊]渡海。
兩賈共爭船，  
以[＊]鉾[＊]鋑彼脚。
以是因緣故，  
地獄受[＊]鋑苦，
為畜常被射，  
餓鬼上錐樹。
今已成佛道，  
愍念眾生故，
雖得金剛身，  
不免於木槍。
因緣終不滅，  
亦不著虛空。
當護三因緣，  
莫犯身、口、意。
今我成尊佛，  
得為三界將，
阿耨大泉中，  
自說先世緣。」

佛語舍利弗：「汝觀如來，眾惡已盡、諸善普備，諸天、龍、神、帝王、臣民、一切眾生，皆欲度之，猶不免此對，況復愚冥、未得道者？是故，舍利弗！[5]當護身、口、意，莫犯是三事。舍利弗！汝等當學如是。」

佛說是已，舍利弗歡喜受行。

佛說興起行經卷上

𮔙 [(畾/且)*毛] [夕/鹿]
槍【大】，鏘【宋】【元】【明】
旋【大】，遊【宋】【元】【明】
唯【大】，雖【宋】【元】【明】
卷上【大】＊，〔－〕【宋】【元】＊
一【大】，亦【明】，〔－〕【宋】
誡【CB】【麗-CB】，誠【大】，成【宋】【元】【明】(cf. K20n0804_p1041a20; T55n2154_p0483b03)
食【大】，食器【宋】【元】【明】
飯【大】，飲【宋】【元】【明】
地【大】，〔－〕【宋】【元】【明】
動【大】，震動【宋】【元】【明】
正【大】，止【明】
喜【大】，得【宋】【元】【明】
肋【大】，肋也【宋】【元】【明】
陀【大】，陀利【宋】【元】【明】
尊【大】，世尊【宋】【元】【明】
坐【大】，生【宋】
強剛【大】，剛強【宋】【元】【明】
槍【大】，㯍【宋】【元】
垖【大】，塠【宋】，搥【元】【明】
帶【大】＊，舞【宋】＊【元】＊【明】＊
杅【大】＊，盂【明】＊
座【大】，上【宋】【元】【明】
家事【大】，〔－〕【宋】【元】【明】
酥【大】，蘇【宋】
緣【大】，因緣【宋】【元】【明】
㮈【大】＊，柰【明】＊
衣【大】，衣服【宋】【元】【明】
衣服取【大】，取衣服【元】【明】
遍詣里【大】，詣里遍【宋】【元】【明】
覔【大】＊，視【宋】＊【元】＊【明】＊
默【大】，默然【宋】【元】【明】
出【大】，〔－〕【宋】【元】【明】
之【大】，人【宋】
鐵鉾䂎【大】，䂎鉾針【元】【明】，針牟針【宋】
聚【大】，極【宋】
斬【大】，斫【宋】【元】【明】
普【大】，並【宋】【元】【明】
當【大】，〔－〕【宋】【元】【明】
火【大】，水【宋】【元】【明】
水【大】，火【宋】【元】【明】
或左脇出水右脇出火【大】，〔－〕【宋】【元】【明】
人【大】，〔－〕【宋】【元】【明】
又【CB】【宋】，叉【大】
以【大】，〔－〕【宋】【元】【明】
鉾䂎【大】，矟針【宋】【元】【明】
杖【大】，殺【宋】【元】【明】
我【大】，〔－〕【宋】【元】【明】
生中【大】，中生【宋】【元】【明】
是【大】，此【宋】【元】【明】
蠉【大】，𮔙【宋】【元】【明】
度【大】，〔－〕【宋】【元】【明】
倫【大】，輪【宋】【元】
學【大】，道【元】【明】
三【大】，四【明】
藝【大】，陰【宋】
誡【大】，戒【宋】【元】【明】
姝【大】，殊【宋】
執【大】，着【明】
時【大】，〔－〕【宋】【元】【明】
虛【大】，虛空【宋】【元】【明】
人【大】，人令【宋】【元】【明】
戒【大】，才【宋】【元】【明】
與【大】，〔－〕【宋】【元】【明】
止【大】，正【宋】【元】【明】
更【大】，受【宋】【元】【明】
誹【大】，被【宋】【元】【明】
乃【大】，及【宋】【元】【明】
曚【大】，朦【宋】【元】【明】
王天龍【大】，〔－〕【宋】【元】【明】
阿【大】，〔－〕【宋】【元】【明】
九支反【大】，〔－〕【明】
採【大】，探【宋】【元】【明】
喜【大】，喜以杖打頭【宋】【元】【明】
被見食【大】，見苦【宋】【元】【明】
阿惟三【大】，三【宋】【元】，作【明】
曰【大】，曰汝【宋】【元】【明】
渧【大】＊，滴【宋】＊【元】＊【明】＊
亞【大】，凸【宋】【元】【明】
敲【大】，撓【宋】【元】【明】
猶【大】＊，由【宋】＊【元】＊【明】＊
當【大】，〔－〕【宋】【元】【明】
得差既差【大】，既得差【宋】【元】【明】
併【大】＊，並【宋】＊
命【大】，大【宋】【元】【明】
士【大】，〔－〕【元】【明】
力士【大】，〔－〕【宋】【元】【明】
節【大】，節日【宋】【元】【明】
袴【大】，胯【宋】【元】【明】
蹙【大】，蹵【宋】【元】【明】
渡【大】＊，度【宋】＊【元】＊【明】＊
是【大】，是因【宋】【元】【明】
刃【大】＊，仞【宋】＊【元】＊【明】＊
佛【大】，〔－〕【宋】【元】【明】
壁【大】，辟【宋】【元】【明】
磨羅他【大】＊，摩地【宋】＊【元】＊【明】＊
諸【大】，〔－〕【宋】【元】【明】
他【大】＊，地【宋】＊【元】＊【明】＊
盟【大】，悶【宋】【元】【明】
默【大】，默然【宋】【元】【明】
槍刺【大】，刺槍【宋】【元】【明】
悲【大】，慈【宋】【元】【明】
城【大】，〔－〕【宋】【元】【明】
座【大】，坐【宋】【元】【明】
肌【大】，〔－〕【宋】
習【大】，集【元】【明】
苦盡【大】，〔－〕【宋】【元】【明】
是【大】，〔－〕【宋】【元】【明】
號【大】＊，嘷【宋】＊【元】＊【明】＊
亦【大】＊，〔－〕【宋】＊【元】＊【明】＊
第【大】，〔－〕【宋】【元】【明】
除【大】，降【宋】【元】【明】
捒【大】，束【宋】【元】【明】
多【大】，〔－〕【宋】【元】【明】
此【大】，〔－〕【宋】【元】【明】
婇【大】，眾【宋】【元】【明】
鋑【大】＊，鑹【宋】＊【元】＊【明】＊
[夕/鹿]官反【大】，〔－〕【宋】【元】【明】
鉾【大】＊，矛【宋】＊【元】＊【明】＊
樹【大】，〔－〕【宋】【元】【明】
當【大】，意【元】
時【CB】【麗-CB】，是【大】(cf. K20n0804_p1042c09; T53n2122_p0729a19) 汗【CB】【麗-CB】，污【大】(cf. K20n0804_p1045a14; T53n2122_p0730a06) 刺【CB】，剌【大】 愚【CB】【麗-CB】，惡【大】(cf. K20n0804_p1048a24; T53n2122_p0731a26) 㲲【CB】【麗-CB】，[(畾/且)*毛]【大】(cf. K20n0804_p1048b07; T53n2122_p0731b01)

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