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信佛功德經
No. 18 [No. 1(18)]

[2]佛說信佛功德經

如是我聞

一時佛在阿拏迦城菴羅園中與大眾俱爾時尊者舍利弗食時著衣持鉢入阿拏迦城於其城中次第乞已復還本處收衣洗足敷座而食飯食訖已[7]佛所頭面禮足於一面立合掌向佛作是言:「世尊我今於佛深起信心何以故謂佛神通最勝無比所有過現未來沙門婆羅門等尚無有能知佛神通況復過者能證於無上菩提?」

佛言:「善哉善哉舍利弗汝能善說甚深廣汝當受持於大眾中作師子吼廣為宣。」

舍利弗復白佛言:「世尊我今於佛所起信心乃為過去未來現在無有能者亦無沙門婆羅門等知於佛通過於佛者豈能證於無上菩提?」

佛告舍利弗:「於意云何所有三世諸佛如來應供正等正覺具清淨戒智慧解脫神通妙我以通力皆悉了知彼諸如來應供正等正覺亦復如是知我所有具清淨戒智慧解神通妙行舍利弗汝勿謂今釋迦牟尼佛獨具此通。」

舍利弗言:「不也世尊我不作是:『唯佛具此神通。』我知三世如來應供正等正覺清淨戒法智慧解脫神通妙行皆悉同。」

佛言:「舍利弗如是如是所有三世諸佛正等正覺皆悉具此神通等法汝但為彼眾生宣布如是甚深之法一心受持於大眾中作師子吼而為廣說。」

舍利弗白佛言世尊我佛宣說廣大甚深最勝妙法乃至善不善業及諸緣生法我皆如實一一了知了一法已復修一法修一法已復滅一法一法已復證一法是故我今於佛起信是真正等正覺。」

佛告舍利弗:「汝今往問餘人:『過去世中可有沙門婆羅門而能了知真實通力等過佛者乃至成佛菩提?』汝當往問彼作何答

復次舍利弗汝復往彼問於餘人:『未來世中可有沙門婆羅門與佛等者乃至成佛菩提?』汝當往問彼作何答

復次舍利弗汝可往彼復問[A1]餘人:『現在世中可有沙門婆羅門與佛等者乃至成佛菩?』

復次舍利弗又復往彼問於餘人:『所有過去未來現在世中沙門婆羅門等歸依何人?』當往問彼作何答?」

爾時舍利弗白佛言:「世尊是義不然我從佛聞記念受持無有二佛並出於世唯佛世尊是真正等正覺是正徧知者具足最上神通之力世尊我不見有沙門婆羅門而能知此通力況復過於佛者乃至成佛菩。」

爾時舍利弗復白佛言:「我見世尊有種種最勝之法最勝法者謂佛世尊當說法時得善利佛悉能知若有沙門婆羅門等於山野樹下塚間及在空舍入三摩地諸煩惱修習圓滿增益善法正心記念彼沙門婆羅門等斷諸惡法而修善法至證得果位如是等法佛悉能知是即名為佛最勝法無有沙門婆羅門知此通力過於佛者乃至成佛菩提

復次我佛世尊具最勝法謂佛世尊善能分別十二處法及能為他廣大宣說無有沙門婆羅門能了知此十二處法及能分別十二處者所謂眼處色處耳處聲處鼻處香處處味處身處觸處意處法處如是等法唯佛世尊悉能了知是即名為佛最勝法無有沙門婆羅門等過於佛者乃至成佛菩提

復次我佛世尊有最勝法謂佛世尊善能了[8]補特伽羅法理及為他說無有沙門婆羅門等知如是法及為他說補特伽羅法者[A2]七種所謂隨信行隨法行信解見至身證慧解脫俱解脫如是七種補特伽羅最上之法唯佛世尊悉能了知是即名為佛最勝法

復次我佛世尊有最勝法謂佛世尊出真實語無有虛妄亦無綺語而不兩舌所出言辭是真大利是最勝法有因有緣能於大眾中出微妙音說甚深義如是最上真實之唯佛世尊悉能了知是即名為佛最勝

復次我佛世尊有最勝法謂佛世尊以三摩鉢底觀有漏身不淨可惡所謂身分上下如是等種種不淨之物充滿其身佛悉能知是不究竟是可厭離此名第一三摩鉢底

復次世尊若有沙門婆羅門等於身上下所有皮髓諸臭穢等有漏不淨能以智慧如實觀者是為第二三摩鉢底

復次世尊若有沙門以智慧觀有漏身此一世而不究竟若能如是觀者是為第三三摩鉢底

復次世尊若有沙門能以智慧觀有漏身世不究竟乃至後世亦不究竟若能如是觀是為第四三摩鉢底

復次世尊若有沙門能以智慧如前觀察有漏之身今世後世皆不究竟乃至後後世亦不究竟不淨可惡若能如是觀者是為第五三摩鉢底

復次世尊如是有漏不淨不究竟法唯佛世尊以清淨天眼過於肉眼悉見眾生生善趣惡趣乃至生於天界皆如實知即名為佛最勝法

復次我佛世尊有最上勝法謂世尊說法時若有沙門婆羅門歸向聽受求寂靜者彼皆依止七覺分七覺分者謂擇法覺分精進覺分喜覺分輕安覺分捨覺分念覺分定覺分如是七法唯佛世尊悉能了知是即名為佛最勝法

復次我佛世尊有最勝法謂善分別四正勤四正勤者謂已作惡令斷未作惡令止已作善令增長未作善令發生如是等法天上人間廣大宣說而作利益是即名為佛最勝法

復次我佛世尊有最勝法謂佛世尊能以正智現大神通其神通者謂從一現多攝多為或現空無所有或現城隍山石隨身而去或現從地以手捫摸虛空乃至梵界或現履[1]如地或現空中跏趺而坐或現行相如日月行於虛空如是神通若有沙門婆羅門等見此通力生不信者我說彼等皆是愚迷凡夫彼非聖者彼不具通不求正覺亦不樂求寂靜涅槃而此通力是即名為佛最勝法

復次世尊世間所欲喜色善色等有所求如來為彼眾生隨根而行是即名為如來神通

復次世尊世間所有喜不喜色善不善色彼二俱離捨而不住善知宿命是即名為如來神通

復次世尊色中見色是即名為如來神通

復次世尊內無色想見諸外色是即名為如來神通

復次世尊身善解脫[2]得行住是即名為如來神通

復次世尊空無邊處決定證得是即名為如來神通

復次世尊識無邊處決定證得是即名為如來神通

復次世尊無所有處決定證得是即名為如來神通

復次世尊非想非非想處決定證得是即名為如來神通

復次世尊了知受想受想滅已是即名為如來神通如是等最勝神通境界唯佛世尊悉能了知是即名為佛神通力

復次我佛世尊有最勝法謂沙門婆羅門等所有過去一生多生所作因緣果報思念等乃至壽量我於俱胝歲數而不能知佛世尊知彼沙門婆羅門於過去時中處處所止或色界中或無色界中或有想處無想處或非有想非無想處彼種種所作因緣果報等事悉能了知是即名為佛最勝

復次我佛世尊有最勝法謂世尊說法時皆如實說或有沙門婆羅門等以愚癡故生彼此意起疑惑心謂佛說法皆以事相言說所說之法三世同說若近若遠心意法亦如是說彼所說法皆不如實作是疑者佛悉能知是則名為佛最勝

復次我佛世尊說法時若有沙門婆羅門自不生疑後聞人言:『佛所說法皆不如實。』是言已便復起疑亦謂世尊以事相言說起是謗者佛亦能知是即名為佛最勝法

復次我佛世尊[1]法時若沙門婆羅門等本不生疑不謂世尊事相言說後聞人言隨彼生疑而復告語他人令他亦生疑惑由疑惑故生彼此意作如是言此事如前皆非真實此是眾生種種異心佛於如是皆悉了知是即名為佛最勝法

復次我佛世尊見有沙門在三摩地無疑無佛悉能知彼之行願又復或見沙門從定而出佛亦能知彼所有事及有疑惑故彼出定如是疑惑佛皆決了是即名為佛最勝法

復次我佛世尊有最勝法謂佛世尊善能了知諸不究竟法若有沙門婆羅門在於山住等引心以自通力知二十增減劫事彼作是念:『我於過去世中所有增減劫事我悉能知。』世尊彼沙門婆羅門而於未來及今現在增減等事而不能知唯佛世尊具知三世增減等事是名了知第一不究竟法

復次世尊若有沙門婆羅門等止於深山住等引心以自通力知四十增減劫事作是念:『未來世中所有增減我已悉知。』彼沙門婆羅門而不知彼過去現在增減劫事唯佛世尊具知三世是名了知第二不究竟法

復次世尊若有沙門婆羅門等在於深山住等引心以自通力[2]十增減劫事作是念:『所有過去未來增減等事我悉能。』世尊彼沙門婆羅門唯今現世所有邊而不能知唯佛世尊一一了知三世邊是即名為了知第三不究竟法如是世尊以清淨天眼過於肉眼悉見眾生生滅之法乃至生於天界是即名為佛最勝法

復次我佛世尊有最勝法謂佛世尊以調伏了知諸補特伽羅心所樂法[A3]應為說是補特伽羅既了知已如理修行斷三煩惱不久證於須陀洹果逆生死流七往天上來人間盡苦邊際如是世尊皆悉了知復世尊知彼補特伽羅意樂之法如理修行斷三煩惱及斷貪瞋癡不久證於斯陀含果一來人間盡苦邊際如是世尊悉皆了知復世尊善知補特伽羅意樂之法如理修行[3]煩惱及隨煩惱不久證於阿那含果如是世尊悉皆了知又復世尊善知補特伽如理修行非久漏盡證解脫法我生已盡梵行已立所作已辦不受後有如是等法世尊一一皆悉了知是即名為佛最勝。」

復次我佛世尊有最勝法謂佛世尊善能了知四種胎藏一者不知入胎亦復不知住出二者有知入胎不知住出三者有知入住不知出胎四者有入住出皆悉了知如是四種知有差別唯佛世尊一一了知即名為佛最勝法

復次我佛世尊有最勝法謂佛世尊善能了知諸補特伽羅隨所斷障而證聖果如是等佛悉了知是即名為佛最勝法

復次我佛世尊有最勝法謂佛世尊了知有人已具信根戒行清淨智慧具足真實無無我無懈無諸幻惑亦無散亂亦不貪不以邪道引示眾生常行正念如是等唯佛世尊悉能了知是即名為佛最勝。」

爾時舍利弗復白佛言:「世尊世間所有愚癡凡夫貪諸欲樂勞苦己身求無義利佛如來於此不然唯樂利他非求自樂了心法見法寂靜住安樂句無欲無苦四禪定是故世尊若有上[4]善男子等當如是見當如是聞當如是覺當如是知是即名為真上根者。」

爾時會中有一尊者名曰龍護手執寶拂侍立佛側尊者龍護白佛言:「世尊我見諸邪外道尼乾子等於佛世尊先不起信唯於邪道競說勝能是故我今建立表剎宣示於世咸使聞知佛勝功德[A4]佛世尊大丈夫最尊最上無有等者。」

爾時世尊告尊者龍護言:「汝莫作是說莫宣示他人佛勝功德我今不欲如是稱揚。」於是尊者龍護讚世尊言:「善哉善哉是真正等正。」

爾時佛告尊者舍利弗:「汝當善以如是正法廣為苾芻苾芻尼優婆塞優婆夷及諸沙門婆羅門流布宣說乃至諸魔外道尼乾子等所有邪見不信佛者聞此正法令起深信歸向於佛而生正見了知正法。」又復告言汝舍利弗應當如是流布宣說。」

爾時世尊謂尊者舍利弗:「言已。」默然而住是尊者舍利弗承佛威力說是法已禮佛而退

諸會眾得聞正法歡喜作禮信受奉行

[1]佛說信佛功德經

佛說【大】,〔-〕【明】
西【大】,宋西【明】
譯經【大】,〔-〕【明】
奉【大】,散【宋】【元】【明】
臣【大】,〔-〕【明】
往詣【大】,詣往【明】
補特【大】,特補【明】
水【大】,氷【明】
證【大】,說【宋】
說【大】,記【明】
八【大】,人【明】
五【大】,三【明】
根【大】,相【元】
佛說【大】,〔-〕【明】
[-]【CB】【麗-CB】,於【大】(cf. K34n1248_p0537b02) 有【CB】【麗-CB】,身【大】(cf. K34n1248_p0537c13; T30n1579_p0881b15) 隨【CB】【麗-CB】,從【大】(cf. K34n1248_p0539c21; T11n0316_p0807c12) 我【CB】【麗-CB】,於【大】(cf. K34n1248_p0540b20; T01n0018_p0257b28-c02)

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