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附隨

第三　等起攝頌

諸行無常、苦、無我、有為也，亦決定涅槃、施設、無我。佛月未現、佛日未來時，尚且不知[1]具分彼〔無常等〕〔有為〕法之名目。行種種困苦，圓滿波羅蜜，大雄者、眼者含梵天界，顯現於〔此世界〕。彼〔諸佛〕拔苦、與樂，宣說正法。

一切眾生之慈愍者，一切有情之最尊者，獅子之鴦耆羅娑釋迦牟尼，宣說三藏，有經、論及大功德之律。

律若存，正法亦應同運轉。

兩部毘崩伽犍度及彼戒本依有系德之附隨，結之〔如〕華鬘也。

彼附隨〔說三種[2]學處〕之等起法，決定〔不與他混合〕，與他混合〔等起〕及〔制戒之〕因緣，於上經中所示——故好法之善比丘應學附隨。

於兩部毘崩伽制戒，於布薩誦出。

如法說等起法，應聽我說。

第一波羅夷和第二其以下：依媒介、諫告及長衣、〔羊〕毛、逐句法、實有、豫約、賊〔隊〕、說〔法〕、賊女、不聽之十三，此依智者而思惟之十三等起法也。於〔兩部分別〕一一等起，在此所示相同。

不淨〔波羅夷一〕、出精〔僧殘一〕、身觸〔同二〕、不定之第一〔不定一〕、先著〔波羅夷一六〕、斡旋〔同二九〕、秘密與比丘尼共〔同三〇〕。

食事中〔同四三〕、秘密之二〔同四四、四五〕、指〔同五二〕、水中戲〔同五三〕、打〔同七四〕、舉手〔同七五〕、五十三之學法。

頸骨下〔尼．波羅夷一〕、村中〔尼．僧殘二〕、染心〔同五〕、拍〔尼．波逸提三〕、樹膠〔同四〕、洗淨〔同五〕、安居竟〔同四〇〕、教誡〔同五八〕、隨學和尚〔同六九〕。

此七十六學處身意之行也，皆如第一波羅夷，為一種等起。

———第一波羅夷等起終———

不與〔波羅夷二〕、〔人〕體〔同三〕、上人〔同四〕、粗語〔僧殘三〕、為自己[3]之淫欲〔同四〕、無根〔同八〕、異事中〔同九〕、不定之第二〔不定二〕。奪〔衣〕〔捨墮二五〕、迴入〔同三〇〕、妄語〔波逸提一〕、罵〔同二〕、離間〔同三〕、粗罪〔同九〕、掘地〔同一〇〕、草木〔同一一〕、異語〔同一二〕、譏嫌〔同一三〕。

牽出〔同一七〕、故意〔同二〇〕、利養〔同二四〕、足食〔同三六〕、來〔同四二〕、輕侮〔同五四〕、恐怖〔同五五〕、隱匿〔同六〇〕、殺命〔同六一〕。故意蟲水〔同六二〕、羯磨〔同六三〕、未滿〔同六五〕、共住〔同六九〕、被擯〔同七〇〕、如法〔同七一〕、疑惑〔同七二〕、無知〔同七三〕、無根〔同七六〕。疑惱〔同七七〕、如法〔同七九〕、與衣〔同八一〕、迴施個人〔同八二〕、於汝能如何〔尼．僧殘六〕、非時〔尼．捨墮二〕、奪取〔同三〕、誤受〔尼．波逸一八〕、地獄〔咒〕〔同一九〕。

眾僧〔同二六〕、分配〔同二七〕、寄望〔同二九〕、功德衣〔同三〇〕、惱惑〔同三三〕、住房〔同三五〕、罵〔同五二〕、瞋〔同五三〕、慳嫉〔同五五〕、姙婦〔同六一〕、幼兒婦〔同六二〕、二年〔同六三〕、學法僧不許〔同六四〕、曾嫁女之三〔同六五～六七〕、童女之三〔同七一～七三〕、未滿十二夏〔同七四〕、不乞僧〔同七五〕、充分〔同七六〕、憂愁〔同七九〕、欲承諾〔同八一〕、年年〔同八二〕、二人〔同八三〕，此七十學處[4]為三種等起。

如第二波羅夷，即（一）由身、意而不由語。（二）由語、意而非身作。（三）由三門生起。

———第二波羅夷等起終———

媒嫁〔僧殘五〕、房舍〔同六〕、精舍〔同七〕、洗濯〔捨墮四〕、取衣〔同五〕、乞衣〔同六〕、過量〔同七〕、豫備〔同八〕、兩居士〔同九〕、使〔同一〇〕。絹〔同一一〕、純黑〔同一二〕、二分〔同一三〕、六年〔同一四〕、坐具〔同一五〕、懈怠〔同一七〕、金銀〔同一八〕、二之種種〔同一九～二〇〕。

減五綴〔同二二〕、雨季衣〔同二四〕、糸〔同二六〕、指圖〔同二七〕、戶〔波逸一九〕、與〔同二五〕、縫衣〔同二六〕、餅〔同三四〕、資具〔同四七〕、火〔同五六〕。

寶〔同八四〕、針〔同八六〕、臥牀〔同八七〕、綿〔同八八〕、尼師壇〔同八九〕、覆瘡〔同九〇〕、雨衣〔同九一〕、佛衣〔同九二〕、乞〔尼．捨墮四〕、購此〔同五〕。

二之僧伽財〔同六～七〕、別眾之二〔同八～九〕、個人〔同一〇〕、重衣〔同一一〕、輕衣〔同一二〕、二之剩飯〔尼．波逸提八～九〕、沐浴衣〔同二二〕、沙門衣〔同二八〕。

此五十法，凡依六種等起而生起：（一）由身而不由語、意。（二）由語而不由身、意。（三）由身、語而不由意。（四）由身、意而不由語。（五）由語、意而不由身。（六）由三門生起。此等如媒嫁戒，為六種等起法。

———媒嫁等起終———

破僧〔僧殘一〇〕、隨順〔同一一〕、惡口〔同一二〕、污〔同一三〕、粗罪〔波逸提六四〕、惡見〔同六八〕、不同意〔同八〇〕、哄笑之二〔眾學一一～一二〕、聲之二〔同一三～一四〕、含飯語〔同四三〕、座牀〔同六八〕、低座〔同六九〕、立〔同七〇〕、後〔同七一〕、惡道〔同七二〕、覆〔罪〕〔尼．波羅夷二〕、隨順〔同三〕、捉〔同四〕、解罪〔尼．僧殘四〕、捨〔同七〕。

何等〔同八〕、親近之二〔同九～一〇〕、打〔尼．波逸提二〇〕、縫〔同二三〕、病患〔同三四〕、相親近〔同三六〕、不滅〔同四五〕、僧園〔同五一〕、自恣〔同五七〕。

半月〔同五九〕、弟子之二〔同六八及七〇〕、衣〔同七七〕、隨學〔同七八〕。此三十七法皆由身、語、意〔生起〕，皆如諫告戒，為一種等起。

———諫告等起終———

捨迦絺那衣之三〔捨墮一～三〕、第一鉢、藥〔同二一及二三〕、特施〔同二八〕、有難〔同二九〕、退出之二〔波逸提一四～一五〕。

住處〔同二三〕、數數〔同三三〕、不殘食〔同三八〕、請待〔同四六〕、淨施〔同五九〕、王之〔同八三〕、非時〔同八五〕、指圖〔提舍尼二〕、阿蘭若〔同四〕。訴訟〔尼．僧殘一〕、蓄積〔尼．捨墮一〕、食前〔尼．波逸提一五〕、食後〔同一六〕、非時〔同一七〕、五日〔同二四〕、他衣〔同二五〕、住處之二〔同四七～四八〕。

下部〔同六〇〕、座〔同九四〕。此二十九〔法〕乃（一）由身、語〔生起〕而不由意。（二）〔又〕由三門生起，皆等於迦絺那衣戒，為兩種等起法。

———迦絺那衣等起終———

羊毛〔捨墮一六〕、二臥宿〔波逸提五～六〕、脫腳牀〔同一八〕、施食〔同三一〕、別眾〔同三二〕、非時食〔同三七〕、貯藏〔同三八〕、楊枝〔同四〇〕、裸體者〔同四一〕。

出征軍〔同四八〕、軍陣〔同四九〕、模擬戰〔同五〇〕、酒〔同五一〕、沐浴〔同五七〕、壞色〔同五八〕、二之提舍尼〔提舍尼一及三〕、蒜〔尼．波逸提一〕、供給〔同六〕、舞踊〔同一〇〕。

沐浴〔同二一〕、敷物〔同三一〕、臥〔同三二〕、國內〔同三七〕、國外〔同三八〕、雨期中〔同三九〕、畫堂〔同四一〕、高牀〔同四二〕、紡絲〔同四三〕。作事〔同四四〕、自手〔同四六〕、無比丘住處〔同五六〕、蓋〔同八四〕、車〔同八五〕、腰布〔同八六〕、飾身具〔同八七〕、香〔同八八〕、香油〔同八九〕。比丘尼〔同九〇〕、式叉摩那〔同九一〕、沙彌尼〔同九二〕、白衣女〔同九三〕、不著僧祇支衣〔同九四〕。

此四十四罪：（一）由身而不由語、意。（二）由身、意而不由語。皆同羊毛戒，為兩種等起法。

———羊毛等起終———

句〔波逸提四〕、除外〔同七〕、不選任〔同二一〕、日沒〔同二二〕、畜生咒之二〔尼．波逸提四九～五〇〕、不得許可而問〔同九五〕。

此七學處：（一）由語〔生起〕而不由身、意。（二）由語、意生起而不由身生起。皆如句法戒，為兩種等起法。

———句法等起終———

道〔波逸提二七〕、船〔同二八〕、美味〔同三九〕、與女人〔同六七〕、剃〔尼．波逸提二〕、穀〔同七〕、請〔同五四〕、八提舍尼。

此十五學處：（一）由身〔生起〕而不由語、意。（二）由身、語生起而不由意生起。（三）由身、意生起而不由語生起。（四）由身、語、意〔生起〕。〔此等〕等於道戒，依佛智所制之四種等起也。

———道戒等起終———

賊隊〔波逸提六六〕、屏聽〔同七八〕、乞羹〔眾學三七〕、夜〔尼．波提一一〕、屏〔同一二〕、露〔同一三〕、第七小路〔同一四〕。

此等：（一）由身、意生起而不由語生起。（二）由三門生起。此等同日種佛說之賊隊等起，兩種等起法也。

———賊隊等起終———

世尊對持蓋者〔眾學法五七〕、持杖者如是〔同五八〕、持刀者〔同五九〕、持武器者〔同六〇〕皆不說正法。

草履〔同六一〕、革履〔同六二〕、車乘〔同六三〕、臥牀〔同六四〕、亂姿〔同六五〕、裹頭〔同六六〕、及覆面〔同六七〕、十一法無缺。

此等：（一）由語、意生起而不由身生起。如於說法戒，皆為一種等起。

———說法等起終———

實有〔波逸提八〕：（一）由身生起而不由語、意。（二）由語生起而不由身。（三）由身、語生起而不由意生起。說實有〔上人法〕，實依三處而生起。

———實說等起終———

賊女〔尼．僧殘二〕：（一）由語、意生起而不由身。（二）由三門生起。此處賊女戒，依法王所說自爾之兩種等起法也。

———度賊女等起終———

不聽〔尼．波逸提八〇〕：（一）由語生起而不由身、意。（二）由身、語生起而不由意生起。（三）由語、意生起而不由身。（四）由三門生起。〔此〕自爾之四種等起法也。

———不聽等起終———

實善說十三等起之要略。〔此〕無癡之因，依處、導法（律藏）之隨順也，智者憶持此而於等起法無惑。

———等起主頭要略終———

底本 nāyati 於暹羅本為 ñâyati。
若依佛音註釋（Samantapāsādikā），如下所見之實說戒、賊女戒、不聽戒之三戒等起。三戒獨特而不與其他戒混合，今「等起法決定矣」，「決定等起之」意，謂此三戒之等起，次之「混合等起」者，謂於其他戒之等起。此等共通於甚多戒之等起法。以下註云，是佛音之註。
底本 atthakāminaṁ，應如暹羅本 attakāminaṁ，此誤植也。
七十學處，上舉者有七十一，除最初第二波羅夷，此以下為教。

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