- JB232 天王水鑑海和尚住金粟語錄
- 卷/篇章 二
天王水鑑海和尚住金粟語錄卷二
行狀
金粟費隱容和尚行狀
師諱通容，號費隱，閩之福清何氏子。生而挺異，舉止不凡。六歲入鄉校，授讀魯論諸書，輒自口中喃喃，儼若偈語梵聲，識者知其為出世之器也。十四歲，二親繼器，師哀悼無已，遂詣三寶寺，禮慧山祝髮，躬親眾務，無間晷刻，如是者三年。十六歲，與青林友人共住，朝暮盤桓此事。偶登鼓山喝水嵒，口占曰：「嵒上艸色肥，嵒下水流急，策杖上嵒顛，山空人獨立。」頻伽在㲉，音自不同，虎生三日，氣已吞牛矣。十九歲，每與青林對機，曾無話墮，林對眾曰：「此公譬如畫龍，若一點睛，便當飛去。」是時師乃起參方之志。首謁壽昌無明禪師，舉所參無字請決，明曰：「任汝恁麼看。」於是力參無字。旬餘，值明陞座，見一僧出眾對機，愈益奮勵，不遑寢食。忽一日，身世俱空，話頭脫落，排闥入方丈，曰：「今日看破和尚家風了也。」明曰：「你有甚見處？」師即喝，明曰：「是事不恁麼。」師繞一匝，明曰：「祇如世尊拈華，意旨如何？」師拂袖出。次參博山無異禪師，取道天龍，適異亦寓天龍，師見即問：「步來？車來？」異曰：「你管我作麼？」師曰：「不涉途路，要和尚道。」異不理，師又問：「至道無難，唯嫌揀擇，是如何？」異曰：「我行路辛苦，不能為汝道。」師曰：「和尚今日被蕅絲牽倒了也。」茶次，又問：「師唱誰家曲？宗風嗣阿誰？」異曰：「汝那裏學者虛頭來？」師將異連座一推，幾乎倒地。異徵師所自，師述見壽昌因緣，異曰：「一箇棺材，兩箇死漢。」師乞指決，異教參話頭，隨至博山。未幾，謁湛然禪師於雲門。湛問：「汝那裏來？」師豎扇。湛曰：「德山因甚不會末後句？」師一喝。湛曰：「莫掠虛好。」師曰：「今日親見和尚。」至匡廬，見憨山大師。問：「古人道：『離心意識參，絕凡聖路學。』意旨如何？」山曰：「待汝離卻心意識，向汝道。」師一喝。山曰：「者箇後生弄觜。」師曰：「要且無人證明。」便出。二十五歲，作偈見志曰：「吾年二十五，氣海吞佛祖。不過古人關，豈蹋今時路。」有閩僧定林，于眾前稱師推倒無異，喝散憨山。師應聲曰：「天下衲僧做一擔擔。」眾皆譁然稱善。十餘年，雖遊歷洞下諸老之門，咸蒙賞識。但自覺本分上不甚相應，每趺坐自傷，不覺泣下。偶慧輪僧持密雲悟和尚龍池語錄至，師展閱，歎曰：「者老漢有大過人處，必能為我了事。」一日，聞悟赴天台，憩吼山。師冒雨往見。問：「覿面相提事如何？」悟以番菩提珠劈頭便打。師曰：「錯。」悟又打。師盡力一喝。悟祇打。師祇喝。至第七打，師頭顱幾裂。所有伎倆知解，泮然冰釋。乃對悟曰：「我識汝是臨濟兒孫，請坐。」悟坐定，師翻身將悟拄杖打悟三下，曰：「汝佛法元來如此。」持拄杖便行。悟曰：「且來，且來。」師不顧。悟隨步奪回拄杖，打師一下。師曰：「看破了也。」是年乃熹廟天啟二年，師三十歲也。次年，掩關于姚江陳賢嶺。自是日用知見，如布袋盛錐子，一一露出。感悟和尚法乳之恩，乃修通法嗣書上通玄。悟手復嚴正，師資氣分水乳之合。師出關往見，悟問：「熏風自南來，殿閣生微涼，汝作麼生會？」師曰：「水向石邊流出冷，風從華裏過來香。」悟曰：「離此又作麼生？」師曰：「放和尚三十棒。」悟曰：「除卻棒又作麼生？」師即喝，悟曰：「喝後聻？」師曰：「更要重說偈言？」悟休去。師歸閩，上博山禪師書曰：「夫人出世主張宗門，須是超方眼目、具嚴大手段，始不負達摩西來單傳直指之風，亦不昧此道堂皇闊略不是邊隅，故撥火明道、開田說法，乃至亂艸邊、钁頭下皆有舉揚此道者，豈例授以死工夫為然哉？竊為單傳之道貴在直指，宋元以還幾死繩墨，不是河南提唱公案，便是江西死看話頭，而臨時指點、當機契證竟無聞焉。」師在菩提珠下翻身，悟得祖師活意，眼目精明、機用超卓，反觀從前所遊爐𩍁咸成死法，故無論是聖是凡、是長是幼，當頭一拶令伊別有生機。三十三歲至茶洋山構菴棲止，山最幽僻，時聞山魈虎狼之聲，一住三載。時悟和尚住金粟，湖海畢集，以書召師激勵學者，且云：「亦可了彼此未完公案耳。」師復曰：「大丈夫兒豈因一幅紙波波挈挈不自休息乎？」是年，迻鼓山編茅曰別峰，復住三載。悟再召師至金粟，立為西堂，師辭。一晚，索熏風自南來頌，師呈曰：「匝匝熏風正令機，通身觸著冷無依，分明一句離情謂，教我如何舉似伊？咄！須著眼，莫遲疑，好看當人額下眉。」悟曰：「描也被汝描成，畫也被汝畫就，祇如描也描不成，畫也畫不就，汝又作麼生？」師便出。明年歸閩，福清緇白請悟住黃檗，懇師介紹，復至金粟，始就西堂職。又明年，隨赴黃檗，悟上堂曰：「隻葉片舟泛海中，乘風來到福城東，洪波浩浩無餘事，只作拋綸擿釣翁。還有衝浪金鱗麼？出來相見。」師以坐具覆頂曰：「會麼？」悟打曰：「一釣便上。」師一喝歸眾。是秋七月望日，悟陞座，特以源流衣拂付師焉。壬申，悟赴育王，召師主金粟，師辭，以居山為念。癸酉，福清士紳以黃檗萬福禪寺起師開法，師就之入院。上堂，禪衲雲臻，始一香拈出以供悟和尚。時悟以師為傑出臨濟，而師亦以法門為大任矣。當陽直指，不開岐路，截斷廉纖，離去情謂，唯以衲僧性命舉揚弘法，從此起住三載，遠邇欽風。丙子，遷建寧之蓮峰。丁丑，省覲悟和尚于天童，悟撾鼓陞堂，舉師首眾，且曰：「大似降尊就卑。」以師開法日久故云。秋，赴溫之法通，如邵金門、周應宗、陳三有諸薦紳，盤桓禪道，殆無虛日。戊寅，嘉禾郡守鄭瑄、鹽官邑侯朱應熊，及杭、嘉兩郡縉紳，請師補金粟廣慧禪寺。寺乃康居會公開山，刱始于吳赤烏之年，歲久浸廢，其基址半屬民業。悟和尚購贖回寺，大建禪林，為說法初祖。嗣應天童，命石車乘禪師主席，緝其未備，而師之來尚有未完者，師住十年，乃大成之。所以金粟奉塔者唯三，祠象者亦唯三，蓋以三和尚所成之席，後雖有數代住持，不過繕壞補偏，現成說法。至若瓊樓、玉殿、金田、香園，則三和尚[A1]已悉備之，號曰全盛道場，洵不誣矣。師弘法暢懷在金粟，得人俊傑在金粟，整清規、礪方來在金粟。師十坐道場，打鳳羅龍，碎骨取髓，至於日與超宗異目，鐵額銅頭，縱橫殺活，廓顯全機者，則金粟勝之矣。一日，見朝宗忍禪師，以世諦聰明，著書議論佛祖公案，師作《闢謬》諭之，深錐痛拶，不啻師資明訓，終不以謬見而棄之。蓋師婆心救世，不使一人一錯永錯，必多方援引究明而後[A2]已，故復有《判說》、《勘語》諸書，以駁諸方。師嘗曰：「吾豈好辯哉？蓋持正法門不得已耳。」壬午秋，悟和尚訃至，師挂真舉哀，如器所生。復率孝廉王谷上通玄治喪，當眾燒遺拂、磨圖章，以杜代付之弊，舉林埜奇禪師繼席通玄。冬，悟和尚龕至天童，師詣修供。明年春，復上天童，送悟和尚靈龕入塔，陽羨諸紳請師繼席龍池，師舉萬如微禪師應之。乙酉，武林徐道真建禪院于皋亭之黃鶴峰，請師退居，師顏其院曰直指。蓋值國變，烽煙四起，師蒲團地坐，攝心行道，以祈國寧，而世謂師將無心領眾，更有僧天空請師退居于天目者。丙戌，四明韋郡伯，慈谿、定海兩令公，同郡之薦紳，請師住天童景德禪寺。時明州亢旱日久，迨師至，甘霖大沛，入院之辰，朗霽如初，俱謂師道力所致。即日陞座，龍象圍繞，食堂幾盈萬指。於是縣悟和尚象于法堂，每晨率眾敬禮，三年無間，孝思悽愴，飲水知源。遂鼎新悟和尚塔，幢樹塔銘、道行二碑，墓木既植，香火嵷[山/(隆-一)]。小天童諸祖之塔，歲入剝盡，鞠為茂艸，護塔之廬、贍僧之田，久被侵沒。師不勝其憂，乃感督臺張公驅馬親視，毅然恢復。師遂將諸祖之塔次第修營，并廣緝叢林未備，大復本山故產。今說法天童，食堂受享者，大半師之力焉。師不獨道開人天眼目，且功布太白者多矣。維今住祖席者，謂廣聚眾，多刻書，以此取勝，視興修祖庭，力復產業，為唱道外事。殊不知東土學道之士，不似西乾習禪比丘，望煙消而捧缽，乞食千門；待晷迻而縣榻，樹下一宿。然安清眾接方來，而雲堂法產可視為外事，亦可少也哉！此師為弘道根本也。己丑，拂衣出山，抵武林，直指明州。當事與諸紳敦延還山，師力辭之。時語谿檀護請師住福嚴，雲間當道又延師開法超果，兩地交迎。師先應超果之期，登堂說法，萬眾圍繞。況雲間古稱樂善好道，鄉先生日與郡之官僚入室請益，師大開武庫，隨求與焉。人與非人，歡喜取足，一期告滿，楖栗橫肩。韜明宗公迎至龍華，上海高令公延入內署，為少子薙髮摩頂。復至虎丘，埽隆祖塔。時申公青門、姜公如農、周公子佩，皆追隨問道。暮春，入福嚴院。福嚴乃真歇了公道場，而琳宮貝殿，幾鄰瓦礫，山林有待師來復興。未幾，蘇杭當事與諸縉紳請師住禹航之徑山萬壽禪寺。時徑山法席久虛，僧規彫弊，老屋敗椽難以擊目。師高登猊座，浩歸湖海，植德鐫頑，叢林改觀。室中垂五問：水既無筋，因甚長流不斷？佛祖公案猶空中紙鷂，向何處收取線索？鵬摶峰與晏坐峰相交，且道說箇甚麼？風扇大野，畢竟作何形色？望江亭上垂機，誰是知音？酬語紛紛，契機寥寥。師念茲山為列祖道場，無堂祠奉，乃于大雄殿之右闢址建堂曰列祖，以祠本山說法八十一代之祖；又于殿之左建堂曰名宿，以奉諸方流寓觀光者；又于不動軒後建方丈五楹。師住五年，百廢具舉，每見諸方有乖法門者，痛與彈斥，不避怨嫌。先是，洞宗有僧遠門者，集《五燈續略》，私心自用，變換祖燈，將[A3]已定在前之南嶽抑之于後，復將在後之青原抬之于前，馬祖之天王、石頭之天皇，不本皇藏碑文，仍復矯亂，更乃私撰人名，假設機緣，以續其宗，誠子虛大人、烏有先生。師直筆，偽者削之，錯者正之，間有崛起遙嗣者，列之未詳，乃成書曰《五燈嚴統》。嚴者，嚴其承虛接響；統者，統歸本宗正脈。洞下因而失恃，群然吠起。師喟然曰：「我以清理祖燈撥亂反正，其知我罪我，我乃何辭焉？」且黃檗琦公應扶桑君請，君見《嚴統》，不勝欣然，乃命刊刻以布諸國。於乎！慧命斯寄，祖燈賴傳，人天眼正，應自不昧。自此天上人間、龍宮海藏展轉流通，何有盡日？況法道濫觴之際、亂統滿地之時，天不生師，一出隻手以整頓之，則傳燈錯亂、人天眼瞎，又奚止萬古如長夜哉？壬辰，師六十大誕，僧俗祝慶者幾三千人，雲間曹侍郎峨雪作文同眾紳稱壽，毘陵楊殿元「靜山有五峰，今日高天下，萬指都教拜下風」為賀。秋，往龍池埽傳祖塔，孤雲鑑公請過溧陽，馬總戎迎于萬古寺，上堂。四眾雲來，法座幾陷，東嘉林內翰可任到山參謁不遇，有日本為參承雙徑山，機緣恰兆乳峰間。蓋林公後雖嗣雪竇，視此亦有懷感于師者。頻年以來，法門混亂，可勝為言？冒之者既久假而不歸，旁觀者亦從流而同醉，自《嚴統》之書一出，皆相顧瞻喪至無措足地。若果能擔當法道，具丈夫剛骨者，自必面稟有師，況無根瑞艸，智者不貴；威音以後無師者，盡屬天然外道，而拈華一脈、正宗嫡派何有乎？是以師亟亟提持，著書救正，使知宗門珍重、源流靡假、師承有據、僭竊無從，師一段苦心而不避怨嫌者如此矣。昔者禹抑洪水，天下蒼生安；孔子作《春秋》，亂臣賊子懼。師述《嚴統》，清禪海以無淆、正人心而不死，千古耿光，魔外恐懼，師配二聖，不亦可乎？甲午，師曳杖辭五峰，至金閶，琴川諸紳請退居虞山之維摩。上堂，舉給事馮濟川三不得話著語，時織方嚴子張在座下有省，呈偈通所得，師不許，再加徵詰，乃許之。丙申，鹽城賈邑宰迎赴永寧，淮之人士勤懇問道至無虛日。吳門沈太史子美、華亭沈太史繹堂暨諸紳削牘走淮，延師主堯峰興福禪院，繇是返棹過秦郵、昭陽間，叩道瞻依者接踵，師應之未暇。淨慧木陳忞禪師遣職遠迎，及抵邗關，木親候于道左，遂假僧舍少憩敘闊，木堅請過淨慧，師謝，乃解維還虞嶺。秋，入堯峰，薦紳顧松交、姚文初、趙明遠、沈匡來等送師入院，帆影交映，緇素喧闐，水陸之路為之不通。師拈棒陞座，如意指揮，百萬人天，靈山未散。冬，起禪期，五堂安眾，舉東西二堂首座秉拂說法，獅子窟中獅子哮吼，師老而愈健，鉗錘衲子朝夕更勤，法席之盛冠于今昔。丁酉，語水使符請再住福嚴，師允之。時徑山僧眾齎撫臺啟迎師還山，然師自出雙徑後，請還山者三，師俱堅辭不赴，乃入福嚴購木以興叢席。福嚴自唐宋來以壯麗著稱，明熹宗時遭舞馬之變，迄師應請後，而飛樓涌殿萬礎千楹，不四歲而厥功告成，師于此寺誠有夙緣矣。辛丑，師為法求人，精勤不倦，唯以提宗接物為任，禪侶日親，縉紳參請無虛日。三月，示微疾，門人勸進藥餌，師笑卻之。題悟和尚象贊并自題真贊，畣括蒼周太守問道書。諸門人以問疾至，師款接甚歡，命侍者出道具散眾。二十九日，晨起，諭頭首職事曰：「今日內外諸務不必白我。」午，呼門人行觀等至榻前，手書遺囑，顧視微笑而逝。闍維，於天中山北，煙光所及，舍利如雨，頂骨齒牙俱不壞，五色燦然，光燿奪目。合山禪人虔禱，獲舍利無算。門弟子思所善後，開覺將來，無傷先志，各請建塔。蓋師遺囑有曰：「老僧死後，不可出訃音、受諸方弔奠，即從火化，火滅灰飛，吾之後事完矣。亦不得造塔，免占人間地，免累世間財。行狀不須修，塔銘不須請，更不可喧動人耳目。故曰：生如寄，死如歸，喧動何益乎？」此師末後所說法要也。雖師埽除名相，揭空諸有，而光明照燿，何處遮蓋？世或以為造塔請銘，相違師意，殊不知師在高高峰頂立，我輩在深深海底行，諸見圓融，何往不是？如是，則舍利分煇，塔幢各建，閩之有黃檗，楚之有興陽，語谿之有福嚴，鹽官之有金粟，四山窣堵，千載瞻依。夫舍利之繇來者，起自西乾釋迦舍利，動至八斛四斗；東土馬祖舍利，乃至千萬，永明壽身如鱗砌。隆慶閒，四十里內，焰所至處，舍利如雨。先聖既往，後聖罕聞。蓋舍利者，道德之所在，一真寂滅之所藏，匪獨堅剛而不壞，尤且神化以無方。是秋，棲賢敬和尚執喪而回，哀禮火場，復于灰土中涌起舍利一十四顆，持歸立塔興陽。豈謂曰精血之凝，有若如此之靈耶？況師生平以法為任，稍見詭道，隨筆辯之，辯之不已，旋乃闢之，是是非非，苟或議論不當，三寸舌根幾同灰燼，又曷能有此五色燦然照燿，堅固不朽哉？是則師為釋迦、馬祖諸師一出，異身說法，此一明驗矣。師生萬曆癸巳五月二十四日，寂于順治辛丑三月二十九日，春秋六十九，夏臘五十六。開法自黃檗、蓮峰、法通、金粟、天童、超果、徑山、維摩、堯峰、福嚴十坐道場，說法二十九年，宗風洋溢，海宇欽崇。付法弟子隱元琦等六十四人，嗣法孫唱師道，各占山頭，以及曾玄繩振，未易數也。至於親承爐𩍁，得旨而歸，齎函請益，聊闚鞭影，王臣國士，宿衲名流，亦未之或知。師鉗錘玅密，陟其門者，無不虛往實歸。師為人坦率，日用施設，無不平常。故師之子隱元琦，扶桑國王迎往，稽首稱師，虔懇問道，直尊為彼國初祖。師之孫憨璞聰， 本朝首膺明覺禪師之號，召入大內，賜紫說法。師聞而一笑，無介于懷。雖法眼照空，寵辱不驚，不足為子孫榮。然非師之道德所鍾，而能臻此者歟？師浮雲世事，弊屣行蹤，天童故產。既復法席重興，芒鞋挂壁，撩起即行，不作蚖蛇戀穴態，亦不為子孫計，真如應菴祖之為人也。師說法數萬言，不假雕琢，自然錦繡，排山倒海，波浪千層，真如佛果祖之嘉錄也。師直心無偽，直行真實，無論親疏，當頭生按。是則極慈悲，又極惡辣，眼光炯炯，爍破天下，舌底津津，埽蕩邪宗。大矣哉！臨濟功臣，天童真子，一切群生之依怙也。師自頭顱裂碎，法眼豁開，萬別千差，如日處晝。故礙膺既去，親切拈來，十坐道場，一棒指出，學者臨機，無不脫穎。慧海謁師于雙徑，師問：「汝那裏來？」海即喝，師曰：「放汝三十棒。」海又喝，遂起名受具。繼而幾番相見，劈面火蛇，毛骨俱寒，他可知矣。師趨寂後，有雲石僧者，從天台來，遇師于中途與孤雲鑑公冉冉同行。僧問：「何往？」師曰：「天台去。」僧曰：「何無相從？」師曰：「有孤雲在。」僧不忍遽別，隨師二十餘步，師推開曰：「汝自去。」僧乃拜別。及扺杭，知師于三月廿九長逝矣，又知孤公五月八日化去矣。於乎！雲石者，何異宋雲遇少林于蔥嶺也？唯師雷霆一世，號令諸祖，明明聖真降蹟，事豈偶然哉？至於赤心扶祖道，厚德澤天人，豐功光泉石，懿行著叢林，又烏能備述？維是金粟舍利塔上一十七年無銘，寧無慨焉？茲海忝繼其席，實難辭責，僅以夏蟲之見，狀師之行，以請明眼筆下生光，放出師之面目，昭映斯山，為萬世寂滅光明之幢，是一切眾生之大幸也。謹狀。
傳
棲賢獨冠敬和尚傳
師諱行敬，號獨冠，雲夢人，姓楊氏，德安望族也。師甫離襁褓，唯喜靜坐。十三歲，從本邑空如剃落。一夕，夢觀音大士換骨至齒牙間，負痛而覺。至是不尚持誦，唯思禪寂。偶得天奇語錄，閱至「阿孃牆裏喚哪哪，途路師僧會也麼？拶破者些關捩子，孃孃依舊是婆婆。」不覺拊几曰：「有是哉！」遂荷笠南遊，首謁密雲悟和尚于太白山中。時密中興臨濟之道，大振東南，萬指環繞。師見即問：「不著佛求，不著法求，不著僧求。學人大事不明，當何所求？」密劈頭棒曰：「不著佛求，不著法求，不著僧求。」師曰：「學人到者裏因甚不會？」密曰：「不會正是你好消息。」師自惟曰：「可教直下承當去。」繇是大白峰頭、玲瓏嵒畔，搬柴曳石，看斯一棒，三年靡間。偶動他山之遊，乃過雲門之席。雖得管帶輕安，然與本參話頭不能洞明。乃再上天童，密見曰：「者小老穿與麼大鞋。」師翹一足曰：「者是大是小？」密打一棒曰：「你道是大是小？」師擬對，密連棒打出。復依數載，隨密上天台，而密旋示寂。師放聲大哭曰：「將謂到通玄發明此事，誰知薄福至此。然既此山失望，必當擇木而棲。」會金粟費隱容和尚執喪至通玄，師見心喜。且容和尚為天童得髓者，道重諸方。師自謂曰：「此天賜我師耶？」心喪畢，乃造金粟問：「遠趨函丈，乞師指示。」粟以手指曰：「我指示你。」師當下豁然，如人放下百二十斤擔子，連聲曰：「如此則恩大難酬。」粟劈頭棒曰：「作與麼會。」俾司客，粟問：「龍生金鳳子，翀破碧琉璃，意旨如何？」師作舞而出。已而師資水乳，一問一畣，日增閫奧。粟升天童，師侍往，仍司客。粟問：「描也描不成，畫也畫不就，意旨如何？」師曰：「合取兩片皮。」粟曰：「你分上又作麼生？」師便喝。粟復問眾，眾畣不契，粟曰：「何不看敬知客下語？」粟復遷超果、福嚴，師皆隨行。後赴徑山，師亦荷橐從之，復命典客。蓋師為人謙恭，動止不妄，是以粟遇賓客甚集，乃命師典之。且典之有方，風雅悅人，老知客之名，聲播叢林。癸巳，師四十一歲，粟問：「風不來，樹不動，田雞不跳艸不動，意旨如何？」師曰：「龍吟霧起，虎嘯風生。」粟曰：「端的作麼生？」師曰：「請和尚珍重。」粟曰：「我別你後語。」師曰：「端的作麼生？」粟曰：「相隨來也。」師曰：「如此則禮拜和尚去也。」遂命監徑山院事。秋，粟特以信拂一枝授師，傳臨濟法道焉。旋有天目、大錢、白楊相招主席，師以居山辭。乙未，同門天水廣公以吳興靈山延師唱道，遂一香燒供金粟容和尚，以酬法乳。丁酉，漢陽人士以棲賢來聘，師念鄉關久別，無因而返，藉此以唱還鄉曲調，欣然就道。弘開大冶，煆煉人材，翦除機誡，純用真實，一時四方學者聞風而集至，室無以容，遂有棲賢重建締構之役。創舉將竟，而興陽使符又至，蓋唐宋宗風之盛大播郢州，故郢之祖庭頗多，而鉅觀者則興陽、太陽、芭蕉。然山以人名，太陽以玄，芭蕉以清，興陽以名者則不一。道欽開山，四宗弘道，賢髼頭傳大溈哲公之道開席興陽，玅喜遊興陽，尚及見賢之肉身在，十三代祖之遺風，興陽法席可想見矣。況郢之諺曰：「興陽佛殿太陽池，芭蕉寺裏比目魚。」惜元明以來令行吳越，郢陽不獨宗風絕唱，亦抑祖席頓薶荒艸矣。師愴然受請，蕭然入院，破屋殘僧，白雲滿目。無何，秦中嚴公玉環、提督豫章，假道漢上，晤師于棲賢，宛如夙契。師遂以興陽委之，公亦欣然肯諾，乃邀師過建昌以就厥事。繇是興陽摩雲蕩日之殿、照壑蟠嵒之樓，禪堂、廚庫、法席、輪奐得以傑構。然則興陽不建，嚴公不來，師亦不至，師之與嚴公殆非偶然哉。未幾，雲杜之纂峰、沔水之廣長、鄂渚之嵒頭，前後請牘至，師許之。住纂峰者一月，住廣長者一期，而嵒頭則優游往來荊門、玉泉、澧浦、夾山，顓使又迎，師卻不應，乃上衡山埽讓祖最勝輪之塔。福嚴住持佛頂嚴，屬師及門弟子請師開法福嚴，師以興陽稍未卒業，不允，僅一登座說法，以結諸山法喜之緣。送容和尚木主入傳法院祖堂，留兜率旬日，撥棹過荊南，以觀慧海所闢天王之席。海率荊人士請上堂說法，送度門法瀾澂進天王方丈，攝住持事。上堂，復歸棲賢。師二十餘年津梁不倦，六坐道場隨時拈出。
上堂曰：「法身無相，春色滿園關不住；般若無知，一枝紅杏出牆來。善財童子參見五十三員善知識，末後向樓閣門前了手，富嫌千口少；南嶽思和尚一口吞盡三世諸佛，何處更有眾生可度？貧恨一身多。且道漢鎮街頭袁德謙來此棲賢會裏飯僧，是有所謂也？無所謂也？有所求也？無所求也？」擊拂子曰：「落梅濺石青丸碎，臥柳臨波翠帶長。」又曰：「百步穿楊箭，中者知分曉；當陽陷虎機，識者豈能瞞？好手手中呈好手，敵勝驚群；紅心心裏中紅心，通身慶快。知音漢舉起便走，瞌睡人夢中說夢。山僧今日插標布彩去也，還有搶旂奪鼓者麼？」良久曰：「一鏃破三關，分明箭後路。」又曰：「若是一見便了，未為好手。法場久戰，方見作家。作家相見也，開口不在舌頭上；法場久戰也，干戈林裏太平時。得到恁麼田地，用之則行，舒卷立方外乾坤，縱橫挂壺中日月；舍之則藏，榾柮火中煨芋熟，天子三召而不出。必須與麼人，方能與麼事。現前還有與麼人麼？喚來與祖師洗腳。」又解制上堂曰：「有時把住，佛祖攢眉；有時放行，聖凡得路。今日欄棬既開，放出牛兒馬兒，騰蹋春風，桃華浪裏翻身，百艸頭邊游戲。三沒浪高，只貴金鱗燒尾；一聲霹靂，從他攫霧挐雲。手親眼快，平步青霄，滯殼迷封，暴腮點額。眾中還有要風雷相送底麼？」拈棒一齊打散。又武昌王司李至上堂，曰：「惱後圓光，萬別千差俱照徹；驀頭風雨，從教遍界骨毛寒。拋卻家珍，掀翻舊案，縣嵒攃手，自肯承當，絕後再甦，欺君不得。」拍禪床，曰：「會麼？隔江招手橫趨去，爭似今朝見面親？」僧問：「楚江河路既通，因甚斷頭船子不到？」師曰：「無你棲泊處。」曰：「龜蛇二山常相對，因甚賓主不分？」師曰：「一箇裝聾，一箇作啞。」曰：「黃鶴樓中吹玉笛，因甚音律不辨？」師曰：「子期去不返，痛哉良可悲。」曰：「人人眉毛眼上橫，因甚自己不見？」師曰：「只因太近。」僧佇思，師喝出。問：「驀地相逢，三頭六臂，正恁麼時，金不博金一句又作麼生？」師曰：「放汝三十棒。」曰：「不假鉗錘力，分明覿面呈。」師曰：「本分事作麼生？」僧擬議，師曰：「販私鹽漢。」喝出。師之絕情離識，真實相為者若此。且楚之宗風久歇，得師振起，黃鶴樓前、鸚鵡洲邊，古鏡重磨，漢陽覿面，孰謂柔弱如此，屬為瞌睡虎哉？康熙壬子，師示微疾，謂侍僧曰：「我欲歸興陽。」僧不察師意，然居起如常。一日，問曰：「今何時？」僧曰：「酉時。」師曰：「吾生于酉，死于酉，吾行矣。」索筆書偈曰：「釣竿砍盡重栽竹，夙世業緣今[A4]已足，不脫荷衣歸去來，六六依然三十六。」泊然而化，蓋八月三十日也。師生萬曆癸丑五月二十二日，世壽六十，僧夏四十七。門弟子奉全身歸興陽，塔於寺之東麓。
寓人自傳
寓人者，楚興國人也，姓謝，名慧海，字水鑑，別號沙翁，蓋與玄沙備公同族。又慕其為人，曰：釣魚船上謝三郎，佛祖位中留不住。景而屬號。晚年居跡不定，又稱寓人。二十披緇，遊落北講，經論究研，頗為敷說。自謂死生事重，語言文字無濟于事，遂看本來面目，搆思不得，無可奈何。一朝飯後，劃然廓悟，乃謁徑山容和尚，深得增入。復謁金車琇、禹門微、虎嵒忞諸尊宿，賞為不羈。後于吳興稟法靈山敬和尚焉。自此以往，廿年說法，六坐道場。六坐者，荊南天王鐵佛、維揚地藏、鄂渚黃龍、漢南棲賢、嘉禾金粟，而深竭力者，天王也。天王乃悟公開法之場，大寂傳燈之地，雲門、法眼兩宗源流所出。惜以武穆岳公征湖南而廢，荒煙蔓艸，事待其人。寓人不揣非才，力為恢復，以成法席。又搜藏譜，以證兩宗之訛，使盲瞽之徒妄竊祖宗為自媿也。若黃龍再闢、地藏重興，此尋常刱建不足為道，晚年乃為虎林大方伯之舉、太守縣君之迎，承乏金粟，俎豆三秋，今寓吳門，將之楚而終老焉。或曰：「師年六九正可弘道，何必拘拘投老楚山而棄祖庭為自適者，何耶？」曰：「吾子世見未足與語，不知世界空華、人命危脆，住即夢遊、行同幻化，且四大色身尚為吾一寓，父母妻孥、功名富貴未有不為吾一寓者，又況說法匡徒、支撐祖剎而有長轍遠定不為吾一寓也哉？士大夫從吾遊者，往往譚道之餘復論莊老，至快言不禁手舞足蹈，識者謂沛然胸襟、不識者謂肆口接輿，然而居跡不定，每每因之。今歸楚隱，世途不接，優游寓居，歲月遷流，以待填于溝壑矣。」或曰：「菜葉流出，樵于尋來，師以何拒？」曰：「山僧不管人間事，一任尋蹤到白雲。」
天王水鑑海和尚住金粟語錄卷二
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【經文資訊】嘉興大藏經（新文豐版） 第 29 冊 No. B232 天王水鑑海和尚住金粟語錄
【版本記錄】發行日期：2024-11，最後更新：2024-04-02
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