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  1. JB207 古瓶山牧道者究心錄
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  3. 卷/篇章 一
古瓶山牧道者究心錄

古瓶山牧道者小影

自題

只這觜臉，迥沒回互，上無攀仰，一無所慕；下絕[A1]己躬，一無所妒。道僧不僧，道俗不俗，有時孤峰頂上獨宿，有時十字街頭接人，有時遊戲金馬門，有時蹴踏青獅窟。深深處佛聖難窺，密密處魔外罔測。話未問時當頭截，腳未跨時劈面喝。豎起吹毛凜凜，貴圖眼中出屑。疑似善慧、甘贄之體裁，卻如布袋、普化之作用。傳不傳之心印，振丕振之綱宗，經行坐臥，道合其中，波澄月現，風虎雲龍。(咄)！

古瓶山牧道者究心錄序

當夫十方虛空悉皆消隕之時，誰能發真歸元，通體徹悟？倒用魔王印，追大軍於藕絲孔中；全提金翅威，取毒龍於生死海底者乎？若夫牧道者之遇介和尚也，啐啄同時，當陽囑付，如鴻毛御順風，如巨魚縱大壑，自車溪一枝佛法，為檇李五葉嫡傳者，從此須臾咨決，併擔齊挑矣！牧道者之頌古、詩偈，橫說豎說也，拈提祖案，拂拭宗風，如枯樹垂滋，葳蕤妙葉；如寒禽扇旭，下上瓊音，衝口信筆，總在無可思議中，謂之不曾道著一字一句可矣。牧道者之轉一筋斗，換一頭面也，初當紱冕侍衛，現生華冑簪纓，既當陵谷滄桑，應化黃堂綰綬，究竟就威音王那畔，聳身進十八變竿頭，良由向上一著，心到無心，究到無究，安到無安，話到無話。彌天識網，不遮智慧燈；匝地情濤，不汩性命蒂，仍還牧道者本來面目。脫然三界外，縱橫手眼於世出世間，是所贊歎也。

康熙壬寅仲夏望日國子司業曹溪憨祖弟子福徵譚貞默槃談撰

牧道者究心錄序

古瓶山牧道者究心錄目次

  • 像贊
  • 傳
  • 序
  • 示眾
  • 機緣
  • 拈古
  • 頌古
  • 源流頌
  • 偈頌
  • 書問
  • 雜著

自題

只這觜臉，迥沒回互，上無攀仰，一無所慕；下絕[A2]己躬，一無所妒。道僧不僧，道俗不俗，有時孤峰頂上獨宿，有時十字街頭接人，有時遊戲金馬門，有時蹴踏青獅窟。深深處佛聖難窺，密密處魔外罔測。話未問時當頭截，腳未誇時劈面喝。豎起吹毛凜凜，貴圖眼中出屑。疑似善慧、甘贄之體裁，卻如布袋、普化之作用。傳不傳之心印，振丕振之綱宗。經行坐臥，道合其中，波澄月現，風虎雲龍。(咄)！

附松石圖卷像贊

牧雲門和尚贊

折蘆庵裏曾相見，此日卷中重對面。分明只是項牧公，胡然頂相看來變。臨風捉塵愛談玄，宦海生涯渾不[A3]羨。牧得牛來性已馴，悠然水草溪山遍。交游半在青雲端，憶同拜手黃金殿。桃花流水自年年，春風捲幙飛雙燕。子規聲中呼客歸，慇懃又聽黃鸝囀。瓶山堂上坐題詩，身世冷觀真露電。

梧山牧老人草

覺浪盛和尚贊

飛蚊上鐵牛，拍手笑無休。一卷伏羲未畫，一琴黃帝未調。二豎天聾地啞，贏得松石為儔。杖人不合點破，太洩牧公風流。

戊戌佛降誕日，皋亭浪杖人盛題。

本師和尚贊

裴休請黃蘗安名，長髭求南嶽點眼，今日牧公乞金明題像。者三箇漢，不論是緇是素，好與三十拄杖。何故𠰚？松下石邊，橋流水響。

[A4]己亥冬季蠡湖進老僧手書。

一初元和尚贊

德超勳貴，行壓張王，手拈麈拂，力挽頹綱。傳臨濟正宗兮明同杲日，賡蠡湖曲調兮聲徹諸方。牧法姪，勿囊藏，搭起袈裟鐵脊梁，從教嫩桂永昌昌。

癸卯夏日，永正元道人題。

此牧公親翁，迺項襄毅公冢孫，為大金吾蘭齋公哲嗣。值滄桑而攖奇難，去世爵而守清漳。全活輯寧，奏最解綬。釋瑞鵲之宦署，返端本之

賜廳。夙契宗乘，徹圓智證。得天界金明之入室，衣拂淵源；合儒禪祖印之嫡傳，箕裘超邁。說偈迭揚於緇素，賡歌蚤溢於甘棠。

揮麈科頭處，翛翛松菊林。勳銘丁令鶴，禪契子牙琴。風月傳衣偈，雲霞說項吟。縹緗貽玉樹，身世越當今。

東皋譚貞默

此老面似生鐵之堅硬，心如皓月之圓明。兀坐於片石巖傍，而樂四時景況；放懷於長松樹下，而觀萬物性情。噫！無形之形兮，本不可形；無名之名兮，本不可名。愚又豈肯矢上加尖，而點污吾兄清白之家聲？

匡山五乳同門弟笑雲旭

謝塵容而處巖谷，逍遙乎方袍頭禿。若非道氣與高懷，曷為乎三徑清風肅肅？

硯民褚廷琯題

淵明境界，摩詰胸中。逃儒歸釋，信解無窮。法眼視之，知是肉身羅漢；眷屬相看，還喚牧公！牧公！

一味道人同門真覺贊

治中別駕淹其才，白石清泉寫其趣。游神乎天而天為之縱，馳譽乎世而世為之遇。目炯炯若巖下電，胸英英若澤中澍。襄毅履傳，君能右步；公保符懸，君能左顧。嘯傲金紫間，蕭散瞿曇附。拈花喻風旛之義，夢槐醒冰輪之路。棒喝嘻嘻，絲綸注注。咦！斯牧翁者，乃竺乾之彌雲，閥閱之時雨。出則為巨鼎以調羹，止則馭三車而飲乳。

世通家小弟駱雲程題

[A5]羨君不與世同流，一種清姿品自修。卸脫簪纓償夙志，提持麈拂豎弘猷。寰中未願酬人識，物外寧甘任獨幽。矯矯生平誰得似，尋來知己許相投。

同門法弟真鑒贊

大哉居士！閱世出世，機眼盡空，反為聲勢。高坐長松，不談真諦，目曠神怡，追風良驥。

新安同門弟真璨贊

有大居士，曰維牧翁。現宰官身，示比丘容。七橫八豎，游戲虛空。裴公德望，龐老高風。各各長篇短什，雖極力贊歎，而又何足以盡公？

通家教弟施博拜題

怡神天際外，所向不遺蹤。金明親指顧，動靜悉從容。

龍淵同門弟圓法題

千載高名[A6]羨釣臺，拂衣中歲賦歸來。溪邊早證文忠偈，堂上曾聞清獻雷。白麈橫拈風卓朔，烏藤倒卓座崔嵬。每懷法道今寥落，全賴渠儂力挽回。

同門法弟真炯贊

個漢！經文緯武，鐵骨稜稜，謂是宮保襄毅公七世孫。嗣爵執金吾，臨政治民底賢宰官，卻被他換卻眼睛；謂是傳臨濟正宗三十二世，嗣法金明底大居士。亦被他換卻眼睛，即謂世出世間摸他不著，佛祖位中籠他不住。茶煙鶴舞、漏泄家風、水峙橋流、知音有幾？總被他換卻眼睛。畢竟如何？請向丹青繪不到處，諸大善知識及學士先生贊歎不及處，更須著眼。咄！又是一層。

法弟羅開驎拜題

我夫子曰：「繪事後素。」且道未繪以前如何名目？任尒僧繇也難描摹。雖然如是，不妨向筆尖頭上示宰官身，現比丘相，如月臨水，隨緣應赴。即今展卷覿面，握麈尾而燕坐者，又是阿誰？咄！元來是吾檇李法兄項公老牧。

峽汜法弟田徹拜題

百年無為，維君子恥。百年有為，道所戒止。猗歟，牧公！有無為濟，克紹厥家，陸沉斯世，曰仕曰隱，綽有餘裕。而貌屼然，足以勝其所負；而懷超然，斯以表其所悟。望如木雞，龍象攸踞。松石之間，與我稅處。翠竹黃花，真照殊契。是誠得乎精進之功，匪徒有於游揚之譽。予試品之，以為托蓮社之劉遺民、沉三航之龐安常也耶！

[A7]雁湖弟蔣之翹拜題

巍然上品，暫佐黃堂。望隆丹嶼，澤被清漳。公餘適性，山水為盟。觀松示操，翫石比貞。攜琴與鶴，舒卷雲煙。快哉牧翁！翩翩若僊。功成名立，歸而盤桓。羲皇身際，永矢弗諼。

古勾寅弟王顯謨(漳州二府)

意欲買山隱，徵圖帝眷賒。庭閒驅五馬，麈拂演三車。駕鶴凌霜月，攀虯踞晚霞。任他逢處說，談笑醉黃花。

辛卯春，古揚寅弟石瑋題(漳州司理)

坐覽丹霞勝，清光入畫圖。風流真別駕，解脫類維摩。官舍芝田鶴，家山果下駒。未須梅尉逸，卷幔即蓬壺。

華亭社弟周茂源(齎詔漳州)

怡神者壽，食氣者仙。維余叔氏，湛止秋淵。宦成漳海，拂袖歸田。五湖彭澤，心寄霞巔。聿光大吾前人之家乘，振後起者之數十傳。

侄景襄拜贊

新增像讚

木陳忞和尚贊

佛真法身，猶若虛空。墻壁匪礙，廓落匪通。五采莫繪，萬象普融。無間緇素，盡具此宗。歸根得旨，名異實同。嗟哉龐老！孰躡芳蹤？見賢思齊，今茲牧公。

時庚戌暮春之吉，平陽弘覺忞老人題於江都東隱丈室。

玉林琇和尚贊

名臣之後，以躬行聞於鄉，復迴向空門，珍重法道，此世間全德人也。王臣之囑，受記靈山久矣！

天目頭陀題

聞昔少年時，便訪諸禪老。久信人生浮，去官寧不早。所厭非榮華，所戀非枯槁。為盡平生懷，心空事參討。投機悟既深，無情說偏好。相證在逢人，住山寧草草。山中歲月長，雲石盈幽抱。閒坐果何為？誰將是非考？

同里弟王庭題

豈必林泉癖，公餘自委蛇。松濤喧茗具，琴語隔溪花。揮麈標群鹿，科頭罷晚衙。石床饒異卉，鶴舞拂雲斜。

西陵社弟戴京曾

以世間法為襄毅公象賢之昆，以出世間法為斷橋倫滅法眼之孫。錦繡場中掉臂而過，阿梨樹下踞坐稱尊。笑他護雪鵝兒成底事，會看擘海取龍吞。

鹽官法弟行純范驤拜題

僧非僧兮俗非俗，三眼摩醯看不足。風雷為舌語驚時，雪玉在躬清可掬。有時分虎符，鯨海波平；有時拈麈尾，天魔膽肅。法道垂秋袒肩續，夫是之謂次庵長老、瓶山老牧。

法弟弘散拜題

金粟如來居士身，和光混俗繼燃燈。青獅忽現宰官相，四海依然長老稱。
胸襟流出蓋乾坤，馬駒腳下遍兒孫。但於善財巡禮偈，當年豈例是沙門。

後學道泰拜題

老漢生平作略，太煞過人一頭。遠繼瓶山七世之芳躅，巍巍乎朝埜傳宣德政；近紹蠡湖萬頃之洪波，洋洋乎一肩橫荷宗猷。栗棘金圈，拋來擲去；白笏紫綬，全放全收。更要人識伊面目，倚松坐石，突出雙眸。今日撞著不肖兒孫，一時洩漏蓋代之風流。

嗣法門人機峻百拜敬題

古缾山牧道者傳

鹽官同學道弟何園客著

牧道者，名謙，字牧公，嘉興府秀水人也。先本姬姓，堯之第六子，封於項，子孫以國為氏，世居遼西。漢時名萬金者，為司徒，遷洛陽進賢鄉，垂稱項家巷。後名晉者，仕宋為大理評事。當高宗南渡，扈蹕僑居嘉禾之胥山。孫名宏度，號胥山居士，墓在山麓，有八一公碑，是為嘉禾始祖。孫名忠，歷秩宮保，諡襄毅，勳著史冊，牧道者七世祖也。父俊卿，大金吾左都督，賜一品蟒服。母沈氏，誥封夫人。公生於神宗丁巳，臘月廿一日午時。在妊，母夢星殞懷。及產，腰有紫黑子七，如北斗。襁褓中見僧合掌微笑，坐必跏趺。童時淳實端恪，不妄言笑，遂通書史。年十八，居燕京，專持准提神咒，禮崇國寺洪慈法師。覽《心經》及《華嚴合論》，歎曰：「灼然在聖不增，處凡不減。輒了大意，信知成佛真實不虛。」志慕空宗，首謁博山余集生諸老，命參「生從何來？死從何去」話。是時集生與公伯兄震，緣事逮問在部，每對榻橫塵，公必侍立。余撫公背謂震曰：「骨相志氣，君家汗血駒也。他日佩毗盧印，據選佛場者，非此子乎？」公再拜而退，喜以自負。從此孜孜兀兀，以向上一著，參究二十餘年，礙膺不釋。庚辰歲，遵奉父命，承廕金吾，寅畏小心，冤濫靡不昭雪。未幾世亂，甲申人日，公夢山石崩飛，潛身無地，聞空中語曰：「但持吾咒，爾難可免。」闖賊陷京，公率家丁巷戰，銛矛[A8]刺胸，衣不受損，徒步奔南，屢遇暴不能害。後張公完真、陳公天章相繼總制浙閩，公賴佛祖能仁啟迪，從幕下克全萬萬生命，兩公交章題授漳州別駕，託以撫循。公以慈力禁暴備荒，申救冤抑，保護甚眾。蓋公為人襟懷空洞，人莫測其涯涘。望之有巖巖氣象，靜也淵徹、動也風行，介然而不與易，更確乎不可拔也。豈非壁立萬仞，令人見之意消，而下視培塿丘垤，似無足當其意者。壬辰歲至福州，見粵東華首空隱禪師，師本分接人之暇，亦贊念佛持咒，蒙授准提懺像，歸送《楞嚴》重梓流通。一日禮懺，口宣「佛身充滿於法界，普現一切群生前」，忽然身心脫落，遂述偈曰：「一手拈磬一手鼓，今日捉敗無位祖，觸處逢渠本現成，恒河沙國佛一母。」後參天界浪和尚，浪曰：「聞你幼年見博山余集生諸公，是否？」公禮曰：「今日特特禮拜和尚。」浪曰：「除卻搖唇鼓舌、豎指揚眉處，還我到家語來。」公又手默然，浪頷之。[A9]己亥春，參金明介庵本師，問：「涅槃心易曉，差別智難明，如何是差別智？」庵云：「差別且止，喚甚是涅槃心？」公舉拳，庵云：「死了、燒了在甚麼處？」公纔開口，庵震威便喝，公從此冰釋。又作十二時偈呈庵，庵接過，曰：「這個是紙墨，還別有麼？」公展手視庵，庵乃休。又一日，庵拈香墜，問曰：「無情如何說法？」公曰：「和尚拄杖子𨁝跳去也。」庵復勘問，公拈墜擲地[A10]叉手而立，庵拾墜置于几，公曰：「無情說法竟。」庵休去。一日，庵刻蜜蜂頌將竣，庵曰：「病朽！觀你蜂頌頓恰意，但要問你，日出扶桑大地紅，是何意旨？下一轉語可付諸梨棗。」公云：「適問箇是什麼？」庵哂之。公即呈偈曰：「聊聞舉著便承當，好肉無端已剜瘡，著眼机先看端的，頂門誰不帶扶桑？」庵印可之。即出源流衣拂，囑曰：「從上佛佛祖祖以自[A11]己所證遞相承襲，今以授汝，宜體佛祖之心為心，以續慧命。」付以偈曰：「師子窟中事，善哮吼者得，今得本無得，無得得亦得。」名曰真本，別號次庵。時[A12]年四十三矣。嗣法為臨濟三十二世。公嘗示門人曰：「法道不振，由於趨競時緣。扶豎宗風，貴乎立志固守。不圖人眾攢簇、因緣輻輳為奇特；當念念以法道為[A13]己任、刻刻以後學失據為[A14]己憂。古人單丁背米供眾，五六人亦不廢晚參。如應庵祖著艸鞋住院，懶殘和尚寒涕垂膺，四祖道信、汾州無業、芙蓉道楷，諸大老休心息念，斷絕攀援，賜紫及號，力陳遜謝，豈非孤潔榜樣，名垂千古？何曾熱鬧？亦何常營心？時緣之得失，所患道德之不充，莫患時緣不就。慎之！勉之！」公之法言作略，概可見矣！以致九州四海傳稱。次庵長老云：「有法嗣三人，一名机峻，號坦庵，前住普光禪院，後住淨心院；二名机旃，號慈林；三名机𠁼，號獅王，住妙喜山中。」

古瓶山牧道者究心錄

嗣法門人機峻等編

八月望，小參。「毘耶不二門，百川應倒流，法界不容身，千聖覷不破。截斷意根，已成階級；塞卻咽喉，轉見周遮。明明麗天，皓月印長空；明明匝地，清風有何極？淨裸裸、赤灑灑，全承者箇神力，不在別處流轉。但凡夫信不及，奚得自輕而退屈？所以有情則動轉施為，無情則森羅顯煥，縱使去來不以象、動靜不以形，猶未究竟。如今瓶山拄杖，指魚化龍、點鐵成金。更若不會，化作無邊身菩薩，十方各趣悉皆普現去也。還見麼？眾兄弟！見則且置，正當恁麼時一句作麼生？」良久，云：「八月秋，何處熱？」拽杖，下座。

示眾。「溈嶺牧牛，玄沙見虎，無物堪比倫；象骨輥毬，禾山打鼓，兩手相分付。行棒行喝，揭示妙淨明心；拽石搬土，顯露摩醯首眼。從無住本，建一切法；運無功用，辦一切事。隨所作心，應所知量；透過關者，掉臂而行。未透關者，葛藤窠裏埋沒。且道不涉形名一句如何通信？一塵纔舉起，全體現優曇。」卓杖，下座。

示眾。舉：「黃龍心禪師因黃山谷乞指徑截處，龍曰：『秖如仲尼道：「二三子以我為隱乎？吾無隱乎爾。」太史居常如何理論？』公擬對，龍曰：『不是，不是。』公迷悶不已。一日，侍龍山行，時巖桂盛放，龍曰：『聞木樨花香麼？』公曰：『聞。』龍曰：『吾無隱乎爾。』公釋然。」師曰：「黃龍與麼道，秖解旁通話跡，繞路指蹤，猶未直捷。瓶山今日掃除文字，迥脫根塵，為諸兄弟拈出，具眼者辨取。」以拄杖卓一下，曰：「還見麼？白鷺下田千點雪，黃鸝上樹一枝花。」

示眾。「我有明珠一顆，久被塵勞關鎖，今朝塵盡光生，照破山河萬朵。眾兄弟！一眼觀天，兩腳踏地，且道明珠在甚麼處？」良久，云：「春在艸頭上，王孫幾箇知？」

示眾。拈起拂子云：「者裏薦得，猶是法身邊事。直饒皓月行空，湧沒自在，也未夢見法身向上事。須知有冰楞上走馬，劍刃上翻身。若識此人，行腳事畢。」

誕日示眾。「有物無形，先天地生，能為萬象主，不逐四時凋。諸兄弟！什麼物恁麼奇特？」舉拂子，云：「露。」

付坦菴峻上座衣拂，小參。「雞足峰前披坐，大庾嶺上持來，瓶山今日拈出，事不獲己，弗免從頭註破。瓶山昔年初參博山得其毛，次於海內，參見三十餘員尊宿得其皮骨，末後在金明上介下菴本師和尚處得其髓，方敢承受此衣，不欲囊藏，和盤托出。但此衣固非形相之可拘，亦非情識所能測，非獨伶俐仙陀看即有分，便是諸佛出來也不敢正眼覷著。今日撞著，牙如劍樹、口似血盆箇無面目漢。汝在諸方參得的，與我拋卻。」舉拂，云：「向這裏道將一句來。」峻禮拜，云：「金香爐下鐵崑崙。」師打一拂子，云：「更須珍重。」遂付衣拂源流。師復囑云：「試看黃梅七百僧，信衣三鼓付盧能，心心相印何緇素？秖貴當人正眼明。」喝一喝，下座。

示眾。「炎炎得意事，一過輒生涼。清真寂寞心，愈久偏生味。只貴見地穩實等閑，豈曰平常？」遂舉扇曰：「若喚作扇子，入地獄如箭射。參！」

示眾。「端本堂與諸人說法了也。闊子松風濤滾滾，與諸人說法了也。柏樹子磊磊落落，與諸人說法了也。還委悉麼？如其未委——」拈拄杖擲下，曰：「向者裏薦取。」

示眾。舉：「南陽忠國師，僧問：『如何是本身盧舍那？』國師云：『與我過淨瓶來。』僧將淨瓶到，國師云：『卻安舊處著。』僧復問：『如何是本身盧舍那？』國師云：『古佛過去久矣！』」師曰：「日上曉，山黛青，處處逢渠；鳥音碎，花影濃，頭頭撞著。凍河發燄，何妨寒灰死火？枯樹敷花，豈論春前冬後？南陽羅龍陷虎，慣得其便。這僧作家，好與擊破淨瓶，使國師懡㦬有分。然據正眼看來，國師只知量邊事，不識這僧問頭。」遂起身立，云：「國師在這裏，本身在甚麼處？大眾道道看。」

示眾。「有相身中無相身，情與無情共一真。霜月凌空咸聖智，何山松檜不青青？久立，珍重！」

示眾。「未離兜率，且喜一半。已降王宮，觸途成滯。夜睹明星，脫賺平人。為母說法，猶涉唇吻。靈山拈花，未免色塵；迦葉破顏，全呈管見。瓶山與麼道，還有與世尊出氣者麼？」遂喝一喝，云：「出群須是英靈漢，敵勝還他獅子兒。」便下座。

因事小參。「驀劄相逢，無非正體；擒縱卷舒，不從他得。到這裏，獨步丹霄，清風明月，不妨打開庫藏，運出自己家珍，與佛與祖同德同仁，竺乾、維摩、震旦、華閑，同拈同放。乃至與龐蘊、張無盡、楊大年、何密庵之輩，同一機用，同一境照，更有何事？其或知見不清，行履不正，未免被物所役，直須一一透徹本有風光，不墮凡聖緇素之所滯礙，不隨聲色語默之所流轉。淨裸裸、赤灑灑，全體與麼來，全體與麼去，豈不慶快也哉？眾兄弟！還委悉麼？相逢盡道休官好，林下何曾見一人？」

示眾。舉：「臨濟大師云：『一喝分賓主，照用一時行。』」師拍膝一下，云：「且道是賓耶？主耶？照耶？用耶？還會麼？域中無向背，閫外有威權。」

示眾。云：「彩雲時復白，錦樹曉還青。浩歌聲自寂，乾坤一草亭。」舉拂子云：「惟有這箇不屬諸數，還有識得渠者麼？」師良久云：「你諸人在這裏覓甚麼碗？」便趁出。

示眾。舉：「溈山示眾云：『老僧百年後，向山下作一頭水牯牛，左脅下書五字曰：「溈山僧某甲」。當恁麼時，喚作溈山僧，又是水牯牛；喚作水牯牛，又是溈山僧。畢竟喚作什麼即得？』仰山禮拜而退。」師曰：「溈山何異蝦為子曲，仰山大似證龜作鱉，各領三十棒。若問瓶山畢竟喚作什麼？劈手披胸云：『吽！吽！』且道與古人是同？是別？」

示眾。「舉止承渠力，從緣尋舊蹊；方春荷鈍钁，日暮還灌畦。箇中無限意，端的有誰知？」時有僧出問云：「應如是住，如是降伏其心。其心降伏不住時如何？」師厲聲云：「是誰降伏？」

示眾。「瓶山有一則現成公案供養大眾，只是領會者少、錯會者多。」便下座。

示眾。拈起拄杖，云：「若不患盲，一切俱見。」卓杖一下，云：「若不患聾，一切皆聞。若果聞果見，世、出世間打成一片，正偏回互，賓主歷然，坐斷一切差別，初無動搖，如大日輪舉無遺照，縱使德山、臨濟到來，也須退身有分。眾兄弟！還會麼？不是男兒多意氣，只因曾踏上頭關。」喝一喝，下座。

示眾。「缽盂拄杖轉大法輪，露柱燈籠立地聽。且道露柱燈籠聽箇什麼？缽盂拄杖說甚麼法？不可以缽盂拄杖昧卻露柱燈籠，不可以露柱燈籠不明缽盂拄杖。眾兄弟！向這裏有箇會處，露柱燈籠、缽盂拄杖更無兩般。脫或未然，則佛句、祖句、賓主句翳然在目。且道如何得洞徹玄旨聻？本來成現事，切忌亂承當。」

示眾。「樹凋葉落，體露金風，如何說箇體露的道理？」拈起拄杖，云：「青山高突兀，白水響潺湲。」

示眾。「欲知佛性義，當觀時節因緣。時節若至，其理自彰。即今是什麼時節？秋色依依，秋虫唧唧，出門盡寒山，對面無相識。瓶山與麼道，汝等作麼生？」喝一喝。

示眾。舉：「金陵寶誌垂語云：『終日拈香擇火，不知身是道場。』玄沙備別云：『終日拈香擇火，不知真箇道場。』」師云：「金陵已露葛藤，玄沙重下註腳，一對無孔鐵錘，可中有箇恰好。且道誰是恰好？」舉手擺云：「明破即不堪。」

一日，僧問：「圓頂方袍，佛之所制，聞居士戴髮而披衣傳法，未審出自何典？」師曰：「汝何出言之厲，得無輕詆先聖者歟？余雖識淺無辨，請以盧行者事可憑之，悉載《傳燈》所述。唐咸亨二年，五祖開法黃梅，有居士姓盧名惠能，參謁五祖，問曰：『汝自何來？』盧曰：『嶺南。』祖曰：『欲須何事？』盧曰：『惟求作佛。』祖曰：『嶺南人無佛性，若為得佛？』盧曰：『人有南北，佛性豈然？』遂令服勞杵臼之間。後五祖告眾述偈，機語冥符，則衣法皆付。時會下七百餘僧，惟盧得旨。三鼓，祖告曰：『諸佛出世，隨機大小而引導之。遂有十地、三乘、頓漸等旨，以為教門。然以無上微玅秘密圓明真實正法眼藏付於大迦葉，展轉傳授二十八世，至達磨[A15]屆於此土，得可大師承襲，以至于今。吾今悉付於汝，汝可流布，無令斷絕。』盧行者跪受衣法，啟曰：『法則既受，衣付何人？』祖曰：『昔達磨初至，人未之信，故傳衣以明法。衣乃爭端，止於汝身，所謂受衣之人，命如懸絲也。且當遠隱，俟時行化。』至儀鳳元年丙子正月八日，盧寓法性寺風颺剎幡，聞二僧對論，盧以風幡非動動自心之句，印宗法師竊聆，邀徵風幡之義。印宗執弟子禮，乃告四眾曰：『今遇肉身菩薩。』指座下盧居士曰：『即此是也。』因請出所傳信衣，悉令瞻禮。至正月十五日，會諸名德，為之剃髮。然付衣法在先，圓頂在後，若果有緇素分別，則不應五祖付盧居士衣缽之典制，并囑『汝可流布，無令斷絕』之諄諄也明矣。達磨四世孫華閑居士，付法於曇邃禪師若干世。又何密庵、田素庵居士，迺白雲度之子孫，付法於和庵忠禪師若干世。即西京尼道深，乃芙蓉楷之嗣，付法于奉聖才禪師若干世。此出於《少林佛祖世圖碑記》，班班可稽。付衣表信，傳法印心，實無緇素相貌而繼紹也又明矣。又不見世尊佛法付托國王、大臣、居士，此非古今在家、出家同得正法眼藏之標榜，未常獨限於圓頂方袍也。昔常不輕菩薩，見人便禮拜曰：『吾不敢輕於汝等，汝等皆當作佛。』況自唐迄今，天下大宗匠咸出於盧行者之苗裔，汝何詆厲如此？更一人有名呼不得，無位可安排，若不識此人，幸勿以居士而忽諸。」僧慚，禮退。

機緣

問：「如何是藏身處沒蹤跡？」師云：「日落花無影。」「如何是沒蹤跡處莫藏身？」師云：「風高樹有聲。」

一日途中遇又寒兄，敘寒溫畢，又寒問：「如何是臨行一句？」師拱手曰：「請了。」相笑而別。

問：「法身是有相無相？」師喝曰：「是有是無？」

問：「不離當處常湛然，如何？」師云：「臥龍最怖碧潭清。」

問：「如何是涅槃門？」師曰：「此去福城五里。」

一僧譚及法門中事，師曰：「者箇什麼所在，說長道短？」適值茶次，僧指卓案上大小鐘碗曰：「大小不齊是如何？」師曰：「一窯燒出。」相笑便行。

問：「如何是本來身？」師曰：「風吹日炙。」

問：「如何是佛法的的大意？」師曰：「春來草自青，月上已天明。」

福嚴費和尚在嚴𨍏轢處應供，如念兄邀往舟中參謁次，如念曰：「此公在福建漳州府出仕。」費問曰：「幾年上？」師曰：「庚寅七年。」費曰：「曾殺人麼？」師曰：「曾殺。」費曰：「殺多少？」師曰：「一切總殺。」費曰：「忽遇同氣連枝、交友投分者作麼生？」師曰：「揀擇甚麼？」費曰：「怎不自殺？」師曰：「直無下刃處。」費大笑，師便禮退。

問：「如何是祖師西來意？」師指爐曰：「張銅爐似金。」曰：「此意如何？」師曰：「霜風寒徹骨。」

問：「如何是道？」師曰：「步步踏著。」「如何是道中人？」師曰：「鬧市裏輥。」

一日，坦菴重參，機語相投，師問及參詢行實。次晨，呈行由，師閱畢，復索云：「還有麼？」坦云：「甚處猶少？」師即棒云：「不得放過。」

士問：「樹凋葉落，體露金風，意旨作麼生？」師曰：「遍界不曾藏。」曰：「畢竟如何值童子邀請？」師曰：「瓶山騎佛殿領供去也。」士禮拜。

問：「那吒太子析肉還母，析骨還父，乃現本身為父母說法。如何是本身？」師曰：「西風吹落葉，萬樹盡皆秋。」

一日，坦菴上座作●[○@牛]○相云：「中有一○，能殺能活，能縱能奪，未審是那一○？請大人點出。」專使呈上，師便扯破，即以原封示之。
空諸法兄拈云：「坦公慣捋虎鬚，一場漏逗，瓶山正令雖行，未免憐兒不覺醜。空諸又不然，待云：『請大人點出。』但向道：『且喜吾徒頭角已露。』看他怎生合煞？」并啟云：「前在方丈中讀尊錄，見坦公呈四圓相，請大人點出。忍俊不禁，謹述拈語呈似，伏候賜棒次庵法兄猊座。」師開緘覽畢，喚侍者將燈來。侍者將燈至，師便連封燒卻。

問：「萬法歸一，一歸何處？」師曰：「火裏鐵牛行。」曰：「意旨如何？」師曰：「臂長衫袖短。」

問：「忽來忽去時如何？」師曰：「長江競渡舟。」曰：「不來不去時如何？」師曰：「奇怪石頭獰似虎，火燒松樹舞如龍。」

僧問：「洞山好佛，秖是無光，作麼生？」師微笑。曰：「意旨如何？」師曰：「笑中有刀。」僧禮拜，師曰：「有眼如盲。」

𠰚 [禾/亍] [○@牛] 己【CB】，巳【嘉興】 己【CB】，已【嘉興】 羨【CB】，羡【嘉興】 己【CB】，巳【嘉興】 羨【CB】，羡【嘉興】 羨【CB】，羡【嘉興】 雁【CB】，㕍【嘉興】 刺【CB】，剌【嘉興】 己【CB】，巳【嘉興】 叉【CB】，乂【嘉興】(cf. T01n0001_p0008b27) 己【CB】，已【嘉興】 年【CB】，[禾/亍]【嘉興】 己【CB】，巳【嘉興】 己【CB】，已【嘉興】 屆【CB】，屇【嘉興】

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