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吳都法乘

吳都法乘卷第五上之上

吳江周永年撰

法欽傳(習禪二之第十一)

僧贊寧

釋法欽俗姓朱氏吳郡崑山人也門地儒雅祖考皆達玄儒而傲睨林藪不仕欽託孕母管氏忽夢蓮花生於庭際因折一房繫於衣裳既而覺已便𢙣葷羶及迄誕彌歲在於髻辮則好為佛事立性溫柔雅好高尚服勤經史便從鄉舉年二十有八俶裝赴京師路由丹徒因遇鶴林素禪師默識玄鑒知有異操乃謂之曰觀子神府溫粹幾乎生知若能出家必會如來知見欽聞悟識本心素乃躬為剃髮謂門人法鑑曰此子異日大興吾教與人為師尋登壇納戒鍊行安禪領徑直之一言越周旋之三學自此辭素南征素曰汝乘流而行逢徑即止後到臨安視東北之高巒乃天目之分徑偶問樵子言是徑山遂謀挂錫於此見苫葢覆置網屑近而宴居介然而坐時雨雪方霽旁無烟火獵者至將取其物頗甚驚異嘆嗟皆焚網折弓而知止殺焉下山募人營小室請居之近山居前臨海令吳貞捨別墅以資之自兹盛化𠫵學者眾代宗睿武皇帝大曆三年戊申歲二月下詔曰朕聞江左有蘊道禪人德性冰霜[A1]淨行林野朕虛心瞻企渴仰懸懸有感必通國亦大慶願和尚遠降中天盡朕歸向不違願力應物見形今遣內侍黃鳳宣旨特到詔迎速副朕心春暄師得安否遣此不多及勑令本州供送凡到州縣門[A2]淨院安置官吏不許謁見疲師心力弟子不算多少聽其隨侍帝見鄭重咨問法要供施勤至司徒楊綰篤情道樞行出人表一見欽於眾退而嘆曰此實方外之高士也難得而名焉帝累賜以縑繒陳設御饌皆拒而不受止布衣蔬食悉令弟子分衛惟用陶器行少欲知足無以儔比帝聞之更加仰重謂南陽忠國師曰欲賜欽一名手詔賜號國一焉德宗貞元五年遣使齎璽書宣勞并慶賜豐厚欽之在京及回浙令僕公王節制州邑名賢執弟子禮者相國崔渙裴晉公度第五琦陳少遊寺自淮而南婦人禮乞號皆目之為功德山焉六年州牧王顏請出州治龍興寺[A3]淨院安置婉避韓滉之廢毀山房也八年壬申十二月示疾說法而長逝報齡七十九法臘五十德宗賜[A4]諡曰大覺所度弟子崇惠禪師次大祿山顏禪師𠫵學范陽杏山悟禪師次清陽廣敷禪師於時奉葬禮者弟子實相常覺䓁以全身起塔於龍興[A5]淨院初欽在山猛獸鷙鳥馴狎有白兔二跪於杖履之間又嘗養一雞不食生類隨之若影不遊他所及其入長安長鳴三日而絕今雞冡在山之椒欽形貌魁岸身裁七尺骨法奇異今塔中塑師之貌憑几猶生焉杭之錢氏為國當天復壬[A6]戌中徒許思作亂兵士雜宣城之卒發此塔謂其中有寶貨見二甕上下合藏肉形全在而髮長覆面兵士合甕而去刺史王顏撰碑述德比部郎中崔元翰湖州刺史崔元亮故相李吉甫丘丹各有碑碣焉

崑山志僊釋傳云禪師圓明人姓朱母管氏夢蓮生戶樞因生欽早從儒教年二十二遇素禪師按戶樞之與庭際二十二之與二十八皆稍異此傳

唐徑山國一欽禪師

釋(元敬　元復)

師名道欽吳郡崑山人姓朱氏世服儒業年二十八即貢於禮部道由丹徒遇鶴林玄素禪師得指入道之要遂出家大悟宗旨久之辭去素曰汝乘流而行遇徑即止師至臨安東北山下問途於樵者曰此徑山也師自東北而登渉重岡西至高峯北巖中據石床而坐俄有老人素衣拜於前曰我龍也自師至此吾屬五百皆不安居當挈歸天目願以此地為立錫之所言訖不見北峯之陽有草庵可居葢龍所造也大曆三年代宗詔至闕下禮遇有加一日在內廷帝至起立帝曰師何以起師曰檀越何得向四威儀中見貧道帝悅賜號國一逾年辭歸杭州即其菴所建寺是為開山始祖示寂後[A7]諡大覺

贊曰

代有覺士出於文儒宴坐䨇徑龍驤厥居珠淵鱗屋化為精廬國一之號帝賜不誣

國一禪師

龔明之

國一禪師乃崑山圓明村朱氏子捨俗為僧受業於景德寺法名道欽因遊歷叢林遇有一道者語之云乘流而行遇徑即止既至雙徑遂借龍潭築庵其上即開山之祖也事載塔銘云今薦嚴寺之西有以羅漢名橋者葢指國一云

印宗和尚(第三十三祖慧能大師法嗣)

(出景德傳燈錄)

廣州法性寺印宗和尚者吳郡人也姓印氏從師出家精涅槃大部唐咸亨元年抵京師敕居大敬愛寺固辭徃蘄春謁忍大師後於廣州法性寺講涅槃經遇六祖能大師始悟玄理以能為傳法師又採自梁至唐諸方達者之言著心要集盛行於世先天二年二月二十一日終於會稽山妙喜寺壽八十有七會稽王師乾立塔銘

按六祖章云儀鳳元年丙子正月八日届南海遇印宗法師於法性寺講涅槃經師寓止廊廡間暮夜風颺剎旛聞二僧對論一云旛動一云風動徃復酧荅未曾契理師曰可容俗流輙預高論否直以風旛非動動自心耳印宗竊聆此語竦然異之翌日邀師入室徵風旛之義師具以理告印宗不覺起立云行者定非常人師為是誰師更無所隱直敘得法因由於是印宗執弟子之禮請受禪要乃告四眾曰印宗具足凡夫今遇肉身菩薩即指座下盧居士云即此是也因請出所傳信衣悉令瞻禮至正月十五日會諸名德為之剃髮二月八日就法性寺智光律師受滿分戒其戒壇即宋朝求那跋陀三藏之所置也三藏記云後當有肉身菩薩在此壇受戒又梁末真諦三藏於壇之側手植二菩提樹謂眾曰[A8]卻後一百二十年有大開士於此樹下演無上乘度無量眾師具戒已於此樹下開東山法門宛如宿𢍆明年二月八日忽謂眾曰吾不願此居要歸舊隱時印宗與緇白千餘人送歸寶林寺此章所云遇六祖能大師始悟玄理以能為傳法師其詳葢如此故具錄之

印宗傳(義解一之第十八)

僧贊寧

釋印宗姓印氏吳郡人也母劉氏始娠隣家咸見一沙門端雅徐步入印舍白劉曰願為子焉母夢同此再三陳讓不克父夢有饋旃檀香木童子跪授付劉劉頓厭葷羶俗間食味隔在唇吻之外及生而長從師誦通經典末最精講者涅槃經咸亨元年在京都盛揚道化上元中勅入大愛敬寺居辭不赴請於蘄春東山忍大師諮愛禪法復於番禺遇惠能禪師問荅之間深詣玄理還鄉地刺史王胄禮重殊倫請置戒壇命宗度人可數千百續勅召入內乃造慈氏大像所著心要集起梁至唐天下諸達者語言摠錄焉又奉勅江東諸寺院天柱報恩各置戒壇度人又纂百家諸儒士三教文意表明佛法者重結集之手筆逾高著述流布至先天二年二月二十一日示終囑循輪王法葬之年八十七會稽王師乾立塔銘焉

印宗法師(見竹窓二筆)

釋袾宏

六祖既受黃梅心印隱於屠獵傭賤一十六年後至印宗法師講席出風旛語印宗聞而延之即為剃染禮請陞座說法人知六祖之為龍天推出矣未知印宗之不可及也其自言某甲講經猶如瓦礫仁者論義猶如真金夫印宗久談經論已居然先輩大法師矣而使我慢之情未忌勝負之心尚在安能尊賢重道舍[A9]己從人一至於是乎六祖固古佛之流亞而印宗亦六祖之儔類也聖賢聚會豈偶然而已哉

密雲頌古(第三十九條)

釋圓悟

六祖受法辭五祖令隱懷集四會之間届南海遇印宗法師於法性寺暮夜風颺剎旛聞二僧對論一云旛動一云風動徃復酧荅曾未契理祖曰可容俗流輙預高論否直以風旛非動動自心耳印宗聞語竦然異之遂問其由祖實告之印宗於是集眾請開東山法門祖遂落髮披衣受戒即廣州天寧寺也

風旛非動動自心浩[A10]浩商量箇箇欣爭似當時印宗老一聞人語便知人

西禪和尚(南嶽下三世　南泉願禪師法嗣)

蘇州西禪和尚僧問三乘十二分教則不問如何是祖師西來的的意師舉拂子示之其僧不禮拜竟𠫵雪峯峯問甚麼處來曰浙中來峯曰今夏甚麼處曰西禪峯曰和尚安否曰來時萬福峯曰何不且在彼從容曰佛法不明峯曰有甚麼事僧舉前話峯曰汝作麼生不肯伊曰是境峯曰汝見蘇州城裏人家男女否曰見峯曰汝見路上林木池沼否曰見峯曰凡覩人家男女大地林沼摠是境汝還肯否曰肯峯曰祇如舉起拂子汝作麼生不肯僧乃禮拜曰學人取次發言乞師慈悲峯曰畫乾坤是箇眼汝向甚麼處蹲坐僧無語

楚南禪師(讓師第四世　出景德　黃檗希運禪師法嗣)

(傳燈錄)

杭州千頃山楚南禪師閩中人也姓張氏自髫齡投開元寺曇藹禪師出家迨乎冠歲落髮詣五臺具戒就趙郡學相部律徃上都聽[A11]淨名經既精研法義而未了玄機遂謁芙蓉芙蓉見曰吾非汝師汝師江外黃檗是也師禮辭而𠫵黃檗黃檗垂問曰子未見三界影像時如何師曰即今豈是有耶檗曰有無且置即今如何師曰非今古曰我之法眼已在汝躬師乃入室執巾侍盥晨晡請益尋值唐武宗廢教師遂深竄林谷暨大中初相國裴公休出撫宛陵請黃檗和尚出山師隨出由兹抵姑蘇報恩寺精修禪定僅二十餘載足不踰閾俄為郡守請住寶林院未幾復請居支硎山又住千頃慈雲院振黃檗玄風一日師上堂曰諸子設使解得三世佛教如缾注水及得百千三昧不如一念修無漏道免使人天因果繫絆時有僧問無漏道如何師曰未有闍黎時體取曰未有某甲時誰人體師曰體者亦無問如何是易師曰著衣喫飯不用讀經看教不用行道禮拜燒身煉頂豈不易耶曰此既是易如何是難師曰微有念生便具五陰三界輪廻生死皆從汝一念生所以佛教諸菩薩云佛所護念師雖應机無倦而常儼然處定或逾月或浹旬光啟三年錢王請下山供養昭宗聞其道化就賜紫衣文德六年五月辭眾奄然而化壽七十六臘五十六遷塔於院西隅大順二年壬子二月宣州孫儒寇錢塘兵士𤼵塔覩全身不散爪髮俱長謝罪懺悔而去師平昔著般若經品頌偈一卷破邪論一卷行於世

五燈會元止具机緣語句不及中間住處便與我吳無渉故特錄此章兼宋高僧傳文

楚南傳(護法篇之第十四)

僧贊寧

釋楚南閩人也俗姓張氏爰在髫齡𭁷然跪於父母前訴志出家投開元寺曇藹師而受訓焉當授經法目所經覩輙誦於口執巾侍盥洒掃應對頗能謹愿迨乎𠜍嵗乃落髮焉詣五臺登戒就趙郡學相部律徃上都學[A12]淨名經一律一經畧通宗旨則知頓机不甘為漸教縛遂徃芙蓉山根性未發謁黃檗山禪師問荅雖多机宜頓了倐值武宗廢教南遂深竄林谷大興中教出遇昇平相裴公休出撫宛陵請黃檗出山南隨侍由此便詣姑蘇報恩寺專行禪定足不踰閾僅二十餘載乾符四年蘇州太守周慎嗣嚮風請住寶林院又請居支硎山至五年昌化縣令徐正元與紫溪戍將饒京同召住千頃慈雲院訓示禪徒之外惟儼然在定逾月或浹旬光啟三年前兩浙武肅王錢氏請下山供施昭宗聞其道化賜其鹿胎衣五事別賚紫衣文德六年二月忽雙虹貫堂室二鹿蹶然入寺法堂梁析至五月辭眾後於禪林垂兩足伸二臂於膝奄然而卒春秋七十僧臘五十六遷塔於院西隅大順二年壬子歲二月宣州孫儒𭁵錢塘之封畧兵士發塔見南全身不散爪髮俱長悔罪而去南公平昔著般若經品頌偈一卷破邪論一卷以枝梧異宗外敵見貴於時也

禪月貫休禪師(未詳法嗣)

禪月貫休禪師有詩曰禪客相逢祗彈指此心能有幾人知大隨和尚舉問曰如何是此心師無對(歸宗柔代云能有幾人知)

龔明之中吳紀聞云萬壽寺有禪月閣禪月者唐僧貫休也生於婺之蘭溪自祝髮為僧徧𠫵名德又善作詩文有西嶽集行於世性好圖畵古佛嘗自夢得十五羅漢梵相既而尚缺其一未能就夢中復有告之曰師之相乃是遂如所告因照水以足之今其畵尚傳既至吳寓跡萬壽甚久後入蜀死[(蕵-食+匕)/大]於成都平生行業具載白蓮塔銘

貫休傳(雜科聲德二之第十一)

僧贊寧

釋貫休字德隱俗姓姜氏金華蘭溪登高人也七歲父母雅愛之投本縣和安寺圓貞禪師出家為童侍日誦法華經一千字耳所蹔聞不忘於心與處默同削染鄰院而居每隔籬論詩互吟尋偶對僧有見之皆驚異焉受具之後詩名聳動於時乃徃豫章傳法華經起信論皆精奧義講訓且勤本郡太守王慥彌相篤重次太守蔣瓌開洗懺戒壇命休為監壇焉乾寧初賫志謁吳越武肅王錢氏因獻詩五章章八句甚愜旨遺贈亦豐王立去偽功朝廷旌為功臣乃別樹堂立碑記同力平越將校姓名遂刊休詩於碑陰見重如此休善小筆得六法長於水墨形似之狀可觀受眾安橋強氏藥肆請出羅漢一堂云每畵一尊必祈夢得應真貌方成之與常體不同自此遊黟歙與唐安寺蘭闍黎道合後思登南嶽北謁荊帥成汭初甚禮焉於龍興寺安置時內翰吳融謫官相遇徃來論道論詩融為休作集序則乾寧三年也尋被誣譖於荊帥黜休於功安鬱悒中題硯子曰入匣始身安弟子勸師入蜀時王氏將圖[A13]僭偽邀四方賢士得休甚喜盛被禮遇賜賚隆洽署號禪月大師蜀主常呼為得得來和尚時韋藹舉其羙號所長者歌吟諷刺微隱存於教化體調不下二李白賀也至梁乾化二年終於所居春秋八十一蜀主慘怛一皆官葬塔號白蓮於成都北門外昇遷為浮圖乃偽蜀乾德中即梁乾化三年癸酉歲也休能草聖出弟子曇域癸酉年集師文集首安吳內翰序域為後序常莊嘗贈詩曰豈是為窮常見隔只應嫌酒不相過又廣成先生杜光庭相善比鄉人也休書迹好事者傳號曰姜體是也嘗覩休真相肥而矬蜀宰相王鍇作讚曇域戒學精微篆文雄徤重集許慎說文見行於蜀有詩集亞師之體也

姑蘇志云貫休婺人善詩有西嶽集嘗居萬壽寺禪月閣因稱禪月大師又善畵古佛嘗自夢得十五羅漢梵相尚缺其一有告者曰師之相乃是也遂為臨水圖以足一今其畵本尚傳據志則禪月之稱因所居閣而得據傳則禪月之號為蜀王氏所署此志傳之所為異也若畵像一節傳止述其夢得而志兼記其臨水則志又有以補傳之所不及矣

(清化)全怤禪師(南嶽下六世○溈仰宗南塔涌禪師法嗣)

越州清化全怤禪師吳郡崑山人也初叅南塔塔問從何而來師曰鄂州塔曰鄂州使君名甚麼師曰化下不敢相觸忤曰此地通不畏師曰大犬夫何必相試塔囅然而笑遂乃印可時廬陵安福縣宰建應國禪苑迎師聚徒本道上聞賜名清化僧問如何是和尚急切為人處師曰朝看東南暮看西北曰不會師曰徒訪東陽客不識西陽珍問如何是正法眼師曰我𨚫不知曰和尚為甚麼不知師曰不可青天白日尿牀也師後還故國錢氏文穆王特加禮重晉天福二年丁酉歲錢氏戊將闢雲峯山建院亦以清化為名延師開堂僧問如何是佛法大意師曰華表柱頭木鶴飛問路[A14]逢達道人不將語默對未審將甚麼對師曰眼裏瞳人吹呌子問和尚年多少師曰始見去年九月九如今又見秋葉黃曰恁麼則無數也師曰問取黃葉曰畢竟事如何師曰六隻骰子滿盤紅問亡僧遷化向甚麼處去師曰長江無間斷聚沫任風飄曰還受祭祀也無師曰祭祀即不無曰如何祭祀師曰漁歌舉櫂谷裏聞聲忠獻王賜紫方袍師不受王改以衲衣仍號純一禪師師曰吾非餙讓也慮後人倣吾而逞欲耳開運四年秋示寂時大風摧震竹木

景德傳燈錄云父買販師隨至豫章聞禪會之盛遂啟求出家即詣江夏投清平大師清平問曰汝來何求曰求法也清平異而攝受之尋登戒度奉事彌謹一旦自謂曰學無常師豈宜匏繫於此乎即辭抵宜春仰山禮南塔涌和尚以下文同不重錄中云問如何是正法眼師曰不可青天白日尿牀也比少此一轉語末云壽六十六臘四十五

咸啟禪師(洞山良价禪師法嗣　青原第五世)

明州天童山咸啟禪師先住蘇州寶華山僧問如何是本無物師曰石潤無含玉鑛異自生金伏龍山和尚來師問什麼處來曰伏龍來師曰還伏得龍麼曰不曾伏這畜生師曰喫茶去簡大德問學人卓卓上來請師的的師曰我這裏一　便了有什麼卓卓的的曰和尚恁麼對話更買草鞋行脚好師曰近前來簡近前師曰只如老僧恁麼對遇在什麼處簡無對師便打

五燈會元不註先住蘇州寶華山故特錄此章

全付傳

釋全付吳郡崑山人也幼隨父商於豫章聞禪寂之說乃有厭世之志白求出家父慍形於色慍止復白者三父異其誠率畧許之遂詣江夏投清平大師問曰爾來何求付曰志求法也清平憐其幼而抱器撫以納之夙興夜寐殊於羣童及長為之落餙尋登戒度奉師彌謹檢身彌至問法無厭飫見性不齷齪清平頷而許之一旦謂人曰吾聞學無常師吾非匏瓜豈繫於此而曠於彼乎遂辭師而抵宜春之仰山禮南塔涌禪師應對言語深認仰山之勢頓了直下之心仰山囅然器重之拳拳伏膺栖神累載後遊於廬陵安福縣宰楊公建應國禪院請付居之禪徒子來堂室畟滿楊宰罷任其鄉人復於鴿湖山建院迎之以居𤎉使上聞錫名曰清化禪院禪徒麕至請問者墻進皆不我屈豈多讓于前軰乎有同里僧謂付曰父母之鄉胡可棄也任緣狥世顛師歸歟遂別鴿湖而還故國時吳越文穆王錢氏命升階賜之衣衾鉢器有加礼焉丁酉歲錢塘成將闢雲峰山建清化禪院召以居之次忠献王錢氏遣使賜以紫袈裟付上章累讓再賜之又讓之遂[A15]改以納衣付曰吾非榮其賜而餙讓也恐後人之倣吾而逞欲矣尋賜號曰純一禪師又固讓之付不以情忘情故情真不以道求道故道直所居院之殿宇堂室人競崇建之鑄鐘千餘斤新額曰雲峰清化禪院雲水之侶輻湊睠、不欲捨旃問運四年丁[A16]未歲秋七月示疾謂眾曰生也法起歿也法滅起滅非言論所及也安然而逝有大雨疾風以震林木拔矣享年六十六臘四十有五歸窆于山之北塢弟子應清等十餘人秦師遺訓不墜其道焉僧主彙征為塔銘建隆二年立

(長慶)慧稜禪師(青原下六世　雪峰存禪師法嗣)

福州長慶慧稜禪師杭州塩官人也姓孫氏稟性𬈠澹年十三於蘇州通玄寺出家登戒歷𠫵禪苑後𠫵霛雲問如何是佛法大意雲曰驢事未去馬事到來師如是徃來雪峰玄沙二十年間坐破七個蒲團不明此事一日捲簾忽然大悟乃有頌曰也大差也大差捲起簾來見天下有人問我解何宗拈起拂子劈口打峯舉謂玄沙曰此子徹去也沙曰未可此是意識著述更湏勘過始淂至晚眾僧上來問訊峰謂師曰[供-八+冉]頭陀未肯汝在汝寔有正悟對眾舉來師又有頌曰萬象之中独露身唯人自肯乃方親昔時謬向途中覓今日看來火裏氷峯乃顧沙曰不可更是意識著述師問峯曰[泳-永+(從-彳)]上諸聖傳受一路請師垂示峯良久師設禮而退峯乃微笈師入方丈𠫵峯曰是甚麼師曰今日天情好普請自此酬問未嘗爽於玄旨師在西院問說上座曰這裡有象骨山汝曾到麼曰不曾到師曰為甚麼不到曰自有本分事在師曰作麼生是上座本分事說乃提起衲衣角師曰為當祗這箇別更有曰上座見個甚麼師曰何淂龍頭蛇尾保福辭歸雪峯謂師曰山頭和尚或問上座信作麼生祗對師曰不避腥羶亦有少許曰這道甚麼師曰教我分付阿誰曰從展雖有此語未必有恁麼事師曰若然者前程全自闍黎師與保福遊山福問古人道妙峰山項莫祗這箇使是也無師曰是即是可惜許(僧問鼓山祗如長慶恁麼道意作麼生山云孫公若無此語可謂髑髏徧野)師來徃雪峯二十九載天祐二年泉州刺史王延彬請徃拈慶開堂日公朝服趨隅曰請師說法師曰還門麼公設拜師曰雖然如此恐有人不肯僧問如何是正法眼師曰有願不撒沙一日王太傅入院見方丈門閉問演侍者曰有人敢道太師在否演曰有人敢道太師不在否(法眼別云大傅識太師)閩帥請居長慶號超覺大師上堂良久曰還有人相悉麼若不想悉欺謾兄弟去也祗今有甚麼事莫有窒塞也無復是誰家屋裏事不肯擔荷更待何時若是利根𠫵學不到這裏還會麼如今有一般行脚人耳裏揔滿也假饒𭣣拾淂底還當淂行脚事麼僧問行脚事如何學師曰但知就人索取曰如何是獨脫一路師曰何煩更問問名言妙義教有所詮不渉三科請師直道師曰珍重師乃曰明明歌詠汝尚不會忽被暗裏來底事汝作麼生僧問如何是暗來底事師曰喫茶去(中塔代云便請和尚相伴)問如何是不隔毫端底事師曰當不當問如何得不疑不惑去師乃展兩手僧不進語師曰汝更問我與汝道僧再問師露膊而坐僧禮拜師曰汝作麼生會曰今日風起師曰恁麼道未定人見觧汝於今古中有甚麼節要齊得長慶若舉得許汝作話主其僧但立而已師却問汝是甚處人曰向北人師曰南北三千里外學妄語作麼僧無對上堂良久曰莫道今夜較些子便下座僧問眾手淘金誰是得者師曰有伎倆者得白學人還得也無師曰大遠在上堂撞着道伴交肩過一生𠫵學事畢上堂[A17]淨潔打叠了也却近前問我覓我劈脊與你一棒有一棒到你你湏生慚愧無一棒到你你又向甚麼處會問羚羊挂角時如何師曰草裏溪曰挂角後如何師曰亂呌喚曰畢竟如何師曰驢事未去馬事到來問如何是合聖之言師曰大小長慶被汝一問口似匾擔曰何故如此師曰適來問甚麼上堂我若純舉唱宗乘湏閉却法堂門所以道盡法無民僧問不怕無民請師盡法師曰還委落處麼問如何是西來意師曰香嚴道底一時坐却上堂揔似今日老胡有望保福曰揔似今日老胡絕望(去覺云恁麼道是相見語不是相見語)安國瑫和尚得師號師去作賀國出接師曰師號來邪曰來也師曰是甚麼號曰明真師乃展手國曰甚麼處去來師曰幾不問過問僧甚處來曰鼓山來師曰鼓山有不跨石門底句有人借問汝作麼生道曰昨夜報慈宿師曰劈脊棒汝又作麼生曰和尚若此行棒不虗受人天供養師曰幾合放過問古人有言相逢不拈出舉意便知有時如何師曰知有也未(僧又問保福福云此是誰語云丹霞語福云去莫妨我打睡)師入僧堂舉起䟽頭曰見即不見還見麼眾無對(法眼代云縱受淂到別處亦不敢呈入)師到羅山見製龕子以杖敲龕曰太煞預偹山曰拙布置師曰還肯入也無山乃吽[A18]吽[A19]也(上)堂集大眾定師乃拽出一僧曰大眾禮拜此僧又曰此僧有甚麼長處便教大眾禮拜眾無對僧問如何是文彩未生時事師曰汝先舉我後舉其僧但立而已(法眼別云請和尚舉)師曰汝作麼生舉曰某甲截舌有分保福遷化僧問保福拋却殼漏子向甚麼處去也師曰且道保福在那箇殼漏子裏(法眼別云那箇是保福殼子漏)閩帥夫人崔氏(奉道自稱鍊師)遣使送衣物至曰練師令就大師請回信師曰傳語練師領取回信湏㬰使却來師前唱喏使回師明日入府練師曰昨日謝大師回信師曰却請昨日回信看練師展兩手帥問師曰練師適來呈信還愜大師意否師曰猶較些子(法眼別云這一轉語大王自道取)曰未審大師意旨如何師良久師曰不可思議大師佛法深遠後唐長興三年歸寂王氏建塔

景德傳燈錄云唐乾符五年入閩中訪靈雲尚有凝滯後之雪峰疑情氷釋因問從上諸聖傳示一路請垂指示雪峰默然師設禮而退雪峰莞爾而笑異日雪峰謂師白我尋常向師僧道南山有一條鱉鼻蛇汝諸人好看取對曰今日堂中大有人喪身失命雪峰然之師入方丈𠫵雪峰曰是什麼師曰今日天晴好普請自此酧問未嘗爽於玄旨乃述悟觧頌曰萬象之中獨露身唯人自肯乃方親昔時謬向途中覔今日看如火裡水師在西院以下文同不重錄

末云僧舉高麗有僧造一觀音像於明州上船眾力舁不起因請入開元寺供養問師無利不現身為什麼不肯去高麗師曰現身雖普覩相生偏有人問僧點什麼燈曰長明燈曰什麼時點曰去年點曰長明何在僧無語師代云若不如此爭知公不受人謾師兩處開法徒眾一千五百化行閩越二十七載後唐長興三年壬午五月十七白歸寂壽七十有九臘六十王氏建塔

(開光)圓智禪師(青原下七世長慶稜禪師法嗣)

廬山開光寺紹宗圓智禪師姑蘇人也江南李主巡幸洪井入山瞻謁請上堂令僧問如何是開先境師曰最好是一條界破青山色曰如何是境中人師曰拾松柴煮布水國主益加欽重後終於本山靈塔存焉

景德傳燈錄云稟性朴野不羣流俗少依本郡流水寺出家受具入長慶之室蜜契真要初結庵於䖍州了山二十載道聲遐布江南國主李氏建寺請轉法輪玄徒輻輳暨國主巡幸洪井入山瞻謁以下文同不重錄

慧稜傳(習禪錄之第十)

僧贊寧

釋慧棱杭州海鹽人也俗姓孫氏初誕纏紫色胎衣為童齓日俊朗杭節於吳苑通玄寺登戒已聞南方有禪學遂遊閩嶺謁雪峰提耳指訂頓明本性乃述偈云昔時謾向途中學今日看來火裏氷如是親依不下峰頂計三十許載冥循定業謹攝矜莊泉州刺史王延彬召稜住昭慶院禪子委輸唯虞後主及於長樂府居長慶院二十餘年出世不減一千五百眾稜性地慈忍不妄許人能反三隅方加印可以長興三年壬辰五月十七日長徃春秋七十有九僧臘六十閩國王氏私誄之大師號超覺塔[(蕵-食+匕)/大]皆出官供判官林又盛為碑紀德云

(永光)真禪師(青原下六世○曹洞宗雲居膺禪師法嗣)

蘇州永光院真禪師上堂言鋒若差鄉關萬里直湏懸崖撒手自肯承當絕後再蘇欺君不得非常之旨人焉廋哉問道無橫徑立者皆危如何得不被橫徑所侵去師以杖拄僧口僧曰此猶是橫徑師曰合取口問如何是常在底人師曰來徃不易問如何是祖師西來意師曰鐵山夜瑣鎖千家月金烏常照不當門

(天竺)子儀禪師(青原下七世　鼓山晏國師法嗣)

杭州天竺子儀心印水月禪師溫州樂清陳氏子初遊方謁鼓山問曰子儀三千里外遠投法席今日非時上來乞師非時荅話山曰不可鈍置仁者師曰省力處如何山曰汝何費力師於此有省後回浙中錢忠懿王命開法於羅漢光福二道塲上堂久立大眾更待甚麼不辭展拓却恐悞於禪德轉迷歸路時寒珍重僧問如何是從上來事師曰住曰如何薦師曰可惜龍頭翻成蛇尾有僧禮拜起將問話師曰如何且置僧乃問祇如興聖之子還有相親分也無師曰祗待局終不知柯爛問如何是維摩默師曰謗曰文殊因何讚師曰同案領遇曰維摩又如何師曰頭上三尺巾手裏一枝拂問如何是諸佛出身處師曰大洋海裏一星火曰學人不會師曰燒盡魚龍問丹霞燒木佛意旨如何師曰寒即圍爐向猛火曰還有過也無師曰熱即竹林溪畔坐問如何是法界義宗師曰九月九日浙江潮問諸餘即不問如何是光福門下超毗盧越釋迦底人師曰諸餘奉納曰恁麼則平生慶幸去也師曰慶幸事作麼生僧罔措師便喝將下堂僧問下堂一句乞師分付師曰携履已歸西國去此山空有老猿啼問鼓山有掣鼓奪旗之說師且如何師曰敗將不忍誅曰或遇良將又如何師曰念子孤魂賜汝三奠問世尊入滅當歸何所師曰鶴林空變色真歸無所歸曰未審必定何之師曰朱實殞勁風繁英落素秋曰我師將來復歸何所師曰子今欲識我歸處東西南北柳成𢇁問如何修行即得與道相應師曰高卷吟中箔濃煎睡後茶

景德傳燈錄文同此末云師回故里雍熙三年示滅門人闍維収舍利建塔

(酒仙)遇賢禪師(青原下八世龍華球禪師法嗣)

酒仙遇賢禪師姑蘇長洲林氏子母夢吞大珠而孕生多異祥貌偉怪口容雙拳七歲嘗沉大淵而衣不潤遂去家師嘉禾永安可依三十剃染圓具性𠫵龍華發明心印回居明覺院唯事飲酒醉則成歌頌警道俗因號酒仙偈曰綠水紅桃華前街後巷走百餘遭張三也識我李四也識我識我不識我兩個拳頭那箇大兩箇之中一箇大曾把虗空一𭣟破摩娑令教𨚫恁麼拈取湏彌枕頭臥楊子江頭浪最深行人到此盡沉吟他時若到無波處還似有波時用心金斚又聞泛玉山還報頺莫教更漏促趂取月明回貴買硃砂畫月算來枉用工夫醉臥綠楊陰下起來強說真如泥人再三叮囑莫教失𨚫衣珠一六二六其事已足一九二九我要喫酒長伸兩脚眠一𭔏(音忽)起來天地還依舊門前綠樹無啼鳥庭下蒼苔有落花聊與東風論箇事十分春色屬誰家秋至山寒水冷春來柳綠桃紅一點動隨萬變江村烟雨濛濛有不有空不空笟籬榜取西北風生在閻浮世界人情幾多愛𢙣祗要喫些酒子所以倒街臥路死後𨚫產娑婆不願超生[A20]淨土何以故西方[A21]淨土且無酒酤師於祥符二年上元凌晨浴罷就室合掌右舉左張其口而化

大明一統志

遇賢姓林氏宋建隆初來居長洲之明覺禪院常以酒肉自縱酒家或遇其飲則售酒數倍於他日人稱為酒仙語人禍福多騐以符治病必痊創佛舍用錢數百萬雖稱丐於人而人不知所自來

林酒仙

龔明之

國初時長洲縣東禪寺有僧曰遇賢姓林氏以其飲酒無算且多靈異故鄉人謂之林酒仙口中可容兩拳嘗醉於酒家每出羣聚而觀之者不絕自圖其形無毫𨤲不相似好賦詩雖多俗語中含理致然亦有清婉者如云楊子江頭浪最深行人到此盡沉吟他時若向無波處還似有波時用心門前綠樹無啼鳥庭下蒼苔有落花聊與東風論箇事十分春色屬誰家心閒增道氣忍事敵災屯謹言終少禍節儉勝求人若此之類皆名言也真身塑寺中

又

劉鳳

蘇有林酒仙者聞金先生時勉言其靈異甚多嘗往來一酒家謂其人曰爾某日有震厄即至其所宴坐雷聲殷殷不散作色罵曰辟支佛在此敢爾遂寂然因起口免矣其事亦時時聞人道之云

林酒仙(載姑蘇志)

遇賢俗姓林氏長洲人母初孕夢吞大珠生時祥光滿室少溺水泝流復還遂出家郡城東禪寺性嗜酒人呼為林酒仙醉則作詩時有警句尤能前知人禍福言無不騐人疾病者書符與之立愈郡守梅詢贈以詩曰出入常携一古籐三衣麤重貌稜稜紅塵酒滿何曾醉知是僧中第幾僧初郡中有虎為害遇賢見之騎以出城其害遂息一日度江風濤大作舟將覆遇賢解袈裟為帆風浪便止其神異多類此賢顏貌奇怪口可容雙拳手𡸁過膝日行路中嘗持一鐵椎見瓦甓輙碎之人問其故荅曰世路不平闔郡酒家得其飲酒獲利十倍有一酒肆奉之甚謹賢將示寂至其家曰吾日飲汝酒未能酬直今當相報耳乃大吐石臼中囑以紙封閉三日啟視則已結如鷄子未幾疫痢大行人服其一七即瘥酒家因以致富祥符五年上元日沐浴而化七日身丕欹側顏色如生其徒火之取其骨塑為像今存寺中

(正勤)希奉禪師(青原下九世○法眼宗清涼益禪師法嗣)

常州正勤院希奉禪師蘇州謝氏子上堂古聖道圓同太虛無欠無餘又道一一法一一宗眾多法一法宗又道起惟法起滅惟法滅又道起時不言我起滅時不言我滅據此說話屈滯久在叢林上座若是初心兄弟且湏體道人身難得正道難聞莫同等閑施主衣食不易消遣若不明道箇箇盡須還他上座要會道麼珍重僧問如何是祖師西來意師曰甚麼處淂這箇消息問如何是諸法空相師曰山河大地問僧眾雲集請師舉唱宗乘師曰舉來久矣問佛法付囑國王大臣今日正勤將何付囑師曰萬歲萬歲問古人有言山河大地是汝真姜知識如何得山河大地為善知識去師曰汝喚甚麼作山河大地問如何是合道之言師曰汝問我荅問靈山會上迦葉親聞未審今日誰人得聞師曰迦葉親聞箇甚麼問古佛道塲學人如何得到師曰汝今在甚麼處問如何是和尚圓通師敲禪牀三下問如何是脫𨚫根塵師曰莫妄想問人王法王是一是二師曰人王法王問如何是諸法寂滅相師曰起惟法起滅惟法滅問如何是未曾生底法師曰汝爭得知問無着見文殊為甚麼不識師曰汝道文殊還識無着麼問得意誰家新曲妙正勤一句請師宣師曰道甚麼曰豈無方便也師曰汝不會我話

景德傳燈錄文同此但章首多一語云住本院為第二世

(薦福)紹明禪師(青原下九世法眼宗清凉益禪師法嗣)

蘇州薦福院紹明禪師州將錢仁奉請住持乃問如何是和尚家風師曰一切處看取

(雪竇)重顯禪師(青原下九世雲門宗智門祚禪師法嗣)

明州雪竇重顯禪師遂寧府李氏子依普安院仁銑上人出家受具之後橫經講席究理窮玄詰問鋒馳機辯無敵咸知法器僉指南遊首造智門即伸門曰不起一念云何有過門召師近前師纔近前門以拂子驀口打師擬開口門又打師豁然開悟出住翠峯後遷雪竇開堂日於法座前顧視大眾曰若論本分相見不必高陞法座遂以手畫一畫曰諸人隨山僧手看無量諸佛國土一時現前各各子細觀瞻其或涯際未知不免拖泥帶水便陞座上首白椎罷有僧方出師約住曰如來正法眼藏委在今日放行則瓦礫生光把住則真金失色權柄在手殺活臨時其有作者共相證據僧出問遠離翠峯祖席已臨雪竇道塲未審是一是二師曰馬無千里謾追風曰恁麼則雲散家家月師曰龍頭蛇尾漢問德山臨濟棒喝已彰和尚如何為人師曰放過一著僧擬議師便喝僧曰未審祗恁麼別有在師曰射虎不真徒勞沒羽問吹大法螺擊大法鼓朝掌臨筵如何即是師曰清風來未休曰恁麼則得遇於師也師曰一言已出駟馬難追僧禮拜師曰放過一著乃普視大眾曰人天普集合發明箇甚麼事焉可互分賓主馳騁問荅便當宗乘去廣大門風威德自在輝騰今古把定乾坤千聖祗言自知五乘莫能建立所以聲前悟旨猶迷𮨇鑒之端言下知宗尚昧識情之表諸人要知真實相為麼但以上無攀仰下絕[A22]己躬自然常光現前箇箇壁立千仞還辯明得也無未辯辯取未明明取既辯明得能截生死流同據佛祖位妙圓超悟正在此時堪報不報之恩以𦔳無為之化問如何是佛法大意師曰祥雲五色曰學人不會師曰頭上漫漫問達摩未來時如何師曰猿啼古木曰後來如何師曰鶴淚青霄曰即今事作磨生師曰一不成二不是問和尚未見智門時如何師曰爾鼻孔在我手裏曰見後如何師曰穿過髑髏有僧出禮拜起曰請師荅話師便棒僧曰豈無方便師曰罪不重科復有一僧出禮拜起曰請師荅話師曰兩重公案曰請師不荅話師亦棒問古人道北斗裏藏身意旨如何師曰千聞不如一見曰此話大行師曰老鼠銜鐵問古人道皎皎地絕一絲頭祗如山河大地又且如河師曰面赤不如語直曰學人未曉師曰徧問諸方問如何是學人自己師曰乘槎斫額曰莫祗這便是師曰浪死虗生問如何是緣生義師曰金剛鑄鐵[A23]券曰學人不會師曰閙市裏牌曰恁麼則行到水窮處坐看雲起時師曰列下問四十九年說不盡底請師說師曰爭之不足曰謝師荅話師曰鐵棒自看問如何是把定乾坤眼師曰拈𨚫鼻孔曰學人不會師曰一喜一悲僧擬議師曰苦問如何是脫珍御服著弊垢衣師曰垂手不垂手曰乞師方便師曰左眼挑筋右眼抉肉問龍門爭進舉那箇是登科師曰重遭點額曰學人不會師曰退水藏鱗問寂寂忘言誰是得者師曰卸帽穿雲去曰如何領會師曰披簑帶雨歸曰三十年後此話大行師曰一塲酸澀問坐斷毗盧底人師還接否師曰殷勤送別瀟湘𡶨曰恁麼則學人罪遇也師曰天寬地窄太愁人僧禮拜師曰苦屈之詞不妨難吐問生死到來如何廻避師曰定花板上曰莫便是他安身立命處也無師曰符到奉行堂上僧問如何是吹毛劍師曰苦曰還許學人用也無師𭊌一𭊌乃曰火眾前共相酬唱也須是個漢始得若也未有奔流度刃底眼不勞拈出所以道如大火聚近著即燎𨚫面門亦如按太阿寶劒衝前即喪身失命乃曰太阿橫按祖堂寒千里應須息萬端莫待冷光輕閃爍復云看看便下座上堂僧問如何是維摩一默師曰寒山訪拾得曰恁麼則入不二之門師𭊌一𭊌復曰維摩大士去何從千古令人望莫窮不二法門休更問夜來明月上孤峯上堂春山叠亂青春水漾虗碧寥寥天地間獨立望何極便下座𨚫顧謂侍者曰適來有人看方丈麼者曰有師曰作賊人心虗上堂十方無壁落四面亦無門古人向甚麼處見客或若道得接手句許你天上天下上堂田地穩密底佛祖不敢近為甚麼擡脚不起神通遊戲的鬼神不能測為甚麼下脚不得直饒十字縱橫朝打三千暮打八百上堂大眾這一片田地分付來多時也爾諸人四至界畔猶未識在若要中心樹子我也不惜問如何是諸佛本源師曰千峯寒色曰未委向上更有也無師曰雨滂巖花上堂僧問雪覆芦花時如何師曰點曰恁麼則為祥為瑞去也師曰兩重公案乃曰雪覆芦花欲暮天謝家人不在漁船白牛放𨚫無尋處空把山童贈鐵鞭師一日遊山四顧周覽謂侍者曰何日復來於此侍者哀乞遺偈師曰平生惟患語之多矣翌日出杖履衣盂散及徒眾乃曰七月七日復相見耳至期盥沐挕衣比首而逝塔全身于寺之西塢賜明覺大師

雪竇顯禪師

禪師名重顯字隱之遂州人太平興國五年四月八日生於李氏幼精銳讀書知要下筆敏速然雅志丘壑父母不能奪竟依益州普安院沙門仁銑為師落髮受具出蜀浮沉荊渚間歷年嘗典客大陽與客論趙州宗旨客曰法眼禪師昔解后覺鐵觜者於金陵覺趙州侍者也號称明眼問曰趙州栢𣗳子因緣記得否覺曰先師無此語莫謗先師好法眼捬手曰真是師子窟中來覺公言無此語而法眼肯之其旨安在顯曰宗門抑揚那有規轍乎時有苦行名韓大伯者貌寒寢侍其旁輙匿笑而去客退顯數之曰我偶客語爾乃敢慢笑笑何事對曰笑知客智眼未正擇法不明顯曰豈有說乎對以偈曰一兔橫身當古路蒼鷹才見便生擒後來獵犬無靈性空向枯椿舊處尋顯陰異之結以為友顯盛年上翰墨作為法句追慕禪月休公甞遊廬山棲賢時諟禪師居焉簡嚴少接納顯䖃苴不合作師子峰詩譏之(師子峰在棲賢之後)曰踞地盤空勢未休爪牙安肯混常流天教生在千峰上不得雲擎也出頭顯與齊岳者為侶同謁五祖戒禪師顯休於山前莊遣岳先徃機語不契顯亦竟不見北遊至復州北塔祚禪師者香林遠公嫡子雲門之孫也祚遠皆蜀人知見高學者莫能覯其机顯俊邁祚愛之遂留止五年盡得其道顯與學士曾公會厚善相值淮上問顯何之曰將遊錢塘絕西興登天台雁蕩曾公曰靈隱天下勝處珊禪師吾故人以書薦顯顯至靈隱三年陸沈眾中俄曾公奉使浙西訪顯於靈隱無識之者時堂中僧千餘使吏檢牀曆物色求之乃至曾公問向所附書顯神納之曰公意勤然行脚人非督郵也(本曰然行脚人於世無求敢希薦達哉)曾公大笑珊公以是奇之吳公翠峰虗席舉顯出世開法日𮨇視大眾曰若論本分相見不必高陞此座乃以手指曰諸人隨山僧手看無量佛土一時現前各各子細觀瞻其或涯際未知不免拖泥帶水于是登坐又環顧大眾曰人天普集合發明何事豈可互分賓主馳騁問荅便當宗乘去廣大門風威德自在輝騰千古把定乾坤千聖只言自知五乘莫能建立所以聲前悟旨猶迷𮨇鑒之端言下知歸尚昧識情之表諸人要識真實相為麼但以上無攀仰下絕己躬自然常光現前箇箇壁立千仞還辨明得也無未辨辨取未明明取既辨明得便能截生死流踞佛祖位妙圓超悟正在此時堪報不報之恩以助無為之化後住明州雪竇宗風大振天下龍蟠鳳逸衲子爭集座下號雲門中興顯常經行植秋眾衲環之忽問曰有問雲門樹凋葉落時如何曰體露金風雲門荅遮僧耶為觧說耶有宗上座曰待老漢有悟處即說顯熟視驚曰非韓大伯乎曰老漢瞥地也于是令撾鼓眾集顯曰大眾今日雪竇宗上座乃是昔年大陽韓大伯具大知見晦迹韜光欲得發揚宗風幸願特升此座宗遂升座僧問寶劍未出匣時如何曰神光射斗牛又問出匣後如何曰千兵易得一將難求僧退宗乃曰寶劍未出匣神光射斗牛千兵雖易得一將實難求便下座一眾大驚暮年悲學者尋流失源作為道日損偈曰三分光陰二早遇靈臺一點不揩磨貧生逐日區[A24]區去喚不回頭爭柰何餘敷揚宗旨妙語徧叢林皇祐四年六月十日沐浴罷整衣側臥而化閱世七十三坐五十夏建塔山中得法上首天衣義懷禪師

天衣懷禪師

禪師名義懷生陳氏溫州樂清人也世以漁為業母夢星隕于屋除而光照戶已而娠及生尤多吉祥兒稚坐父船尾漁得魚付懷懷不忍串之私投江中父怒笞詬甘甜之不以介意長遊京師依景德寺天聖中試經得度懷清癯行步遲緩眾中望見如鶴在鷄群時有言法華者不測人也行市井捬懷背曰臨濟德山去懷初未喻問耆宿耆宿曰汝其當宏禪宗乎行矣勿滯于此懷初謁荊州金鑾善禪師不契後謁葉縣省禪師又不契東遊至翠峰翠峰眾盛懷當營炊自汲澗折擔悟旨顯公印可以為奇辭去久無耗有僧自淮上來曰懷出世鐵佛矣顯使誦提唱之語田譬如雁過長空影洗寒水雁無遺踪之意水無留影之心顯激賞以為類己先使慰撫之懷乃敢通門人之禮然諸方服其精識自鐵佛至天衣五遷法席皆荒凉處懷至必幻出樓觀四事成就晚以疾居池州杉山庵門弟子智才住杭州佛日山迎歸養侍藥劑才如姑蘇未還懷促其歸至門而懷已別眾才問夘塔已畢如何是畢竟事懷𥪡拳示之遂倒臥推枕而化閱世七十二坐四十六夏[(蕵-食+匕)/大]佛日崇寧中勅[A25]諡振宗大師

贊曰

予觀雪竇天衣父子提倡之語其指示心法廣大分曉如雲廓天布而後之學者失其旨的爭以識情數量義學品目緇穢之譬如燧人氏鑽火將以烹飪饗上帝而秦始皇用以[亨-了+炅]儒焚書豈不誤哉然予聞菩薩宏法為內外護皆本願力故曾集賢之知雪竇言法華之識天衣疑非苟然者耶

明覺

王鏊(震澤編)

明覺顯號雪竇居莫釐山翠峰寺演法有龍出井羅漢亦隱𣗳而聽時寺集千僧有天衣懷禪師願汲水供眾久而無倦忽蹉跌而化桶湧白蓮花

明覺

師到太湖有余巡檢請師并志依上座斋臨起檢問早官今日命二衲僧齋得何果報師云圖他一粒米失却半年粮依云臨行方覺主人寬師召舍人舍人擡頭師指志云垛根衲子齋他有甚利益巡檢大笑師便起去

出宗門統要

(天衣)義懷禪師(青原下十世　雲門宗雪竇顯禪師法嗣)

越州天衣義懷禪師永嘉樂清陳氏子也世以漁為業母夢星殞于屋乃孕及產尤多吉祥兒時坐船尾父得魚付師貫之師不忍乃私投江中父怒笞之師恬然如故長遊京師依景德寺為童行天聖中試經得度謁金鑾善葉縣省皆蒙印可遂由洛抵龍門復至都下欲繼宗風意有未决忽遇言法華捬師背曰雲門臨濟去及至姑蘇禮明覺於翠峰覺問汝名甚麼曰義懷覺曰何不名懷義曰當時致得覺曰誰為汝立名曰受戒來十年矣覺曰汝行脚費却許多草鞋曰和尚莫瞞人好覺曰我也沒量罪過汝也沒量罪過你作麼生師無語覺打曰脫空謾語漢出去入室次覺曰恁麼也不得不恁麼也不得恁麼不恁麼摠不得師擬議覺又打出如是者數四尋為水頭因汲水折擔忽悟作投机偈曰一二三四五六七萬仞峯頭獨足立驪龍頷下奪明珠一言勘破維摩詰覺聞拊几稱善後七坐道塲化行海內嗣法者甚眾住後僧問如何是佛師曰布髮掩泥橫身臥地曰意旨如何師曰任是波旬也皺眉曰恁麼則謝師指示師曰西天此土問學人上來請師說法師曰林間鳥噪水底魚行上堂須彌頂上不扣金鐘罩鉢巖中無人聚會山僧倒騎佛殿諸人反著草鞋朝遊檀特暮到羅浮拄杖針筒自家𭣣取上堂衲僧橫說𥪡說未知有頂門上眼時有僧問如何是頂門上眼師曰衣穿瘦骨露屋破看星眠上堂大眾集定乃曰上來道箇不審能銷萬兩黃金下去道箇珍重亦消得四天下供養若作佛法話會滴水難消若作無事商量眼中着屑且作麼生即是良久曰還會麼珍重上堂夫為宗師須是驅耕夫之牛奪飢人之食遇賤即貴遇貴即賤驅耕夫之牛令他苗稼[A26]豐登奪飢人之食令他永絕飢渴遇賤即貴握土成金遇貴即賤變金成土老僧亦不能驅耕夫之牛亦不奪飢人之食何謂耕夫之牛我復何用飢人之食我復何餐我也不握土成金也不變金成土何也金是金土是土玉是玉石是石僧是僧俗是俗古今天地古今日月古今山河古今人倫雖然如此打破大散關幾箇迷[A27]逢達磨上堂雁過長空影沈寒水雁無遺踪之意水無留影之心若能如是方解向異類中行不用續鳧截鶴夷嶽盈壑放行也百醜千拙収來也攣攣拳拳用之則敢與八大龍王闘富不用都來不直半分錢叅上堂髑髏常于世界鼻孔摩觸家風芭蕉聞雷開葵花向日轉諸仁者芭蕉聞雷問還有耳麼葵花隨日轉還有眼麼若也會得西天即是此土若也不會七九六十三枚上堂靈源絕眹普現色身法離斷常有無堪示所以道塵塵不見佛剎剎不聞經要會靈山親授記晝見日夜見星良久曰若到諸方不得錯舉叅上堂夜來寒霜凜冽黃河凍結[A28]陝府鐵牛腰折盡道女媧煉日補天爭柰西北一缺如今欲與他補却又恐大地人無出氣處且留這一窺與大地人出氣叅上堂虗明自照不勞心力上士見之鬼神茶飯中下得之狂心頓息更有一人切忌道著上堂光透日月明暗不𭣣智出聖凢賢愚不歷所以道不用低頭思量難得良久曰是甚麼上堂青蘿夤緣直上寒松之頂白雲淡泞出沒太虛之中何似南山起雲北山下雨若也會得甜瓜徹蒂甜若也不會苦瓠連根苦上堂無邊剎境自他不隔于毫端且道妙喜世界不動如來說甚麼法十世古今始終不離于當念祗如威音王佛最初一會度多少人若是通方作者試為道看良久曰行路難行路難萬仞峰頭君自看上堂枯桑知天風海水知天寒金色頭陀見處不真雞足山中與他看守衣鉢三千大喻八百小喻大似泥裏洗土塊四十九年三百六十餘會摩竭提國猶較些子德山臨濟雖然丈夫爭似罽賓國王一刀兩叚如今若有箇人鼻孔遼夫山僧性命何在良久曰太平本是將軍致不許將軍見太平喝一喝下座僧問天不能盖地不能載未審是甚麼人師曰掘地深埋曰此人還受安排也無師曰土上更加泥問牛頭未見四祖時如何師曰長江無六月曰見後如何師曰一年一度春室中問僧無手人能行拳無舌人觧言語忽然無手人打無舌人無舌人道箇甚麼又曰蜀魄連宵呌鵽鳩終夜啼圓通門大啟何事隔雲泥晚年以疾居池陽杉山庵門弟子智才住臨平之佛日迎歸侍奉不如蘇城未還師速其歸及踵門師告之曰時至吾行矣才曰師有何語示徒乃說偈曰紅日照扶桑寒雲封華嶽三更過鐵圍拶折驪龍角才問夘塔已成如何是畢竟事師舉拳示之遂就寢推枕而寂塔全身寺東之原崇寧中[A29]諡振宗禪師

禪師之載于[A30]淨土善人咏者有天衣懷圓照本二人関于我吳各附錄其文於本章之後

天衣義懷禪師([A31]淨土善人咏之第四十九)

釋道衍

五遷名剎萃英賢[A32]淨土兼修不礙禪竪起拳頭推枕化寶花池上綻青蓮

義懷禪師溫州樂清人也父以漁為業懷稚時坐船尾隨父漁得魚即付懷懷不忍串之私投江中父怒捶罵樂而無悔遂辭親出家依景德寺僧天聖中試經得度稟法于翠峰顯禪師凢五住道塲晚居池州杉山庵化人念佛有勸修[A33]淨土說示寂之夕其徒智才問壘塔已畢如何是畢竟事懷𥪡拳示之推枕而逝

(洞庭)惠金典座(青原下十世○雲門宗雪竇顯禪師法嗣)

平江府水月禪寺惠金典座依明覺于雪竇聞舉湏彌山話默有契一日欲徃訊遇之殿軒覺問汝名甚麼曰惠金覺曰阿誰惠汝金曰容少問去方丈致謝覺曰即今聻曰這裏容和尚不得

(長壽)明彥禪師(青原下十世法眼宗天台韶國師法嗣)

蘇州長壽院朋彥廣法禪師永嘉秦氏子僧問如何是玄旨師曰四稜塌地問如何是絕𮈔毫底法師曰大地山河曰恁麼則即相而無相也師曰也是狂言問如何是徑直之言師曰千迂萬曲曰恁麼則無不摠是也師曰是何言欤問如何是導師曰跋渉不易

景德傳燈錄青原第七世溫州瑞峰院神祿禪師章云溫州溫嶺瑞峯院神祿禪師福建福清人也本邑天竺寺出家得法于瑞巖久為侍者後開山創院學侶依附師有偈曰蕭然獨處意沈吟誰信無絃發妙音終日法堂惟靜坐更無人問本來心時有朋彥上座躡前偈而問曰如何是本來心師召曰朋彥彥應諾師曰與老僧點茶來彥于是信入朋彥即廣法大師後嗣天台國師住蘇州長壽院太平興國元年示減壽百有五歲

又本章云蘇州安國長壽院朋彥大師永嘉人也姓秦氏本州開元寺受業初𠫵婺州金陵寶資和尚後因慧明禪師激發而歸于天台之室悟正法眼自此隨緣闡法盛化姑蘇節帥錢仁奉禮重創院請轉法輪本國賜紫署廣法大師以下文同不重錄

末云師建隆二年辛酉以住持付門人法齊繼世說法即其年四月六日示滅壽四十九臘三十五

(普門)希辨禪師(青原下十世法眼宗天台韶國師法嗣)

杭州普門寺希辨禪師蘇州人也忠懿王命主越州清泰署慧智後遷上寺上堂山僧素乏知見復寡聞持頃雖侍立于國師不蒙一句開示以致今日與諸仁者聚會更無一法可相助發何况能為諸仁者區別緇素商量古今還怪得山僧麼若有怪者道且此人具眼不具眼有賓主義無賓主義晚學初机必須審細僧問如何是普門示現神通事師曰恁麼則闍黎怪老僧去也曰不怪時如何師曰汝且下堂裏思惟去太平興國三年吳越王入覲師隨寶塔至見于滋福殿賜紫衣號慧明禪師端拱中乞還故里詔從之賜御製詩忠懿王施金于常熟本山院創甎浮圖七級高二百尺功既就至道三年八月示寂塔于院之西北隅

景德傳燈錄云禪師蘇州常熟人也幼出家禮本邑延福院啟祥禪師落髮具戒詣楞伽山聽律尋謁天台受心印乾德初吳越忠懿王命住越州清泰院署慧智禪師開寶中復召入居普門寺師上堂以下文同不重錄

末云壽七十七臘六十三

姑蘇志云希辨吳越忠懿王子也為寶嚴院于常熟聽律于楞伽受心印于天台乾德初王以清泰院居之號慧智禪師太平興國中隨王入覲見于滋福殿賜號慧明尋還故剎御書急就章逍遙詠秘藏詮賜之

(永安)道原禪師(青原下十世法眼宗天台韶國師法嗣)

蘇州承天永安道原禪師僧問如何是佛師曰咄這旃陀羅曰學人初机乞師方便師曰汝問甚麼曰問佛師曰咄這旃陀羅

師即進景德傳燈錄者

翠峯慧顒禪師

劉鳳

翠峯慧顒禪師僧問宗風嗣阿誰師曰門開東嶺上云恁麼則五祖嫡子也曰猿嘯老松枝

定慧道海禪師

劉鳳

定慧道海禪師問諸佛出世已渉繁詞作麼生是的旨師曰[A34]逢人不得錯舉僧云不因一事不長一智師曰恠之不及

(萬壽)德興禪師(青原下十世法眼宗百丈恒禪師法嗣)

蘇州萬壽德興禪師僧問如何是佛師曰大眾一時瞻仰問如何是和尚為人一句師曰汝且自為乃曰問荅俱備其誰得意若向他求還成特地老僧久處深山比為藏拙何期今日入到萬壽門下可謂藏之不得既藏不得分明露現未審諸人阿誰先見如有見處出來對眾吐露箇消息良久曰久立珍重

(洞庭)慧月禪師(南嶽下十世臨濟宗谷隱聦禪師法嗣)

蘇州洞庭翠峰慧月禪師僧問一花開五葉結果自然成時如何師曰脫却籠頭卸却角䭾曰拶出虗空去處處盡聞香師曰雲愁聞鬼哭雪壓髑髏吟問和尚未見谷隱時一句作麼生道師曰步步登山遠曰見後如何師曰驅驅信馬蹄

西余端禪師

釋惠洪

端師子者吳興人也始見弄師子者發明心要則以綵帛像其反時時著之因以為號住西余山嗣姑蘇翠峰月禪師西余去湖州密邇每雪朝著綵衣入城小兒爭譁逐之從人乞錢得即以散飢寒者錢穆父赴官浙東見之約明日飯端黎明獨往避雨入道旁人家幼婦出迎俄其夫至詬逐竟為邏卒所收穆父吏速客見之問故曰煩寄聲錢公本來赴齋中塗奸情事發請自飯穆父聞之驚且笑顧客曰此僧胷中無一點疑事又嘗見持死雞疾行者挽衣問何之曰雞為狸害法不可食將棄水中端苦求之道路聚觀諷曰當得偈乃可與端跪作祭文曰維靈生有鷹鴉之厄死有湯鑊之灾生時要汝報曉死後無人收埋奉為轉化檀越施肚為汝作棺材(一本云闍黎無可布施肚為汝作棺材)言卒携鷄去以施飢者能誦法華經湖之爭延之必得錢五百乃開帙目誦數句即持錢地坐去缺薄者易之而去好歌漁父詞月夕必歌之達旦有狂僧號回頭和尚以左道鼓動流俗士大夫亦安其妄方對丹陽守呂公肉食端竟至指曰正當與麼時如何是佛回頭不能遽對端捶其頭推倒乃行又有妖人號不托掘秀州城外地有佛像建塔其上傾城信敬端見揕住曰如何是佛不托擬議端趯之而去章丞相子厚請升座使俞秀老撰疏敘其事曰推倒回頭趯翻不托七軸之蓮經未誦一聲之漁父先聞端聽僧官宣至此以手揶揄曰止乃坐引聲吟曰本是瀟湘一釣客自東自西自南北大眾雜然稱善端𮨇笑曰我覩法王法法王法如是下座子厚留飯端嗔說偈曰章惇章惇請我看墳我却喫素汝却喫葷子厚為大笑時呂大尉吉甫亦留丹陽三人者日過從吉甫誦禪定功德諸般若中第一曰惠鄉修之十年子厚獨稱[A35]鍛可忘憂嵇康得仙竟作劍觧端說偈曰章公好學仙呂公好坐禪徐六喻檐板各自見一邊聞者傳以為笈樂元祐初圓照禪師自京師慧林退歸姑蘇見端於甘露曰汝非端師子乎曰是圓照戲之曰村裏師子耳端應聲曰村裏師子村裏弄眉毛與眼一齊動開却口肚裏直徿㣚不愛人取奉直饒弄到帝王宮也是一塲乾打閧圓照粹美不悟其𮗸也端客無錫欲歸湖旦行江上問有湖秀便船乎篙師曰我行常潤船也端欣然曰亦可乃附船尾高郵秦觀少游聞其高道請升座于廣慧端以手自指曰天上無護月人間只一僧一堂風冷淡千古意分明少游首肯之端高自稱譽吐語奇怪逸人也病牙久不愈謂眾曰明日遷化去眾以為戲語請說偈端索筆大書曰端師子太慵懶未死牙齒先壞爛二時伴眾赴堂粥飯都趕不辦如今得死是便宜長眠百事皆不管第一不著看官第二不著喫粥飯五更遂化閱世七十二東吳祠之以為散聖

劉鳳吳釋傳云師子[A36]淨端禪師安吉州人丞相章公慕其道躬請開法吳山門風盛播

浮山遠禪師

釋惠洪

禪師名法遠鄭圃田人也出于王氏年十九遊并州見三交嵩禪師求出世法嵩曰汝當剃落墮三寶數乃可受法遠曰法有僧俗乎嵩曰與其為俗曷若為僧僧則能續佛壽命故也于是斷髮受具足戒謁汾州昭公又謁汝海省公皆受記莂天禧中遊襄漢陏郢至大陽机語與明安延公相契延歎曰吾老矣洞上一宗遂竟無人耶以平生所著直棳皮履示之遠曰當為持比衣履求人付之如何延許之曰他日果得人出吾偈為證偈曰楊廣山前草憑君待價焞異苗翻茂處深密固靈根其尾云得法者潛眾十年方可闡揚遠拜受辭去依滁州瑯琊覺禪師應舒州太平興國寺請說法為省公之嗣次住姑蘇天平山又住浮山既老退休于會聖巖因閱班固九流遂擬之作九帶敘佛祖教義博採先德机語𠫵同印證其一曰佛正法眼帶其二曰佛法藏帶其三曰理貫帶其四曰事貫帶其五曰理事縱橫帶其六曰屈曲帶其七曰妙挾兼帶其八曰金鍼雙鏁帶其九曰平懷常實帶學者既已傳誦遠曰若㨿圓極法門本具十數今此九帶已為諸人說了更有一帶還見得麼若也見得親切分明却請出來說看說得分明許汝通前九帶圓明道眼若見不親切說不相應唯依吾語而為己觧則名謗法大眾到此如何眾無語遠叱去之舉僧問夾山如何是夾山境答曰猿抱子歸青嶂後鳥衘花落碧巖前法眼曰我二十年來將作境語會遠曰不作境會作麼生會僧曰師意如何曰犀因玩月文生角象被雷驚華入牙(或遠云直饒不作境語會亦未會在何謂也云犀因玩月文生角象被雷驚華入牙也)

遠玉骨㨀額目光外射收如王孫凜然可畏初歐陽文忠公聞遠奇逸造其室未有以異之與客棊遠坐其旁文忠収局請遠因棊說法乃鳴鼓升座曰若論此事如兩家著棊相似何謂也敵手知音當机不讓若是綴五饒三又通一路始得有一般的只觧閉門作活不會奪角衝関硬節與虎口齊彰局破後徒勞連斡所以道肥邊易得瘦肚難求思行則徃徃失黏心麤而時時頭撞休誇國手謾說神仙贏局輸籌即不問且道黑白未分時一著落在什麼處良久曰從前十九路迷悟幾多人文忠嘉歎久之遠偈語妙密諸方服其工作三交嵩公贊曰黃金打作鍮石著白玉碾成象牙梳千手大悲拈不動無言童子暗嗟噓又作明安延公贊曰黑狗爛銀蹄白象崑崙騎於斯二無礙木馬火中嘶遠雅自稱柴石野人歿時已七十餘少時與達觀穎公薛大頭七八軰遊蜀幾遭橫逆遠以智脫之眾以其曉吏事號遠錄公

法遠(載姑蘇志)

法遠宋廬陵人姓王氏年十九遊并州從嵩禪師受具足戒來住天平山擬班固九流作九帝敘佛祖教義博采先德機語𠫵同印證學者博之歐陽修嘗造其室因與客棊遠坐傍修請其說法有從前十九路迷悟幾多人之句脩嘉之所著有偈語妙密

浦應祥人物志云皇祐初天平山為范文正功德寺請之開山遂住天平

𦖟道人

沙門靈鑑

師諱德𦖟姓仰氏姑蘇張潭人七歲舍家入杭州慈光院十三受具戒於梵天寺既而志樂禪寂𠫵求知識密契心印太平興國三年來抵雲間尋舡子祖師遺踪邑人范仁寵為選勝地因住余山之東峰茅茨不剪室僅容身未嘗沐浴惟好宴坐人未知識也一日有禪者造之因覩經卷懸之舍下塵積且厚遂問之曰此佛經也人皆看之師獨如此何也乃笑而荅曰若人之讀書信既知之矣可再讀耶嘗曰古人貴行吾何言哉其他問者皆默如也因是人始奇之咸平中天旱人飢盜且作矣室屋四面竹木實繁潛有取者而二虎衛之不可得也師或經行虎常前後似其馴養故人益奇之嘗遇冬月雪深閉戶四十五日人無敢叩其室者有夏氏子素嚮其高節欲廣其所居堅不從乃止天禧元年正月朔旦自言今歲將去不往此矣耆老留住默然不荅果是歲七月初六日坐滅止十三日容貌如生俗年七十二僧臘六十二縣尉劉瀰施俸錢率戶人于山之西峰搆方墳全身以安之令近塔廟而遷尊毘尼制也銘曰言簡而深行清而孤方高無級師之墳

青浦志云二虎大青小青侍馬

(蔣山)贊元禪師(南嶽下十一世○臨濟宗石霜圓禪師法嗣)

蔣山贊元覺海禪師婺州義鳥人姓傳氏乃大士之裔也夙修種智隨願示生父母感祥閭里稱異三歲出家七歲為僧十五遊方遠造石霜陞於丈室慈明一見曰好好著槽廠師遂作驢鳴明曰真法器耳俾為侍者二十年中運水搬柴不憚寒暑悉己躬親求道後出世蘓臺天峰龍華白雲府帥請居誌公道場提綱宗要机𨦟迅敏觧行相應諸方推服丞相王公安石重師德望特秦章服師號公又堅辭鼎席結廬定林山中與師蕭散林下清談終日贈師頌曰不與物違真道廣每隨緣起自禪深舌根已[A37]淨誰能壞足跡如空我得尋此亦明世希有事也僧問如何是和尚家風師曰東壁打西壁曰客來如何秪待師曰山上樵井中水問如何是諸佛出身處師曰驢胎馬腹問魯祖靣壁意旨如何師曰住持事繁問如何是大善知識師曰屠牛剝羊曰為甚麼如此師曰業在其中上堂這箇若是如虎戴角這箇若不是喚作甚麼良久曰餧驢餧馬珍重元祐元年師乃遷化丞相王公慟哭於塔讚師真曰賢哉人也行厲而容寂知言而能默譽榮弗喜辱毀弗戚弗矜弗克人自稱德有緇有白來自南北弗順弗逆弗抗弗抑弗觀汝華唯食[A38]已寔孰其嗣之我有遺則

蔣山元禪師

釋惠洪

禪師名贊元字萬宗婺州義烏人雙林傅大士之遠孫也三歲出家七歲為大僧性遲重間靜寡言視之如鄙朴人然於傳記無所不窺吐為詞語多絕塵之韻特罕作耳年十五遊方至石霜謁慈明禪師昉春破薪泯泯混十年慈明移南岳又與俱及歿[(蕵-食+匕)/大]骨石於石霜植種八年乃去兄事蔣山心禪師心歿以元繼其席舒王初丁太夫人憂讀經山中與元遊如昆弟問祖師意旨元不荅王益扣之元曰公般若有障三有近道之質一兩生來恐純熟王曰願聞其說元曰公受氣剛大世緣深以剛大氣遭深世緣必以身任天下之重懷經濟之志用舍不能必則心未平以未平之心持經世之志何時能一念萬年哉又多怒而學問尚理於道為所知愚此其三也特視名利如脫髮甘澹泊如頭陀此為近道且當以教乘滋茂之可也王再拜受教自熙寧之初王入對遂大用至真拜貴震天下無月無耗元未嘗發視客來無貴賤寒溫外無別語即[A39]斂目如入定客即去嘗饌僧俄報大廚庫且及潮音堂眾吐飯蒼黃蜂窘蟻閙而元啜啖自若高視屋梁食畢無所問又嘗出郭有狂人入寺手刃一僧即自殺尸相枕左右走報交武於道自白下門群從而歸元過尸處未嘗視登寢堂危坐職事者側立冀元有以處之而斂目如平日于是稍稍隱去卒不問王弟平甫豪縱于人物慎許可見元即悚然加敬問佛法大意元復有難色平甫固請為說元曰佛祖無所異于人所以異者能自護心念耳岑樓之木必有本本於毫末滔天之水必有原原於濫觴清靜心中無攻動念危乎岌哉甚于岑樓浩然橫肆甚于滔天其可動耶佛祖更相付授必丁寧之曰善自護持平甫曰佛法止于此乎元曰至美不華至言不煩夫華與煩去道遠甚而流俗以之申公論治世之法猶謂為治者不在多言𮨇力行如何耳况出世間法乎元[A40]豐之初王罷政府舟至石頭夜造山拜墳士大夫車騎填山谷王入寺已二鼓元出迎一揖而退王坐東徧從官賓客滿坐王環視問元所在侍者對曰已𥨊久矣王笑之王結屋定林徃來山中又十年稍覺煩動即造元相向默坐終日而去有詩贈之其略曰不與物違真道廣每隨緣起自禪深舌根已[A41]淨誰能壞足跡如空我得尋人以為實錄元祐之初曰吾欲還東吳促辦嚴俄化王哭之慟塔于蔣陵之東平甫狀其行碑山中

(南峯)惟廣禪師(南嶽下十一世臨濟宗石霜圓禪師法嗣)

蘇州南峯惟廣禪師上堂一問一荅如鐘含響似谷應聲盖為事不獲已且於建化門中放一線道若㨿衲僧門下天地懸殊且道衲僧有甚麼長處良久曰盡日覓不得有時還自來咄

(定慧)超信禪師(南嶽下十一世臨濟宗琅琊覺禪師法嗣)

蘓州定慧院超信海印禪師僧問如何是佛法的的大意師曰湘源斑竹杖曰意旨如何師曰杖[A42]杖帶淚痕問如何是苐一句師曰那吒忿怒曰如何是第二句師曰衲僧罔措曰如何是苐三句師曰西天此土上堂泥蛇齩石鱉露柱啾啾呌湏彌打一捧𨵻老呵呵笑𠫵上堂若識般若即被般若縛若不識般若亦被般若縛識與不識拈放一邊却問諸人如何是般若體𠫵堂去上堂鶯聲閙蟬聲急入水烏龜頭不濕鷺鷥飛入籚花叢雪月交輝俱不及吽

劉鳳吳釋傳云定慧寺曰超信海印禪師開剏師桂州人問如何是佛法大意師曰湘源斑竹枝曰意旨如何師曰枝枝帶汩痕今其禪坐處尚有遺跡元季中峯和尚亦嘗於此登座說法中峯又於城西近直虹橋建庵趙松雪馮海粟諸名士相與助之云手自剏今為勢家㨿庵廢矣

蘇州定慧信禪師

釋曉瑩

蘇州定慧信禪師蚤以百丈野狐頌得叢林之譽其頌曰不落不昧二俱是錯取捨未忘識情卜度執滯言詮無繩自縛春至花開秋來葉落錯錯誰知普化搖鈴鐸又貽老僧曰俗臘知多少龐眉擁毳袍看經嫌字小問事愛聲高暴日終無厭登階漸覺勞自言曾少壯遊嶽兩三遭信為明眼宗匠此乃其遊戲耳然品題形貌之衰憊模寫情思之好尚抑可謂曲盡其妙矣

右出羅湖野錄

(瑞光)月禪師(南嶽下十一世○臨濟宗大愚芝禪師法嗣)

蘇州瑞光月禪師僧問俱胝一指意旨如何師曰月落三更穿市過

(般若)善端禪師(南嶽下十一世○臨濟宗金山穎禪師法嗣)

蘇州(崑山)般若寺善端禪師僧問有生有滅盡是常儀無生無滅時如何師曰崑崙著靴空中立曰莫便是為人處也無師曰石女簪花火裏眠曰大眾證明師曰更看泥牛闘入海

(荐福)亮禪師(南嶽下十一世○臨濟宗洞道月禪師法嗣)

蘇州荐福亮禪師僧問不假言詮請師示誨師曰大眾總見汝恁麼問曰莫秪這便是也無師曰罕逢穿耳客

(長壽)法齊禪師(青原下十一世○法眼宗長壽彥禪師法嗣)

蘇州長壽法齊禪師婺州人始講明門因明二論尋置遊方受心印于廣法禪師莭使錢仁奉礼請繼廣法住持開堂日有百法座主問令公請命四眾雲臻向上宗乘請師舉唱師曰百法明門論曰畢竟作麼生師曰一切法無我問城東老母與佛同生為甚麼却不見佛師曰不見即道曰恁麼則見去也師曰城東老母與佛同生

景德傳燈錄文同此未云師太平興國三年戊寅捨眾就本院創別室宴居咸平三年庚子十二月十一日示滅壽八十九臘七十二

慧巖海印法安禪師

劉鳳

崑山慧巖海印法安禪師僧問柳垂隄畔花開林間如何顯道師曰兩彩一賽云自從一見桃花後直至如今更不疑師曰汝向甚麼處見靈雲云花開滿樹花落空枝師曰放汝三十棒

翠峰山洪禪師

劉鳳

蘇州翠峰山洪禪師僧問如何是翠峰境師曰祗聞鸎鳥語不見語不見報春來問如何是西來境師曰堪嗟立雪僧

(堯峯)顥暹禪師(青原下十一世○法眼宗功臣軻禪師法嗣)

蘇州堯峰顥暹禪師僧問學人乍入叢林乞師一接師曰去問承教有言是法平等無有高下如何是平等法師曰堯峰高宝仾曰恁麼則却成高下去也師曰情知你恁麼会聞雷聲示眾曰還聞雷聲麼還知起處麼若知起處便知身命落處若也不知所以古人道不知天地者剛道有乾坤不如喫茶去問如何是道師曰夕死可矣問如何是金剛力士師曰這裏用不着問亾僧遷化向甚麼處去也師曰蒼天[A43]蒼天乃曰秪如未後僧問亡僧遷化向甚麼處去也山僧向他道蒼天[A44]蒼天且道意落在甚麼處莫是悲傷遷遊痛憶道人麼若乃恁麼評論寔謂罔知去處要知去處麼更不用久立歇去上堂冬去春來樓閣門開若也入得不用徘徊諸上座還向這裏入得也未若也入得所以古人道是處是彌勒無門無善財若也入之未得自是諸上座狂走更不忉久立珍重

顥暹

倪天鎮(志略)

顥暹号寶雲族姓陳世為吳人八歲出家二十受具戒服勤諸律心大而行密脩明典要奧通圓覺起信等經論獘衣糲食自給再問道於覺軻禪師軻以法印示之遂臻妙悟後居堯峰為人師學者去來嘗數千人為易其敗宇而暹無所營久之示寂皇祐中駙馬都尉李某以暹續入廣燈仁宗統為敘以冠之

(聖壽)志昇禪師(青原下十一世法眼宗功臣軻禪師法嗣)

蘇州吳江聖壽志昇禪師上堂若論佛法更有甚麼事所以道古今山河古今日月古今　倫古今城郭喚作平等法門絕前後際諸人還信及得麼　信得及依而行之久立珍重

(澄照)慧慈禪師(青原下十一世雲門宗天依懷禪師法嗣)

平江府澄照慧慈禪師僧問了然無所得為甚麼天高地濶師曰窄上堂若論此事[A45]眨上眉毛早是蹉過那堪進步向前更要山僧說破而今說破了也還会麼昨日雨今日晴

(定慧)雲禪師(青原下十一世雲門宗天衣懷禪師法嗣)

平江府定慧雲禪師僧問如何是為人一句師曰見之不取曰學人未曉師曰思之千里

(明因)慧贇禪師(青原下十一世雲門宗天衣懷禪師法嗣)

平江府明因慧贇禪師上堂橫按拄杖曰若恁麼去直得天無二日國無二王釋迦老子飲氣吞聲一大藏教如蟲蝕木設使鑽仰不及正是無孔鐵鎚假饒信手拈來也是殘羹餿飯一時吐却方有少分相應更乃墮在空亡依舊是鬼家活計要會麼雨後始知山色翠事難方見丈夫心卓拄杖下座

(慧林)圓照禪師(青原下十一世雲門宗天衣懷禪師法嗣)

東京慧林宗本圓照禪師常州無錫管氏子体貌厖碩所事淳厚年十九依姑蘇承天永安道昇禪師出家巾侍十載剃度受具又三年礼辭遊方至池陽謁正宗宗舉天親從彌勒內宮而下無著問云人間四百年彼天為一晝夜彌勒于一時中成就五百億天子證無生法忍未審說甚麼法天親曰祗說這箇法如何是這箇法師久而開悟一日室中問師即心即佛時如何曰殺人放火有甚麼難於是名播寰宇漕(使)李公復圭命師師開法瑞光法席日盛武林守陳公襄以承天興教二剎命師擇居蘇人擁道遮㽞又以[A46]淨慈堅請移文諭道俗曰借師三年為此邦植福不敢久占道俗始從元[A47]豐五年神宗皇帝下詔闢相國寺六十四院為八禪二律召師為慧林第一祖既至上遣使問勞閱三日傳旨就寺之三門為士民演法翌日召對延和殿問道賜坐師即跏趺帝問卿受業何寺奏曰蘇州承天永安帝大悅賜茶師即舉盞長吸又蕩而撼之帝曰禪宗方興宜善開導師曰陛下知有此道如日照臨臣豈敢自怠即辭退帝目送之謂左右曰真福慧僧也後帝登遐命入福寧殿說法以老乞歸林下得旨任便雲遊州郡不淂抑令住持擊鼓辭眾說偈曰本是無家客那堪任意遊順風加艣掉船子下揚州既出都城王公貴人送者車騎相屬師臨別誨之曰歲月不可把玩老病不與人期惟勤修勿怠是真相為聞者莫不感涕晚居靈嚴其嗣法傳道者不可勝紀僧問如何是祖師西來意師曰韓信臨朝曰中下之流如何領會師曰伏屍萬里曰早知今日事悔不慎當初師曰三皇塚上草離離問上是天下是地未審中間是甚麼物師曰山河大地曰恁麼則謝師答話師曰大地山河曰和尚何淂瞞人師曰却是老僧罪過上元日僧問千燈互照𮈔竹交音正恁麼時佛法在恁麼處師曰謝布施曰莫便是和尚為人處也大似不齋來上堂于一毫端現寶王剎坐微塵裏轉大法輪拈起拄杖曰這箇是塵作麼生說箇轉法輪底道理山僧今日不惜眉毛与汝諸人說破拈起也海水騰波湏彌岌峇放下也四海晏清乾坤肅靜敢問諸人且道拈起即是放下即是當斷不斷兩重公案擊禪林下座上堂看看爍爍瑞光照大千界百億微塵國土百億大海水百億湏彌山百億日月百億四天下乃至微塵剎土皆于光中一時發現諸仁者還見麼若也見得許汝親在瑞光若也不見莫道瑞光不照好叅上堂頭圓像天足方似地古貌稜𡾓丈夫意氣趯倒西彌踏翻海水帝釋與龍王無著身處乃拈拄杖曰却來拄杖上面避咄任汝神通變化究竟湏帰這裏以拄杖卓一下師全身塔于蘇之靈巖(無師曰)

(報本)法存禪師(青原下十一世雲門宗天衣懷禪師法嗣)

安吉州報本法存禪師錢塘陸氏子僧問無味之談塞斷人口作麼生是塞斷人口底句師便打僧曰恁麼則一句流通天人聳耳師曰秪恐不是玉是玉也大奇曰專為流通師曰一任亂道在天衣受請上堂曰吳江聖壽見召住持進退不遑且隨緣兮此皆堂頭和上提耳訓育終始獎諭若據今日正令當行便好一棒打殺那堪更容立在座前稚然如是養子方見父慈

慧林圓照本禪師

釋惠洪

圓照禪師諱宗本出于管氏常州無錫人也性質直少緣餙貌[A48]豐碩言無枝葉年十九師事蘇州承天永安道昇禪師昇方道價重叢林歸之者如雲本獘衣垢面操井臼典炊㸑以供給之夜則入室𠫵道昇曰頭陀荷眾良苦亦疲勞乎對曰若捨一法不名滿足菩提寔欲此生身證其敢言勞昇陰奇之又十年剃髮受具服勤三年乃辭昇遊方徧𠫵初至池州景德謁義懷禪師言下契悟眾未有知者嘗為侍者而喜寢鼻息𪖙[A49]𪖙聞者厭之言于懷懷笈曰此子吾家精進幢也汝軰他日當依賴之無多談眾乃驚及懷公陟住越之天衣常之荐福本皆從之治平初懷公退居吳江之聖壽院部使者李公復圭過懷公夜語曰瑞光法席虗願得有道衲子主之懷指本曰無踰此道人者耳既至瑞光集眾擊鼓鼓輙堕圓轉震響眾驚却有僧出呼曰此和尚法雷震地之祥也俄失僧所在自是法席日盛眾至五百人杭州太守陳公襄以承天興教二剎堅請欲徃而蘇人㽞之益甚又以[A50]淨慈懇請之曰借師三年為此邦植福不敢久占本嘖嘖曰誰不欲作福蘇人識其意聽赴之學者又倍子瑞光既而蘇人以萬壽龍華二剎請擇居之迎者千餘人曰始借我師三年今九歲矣義當見還欲奪以歸杭州守使縣尉持卒徒護之乃不敢奪元[A51]豐五年以道塲付其門人善本而居于瑞[A52]豐菴蘇人聞之謀奪之懼力不勝欲發而未敢也時會待制曾公孝序適在蘇盖常聞道于本而得其至要因謂之菴中具舟江津既辭去本送之登舟語笈中載而歸以慰蘇人之思於是歸本於穹窿山福臻院時年六十三矣未幾神宗皇帝闢相國寺六十有四院為八禪二律六以中貴人梁從政董其事驛召本至惠林既至遣使問勞三日詔演法于寺之門萬眾拜瞻法會殊勝以為彌勒從天而降人間也翌日召對延和殿有司使習儀而後引既對山呼罷登殿賜座即就坐盤足跏趺侍衛驚相𮨇本自若也賜茶至舉盞長吸又蕩撼之上問受業何寺對曰承天永安上喜其真喻以方興禪宗宜善開導之旨既退上目送之謂左右曰真福慧僧也及上元日車駕幸相國寺止禪眾無出迎師奉承[虍-七+(士/((((嘹-口)-小)-大+又)-日+目))]獎闡揚佛事都邑四方人以大信神宗登遐召本入福寧殿說法左右以本嘗為先帝所礼敬見之嗚咽不自勝哲宗加号禪師皇叔荊王親齎出授之元祐元年以老求歸朝廷從其請勑任便雲遊所至不得抑令住持因欣然升座辭眾曰本是無家客那堪任便遊順風加艣掉船子下揚州既出都城王公貴人送者車騎相屬本誨之曰歲月不可把玩老病不与人期惟勤脩勿怠是真相為聞者莫不流涕其真慈善導感人如此非特然也其住瑞光民有屠牛者牛逸赴本跪若自訴遂買而畜之其住淨慈歲大旱湖井皆竭寺之西隅有甘泉自湧得金鰻魚因浚為井投魚其間寺眾千餘人汲以不竭民張氏有女子死夢其母曰我以罪為蛇既覺得蛇于棺下持以詣本乃為說法復置故處俄有黑蟬翔棺上而蛇失所在母祝曰若我女當入籠中當持汝再詣[A53]淨慈如其祝本復為說法是夕夢女曰二報已觧脫矣其顯化異類又如此本平居恂恂未嘗以辨博為事至其說法則雖盛名隆勢亦所少假高麗僧統義天以王子奉國命使于我朝聞本名請以弟子礼見問其所淂以華嚴經對師曰華嚴經三身佛報身說耶化身說耶法身說即義天曰法身說本曰法身徧周沙界當時聽眾何處蹲立義天茫然自失欽服益加太子少保李公端愿世以佛學自名本問曰十方同眾会箇[A54]箇學無為既曰無為作麼生學李公不能荅雪竇道法至本大盛老居靈巖[A55]閉門頹然而四方從者相望于道不𥼶也元苻二年十二月甲子將入滅沐浴而臥門弟子環擁請曰和尚道徧天下(或一本云名滿天下)今日不可無偈幸強起安坐本熟視曰庭子我尋常尚懶作偈今日特地圖箇什麼尋常要臥便臥不可今日特地生也索茟大書五字曰後事付守榮擲茟憨臥若熟睡然撼之已去矣門弟子塔師全身於靈嚴山閱世八十坐五十二夏

贊曰

富鄭公居洛中見顒華嚴誦本之語作偈寄之曰(或一本云富鄭弼得心要于顒華嚴有偈寄本曰)因見顒師悟入深寅緣傳得老師心東南謾說法山遠目對靈光與妙音王顯謨漢之初見本登座以目四顧乃證本心予聞馬鳴曰如來在世眾生色心殊勝圓音一演隨類得觧今去佛之世二千餘年而能使王公貴人聞風而悟瞻穎而證則常隨而親炙之者可知矣故江西八十餘人而本則倍之近代授法之盛無能加者非願宏法道行契佛心何以臻此哉

(一本自瞻穎而證之下但云則其大願真慈之力無愧紹隆之職者)

成祖文皇帝御撰神僧傳(第九卷之第二十七人)

釋圓照諱宗本出於營氏常州無錫人也性質直少緣餙貌[A56]豐碩言無枝葉年十九師事蘇州承天永安道昇禪師其住瑞光民有屠牛者牛逸赴本跪若自訴遂買而畜之其住[A57]淨慈歲大旱湖井皆竭寺之西隅有甘泉[A58]自湧得金鰻魚因浚為井投魚其間寺眾千餘人汲以不竭民懷氏有女子死夢其母曰我以罪為蛇既覺淂蛇于棺下持以詣本乃為說法𣸪置故處俄有黑蟬翔棺上而蛇失所在母祝曰若我女當入籠中當持汝再詣[A59]淨慈如其祝本復為說法是夕夢女曰二報已觧脫矣其顯化異類又如此元苻二年十二月甲子將入滅沐浴而臥門弟子環擁請曰和尚道徧天下今日不可無偈幸強起安坐索筆大書五字曰後事付守榮擲筆憨臥若熟睡然撼之已去矣門弟子塔師全身於靈嵒寺閱世八十坐五十二夏

王志堅人物傳云政和初賜塔名無際之塔

本禪師

龔明之

宗本圓照禪師乃福昌一飯頭(福昌承天寺子院)懵無所知每飯熟必礼數十拜然後持以供僧一日忽大悟恣口之所言皆經中語自此見道甚明後徃靈岩近山之人遇夜則面其寢室拜之侍僧以告遂置大士像于前人有飯僧者必告之曰汝先養父母次辨官租如欲供僧以有餘及之徒眾在此豈無望檀那之施湏先為其大者其它率以是劝人仁宗嘗召至京師賜金襴衣加圓照師号後復歸本山

舊傳大本至京師有一貴戚欲試之因以猾倡荐寢本登榻鼻息如雷其倡為般若光所爍通夕不寐翌日炷香拜之曰不意今日得見古佛

大本錢王後身

圓照在靈岩時有一藍縷道人自號同水客徃造其室中守門者莫能遏既而圓照屏侍者與語竊聽之者聞圓照末後一語云汝今幾甲子矣荅云八萬四千恒河沙數甲子圓照云八萬四千恒河沙數甲子以前又作麼生道拂袖而出曰錢大錢大又待瞞人也當時疑圓照為吴越後身道人為洞賓

圓照宗本禪([A60]淨土善人咏之第十五)

釋道衍

延和殿裏闡宗乘人主稱為福慧僧報盡西歸登上品非惟名字續傳燈

禪師諱宗本常州人性質直少緣飾貌[A61]豐碩言無枝葉蚤𠫵懷禪師契悟初住蘇之瑞光杭州太守陳公襄以[A62]淨慈懇請曰借師三年為此邦植福不敢久留本遂赴之未幾神宗辟相國寺六十有四院詔本住惠林召對延和殿既退上目送之謂左右曰真福慧僧也老居靈岩閉戶密脩[A63]淨業曦律師嘗神遊[A64]淨土見一蓮座問彼土之人曰此何人之座曰大宋國僧宗本之座元符二年十二月甲子沐浴告眾右脇若熟睡然撼之已去門弟子塔全身子靈嵓

禪林寶訓內一條

死心曰晦堂先師昔遊東吳見圓照赴[A65]淨慈請蘇杭道俗爭之不已一曰此我師也汝何奪之一曰今我師也汝何有焉

證悟修顒禪師

劉鳳

投子證悟修顒禪師聞蘇州圓照于瑞光開法席遠來𠫵扣因舉無着問天親彌勒說甚麼法云說這箇法忽如有省晨夕𠫵和後數更住大剎名重于世富鄭公師之

又

宋熙寧間圓照大本住蘇州之瑞光寺方以其道震東南穎州僧正顒世號顒華嚴者從之得法以歸

真覺守琮禪師

劉鳳

瑞光真覺守琮禪師姓顧氏本州人依圓照禪師聞法復扣宗乘遂獲印可僧門作是思惟十方佛見今思惟佛在何處師曰當風一句起自何來云甚麼則頭頭彌勒步步釋迦

法雲圓通秀禪師

釋惠洪

禪師名法秀秦州隴城人生辛氏夢有僧癯甚鬚髮盡白託宿曰我麥積山僧也覺而有娠先是麥積山有僧亡其名日誦法華與應乾寺魯和尚者善嘗欲從魯遊方魯老之既去緒語曰他日當尋我竹舖坡前鐵彊嶺下俄有兒生其所魯聞之徃觀馬兒為一笑三歲願隨魯歸遂冐魯姓十九通經為大僧天骨峻拔軒昂萬僧中凜然如畫講大經章分句析旁穿直貫機鋒不可觸聲著京洛倚圭峰鈔以詮量眾議然恨圭峯學禪唯敬北京元華嚴然恨元非講曰教盡佛意則如元公者不應非教禪非佛意則如圭峯者不應學禪然吾不信世尊教外別以法私大迦葉乃罷講南遊謂同學曰吾將窮其窟穴摟取其種類抹殺之以報佛恩乃已耳初至隨州護國讀[A66]淨果禪師碑曰僧問報慈如何是佛性慈曰誰無又問[A67]淨果果曰誰有其僧因有悟秀大笑曰豈佛性敢有無之(一本云豈佛法有無之)矧又曰因以有悟哉其氣拂膺去至無為鐵佛謁懷禪師懷貌寒危坐涕垂沾衣秀易之懷收涕問座主講何經秀曰華嚴又問此經以何為宗秀曰以心為宗又問心以何為宗秀不能對懷曰毫𨤲有差天地懸隔秀退自失悚然乃敬服願留曰夕受法懷公移池入吳秀皆從之十年初說法於淮泗面山杖笠之外包具而已衲子追逐不厭飢寒秀哀祖道不振叢林凋落以身任之住栖賢有僧文慶寒陋不上眼秀遣督割稻石橋莊既辭去有識者曰慶出世湘鄉寺十餘年雲盖𩔔禪師嗣也秀遣侍者追謝之且迎以還山慶曰俟稻入囷乃還秀心奇之稱於眾後住栖賢二十年秀實使之也蔣山元祥師歿舒王以禮致秀嗣其席秀至山王先候謁而秀方理叢林事不時見王以為慢己遂不合棄去住真州長蘆眾千人有全椒長老至登座眾目笑之無出問之於是秀出拜趨問如何是法秀自[A68]己全椒笑曰秀鐵面乃不識自己乎(叢林呼秀為鐵面)秀曰當局者迷然一眾服其荷法心也冀國大長公主造法雲寺成有詔秀為開山第一祖開堂之日神宗皇帝遣中使降香并磨衲仍傳聖語表朕親至之禮皇弟荊王致敬座下雲門宗風自是興於西北士大夫日夕問道時司馬溫公方登庸以吾法太盛方經營之秀曰相公聰明人類英傑非因佛法不能爾遽志願力乎溫公不以介意元祐五年八月臥疾詔翰林醫官視之醫請候脉秀仰視曰汝何為者也吾有疾當死耳求治之是以生為可戀也平生[A69]生死夢三者無所揀揮去之呼侍者更衣安坐說偈三句而化閱世六十有四坐四十五夏李公麟伯時工畫馬不減韓幹秀呵之曰汝士大夫以畫名矧又畫馬期人誇以為得妙墮入馬腹中亦足懼伯時繇是絕筆秀勸畫觀音像以贖其過黃庭堅魯直作艶語人爭傳之秀呵之曰翰墨之妙甘施於此乎魯直[竺-二+友]曰又當置我於馬腹中耶秀曰汝以艶語動天下人婬心不止馬腹正恐生泥犁中耳駙馬都尉王詵晉卿候秀[A70]秀方饌客晉卿為掃墨竹於西軒以遲之秀來未及揖顧見不懌晉卿去即漫之

贊曰

余至京師秀已化去踰月觀法雲叢林其遺風餘烈尚可想見及拜瞻其像面目嚴冷怒氣噀人平生以罵為佛事又自謂叢林一害非虗言哉

廣慧寶琳禪師

劉鳳

道林廣慧寶琳禪師蘇州人少習經論精通妙義叩圓通禪師發明祖意生荊公深加器重出世廣德興教移池陽景德廬山萬松潭州道林歸者甚眾

報本元禪師

釋惠洪

禪師名慧元生倪氏潮陽人也𡸁髫凝然羣兒劇於前袖手趺坐而已父母商略曰兒材地如此寧堪世用意事佛僧可耳元聞之即前拜辭依城南精舍誦法華經年十九剃髮受其遊方至京師華嚴圓明法師者見而異之曰上人齒少自何至此所求何事曰慧元南海來無他求唯求佛法圓明笑曰王城利聲捷徑酒色樊籠橫目爭奪日有萬緒昔大通智勝佛十刼坐道塲佛法猶不現前此中寧有佛法乎佛法俱在南方也元乃自洛京遊襄漠徧歷名山所至親近知識然俱無所解悟治平三年春至黃龍時南禪師來自積翠龍象如蟻慕而集元每坐下板輙自引手反覆視之曰寧有道理而云似佛手知吾家揭陽而乃復問生緣何處乎久而頓釋其疑即日發去熙寧元年入吳住吳江壽聖寺遣僧造黃龍投嗣法書南公視其欵識未發謂來僧曰汝亟還令元自來僧及命元輟住持事策杖而來次南昌見寶覺禪師出世說法知南公已化逾月乃復還吳中道俗師尊之又延住崑山慧嚴院十年嘗夜舟𡚖自霅川𭁵刦舟舟人驚怖不知所出元安坐徐曰錢帛皆施汝人命不可枉用𭁵因胔去元和四年住承天萬壽寺眾益盛躬自持鉢到湖湖人曰師到處為家何苦獨愛姑蘇乎固留不使還蘇人聞之爭持捶杖譁入湖曰何為奪我邦善知識政當見還否則有死而已元怡然不恡情去留曰吾任緣耳相守彌月蘇人食盡乃去竟為湖人所有住報本禪院六年十一月十六日陞座說偈曰五十五年夢幻身東西南北孰為親白雲散在千山外萬里秋空片月新言訖而化時右司陳公瓘瑩中在湖親見其事元脇不至席三十年平生規法南禪師作止者惟元克肖之遺言葬於峴山之陽門弟子元正有才辨問何獨念峴山乎元曰他日可建寺後三十年元道契太師楚國公　為請于朝詔[A71]諡證悟禪師塔曰定應有旨特建顯化寺歲度僧以嚴香火(云)

湖州報本元禪師

釋曉瑩

湖州報本元禪師侍南公於黃檗一日為達上座咨問入室南曰既是達了為更麼更來元曰事不厭細南曰你便打趕出去不是做得老僧侍者元曰不得一句南遂行入方丈元曰大小黃檗龍頭蛇尾南笑而已尋遊東吳寓姑蘇南峰蘭若高自標致放懷泉石已而郡將禪崑山慧嚴律居致元為第一世追譯南公凡見僧必首問人人盡有生緣作麼生是上座生緣次問我手何似佛手我脚何似驢脚遂成二偈曰相逢不免問生緣一句當鋒旨最玄達磨少林遺隻履卻登𦵇嶺不虗傳又曰欲透宗門向上関湏明佛手與驢脚真金不使假金粧莫認醍醐為毒藥元之語錄序次具在至於真[A72]淨問湛堂語雖異而意同亦可槩見矣今叢林先佛手驢脚而後生緣殊乖創問之旨可不辨明哉

右出羅湖野錄

保寧璣禪師

釋惠洪

禪師名圓璣福州林氏子生方晬而孤舅收育之年十六視瞻精彩福清應天僧傳捧見之異焉曰若從我遊乎璣仰視欣然為負杖笠去歸俄試所習得度遊東吳依天衣懷懷歿師事黃檗南禪師密受記莂璣天姿精勤荷擔叢林不知寒暑墾荒地為良田蒔松杉為美幹守一職十年不易南公稱以為本色出家兒及遷黃龍携璣與俱熙寧二年南公歿建塔畢辭去東林緫公命為堂中第一座人望益峻信之𬺞峯潭之大溈爭迎致而璣堅臥不荅寶覺禪師欲以繼黃龍法席璣掉頭掣肘徑云寶覺不強也人問其故對曰先師誡我未登五十不可為人璣客於歸宗時年四十八矣佛印元公勸之以應翠巖之命從南昌帥謝景溫師直請也又十年移住圓通從金陵帥朱彥世英請也崇寧二年世英復守金陵會保寧虗席穎璣自近江淮縉紳都會休沐車騎填門奕碁煑茗如蘭叢如玉樹而璣俎豆其中兀如枯株然劇談有味睢陽許顗彥周銳於叅道見璣作禮璣曰莫捋閑事挂心頭彥周曰如何是閑事荅曰叅禪學道是於是彥周開悟良久曰大道甚坦夷何用許多言句葛藤乎璣呼侍者理前語問之侍者瞠而卻璣謂彥周曰言句葛藤又不可廢也疾學者味著文字作偈曰不學文章不讀書頹然終日自如愚雖然百事不通曉是馬何曾喚作驢政和五年易保寧為神霄即日退庵於南城八年九月示㣲病二十二日浴罷說偈而逝閱世八十三坐六十三夏闍維有終不壞者二而[滕-月+米]以五色舍利塔於雨華臺之左

贊曰

璣雅自號無學老而書偈於所居之壁曰無學庵中老年生百不能忖思多幸處至老得為僧宣和元年正月詔下髮天下僧尼為德士女德而璣化去已逾年矣夫豈苟然哉

潭州大溈山中興記內摘抄

釋惠洪

天衣懷禪師在嘉祐治平之間五遷法席皆廢殘荒寂處而懷能幻出寶搆化成禪叢今空印禪師軾公者盖懷四世之孫而吳江法真之嗣方說法於廬山之下學者歸之如雲挺然有祖風烈當能整大圓真如[A73]已墜之網於是厚禮遣人致之

寂音自序內摘抄

寂音自敘本江西筠州新昌喻氏之子年十四父母併月而歿乃依三[A74]峯靘禪師為童子十九試經於東京天王寺得度冐惠洪名依宣秘大師深公講成惟識論有聲講肆服勤四年辭之南歸依真[A75]淨禪師於廬山歸宗及真[A76]淨遷洪州石門又隨以至前後七年年二十九乃遊東吳明年遊衡嶽又三年而真[A77]淨終於庵

或庵

釋[A78]淨[A79][羌-儿+(木-(企-止)+(言*言))](禪林寶訓)

或庵體和尚初𠫵此庵元布袋於天台護國因上堂舉龐馬選佛頌至此是選佛塲之句此庵喝之或菴大悟有投機頌曰[A80]商量極處見題目途路窮邊入試塲招起毫端風雨快這回不作探花郎自此匿跡天台丞相錢公象先慕其為人乃以天封招提勉令應世或菴間之曰我不觧懸羊頭賣狗肉也即宵遁去乾道初瞎堂住國清因見或菴讚圓通像曰不依本分惱亂眾生瞻之仰之有眼如盲長安風月貫今昔那箇男兒摸壁行瞎堂驚喜曰不謂此庵有此兒即遍索之遂得於江心固於稠人中請充第一座(天台野錄)或菴乾道初翩然訪瞎堂於虎丘姑蘇道俗聞其高風即詣郡舉請住城中覺報或菴聞之曰此庵先師囑我他日[A81]逢老壽止今若合符契矣遂忻然應命盖覺報舊名老壽菴也(虎丘紀聞)

或菴入院後施主請小𠫵曰道常然而不渝事有𡚁而必變昔江西南岳諸祖若稽古為訓考其當否持以中道務令人心以悟為則所以素風凌然逮今未冺若約衲僧門下言前薦得屈我宗風句下分明沈埋佛祖雖然如是行到水窮處坐看雲起時由是緇素喜所未聞歸者如市(語錄異此)

或菴既領住持士庶翕然來歸衲子傳至虎丘瞎堂曰遮箇山蠻杜抝子放拍[A82]盲禪治你那一隊野狐精或菴聞之以偈荅曰山蠻杜抝得能憎領眾眶徒似不曾越格倒拈苕菷柄拍[A83]盲禪治野狐僧瞎堂笑而已(記聞)

吳都法乘卷第五上之上終

吳都法乘卷第五上之下

吳江周永年撰

法雲善本禪師(青原下十二世雲門宗慧林本禪師法嗣)

東京法雲善本大通禪師族董氏漢仲舒之裔也大父琪父溫皆官于潁遂為潁人母無子禱白衣大士乃得師及長博極羣書然清修無仕宦意嘉祐八年與弟善思徃京師地藏院選經得度習毗尼東遊至姑蘇禮圓照於瑞光照特𮨇之於是契旨經五稔益躋㣲奧照令依圓通秀師去又盡其要元[A84]豐七年渡淮留太守巖久之出住雙林遷[A85]淨慈尋被旨徙法雲僧問寶塔元無縫如何指示人師曰𤇆霞生對面星月遶簷楹曰如何是塔中人師曰竟日不知清世事長年占斷白雲卿曰向上更有事也師曰太無厭生問若論此事譬如兩家著碁學人上來請師一著師曰早見輸了也僧曰錯師曰是僧進前無路也師卓拄杖一下曰爭柰這箇何僧曰祇如黑白未分時又作麼生師曰且饒一着問百尺竿頭如何進步師曰險曰便恁麼去又作麼生師曰百雜碎問九夏賞勞即不問從今向去事如何師曰光剃頭淨洗鉢曰謝師指示師曰滴水難消上堂上不見天下不見地畐寒虗空無處迴避為君明破即不中且向南山看鼈鼻擲拄杖下座

大通本禪師

釋惠洪

禪師名善本生董氏漢仲舒之後也其先家太康仲舒村大父琪父溫皆官于潁遂為潁人初母無子禱於佛像前誓曰得子必以事佛既蔬食俄娠及生本骨相秀異方晬而孤母育於叔祖玠之家既長博學操履清修母亡哀毀遇禮無仕宦意辟穀學道隱於筆工然氣剛不屈沈默白眼公卿嘉祐八年與弟善思俱至京師籍名顯聖地藏院試所習為大僧其師圓成律師惠楫者謂人曰本它日當有海內名乃生我法中乎圓成使聴習毗尼隨喜襍華夜夢見童子如世所畫善財合掌導而南既覺曰諸佛菩薩加被我矣其欲我南詢諸友乎時圓照禪師道振吳中本徑造姑蘇謁於瑞光圓照坐定特𮨇之本默契宗旨服勤五年盡得其要其整頓提撕之綱研練差別之智縱橫舒卷度越前規一時軰流無出其右圓照倚之以大其家以季父事圓通秀公秀住廬山棲賢出入臥內如寂子之於東寺元[A86]豐七年春絕九江游淮山徧禮祖塔眷浮山巖叢之勝有終焉志遂居太守巖久之出世住婺州雙林六年淛東道俗追崇至謂傅大士復生移住錢塘[A87]淨慈繼圓照之後食堂日千餘口仰給於檀施而供養莊嚴之盛游者疑在諸天(或云西天)時號大小本神考(或作哲宗)聞其名有詔住上都法雲寺賜號大通禪師又繼圓通之後本玉立孤峻儼臨清眾(或云千眾)如萬山環天柱讓其高寒然精麤與眾共未嘗以言徇物以色假人王公貴人施捨日填門廈屋萬礎塗金鏤碧如地湧寶坊住八年請於朝願歸老於西湖之上詔可遂東還庵龍山崇德杜門却掃與世相忘又十年天下願見而不可得獨與法子思睿俱睿與予善為予言其平生曰臨眾三十年未嘗𥬒及閑居時抵掌笑語問其故曰不莊敬何以率眾吾昔為叢林故強行之非性實然也所至見畫佛菩薩行立之像不敢坐伊蒲塞饌以魚胾名者不食其真誠敬事防心離過類如此大觀三年十二月甲子屈三指謂左右曰止有三日而已果歿有異禽翔鳴于庭而去塔全身於上方閱世七十有五(或三)坐四十有五夏

贊曰

本出雲門之後望雪竇為四世嫡孫平居作止直視不瞬及其陞堂演唱則左右顧如象王回旋學者多自此悟入方其將終之夕越僧夢本歸兜率天味其為人居處服玩行己利物日新其德不置之諸天尚何之哉

(穹窿)智圓禪師(南嶽下十二世臨濟宗定慧信禪師法嗣)

蘇州穹窿智圓禪師上堂福臻不說禪無事日高眠有問祖師意連擉兩三拳大眾且道為甚麼如此不合惱亂山僧睡

(汪明際吳僧錄作福臻不說禪無事日高眠有問祖師意連擉兩三拳且為甚麼惱惱亂老僧眠)

法印守堅禪師

劉鳳

萬壽寺法印守堅禪師僧問如何是道師曰誰不踐履曰如何是道中人師曰來千去萬

普懃禪師

劉鳳

萬壽普懃禪師上堂物外無堪老便休乹城夢質兩悠悠如何幻事來相逼却使間身不自由

(定慧)遵式禪師(青原下第十二世雲門宗慧林本禪師法嗣)

蘇州定慧遵式禪師因僧問南泉斬猫兒意旨如何師便打僧云猶是學人疑處師云十萬八千僧云忽遇趙州時如何師云賣金湏是買金人

(此章係元建康保寧禪寺住持沙門清茂宗門統要續集所載按世次宗𣲖列之子此)

妙覺願禪師

寶華妙覺願禪師僧問機輪曾未轉轉處實能幽轉處如何師云白雲遶空谷春風拂太虛云意旨何如師曰刼火洞然毫未盡青山依舊白雲中

悟本契禪師

劉鳳

寶華悟本契禪師僧問入𫑮垂手意何如曰弄花香滿手穿竹粉盈衣云休去歇去古廟香爐去意旨何如師云有耳鐵牛穿半夜無絛石馬走東西風云莫便是為人處也無師曰風急浪高魚自隱金鱗透入碧波中

(慧日)智覺禪師(青原下十二世雲門宗長蘆夫禪師法嗣)

平江府慧日智覺廣燈禪師本郡梅氏子上堂良久曰休

悠　　釣竿長在手魚冷不吞鈎喝一喝下座

(西竺)法海禪師(青原下十三世雲門宗本覺一禪師法嗣)

平江府西竺寺尼法海禪師寶文呂嘉之姑也首𠫵法雲秀和尚後領旨於法真言下諸名儒屢挽應世堅不從殂日說偈曰霜天雲霧結山月冷涵輝夜接故鄉信曉行人不知届期坐脫

(玅湛)文照禪師(青原下十三世雲門宗甘露宣禪師法嗣)

平江府妙湛寺尼文照禪師溫陵人上堂靈源不動妙體何依歷歷孤明是誰光彩若道真如實際大似好肉剜瘡更作祖意商量正是迷頭認影老胡四十九年說夢即且止僧堂裏憍陳如上座為你諸人舉覺底還記得麼良久曰惜取眉毛好

(天衣)如哲禪師(青原下十三世雲門宗長蘆信禪師法嗣)

越州天衣如哲禪師族里未詳自退席寓平江之萬壽飲啖無擇人多侮之有以瑞巖喚主人公話問者師荅以偈曰瑞巖長喚主人公突出湏彌最上峰大地掀翻無覓處笙歌一曲畫樓中一日曰吾行矣令拂拭所乘笋輿乃書偈告眾曰道在用處用在死處時人祗管貪歡樂不肯學無為敘平昔𠫵問勉眾進修[A88]已忽𥪡起拳曰諸人且道這箇落在甚麼處眾無對師揮案一下曰一齊分付與秋風遂入輿端坐而逝

(萬壽)如璝禪師(青原下十三世雲門宗長蘆信禪師法嗣)

平江府萬壽如璝證悟禪師建寧魏氏開堂日僧問如何是蘇臺境師曰山橫師子秀水接太湖清曰如何是鏡中人師曰衣冠皇宋後禮樂大周前凢見僧必問近日如何僧擬對即拊其背曰不可思議將示寂眾集復曰不可思議乃合掌而終

建原禪師(青原下十三世雲門宗法雲白禪師法嗣)

楊州建隆原禪師姑蘇夏氏子上堂拈拄杖曰買帽相頭依模畫樣從他野老自顰眉誌公不是閑和尚卓拄杖下座

(寶華)普鑑禪師(南嶽下十三世臨濟宗寶峰文禪師法嗣)

平江府寶華普鑑佛慈禪師本郡周氏子幼不茹葷依景德寺清智下髮十七游方初謁覺印英禪師不契遂扣真[A89]淨之室[A90]淨舉石霜虔侍者話問之釋然契悟作偈曰枯木無華幾度秋斷雲猶挂樹稍頭自從闘折泥牛角直至如今水逆流[A91]淨肯之命侍巾鉢晚狥眾開法寶華次移高峰上堂𠫵禪別無奇特祗要當人命根斷疑情脫千眼頓開如大洋海底輥一輪赫日上昇天門照照四天之下萬別千差一時明了便能握金剛王寶劍七縱八橫受用自在豈不快哉其或見諦不真影像彷彿尋言逐句受人指呼驢年得快活去不如屏[A92]淨塵緣𥪡起眷梁骨著些精彩究教七穿八穴百了千當向水遣林下長養聖胎亦不枉受人天供養然雖如是臥雲門下有箇鐵門限更湏猛著氣力跳過始得擬議之間堕坑落壍以拂子擊禪牀下座上堂月圓伏惟三世諸佛狸奴白牿各各起居萬福時中淡薄無可相延切希寬抱老水牯牛近日亦自多病多惱不甘水草遇着暖日和風當下和身便倒教渠拽杷牽犁直是搖頭擺腦可憐萬頃良由一時變為荒草

(泗洲)用元禪師(南嶽下十三世臨濟宗建隆慶禪師法嗣)

平江府泗洲用元禪師一日問建隆曰臨濟在黃檗三回問佛法大意三回被打意旨如何語猶未了被打一拂子師頓領玄旨開堂日僧問四眾雲臻請師說法師曰有眼無耳朵六月火邊坐曰一句截流萬機頓息師曰聽事不真喚鐘作甕問朝泰暮請成得甚麼邊事師曰祗要你歇去曰早知燈是火飯熟已多時師曰你鼻孔著因甚麼著拄杖子穿却曰抝曲作直又爭得師曰且教出氣上堂一二三四五火裏蝍蟟吞却虎六七八九十水底泥牛波上立一日一夜雨霖霖無孔鐵鎚灑不入灑不入著底急百川洶涌湏彌岌八臂那吒撞出來稽首讚歎道難及咦上堂橫按拄杖顧視大眾曰今日平地上喫交便下座

(永安)元正禪師(南嶽下十三世臨濟宗報本元禪師法嗣)

平江府承天永安元正傳燈禪師鄆州鄭氏子上堂天人羣生類皆承此息力大眾有一人道我不承佛恩力不居三界不屬五行祖師不敢定當先佛不敢安名你且道是箇甚麼人良久曰何石巖前燒鐵鉢就松枝上挂銅瓶

傳燈元正禪師

劉鳳

承天永安傳燈元正禪師惲人歷𠫵諸方晚到蘇萬壽時慧元禪師居焉令師看庭前栢樹因緣發明心地得悟僧問西來掣電機師曰𤇆雲霧鎖云臨濟宗風一時獨秀師云不可有兩个也僧云江月照時琴影現松風吹處語聲清師曰一夜寒流雪到明梅花漏泄春消息僧云盡乾坤大地是一曲和尚如何下手師曰拍拍是令

法晏禪師

劉鳳

吳江聖壽法晏禪師僧問今日意若何曰雲生碧嶂云學人不會曰月落寒潭良久曰且道佛法在甚麼處不離當處常湛然覓即知君不可得

性空玅普菴主(南嶽下十四世臨濟宗黃龍新禪師法嗣)

嘉興府華亭性空玅普庵主漢州人久依死心獲證乃抵秀水追船子遺風結茅青龍之野吹鐵笛以自娛多賦咏得之者必珍藏其山居曰心法雙志猶隔妄色塵不二尚餘塵百鳥不來春又過不知誰是住菴人又警眾曰學道猶如守禁城晝防六賊夜惺惺中軍主將能行令不動干戈治太平又曰不耕而食不蠶衣物外清閑適聖時米透祖師関捩子也湏存意著便宜又曰十二時中莫住工窮來窮去到無窮直湏洞徹無窮底踏倒湏彌第一峰建炎初徐明叛道經烏鎮肆殺戮民多逃亡師獨荷策而徃賊見其偉異疑必詭伏者問其來師曰吾禪者欲抵密印寺賊怒欲斬之師曰大丈夫要頭便斫取奚以怒為吾死必矣願得一飯以為送終賊奉肉食師如常齋出生畢乃曰孰當為我文之以祭賊笑而不荅師索筆大書曰嗚呼惟靈勞我以生則大塊之過役我以壽則陰陽以失乏我以貧則五行不正困我以命則時日不吉吁哉至哉賴有出塵之道悟我之性與其妙心則其妙心孰與為隣上同諸佛之真化下合凢夫之無明纖塵不動本自圓成玅矣哉玅矣哉日月未足以為明乾坤未足以為大磊磊落落無量無礙六十餘年和光混俗四十二臘逍遙自在逢人則喜見佛不拜笑矣乎笑矣乎可惜少年郎風流太光彩坦然歸去付春風體似虛空終不壞尚享遂舉筯飲餐賊徒大笑食罷復曰刦数既遭離亂我是快活烈漢如今正好乘時便請一刀兩叚乃大呼斬斬賊方駭異稽首謝過令衛而出烏鎮之廬舍免焚實師之惠也道俗聞之愈敬有僧睹師見佛不拜欹逆問曰既見佛為甚麼不拜師掌之云會麼云不會師又掌曰家無二主紹興庚申冬造大盆穴而塞之修書寄雪竇持禪師曰吾將水[(蕵-食+匕)/大]矣壬[A93]戌歲持至見其尚存作偈嘲之曰咄哉老性空剛要餧魚鼈去不索性去秪管向人說師閱偈笑曰待兄來證明耳令徧告四眾眾集師為說法要仍說偈曰坐脫立亡不若水[(蕵-食+匕)/大]一省柴燒二省開壙撒手便行不妨快暢誰是知音船子和尚高風難繼百千年一曲漁歌少人唱遂盤坐盆中順潮而下眾皆隨至海濱望欲断目師取塞戽水而回眾擁觀水無所入復乘流而徃唱曰船子當年返故鄉沒蹤跡處妙難量真風徧寄知音者鐵笛橫吹作散塲其笛聲嗚咽頃於蒼茫間見以笛擲空而沒眾號慕圖像事之後三日於沙上趺坐如生道俗爭徃迎𡚖留五日闍維設利大如菽者莫計　二鶴徘徊空中火盡始去眾奉設利靈骨建塔于青龍

按烏鎮之地與吳江錯壤則克全烏鎮者亦即有惠於吳江之西南境矣故亦備載師之始末如其本章

(空室)智通道人(南嶽下十四世臨濟宗黃龍新禪師法嗣)

空室道人智通者龍圖范珣女也幼聦慧長歸丞相蘇頌之孫悌未幾厭世相還家求祝髮父難之遂清修因看法界觀頓有省連作二偈見意一曰浩浩塵中體一如縱橫交互印毗盧全波是水波非水全水成波水自殊次曰物我元無異森羅鏡像同明[A94]明超主伴了了徹真空一體含多法交𠫵帝網中重重無盡處動靜動圓通後父母俱亡兄㳙領分寧尉通偕行聞死心名重徃謁之心見知其所得便問常啼菩薩賣却心肝教誰學般若通曰你若無心我也休又問一雨所滋根[A95]苗有異無陰陽地上生箇甚麼通曰一華五葉復問十二時中向甚麼處安身立命通曰和尚惜取眉毛好心打曰這婦女亂作次第通禮拜心然之於是道聲籍甚政和間居金陵嘗設浴於保寧揭榜於門曰一物也無洗箇甚麼纖塵若有起自何來道取一句子玄乃可大家入浴古靈秪觧揩背開士何曾明心欲證離垢地時湏是通身汗出盡道水能洗垢焉知水亦是塵直饒水垢頓除到此亦湏洗却後為尼名惟久挂錫姑蘇之西竺緇白日夕師問得其道者頗眾俄示疾書偈趺坐而終有明心錄行於世

空室道人

釋曉瑩

空室道人者直龍圖閣范公珣之女幼聰慧樂於禪寂因從夫守官豫章之分寧遂𠫵死心禪師于雲巖既於言下領旨尋以偈伸讚死心曰韶陽死心靈源甚深耳中見色眼裏聞聲凡明聖昧後富前貧利生濟物點鐵成金丹青徒狀非古非今死心問之曰死心非真向甚麼處讚若讚死心死心無狀若讚虛空虛空無跡無狀無跡下得個甚麼語若下得語親見死心對曰死心非真真非死心虛空無狀妙有無形絕後再蘇親見死心於是死心咲而已靈源禪師遂以空室道人號之自爾叢林知名政和間居金陵圜悟禪師住蔣山佛眼禪師亦在焉因機語相契二師稱賞然道韻閒淡似不能言者至於開廓正見雅為精峭偈句有讀法界觀曰物我元無二森羅鏡象同明明超主伴了了徹真空一體含多法交𠫵帝網中重重無盡意動靜悉圓通又設浴於保寧揭榜于門曰一物也無洗個甚麼纖塵若有起自何來道取一句子玄乃可大家入浴古靈只觧揩背開士何曾明入欲證離垢地時湏是通身汗出盡道水能洗垢焉知水亦是塵直饒水垢頓除到此亦湏洗却後於姑蘇西竺院剃髮為尼名惟久宣和六年趺坐而終道人生於華胄不為富貴籠絡傑然追蹤月上女直趣無上菩提又變形服與鐵磨為伍至於生死之際効騐異常非志烈秋霜疇克爾耶

右出羅湖野錄

(二靈)知和庵主(南嶽下十四世臨濟宗泐潭乾禪師法嗣)

慶元府二靈知和庵主蘇臺玉峰張氏子兒時嘗習坐垂堂堂傾父母意其必死師瞑目自若因使出家年滿得度趨謁泐潭潭見乃問作甚麼師擬對潭便打復喝曰你喚甚麼作禪師驀領旨即曰禪無後無先波澄大海月印中天又問如何是道師曰道紅塵浩浩不用安排本無欠少潭然之次謁𢖍嶽辯禪師辯尤器重元符間抵雪竇之中峰栖雲兩菴逾二十年嘗有偈曰竹筧二三升野水松𥦗七五片閒雲道人活計秪如此留與人間作見聞有志於道者多徃見之僧至禮拜師曰近維甚處曰天童師曰太白峰高多少僧以手斫頭作望勢師曰猶有這箇在曰却請菴主道師却作斫額勢僧擬議師便打師初偕天童交禪師問道盟曰他日吾二人宜踞孤峰絕頂目視霄漢為世外之人不可作今時籍名官府屈節下氣于人者後交爽盟至則師竟不接正言陳公以計誘師出山住二靈三十年間居無長物惟二虎侍其右一日威於人以偈遣之宣和七年四月十二日趺坐而逝正言陳公狀師行實及示疾異跡甚詳仍塑其像二虎侍之至今存焉

和菴主

劉鳳

又和菴主崑山人隱居奉化之雪竇常有二虎馴擾其側妙高峯千丈巖藤龕棲雪巖皆有遺跡元大德丁未菴燬于盜後虎乳其墟為暴至元丙子復其菴虎害遂絕

(覺海)法因菴主(南嶽下十四世○臨濟宗慧日雅禪師法嗣)

平江府覺海法因庵主郡之嵎山朱氏子年二十四披緇服進具遊方至東林謁慧日日舉靈雲悟道機語問之師擬對日曰不是不是師忽有所契占偈曰巖上桃花開花從何處來靈雲𦂯一見回首舞三臺日曰子所見雖[A96]已入微然更著鞭當明大法師承教居廬阜三十年不與世接叢林尊之建炎中盜起江左順流東歸邑人結菴命居緇白繼踵問道嘗謂眾曰汝等飽持定力無憂晨炊而事干求也晚年放浪自若稱五松散人

(冶父)道川禪師(南嶽下十五世臨濟宗[A97]淨因成禪師法嗣)

無為軍冶父實際道川禪師崑山狄氏子初為縣之弓級聞東齋謙首座為道俗演法徃從之習坐不倦一日因不職遭笞忽於杖下大悟遂辭職依謙謙為改名道川且曰汝舊呼狄三今名道川川即三耳汝能𥪡起脊梁了辦箇事其道如川之增若放倒則依舊狄三也師銘於心建炎初圓頂遊方至天封蹣菴與語鋒投菴稱善歸憇東齋道俗愈敬有以金剛般若經請問者師為頌之今盛行於世隆興改元殿撰鄭公喬年漕淮西適冶父席虛迎開法上堂群陰剝盡一陽生草木園林盡發萌惟有衲僧無底缽依前盛飯又盛羹上堂舉雪峰一日登座拈拄杖東覷曰東邊底又西覷曰西邊底諸人還知麼擲下拄杖曰向這裏會取師曰東邊覷了復西觀拄杖重重話歲寒帶雨一枝花落盡不煩公子倚闌干

道川

道川本崑山縣弓手翟超以勇力名方被差捕賊宿廟中忽有所得徑出家徧遊江湖道遇虎不為動虎亦馴伏其旁一日書偈危坐化去有注金剛經

載姑蘇志

又

道川崑山翟氏子超以勇力名為縣弓手被差捕賊宿廟中忽有所得徑出家徃從東斋謙首座演法謙為改名道川且曰汝舊名呼翟三今名道川川即三耳汝能𥪡起脊梁了辦箇事其道如川之增若放倒依舊翟三也乃徧遊江湖間遇虎不為動虎亦馴伏其旁一日大書四句云我有一條鐵楖𣗖縱橫玅用無人識臨行撥轉上頭関轟起一聲春霹歷危坐脫去有註金剛經行於世

見周世昌崑山志𬿑釋傳

(慧日)法安禪師(青原下十四世曹洞宗天衣聦禪師法嗣)

蘇州慧日法安禪師本郡人僧問如何是和尚為人一句師曰狗走抖擻口曰意旨如何師曰猴愁搂𢳯頭

(慧日)興道禪師(南嶽下十五世臨濟宗勝因靜禪師法嗣)

平江府慧日默庵興道禪師上堂同雲欲雪未雪愛日似暉不暉寒雀啾啾閙籬落朔風冽冽舞簾帷要會韶陽親切句今朝覿面為提撕卓拄杖下座

虎丘弟十代覺印英禪師塔銘

何安中

淮泗之上有古塔廟曰普照王自昔常用大浮圖有宿德玅解聲振叢林者為長老以奉香火崇寧二年虛長老之席中都左右浮圖官眾皆以寶寧覺印為言於是傳旨自金陵詔師居之普照㨿諸夏之咽釋梵所會而摩尼珤光之名垂耀四矞舟車冠盖閭巷之人凡道泗徃來以齋祓乞靈塔下退造師席而為飯香積談不二皆大歡喜得諸饒益而後去抑嘗聞其徒以謂師在普照屢閱歲平居與男子言不離忠孝與女子言不離慈順與離世異俗學道之士言不離空寂隨其根性利銳淺深示以方便故人人歸信而師名益高道益廣戶外之屨益滿矣盖菩提一乘嗣達摩本統曩日仰山偉公洞山文公栖賢遷公皆提心印先覺一代見師眉宇即推法器至是機緣圓𤍨所遇無作正猶儒家前輩典刑既存又經題品雖言論風旨初未傳聞而袖手正容自能悟物者也其所住持如澧陽之夾山荊南之公安二聖廬阜之羅漢太平之隱靜與夫保寧普照水西珤勝平江之福昌雲巖皆天下名藍勝域又嘗遁跡藥山散策少室[A98]在在䖏䖏惟為未度而作舟筏惟為己迷而作指南所以筌第之在學子與竺乾貝葉並行於宗門矣師七十二歲五十二臘一日坐堂上鳴鼓集眾示以滅期告大弟子智通法寧等曰吾生去住本無後前而我滅後所付囑者護法勤道無愛軀命而已暨營龕塔具僧供俾勿火其骨[(蕵-食+匕)/大]于東菴皆委曲自區處徐就沐浴說偈趺坐如入禪定翛然而逝時政和七年七月十四日也宣和辛丑通始狀師前▆與門人罄宜道淵來謁銘而余知師為詳師名子英姓懷氏號覺印錢唐人其母自孕不能茹葷既生質相卓異不類常兒年十五挺然有拔俗之氣從長老希言出家又五年落髮受具遂徃遊方得法於圓通秀公先時師未有省一夕夢白衣大士携琉璃瓶扣以錫杖聲冷冷如引然復注缾水與飲自言夢中若甘露灌頂下為冰雪凜毛骨而驚自是豁然乃復見秀秀印可之故嘗謂得吾法者三曰珣曰白曰英珣白皆行師道惟英異日行道超師當時或者頗未相然惟汝南周公秩素深般若以謂頃見師於夾山雲集百餘眾觧夏餘年無一人起者比丘綱維與堂中之士無一人不摳衣問道者而通復言自出世坐大法會者九而會如夾山且盛焉執巾匜奉杖屨得度二百五十餘人說法三十餘年尤喜室中提撕後覺軟語諄[A99]諄父教子兄詔弟也所謂超祖殆以此歟常齋惟飯一鉢蔬蓛塩酪悉屏不食冬夏衣葛與　　　鬚髮長数寸目光烱然植立望之頎秀深靜如古圖畫中高僧老禪在巖壁者燕居律身甚嚴與物甚周盖為吾書所以度己以繩接人用枻之說合焉至於建設崇飾調護種種有為等事則悉是覺印境中塵埃粃糠姑置不道一世賢士大夫聞其風而願識皆尊禮之故師高蹈山海而錫虎與服出應諸方皆士大夫所爼豆辭畏壘之視而不得者爾余識師最晚情最親始見於水西之珤勝又見於虎丘每見必欵既欵必相警𤼵其語則始於為善且謂余可適道也是後出遊六七年謫官居吳塵勞世緣纏繞摧敗欲復見師一洗心地而師寂已久是時通老方嗣法席扶教洪道名並其師暇日余過雲巖訪通詣東菴弔師道像興懷夙契噫嘻覺印果與其不傳者死乎而林霏自新山月無恙境猶昔也果不死乎蒲團竹几濛漫蛛然而問無應也通曰姑銘於是振衣稽首系以詞曰

我有善知識得佛無上慧廣開不二門應緣而住世化身諸利土剎剎皆說法師說無所說孰問孰與荅昔於珤光前對佛談此事彼佛為證明雨天曼陀華八部諸鬼神宰官及居士一切有情眾無一不聽者億刦熱惱心如以甘露洒雖聞其音聲而實常默然佛謂諸佛子各各具正眼顛倒所散遷正覺懵無有忽然有本源初未有增滅譬如遺珠人不悟我所有求珠而復得便謂我得寶師於菩提座維此真實語廣大無邊方為人所歸赴門庭及室宇道路及津梁種種善方便悉以慈悲心如鴻鐘在𧆾小大扣皆應又如萬竅風了不見作止木石而草衣莊嚴作佛事是皆有為法不能見吾師筭数周沙界譬喻周大千是皆下劣想不能見吾師吾師空中雲幻滅了無跡明明三界中一燈常遍照我以思惟心謂師難值遇三匝繞師塔讚嘆復悲涕以我綺語業作銘為懺悔開府府司事士曹事何安中撰

圓悟禪師

釋念常

圓悟禪師諱克勤字無着彭州崇寧駱氏子依妙寂院自省落髮受具游成都從圓明敏行大師學經論窺其奧以為不足侍謁昭覺勝公問心法久之出関見真如詰公頗有省時慶藏主眾推飽𠫵尤善洞下宗旨師從之𥁞其要嘗謁東林照覺頃之謂慶曰東林平實而已徃見太平演道者師恃豪辨與之爭鋒演曰是可以敵生死乎他日涅槃堂孤光燭照時自騐看以不合辭去抵蘇州定惠疾病幾死因念疇昔所𠫵俱無騐獨老演不吾欺會病間即日束包而返演喜其再來容為侍者值漕使陳君入山問法演誦小艷詩云頻呼小玉元無事只要檀郎認得聲師侍側忽大悟即以告演[A10]演諾之師曰今日真喪目前機也演喜曰吾宗有汝自兹高枕矣師因以事語佛鑑懃懃來之之信師曰昔云高麗打鐵火星爆吾指頭初謂建立語今乃果然懃愕然無對時佛眼禪師尚少師每事必旁𤼵之二公後皆大徹由是演門二懃一遠聲價籍甚叢林謂之三傑演遷五祖執寺務方建東厨當庭有嘉樹演曰樹子縱礙不可伐師伐之演震恕舉杖逐師師走辟忽猛省曰此臨濟用處耳遂接其杖曰老賊我識得你也演大笑而去自爾命分座說法崇寧初以母老歸蜀出世昭覺久之謝去於荊州見丞相張無𥁞談華嚴要妙逞辭婉雅玄旨通貫無盡不覺前席師曰此真境與宗門旨趣何如無盡曰當不別師曰有甚麼交渉無盡意不平師徐曰古云不見一色始是半提更知有全提時節若透徹方見德山臨濟用處無盡翻然悟曰固嘗疑雪竇大冶精金之語今方知渠無模索處師嘗有頌云頂門直下轟霹靂針出膏[A11]肓必死疾偶與丞相意會無盡喜曰每懼祖道寖㣲今所謂見方袍管夷吾也澧州刺史請住夾山未幾遷湘西道林初潭帥周公因提舉劉直儒願見師至是皮相之不甚為禮及見開堂提唱妙絕意表始增敬焉政和未有旨移金陵蔣山法道大振(問荅示眾文長不錄)

宣和中詔住東都天寧太上在康印屢請宣揚有偈云至簡至易至尊至貴徃來千聖頂𩕳頭世出世間不思議然是時欽宗在東宮師對太上預有至尊之懺建炎改元宰相李伯紀表住金山駕幸維揚有詔徵見願問西竺道要對曰陛下以孝心理天下西竺法以一心統萬殊真俗雖異一心初無間然太上大悅賜號圓悟禪師乞雲居山歸老朝廷厚贐其行至雲居之明年復歸于蜀太師王伯紹迎居昭覺紹興五年八月五日示疾將終侍者持筆求頌書曰已徹無功不必留頌[A12]聊示應緣珍重珍重擲筆而化春秋七十有三坐五十五夏[A13]諡真覺禪師

右出佛祖歷代通載

大慧普覺禪師年譜中一則

紹興二十九年[A14]己夘師七十一歲正月泛太湖按示徐誠頌曰紹興[A15]己夘正月旦我因持鉢入太湖徐誠權攝婆施羅助我敷演此三昧

(徑山)宗杲禪師(南嶽下十五世臨濟宗昭覺勤禪師法嗣)

臨安府徑山宗杲大慧普覺禪師宣城奚氏子夙有英氣年十二入鄉校一日因與同𥦗戲以硯投之悞中先生帽償金而歸曰大丈夫讀世間書曷若究出世法即詣東山慧雲院事慧齊年十七薙髮具毗尼偶閱古雲門錄恍若舊習徃依廣教珵禪師棄游四方從曹洞諸老宿既得其說去登寶峰謁湛堂準禪師堂一見異之俾侍巾祴指以入道捷徑師橫機無所讓堂訶曰汝曾未悟病在意識領觧則為所知障堂疾革囑師曰吾去後當見川勤必能盡子機用(勤即圓悟)堂卒師趨謁無盡居士求堂塔銘無盡門庭高少許可與師一言相契下榻延之名師菴曰玅喜洎後再謁且囑令見圓悟師至天寧一日聞悟陞堂舉僧問雲門如何是諸佛出身處門曰東山水上行若是天寧即不然忽有人問如何是諸佛出身處只向他道薰風自南來殿閣生㣲凉師於言下忽然前後際斷雖然動相不生𨚫坐在[A16]淨躶躶處悟謂曰也不易你得到這田地可惜死了不能得活不疑言句是為大病不見道懸崖撒手自肯承當絕後耳蘇欺君不得湏信有這箇道理遂令居擇木堂為不釐務侍者日同士大夫入室(擇木乃朝士止息處)悟每舉有句無句如藤倚樹問之師絻開口悟便曰不是不是經半載遂問悟曰聞和尚當時在五祖曾問這話不知五祖道甚麼悟笑而不荅師曰和尚當時湏對泉問如今說亦何妨悟不得已謂曰我問有句無句如藤倚樹意旨如何祖曰描也描不成盡也盡不就又問樹倒藤枯時如何祖曰相隨來也師當下釋然曰我會也悟遂舉数因緣詰之師酧對無滯悟曰始知我不汝欺遂著臨濟正宗記付之俾掌記室未幾令分座室中握竹篦以騐學者叢林浩然歸重名振京師石丞　　公舜徒奏賜紫衣佛日之號會女真之變其酋　取禪僧十数人師在選得免趋吳虎丘度夏因閱華嚴至菩薩登苐七地證無生法忍洞曉向所請問湛堂殃崛摩羅持鉢至產婦家因緣時圓悟詔住雲居師徃省覲至山次日即請為苐一座時會中多龍象以圓悟久虛座元俟師之來頗有不平之心及冬至秉拂昭覺元禪師出眾問云眉間挂劍時如何師曰血濺梵天圜悟於座下以手約云住住問得極好荅得更奇元乃歸眾叢林由是改觀(以下文長不錄)

(育王)端裕禪師(南嶽下十五世臨濟宗昭覺勤禪師法嗣)

慶元府育王山佛智端裕禪師吳越王之裔也六世祖守會稽因家焉師生而岐嶷眉目淵秀十四駈烏於大善寺十八得度受具徃依[A17]淨慈一禪師未幾偶聞僧擊露拄曰你何不說禪師忽㣲省去謁龍門遠甘露卓泐潭祥皆以穎悟見推晚見圓悟於鍾阜一日悟問誰知正法眼藏向這瞎驢邊滅却即今是滅不滅曰請和尚合取口好悟曰此猶未出常情師擬對悟擊之師頓去所滯侍悟居天寧命掌記室尋分座道聲藹著京西憲請開法丹霞次遷虎丘徑山謝事狥平江道俗之請庵于西華閱数稔勑居建康保寧後移蘇城萬壽及閩中玄沙壽山西禪復被旨補靈隱慈寧皇太后幸韋王第召師演法賜金欄袈裟乞歸西華舊隱紹興戊辰秋赴育王之命上堂曰德山入門便棒多向皮袋裏埋蹤臨濟入門便喝𦁕在聲塵中出沒若是英靈衲子直湏足下風生超越古今途轍拈拄杖卓一下喝一喝曰秪這箇何似生若喚作棒喝瞌睡未惺不喚作棒喝未識德山臨濟畢竟如何復卓一下曰𦁕不得動著上堂盡大地是沙門眼徧十方是自[A18]己光為甚麼東弗于逮打鼓西瞿耶尼不聞南贍部洲點燈北鬱單越暗坐直饒向箇裏道得十全猶是光影裏活計撼拂子曰百雜碎了也作麼生是出身一路擲下拂子曰𠫵上堂動則影現覺則水生直饒不動不覺猶是秦時𨍏轢鑽到這裡便湏千差密照萬戶俱開毫端撥轉機輪命脉不沉毒海有時覺如湛水有時動若星飛有時動覺俱志有時照用自在且道正恁麼時是動是覺是照是用還有區分得出底麼鐵牛橫古路觸著骨毛寒上堂曰行時絕行跡說時無說蹤行說若到則垛生抬箭行說未明則神鋒劃斷就使說無滲漏行不迷方猶滯殼漏在若是大鵬翅奮迅千百由旬十影神駒馳驟四方八極不取次㗖啄不隨處埋身且𦁕不依倚還有履踐分也無剎剎塵塵是要津上堂曰易填巨壑難滿漏巵若有操持了無難易拈却大地寬綽有餘放出纖毫礙塞無路忽若不拈不放向甚麼處履踐同誠共休戚飲水亦湏肥僧問如何是賓中賓師曰你是田庫奴曰如何是賓中主師曰相逢猶莽鹵曰如何是主中賓師曰劍氣爍愁雲曰如何是主中主師曰敲骨打髓師蒞眾色必凜然寢食不背眾唱道無倦紹興庚午十月初示微疾至十八日首座法全請遺訓師曰盡此心意以道相資語絕而逝火後目睛齒舌不壞其地發光終夕得設利者無計踰月不絕黃冠羅肇常平日問道於師適外歸獨無所獲道念勤切方與客食咀噍間若有物吐哺則設利也大如菽色若琥珀好事者持去遂再拜於闍維所聞香匳有聲亟開所獲如前而差紅潤者門人奉遺骨分塔於鄖峰西華[A19]諡大悟禪師

劉鳳吳釋傳云其嗣[A110]淨慈水菴一等

(南峰)雲辯禪師(南嶽下十五世臨濟宗昭覺勤禪師法嗣)

平江府南峰雲辯禪師本郡人依閩之瑞峰章得度旋里謁穹窿圓忽有得遂通所見圓曰子雖得入未至當也切宜着鞭乃辭扣諸席後𠫵圓悟值入室絻踵門悟曰看脚下師打露柱一下悟曰何不著實道取一句師曰師若搖頭弟子擺尾悟曰你試擺尾看師翻筋斗而出悟大笑由是知名住後僧問如何是奪人不奪境師曰霸主到烏江曰如何是奪境不奪人師曰登壇拜將曰如何是人境兩俱奪師曰萬里山河獲太平曰如何是人境俱不奪師曰龍吟霧起虎嘯風生曰向上還有事也無師曰當面差蹉過曰真箇作家師曰白日鬼迷人一日入城與道俗行至十郎巷有問巷在這裏十郎在甚處師奮臂曰隨我來

(靈隱)慧遠禪師(南嶽下十五世臨濟宗昭覺勤禪師法嗣)

臨安府靈隱慧遠佛海禪師眉山彭氏子年十三從藥師院宗辯為僧詣大慈聴習棄依靈巖徽禪師微有省會圓悟復領昭覺師即之聞悟普說舉龐居士問馬祖不與萬法為侶因緣師忽頓悟仆於眾眾掖之師乃曰吾夢覺矣至夜小𠫵師出問曰[A111]淨躶躶空無一物赤骨力貧無一錢戶破家亡乞師賑濟悟曰七珍八寶一時拏師曰禍不入謹家之門悟曰機不離位墮在毒海師隨聲便喝悟以拄杖擊禪牀云得棒也未師又喝悟連喝兩喝師便禮拜自此機鋒峻發無所抵捂圓悟順寂師即東下屢遷名剎由虎丘奉詔住臯亭崇先復被旨補靈隱孝廟召對賜佛海禪師上堂新歲有來由烹茶上酒樓一雙為兩脚半箇有三頭突出神難辨相逢鬼見愁倒吹無孔笛促拍舞凉州咄上堂好是仲春漸暖那堪寒食清明萬叠雲山聳翠一天風月良隣在處花紅柳綠湖天浪穩風平山禽枝上語諄諄再三𤨏𤨏碎碎囑付叮叮嚀嚀你且道他叮嚀囑付箇甚麼卓拄杖曰記取明年今日依舊寒食清明上堂舉僧問睦州以一重去一重即不問不以一重去一重時如何州曰昨日裁茄子今朝種冬瓜師曰問者善問不觧荅荅者善荅不觧問山僧今日向飢鷹爪下奪肉猛虎口裏橫身為你諸人說箇樣子登壇道士羽衣輕呪力雖窮法轉新拇指破開天地闇虵頭攧落鬼神驚僧問十二時中教學人如何用心師曰蘸雪吃冬瓜問浩浩塵中如何辨主師曰木枃頭邊鐮切菜曰莫便是和尚為人處也無師曰斫搥撩䬪飥問即心即佛時如何師曰項分了角曰非心非佛時如何師曰耳墜金鐶曰不是心不是佛不是物又作麼生師曰禿頂修羅舞柘枝問東山水上行意旨如何師曰初三十一不用擇日問文殊是七佛之師為甚麼出女子定不得師曰擔頭不挂針問昔有一秀才作無鬼論論成有一鬼叱曰爭柰我何意作麼生師以手斫額曰何似生曰祗如五祖以手作鵓鳩嘴曰谷呱呱又且如何師曰自領出去問菴內人為甚麼不知庵外事師曰拄杖橫挑鐵蒺䔧問不與萬法為侶者是甚麼人師曰脚踏轆轤一日鳴鼓陞堂師潛坐帳中侍僧尋之師忽撥開帳曰秖在這裏因甚麼不見僧無對師曰大斧斫三門問僧一大藏教是惡口如何是本身盧舍那僧曰天台普請南嶽游山師別曰阿耨達池深四十丈濶四十丈乙未秋示眾曰淳熙二年閏季秋九月旦鬧處莫出頭冷他著眼看明暗不相干彼此分一半一種作貴人教誰賣柴炭向你道不可毀不可讚體若虛空沒涯岸相喚相呼歸去來上元定是正月半都下喧傳而疑之明年忽感微疾果以上元揮偈安坐而化偈曰抝折枰鎚掀翻露布突出機先鵶飛不度留七日顏色不異塔身於寺之烏峰

瞎堂遠禪師

劉鳳

靈隱瞎堂遠禪師圓悟在昭覺師造焉每請益詞旨峭勁遂深器之師自發明心要即得游戲如風大自在三昧沈公德龢守平江以虎丘大道塲比不得人方邀師主之至則接物規訓整肅適方歉齊粥不繼而戶外屨滿忘軀為法者集焉道益顯著已而宋孝宗召入數有𠫵請語皆默契有奏對錄一卷僧中之遭遇亦甚稀有也

(明因)曇玩禪師(南嶽下十五世臨濟宗昭覺勤禪師法嗣)

平江府西山明因曇玩禪師溫州黃氏子徧𠫵叢席宣和庚子回抵鍾阜適朝廷改僧為德士師與同志數人入頭陀巖食松自處久之圓悟被旨居是山親至巖所令去鬚髮及悟詔補京師天寧與師俱徃命掌香水海未幾因舉枹擊皷頓明大法凢有所問皆對曰莫理會故流軰咸以莫理會稱之住後上堂汝有一對眼我也有一對眼汝若瞞還自瞞汝若成佛作祖老僧無汝底分汝若做驢做馬老僧救汝不得眾檀越入山請上堂說偈曰我無長處名虗出謝汝殷勤特地來明因無法堪分付謾把山門為汝開

(寶華)顯禪師(南嶽下十五世臨濟宗昭覺勤禪師法嗣)

平江府寶華顯禪師本郡人也上堂曰喫粥了也頭上安頭洗鉢盂去為虵畫足更問如何自納敗闕良久高聲召大眾眾舉首師曰𡚖堂喫茶上堂禪莫𠫵道休學歇意忘機常廓落現成公案早周遮秪箇無心已穿鑿直饒坐斷未生前難透山僧錯錯錯

(虎丘)元[A112]淨禪師(南嶽下十五世臨濟宗昭覺勤禪師法嗣)

平江府虎丘雪庭元[A113]淨禪師雙溪人也上堂知有底人過萬年如同一日不知有者過一日如同萬年不見死心和尚道山僧行脚三十餘年以九十日為一夏增一日也不得减一日也不得取不得捨不得不可得中秪麼得翠雲見處又且不然山僧行脚三十來年誰管他一日九十日也無得也無不得處處當來見彌勒且道彌勒在甚麼處金風吹渭水落葉滿長安上堂說得須是見得見得又須說得見得說不得落在陰界見解偏枯說得見不得落在時機墮在毒海若是翠雲門下直饒說得見得好與三十棒說不得見不得也好與三十棒翠雲任麼道也好與三十棒遂高聲召大眾曰嶮上堂日日日東出日日日西沒是時人知有自古自今如麻似粟忽然捩轉話頭亦不從東出亦不從西沒且道從甚處出沒若是透関底人聞恁麼道定知五里牌在郭門外若是透不過者徃徃道半山熱瞞人僧問如何是到家一句師曰坐觀成敗問不與萬法為侶者是甚麼人師曰遠親不如近隣曰待汝一口吸盡西江水即向汝道又作麼生師曰近隣不如遠親門亡僧遷化向甚麼處去師曰糞堆頭曰意旨如何師曰築著磕著

虎丘山忘云[A114]淨號雪庭嘗謁郡守以詩僧自通守書其[A115]刺云詩僧烏敢謁王侯[A116]淨續云大海終須納細流昨夜虎丘山上望一輪明月照蘇州守見之出㘭交敲三韻令題[A117]淨即應曰久不下山㘭出林逢虎交侯門深似海也許老僧敲守因大喜

(天寧)梵思禪師(南嶽下十五世臨濟宗昭覺勤禪師法嗣)

衢州天寧訥堂梵思禪師蘇臺朱氏子上堂趯翻生死海踏倒涅槃岸世上無活人黃泉無死漢遂拈拄杖曰訥堂今日拄杖子有分付處也還有承當得者麼試出來擔荷看有麼有麼良久擲拄杖下座上堂知有底也吃粥吃飯不知有底也吃粥吃飯如何直下騐得他有之與無是之與非邪之與正若騐不出𠫵學事大遠在喝一喝下座上堂山僧是揚岐四世孫這老漢有箇三脚驢子弄蹄行公案雖人人舉得祗是不知落處山僧不惜眉毛為諸人下箇注脚乃曰八角磨盤空裡走

襲燈五之中

(虎丘)紹隆禪師(南嶽下十五世臨濟宗昭覺勤禪師法嗣)

平江府虎丘紹隆禪師和之含山人九歲謝親居佛慧院踰六年得度受具又五年荷包謁長蘆信禪師得其大略有傳圓悟語至者師讀之嘆曰想酢生液雖未澆膓沃胃要且使人慶快第恨未𪾧謦欬耳遂由寶峰依湛堂客黃龍叩死心禪師次謁圓悟一日入室悟問曰見見之時見非是見見猶離見見不能及舉拳曰還見麼師曰見悟曰頭上安頭師聞脫然契證悟叱曰見箇甚麼師曰竹密不妨流水過悟肯之尋傳掌藏教有問悟曰隆藏主柔易若此何能為哉悟曰瞌睡虎耳後𡚖邑住城西開聖建炎之擾乃結廬銅峰之下郡守李公光延居彰教次徙虎丘道大顯著因追繹白雲端和尚立祖堂故事乃曰為人之後不能躬行遺訓於義安乎遂圖其像以奉安之上堂曰凢有展托盡落今時不展不托墮坑落壍直饒風吹不入水洒不著檢點將來自救不了豈不見道直似寒潭月影靜夜鐘聲隨扣擊以無虧觸波瀾而不散猶是生死岸頭事拈拄杖劃一劃云劃斷古人多年葛藤點頭石不覺拊掌大笑且道笑箇甚麼腦後見腮莫與徃來上堂目前無法萬象森然意在目前突出難辨不是目前法觸處逢渠非耳目之所到不離見聞覺知雖然如是也須踏著他向上関捩子始得所以道羅籠不肯住呼喚不回頭佛祖不安排至今無處所如是則不勞[A118]斂念樓閣門開寸步不移百城俱到驀拈拄杖劃一劃云路逢死虵莫打殺無底籃子盛將𡚖上堂曰百鳥不來春又暄凭欄溢目水連天無心還似今宵月照見三千與大千上堂摩竭陁國親行此令拈拄杖卓一下曰大盡三十日小盡二十九僧問為國開堂一句作麼生道師曰一願皇帝萬壽二願重臣千秋曰秪如生佛未　時一著落在甚麼處師曰吾常於此切曰官不容針更借一問時如何師曰踞虎頭𠬧虎尾曰中間事作麼生師曰草繩自[A119]縛漢曰毗婆尸佛早留心直至如今不得妙師曰幾行巖下路少見白頭人問九旬禁足意旨如何師曰理長即就曰秪如六根不具底人還禁得也無師曰穿過鼻孔曰學人今日小出大遇師曰降將不斬曰恁麼則和尚放某甲逐便也師曰停囚長智問雪峰道盡大地撮來如粟米粒大拋向面前漆桶不會打鼓普請看未審此意如何師曰一畝之地三虵九鼠曰乞師再垂指示師曰海口難宣問如何是大道真源師曰和泥合水曰便恁麼去時如何師曰截斷草鞋跟問如何是佛法大意師曰虵頭生角問古人到這裏因甚麼不肯住師曰老僧也恁麼曰忽然一刀兩斷時如何師曰平地神仙問萬機休罷千聖不擕時如何師曰未足觀光曰還有奇特事也無師曰獨坐大雄峰紹興丙辰示微疾而逝塔全軀於寺之西南隅

虎丘隆禪師

釋念常

師諱紹隆和州含山縣人生時岐嶷九歲出家依縣之慧佛院又六歲削髮受具又五歲束包曳杖飄然有四方之志首謁長蘆[A120]淨照禪師𠫵扣之間景響有得因閱圓悟勤禪師語撫卷歎曰想酢生液雖未能澆膓沃胃要且使人慶快第恨未親聆謦欬爾於是欲訪之至寶峰謁湛堂準禪師準曰如何是行脚事師露胷示之曰和上騐看準即打師約住曰且莫盲枷瞎棒準大笑因留年餘乃謁死心於黃龍心問曰是什麼僧師曰行脚僧心曰是何村僧行甚驢脚馬脚師曰廣南蠻道什麼何不高聲道心喜曰却有衲僧氣息師乃喝退而𠫵堂度一夏心甚器之每歎曰再來人也死心机鋒橫出諸方吞熖非上上根莫能當而於師重稱賞眾皆側目已而趋夾山見圓悟道龍牙山遇泐潭乾之法子蜜禪師相與甚厚每研椎古今至役合處撫掌軒渠或若佯任議者謂今之溈仰寒拾也久之辭去遂至夾山會圓悟移道林師從焉一日入室圓悟引教云見見之時見非是見見猶離見見不能及𥪡拳曰還見麼師曰見悟曰頭上安頭師於此有省悟復曰見箇什麼曰竹密不妨流水過悟肯之自此與圓悟形景上下又二十年斧搜鑿索盡得圓悟之秘師以二親垂白歸寓鄉郡褒禪寺盖修摩耶忉利故事也維受請住城西之開聖寺四眾翕然𡚖仰建炎之亂盜起淮上乃南渡宣城士庶素欽師名為結廬銅峰下適彰教虗席郡守李尚書光延師居之道化益振四年而遷虎丘時圓悟以時未平泛峽𡚖蜀曩之同𠫵輻輳川犇一時後生望山而趋師每登座從容示露一味平等隨根所應皆愜其欲故圓悟之道復大播東南諸方謂圓悟如在也居三年感微疾白眾曰當以第一座宗達承院事眾請於郡從之事既索筆大書伽陀曰無法可說是名說法所以佛法無有剩語珍擲重筆而逝實紹興六年丙辰歲五月甲午八日乙亥也建塔于山之陽凢住世六十年坐四十五夏

右出佛祖歷代通載

虎丘隆禪師

釋曉瑩

虎丘隆禪師道貌如甚煗者與圓悟禪師潭之道林法席一日圓悟問曰見見之時見非是見見猶離見見不能及遂竪起拳頭云見麼隆云見圓悟曰頭上安頭隆於言下有省尋俾掌藏教有問圓悟曰隆藏主柔易如此何能為哉圓悟瞌睡虎耳及住虎丘道大顯著因追繹白雲端和尚立祖堂故事乃曰為人之後不能躬行遺訓於義安乎遂圖像奉安題讚於上達磨曰[A121]闔國人難挽西携隻履𡚖只應熊耳月千古冷光輝百丈曰迅雷吼破澄潭月當下曾經三日聾去却膏肓必死疾叢林從此有家風開山明教大師曰春至百花觸處開幽香旖旎襲人來臨風無限深深意聲色堆中絕點埃嗚呼百丈創立禪規以來叢林卒不至於阤廢實本於此白雲以百丈配享達磨有識靡不韙其議可謂知本矣隆既能遵行奉先之禮又從而為讚發明其道有足多也

右出羅湖野錄

臨濟正傳虎丘隆禪師碑

徐林

菩提達磨壁觀少室斤相指心號曰禪宗五傳而至曹溪逮今幾五百年枝流繁衍異人間出得果得辨前後相踵如薪續火可謂盛矣平江虎丘禪師諱紹隆和州含山縣人生而岐嶷絕俗九歲謝父母去家依縣之佛慧院又六歲削髮受具又五歲而束包曳杖飄然有四方之志首遇長蘆[A122]淨照禪師𠫵扣之間景響有得因閱圓悟勤禪師語錄撫卷歎曰想酢生液雖未能澆腸沃胃且要使人慶快苐恨未親聆謦欬爾於是欲訪之復至寶峰謁湛堂準禪師準曰如何是行脚事師露胷示之曰和尚騐看準即打師約侄曰且莫盲枷瞎棒準大笑因留年餘迺謁死心於黃龍心問曰是甚麼僧師曰行脚僧心曰是何村僧行甚驢脚馬脚師曰廣南蠻道甚麼何不高聲道心喜曰却有衲僧氣息師乃喝退而𠫵堂度一夏心甚器重之每嘆曰再來人也死心机鋒橫出諸方吞燄非上上根莫能當而於師重稱賞眾皆側目　已而趋夾山見圓悟道龍牙山遇泐潭乾之法子密禪師相與甚厚每研推古今至投合處抵掌軒渠或若佯狂議者謂今之溈抑寒拾也久之辭去遂至夾山會圓悟移道林師從焉一日入室圓悟引教云見見之時見非是見見猶離見見不能及竪拳曰還見麼師曰見圓悟曰頭上安頭師於此有省圓悟復曰見箇甚麼師曰竹密不妨流水過圓悟肯之自此與圓悟形影上下又二十年斧搜鑿索盡得圓悟之秘師以二親垂白歸寓鄉郡褒禪山盖修摩耶忉利故事也繼受請住城西之開聖寺四眾翕然歸仰建炎之亂盜起淮上乃南渡宣城士庶素欽師名為結廬銅峰下適彰教虗席郡守李尚書光延師居之道化益振四年而遷虎丘時圓悟以時未平泛峽𡚖蜀曩之輻輳川奔一時後生望山而趋師每登座從容示露一味平等隨根所應皆愜其欲故圓悟之道復大播於東南諸方謂圓悟如在也居三年感微疾白眾曰當以第一座宗達承院事眾請於郡從之事既索筆大書伽陀曰無法可說是名說法所以佛法無有剩語擲筆坐逝實紹興六年丙辰歲五月甲午八日乙亥也建塔於山之陽凢住世六十年坐四十五夏度弟子復如等六十人嗚呼佛法有正𣲖有旁枝曹溪之世衣止不傳雖曰法源入海汪洋大肆而西土般若多羅讖記特在馬駒厥沒五宗惟臨濟一門出馬祖後於今最盛圓悟近代尊宿宗眼超卓才辯縱橫若麟角獨立而師又深入其室是可嘉也林謂道德之重不待家喻戶曉而知言白雲即知為端言東山即知為演言虎丘即知為師也真能壽楊岐光明正大之傳而永臨濟於無窮者矣不銘何以詒其後銘曰

於穆初祖一花東土讖至馬駒益昭益著𣲖衍而蕃實惟圓悟圓悟得師如馬之𮩸大坐虎丘雷動雲騖臨濟中興楊岐舟住隻履忽西幸嚴龕墓有神有天來訶來護咨爾後昆展轉流布

後一百七十四年當大元至大二年歲在[A123]己酉集賢直學士朝　列大夫趙孟頫重書正月既望住山第七世孫壽永重建

佛果勤禪師示隆知藏法語

有祖已來惟務單傳直指不許帶水托泥打露布列窠窟鈍置人盖釋迦老子三百餘會對机說教立世垂範大叚周遮是故最後徑截省要接最上机雖自迦葉二十八世少示机関多顯理致至于付授之際靡丕直面提持如倒剎竿盌水投針示圓光相執赤幡把明鑑說如銕橛子傳法偈達磨破六宗與外道立義天下太平翻轉我天爾狗皆神机迅捷非擬議思惟所測洎到梁游魏尤復顯言教外別行單傳心印六代傳衣所指顯著迢曹溪大鑑詳示說通宗通歷渉既久具正眼大觧脫宗師變革通途俾不滯名相不墮理性言說放出活卓卓地脫洒自由妙机遂見行棒行喝以言遣言以机奪机以毒攻毒以用破用所以流傳七百來年枝分𣲖別各擅家風浩浩轟轟莫知紀極然鞫具歸着無出直指人心心地既明無絲毫隔礙脫去勝負彼我是非知見觧會透到大休大歇安穩之場豈有二致哉所謂百川異流同𡚖於海要須是個向上根器具識高遠見有紹隆佛祖志氣然後能深入閫奧徹底信得及直下把得住始可印證堪為種草舍此切宜寶秘填詞勿作容易放行也

五祖老師平生孤峻少許可人乾嚗嚗地壁立只靠此一着常自云如倚一座須彌山豈可落虗滑弄頭謾人把個沒滋味銕[A124]餕餡劈頭拈似學者令咬嚼須待渠桶底子脫喪却許如惡知　惡見胸次不挂絲毫透得[A125]淨盡始可下手[A126]鍛鍊方禁得拳踢然後示以金剛王寶劍度其果能踐履負荷[A127]淨然無一事山是山水是水更應轉向那邊千聖籠羅不住處便契乃祖以來所證傳持正法眼藏及至應用為物仍當驅耕夫牛奪飢人食證騐得十成無滲漏即是本色道流也摩竭陁國親行此令少林面壁全提正宗而時流錯認遂尚冺默以為無縫罅無摸索壁立萬仞殊不知本分事恣情識摶量便為高見此大病也從上來事本不如是巖頭云只露目前些子個如擊石火閃電光若搆不得不用疑着此是向上人行履處除非知有莫能知之趙州喫茶去祕魔巖擎义雪峯輥毬禾山打鼓俱胝竪指𡚖宗拽石玄沙未徹德山棒臨濟喝並是透頂透底直截剪斷葛藤大机大用千差萬別會𡚖一源可以與人觧粘去縛若隨語作觧即須與本分草料譬如十斛驢乳只以一滴獅子乳滴悉皆迸散要脚下傳持相繼綿遠直須不狥人情勿使容易乃是端的也

末後一句始到牢関誠哉是言透徹生死提持正念全是此個時節惟踏着上頭関捩子底便諳悉也

隆公知藏湖湘投机還徃北山十餘年真探賾精通本色衲子遂舉分席訓徒已三載予被睿旨移都下天寧欲得法語川表道契因為出此數叚

宣和六年十二月中澣佛果老僧克勤

應菴華禪師送傑侍者偈

大徹投机句當陽廓頂門相從今四載徵詰洞無痕雖未付鉢袋氣宇吞乾坤却把正法眼喚作破沙盆此行將省覲切忌便跺根吾有末後着待歸要汝遵

頌送傑侍者還鄉

辛未正月上元日應菴老僧

跋天童中峯菴佛果應菴兩祖語偈碑

不肖於崇禎辛未年領天童事侍者通布於中峰菴基榛莽中得一殘碑洗出搨之乃不肖上二十代祖佛果圓悟勤禪師示十九代祖虎丘隆禪師法語及十八代祖應菴華禪師送十七代祖密菴傑禪師偈眾皆謂自宋歷元至今已六百年以為奇特至寶乞不肖跋不肖曰斯皆傳燈錄具載之烏足異哉第其異者異於今時主教外別行單傳直指者反毀机関要立理致滯名相以古人門庭建立為實法乃至種種穿鑿恣情識摶量為高見想必當時也有恁麼人故有如是叮囑耳是知此語此偈誠萬世之模範所以虎丘祖復以遺應菴祖應菴祖復以遺密菴祖而密菴祖復以勒碑當可見以為至寶後人身體力行為法式可也

遠孫密雲圓悟謹跋

五宗救(臨濟宗起臨濟迄聖恩)

釋弘忍

臨濟第十二世平江虎丘紹隆禪師昭覺嗣和州含山人也九歲出家于佛慧院既長遊方初謁長蘆信禪師得其大略有傳佛果語至者師讀之歎曰想酢生液雖未未澆腸沃胃要且使人慶快第恨未聆謦欬耳遂繇寶峰依湛堂客黃龍扣死心禪師次謁佛果一日入室果問曰見見之時見非是見見猶離見見不能及舉拳曰還見麼師曰見果曰頭上安頭師聞脫然契證果叱曰見個甚麼師曰竹密不妨流水過果肯之尋俾掌藏教有問佛果曰隆藏主柔易若此何能為哉果曰瞌睡虎耳

三峰藏頌云證來證絕山如故新竹千頭水暗兮若不深深深到睡何繇猛虎出毛群

上堂凢有展托盡落今時不展不托墮坑落塹直饒風吹不入水洒不着檢點將來自救不了豈不見道直似寒潭月影靜夜鐘聲隨扣擊以無虧觸波瀾而不散猶是生死岸頭事拈拄杖劃一劃云劃斷古人多年葛藤點頭石不覺拊掌大笑且道笑個甚麼腦後見腮莫與徃來　宋紹興六年丙辰五月八日乙亥示寂塔全軀於虎丘西南隅

臨濟第十三世明州天童應菴曇華禪師虎丘嗣蘄州江氏子生而奇傑不類凢兒年十七依於東禪薙髮首謁遂和尚略得染指法味於是徧𠫵知識靡所契證聞佛果住雲居煆煉學者師徃禮依侍果乃痛與錐劄值果返蜀指見虎丘隆禪師侍一載頓明大事已而訪此菴元命分座於是開堂妙嚴遷𡚖宗時大慧在梅陽有僧傳師示眾語大慧見之極口稱歎復寄偈曰坐斷金輪第一峰千妖百怪盡潛踪年來又得真消息報道楊岐正脉通當時與大慧同稱為二甘露門云上堂九年面壁壞却東土兒孫隻履西歸鈍置黃面老子又拄杖畫一畫云石牛攔古路一馬生三寅又有頌云蜻蜓許是好蜻蜓飛來飛去不曾停被我捉來摘去兩邊翼恰似一枚大鐵釘

三峰藏云兩眼如晶尾如楔藥王然臂又重來復頌云一聲葉墮起淵龍怒雨奔雷鼓黑風捲盡山雲天色曉三星落落月如弓

上堂風行草偃水到渠成正令既行十方坐斷若也向上論去語默不及處棒喝未施前總是依草附木漢事不獲已且作死馬醫所以道隨處作主遇緣即宗法幢隨處建立展臨濟三玄戈甲會曹洞五位君臣敲倡雙行殺活自在拈二莖草穿天下衲僧鼻孔布縵天網要打衝浪金鱗是則是便與麼去達磨一宗掃土而盡驀拈拄杖劃一劃云劍為不平離寶匣藥因救病出金瓶以拄杖卓一卓

救曰臨濟大法後世得其自受用者亦間有之至於驅耕奪食解粘去[A128]縛應菴華藏而下能說者未必能用能用者未必能全用或有窮而未覈玩而弗精故天奇諸老不復粘起矣近世遂以宗旨為怪誕實繇漸而至著也余述五宗救得失必書之非暴其所聞以論先德盖法之隆替係此知而罪我又何憾焉

宋孝宗隆興元年六月十三日示寂猶掛牌入室至夜分或以辭世偈為請師曰吾嘗笑諸方所為而自為之耶區處院事纖悉不遺奄然趺坐而逝塔全身于天童壽六十一臘四十二

臨濟第十八世天目高峰原妙禪師雪巖嗣吳江徐氏子也十五出家於秀水密印寺二十更衣入杭之[A129]淨慈立死限三年學禪一日父兄尋訪巍然不𮨇初𠫵断橋倫令看生從何來死從何去話脇不至席口體俱忘或如廁中單而出又嘗發函忘局鐍有同𠫵僧顯慨然曰吾己事弗克辦曷若輔之有成于是朝夕侍奉惟謹時雪巖欽禪師寓北澗師懷香徃扣之方問訊即打出閉却門一再徃始得親近合看無字話自此𠫵扣無虗日巖忽問阿誰與你拖個死屍來聲未絕便打出如是不知其幾一日少林忌辰隨眾詣三塔諷經次忽擡頭覩五祖演和尚真讚曰百年三萬六千朝反覆元來是這漢驀然打破拖死屍之疑時年二十四矣先是雪巖移南明師觧夏即徃省之巖一見便問阿誰與你拖箇死屍到這裏師便喝巖拈棒師把住云今日打某甲不得曰為甚打不得師拂袖便出自此机鋒不讓一日巖問曰日間浩浩時作得主麼師云作得主又間睡夢中作得主麼師云作得主又問正睡着時無夢無想無見無聞主在甚麼處師無語嵓囑曰從今日去也不要你學佛學法也不要你窮古窮今但只飢來喫飯困來打眠𦂯眠覺也却抖擻精神我這一覺主人公畢竟在甚麼處安身立命丙寅冬舊志入臨安龍鬚自誓曰拼一生作個痴獃漢決要這一着子明白越五載因同𠫵僧推枕子墮地作聲廓然大徹自謂如泗州見大聖遠客還故鄉元來只是舊時人不改舊時行履處

潭吉頌云巢父掉頭不肯住片㠶東去月如鈎佛祖位卑留不得說甚曾封定遠侯

師在龍鬚凢九年縛柴為龕冬夏一衲不扇不爐日搗松和糜延息而已嘗積雪沒龕旬餘路梗烟火絕跡咸謂死矣及霽可入師晏坐定中如平日甲[A130]戌遷武康雙髻峰學徒雲集菴小不能容㧞其尤者居之丙子春兵戈大至學者四散師獨掩関危坐及安堵啟戶視師則又疇昔雪中之伽陀也於是戶履彌夥應接不暇己夘春遂腰包宵遁直造天目之西肩有獅子巖㧞地千仞崖石林立師樂之有終焉之意弟子法昇等追至為葺茅盖頭未幾學者復集師乃造巖西石洞營小室如舟榜以死関上溜下淖風雨飄搖併日一食晏如也洞非梯莫登撤梯斷緣雖弟子罕得瞻視乃有三関語以騐學者語不契遂閉門弗接自非具大根負大志鮮不望崖而退矣　示眾有句無句金烏吞玉兔如藤倚樹癩馬倚枯樁樹倒藤枯一冬燒不盡句歸何處石虎當途踞呵呵大笑龍頭蛇尾𭡠倒爛泥裡鋼刀不斬無罪之人且道溈山遇在甚麼處乃呵呵大笑下座

三峰藏頌云撑天插地忽翻身火裡開花未見真無首六龍飛上下幾人刦外領陽春

上堂拈拄杖召大眾云還見麼人[A131]人眼裡有睛不是瞎漢决定是見以拄杖卓一下云還聞麼個個耳裡有竅不是死漢决定是聞既見既聞是個甚麼以拄杖見聞即且止只是六根未具之前聲色未彰之際未聞之聞未見之見正恁麼時畢竟以何為騐以拄杖吾今與汝保任斯事終不虛也以拄杖三十年後切忌妄通消息靠拄杖下座

三峰藏云臨濟的骨兒孫猶在雖然若列三峰門下三十拄杖趁出院始得何故為他未解保任此事

枚曰金剛王劍佛祖不留至虎丘應菴十有二傳如器注器當時有與臨濟先後出世者如石霜多枯木眾以滕妙境界作究竟至首座化去不會宗旨微九峰孰能及正之厥後流為默照邪禪而真[A132]淨五祖妙善諸老宿痛斥其非迢勝朝此病熾作雖沒量大漢不免從狐鼠蹊徑中來賴是二老生鈇鑄成終得正悟雖悟後痛訴昔時之謬徃路之非而學者耽著恬寂卒不能捨甚哉邪法入人之深也繇是　國初至今多坐不語禪南北盛行牢不可破天童三峰相並而出十餘年中樓盡黑暗魔軍窠臼然而狂打潑罵記名泥跡之獘不旋踵而生末世說法其難如此要當扇以淳風感以至誠騐以宗旨擇以人類復還馬祖百丈臨濟興化已來之元氣根本全机大用非徒囂囂然口舌爭也若夫雪巖父子拈提濟上綱領下力發藥去古人實有間設使施之今日獨不可以稱良劑乎故曰道嵗也聖人時也

臨濟第十九世天目中峰明本禪師高峰嗣杭之錢塘人俗姓孫母李氏夢無門道者持燈籠至家遂生師師神儀挺異具大人相離襁褓便趺坐能言便歌讚梵唄雖嬉戲必為佛事九歲喪母十五立誓出家禮佛燃臂誓持五戒日誦法華諸徑夜則常行困極以首觸柱自警甫冠閱傳燈至菴摩羅女問曼殊明知生是不生之理為甚麼却被生死之所流轉於是致疑一日誦金剛徑至荷擔如來恍然開悟內外典藉輙知義趣而師自謂識量依通非悟也遂徃從高峰薙落于師子院時年二十有四矣未幾觀流泉有省詣峰求證峰打趁之適民間訛傳官選童男女師因問峰曰忽有人來問和尚討童男女時如何峰曰我但度竹篦子與他師言下無礙於是高峰書真讚付師曰我相不思議佛祖莫能視獨許不肖兒見得半邊鼻且俾叅徒詣師請益繇是學者輻輳歸之如水就下而師猶深自韜晦未嘗肯以師道自處一時宰相公卿上及天子每虗徑山靈隱諸大剎齎幣迎師卒不可致或踰山泛海以逃是故居無常處然所遇之地皆成寶坊緇素男女無貴賤皆望塵拜伏金帛之供一視而已師初侍高峰於死関晝則作務夜則禪寂尅勵嚴苦脇不沾席者十年詰究研窮始承記莂自高峰化後師或船或菴榜以幻住又以自號云

救曰幻住老人福寵三朝道尊一世兼殊方異域之俗緫戴髮含齒之民見之則頭頂禮敬聞之則神意崗悅無老少無貴賤自王公大臣以及奴隸工作孩童孺子皆以江南古佛稱之似宜衣被六銖食羅千品矣師乃冬絺夏粥未嘗求適非果位大士乘願舟出以勵末世其能如此哉世傳師膚肉細極不能衣布雖下體槩以綾絹余初謂或然及考師行狀碑銘而清苦尅勵出于天性師體既[A133]豐嘗隆病渴膚腠汗腐有遺細葛褻衣者師受而不著則下體綾絹之言可知矣今吴山靈居菴有師遺履補綴宛然点足為證余特表而出之非敢以激近世之習但欲朝誦暮詠策所未逮耳

舉大覺謂興化曰我聞你道向南方行脚一遭拄杖頭也不曾撥着一個會佛法底是否化便喝覺便打化又喝覺又打明日覺召化曰我直下疑你昨日這兩喝化又喝覺又打化又喝覺又打化曰某甲學得個賓主句總被折倒了也師兄與我個安樂法門覺曰這瞎漢脫下衲衣痛與一頓化於言下大悟師云二虎之下獸不容蹄兩刀之間人不容足當大覺興化棒喝交馳之際豈容心思意解於其間哉雖然只如大覺云脫下衲衣痛與一頓興化言下大悟又悟箇甚麼道理這裡見得許你作臨濟半個兒孫

三峰藏云興化既悟這兩喝又道曾學個賓主句則何待向軟言句中大悟中峰道大覺興化棒喝交馳之際豈容思議則二老既同鼻孔化何更待後語耶今之不識宗旨藥病之言據為實法守住初悟不肯信有徹底賓主等事若向這裡了去便不疑五家各闡祖師心印之妙也復頌云喝既已明打豈不會兩度相逢醒何復醉衲衣脫下又加槌黃檗也應百雜碎堪笑兒孫逐隊多翻嫌臨濟不足貴

臨濟第二十一世蘇州府鄧蔚聖思寺萬峙時蔚禪師千岩嗣溫州樂清金氏子母鄭夢儒釋二人入其寑覺而生二子師居未適有光燭室鄭懼欲弗舉其姑保而育之襁褓中見僧輒微笑作合掌態父母度不可留使禮越之永慶寺講主昇公出家時年十一嘗誦法華經至諸法從本來常自寂滅相有省遂入杭受具戒叅止巖禪師於虎跑巖示以南泉三不是語因入達蓬山卓庵佛跡寺古址晝夜叅究至忘寢食一日間寺主宗律師舉溈山踢倒[A134]淨瓶話忽契悟說偈曰顛顛倒倒是南泉累我工夫却半年當下若能親薦得如何不進劈胷拳遂徃見止巖並無見覩公皆許以法器囑令住山於是還達蓬獨處者十年會止巖圓寂師徃掃塔忽聞僧方殿主者舉千巖和尚頌有寄語諸方叅學者莫教錯過好時光之句師即徃伏龍謁千巖馬才入門巖便問不是心不是佛不是物是箇　甚麼師將坐具打一圓相义手而立復呈偈曰南泉不是惱人心有要將心去捉心不是我心不是佛性天空廓有何尋巖允之舉第一座未幾復退職潛隱千巖和尚屢招不起乃以法衣頂相寄之後卓錫蘇州鄧尉山衲子奔集遂成叢林(即今三峰師所復去墓道塲也)

臨濟第二十二世寶藏普持禪師萬峰嗣住聖恩為二世萬峰禪師付法與師偈曰大愚肋下痛還拳三要三玄絕正偏臨濟窟中獅子子燈燈續熖古今傳

臨濟第二十三世東明虗白慧旵禪師寶藏嗣年十四於丹陽妙覺寺禮湛然師落髮受戒叅雲問松隱叩其心印然未心肯自誓若不徹証不已因禪定六日出定舉首覩松豁然有省尋至蘇之玄墓聖恩寺見果林和尚針芥相投復指示見寶藏持禪師且陳悟因藏叱之曰佛法如大海轉入轉深那得泊在這裡師遂親炙座下藏一日問曰心不是佛智不是道汝云何會師向前問訊叉手而立藏呵曰汝在此許多時還作這箇見解師乃發憤忘寢食至第二夜驀然徹法源底遂呈偈曰一拳打破太虗空百億湏彌不露踪借問個中誰是主扶桑湧出一輪紅藏笑曰雖然如是也湏善自護持時節既至其理自彰(寶藏東明二師考源流為疊出姑存之詳見下章)

救曰末世禪人依稀彷彿不必論即真得一悟者只到問訊叉手處便起聖解硬作主宰既無明眼師匠為之裁削久則化醍醐成毒藥矣

臨濟第二十四世海舟普慈禪師㨿源流列為東明旵公得法弟子然未見其語錄惟萬峰錄中列為上首今姑依源流列此以俟考證萬峰印記頌云𬺞毛付囑與兒孫免角拈來要問津一喝耳聾三日去個中消息與誰親海安同知沈貫居士問師曰圓覺經云修多羅教如標月指若復見月了知所標畢竟非月此理如何師舉手云經也目也指也士懵然師拍案一下云月落寒潭士有省乃云從此知師之道非凢情之所能測

三峰藏云藏嘗遡源流一脉自五燈之未所載密菴咸傑禪師而下遞代攷之若破菴先無準範寶藏持東明旵海舟慈寶峯瑄無聞𦖟七尊宿皆未得見其語錄今所入頌者則破菴無準語出於千巖錄中之一班然未盡其妙寶藏東明僅得旵公塔銘相見語已見其接人作略聞見天奇錄之印證語已上雖未盡見其堂奧波瀾然于源流次第則無夹誤獨海舟慈公出萬峰語錄有印證偈而苕溪花城隱士海安同知沈貫撰萬峰禪師塔銘敘在萬峰得法十大弟子偈中為第一人後自序云自念為師嗣法弟子海舟和尚座下叅學久矣况我父祖亦受天目中峰和尚誠諭因徃來不徹余一日請問海舟曰圓覺徑云修多羅教如標月指若復見月了知所標畢竟非月此理如何舟舉手云経也月也指也余懵然舟拍案一下云月落寒潭余因而有省云云則知海舟與寶藏果林為伯仲自是旵公諸父行那復列為旵公之徒軰耶豈不數年間便有二海舟慈耶或名號之字有誤耶㨿此不無疑案姑闕以俟得海舟寶峰語錄塔銘以正之云

救曰源流之設若家譜然所以考定厥祖若宗承接次序俾後代兒孫觀源視流僶俛進德不使厥跡有愧先德非徒彰顯名號而已若夫上下相亂尊卑倒置如寶藏東明海舟三尊宿譜安用哉元季多兵　國家至今近三百年僧行稠雜宗祖之道微亦極矣雖有一二大士深韜岩穴名聞未著故其語錄無傳馬三峰先師頌臨濟宗至海舟慈公翻覆推求得其梗槩盖慈公為萬峰蔚禪師得法高弟萬峰有付法偈云云而海安同知沈貫為蔚撰塔銘自序得法于萬峰大弟子海舟和尚則海舟與寶藏為伯仲而東明旵公實舟之法姪也今源流以海舟為東明之嗣豈有二海舟即丙子冬余救五宗適得五世祖無聞𦖟禪師語錄有客𥦗夜話一篇序從上源流甚確自臨濟至高峰十有八傳皆與近代所序不異自高峰而下則曰出二人其一為中峰本公其一為斷崖義公義不聞中峰出千巖長長出萬峰蔚蔚出海舟慈慈出寶峰瑄瑄出天奇瑞而略不及寶藏東明則二公為疊出可知矣又據四世祖笑巖月心寶禪師有聯芳偈六首其自序曰不肖上承迦葉六十三世之元祖下繼曹溪三十一葉之真孫今以源流數之自迦葉至笑岩順流而下為六十五世自笑岩至曹溪泝流而上則三十三傳較聯芳自序多二世則聰公不及寶藏東明為是也且聰公為海舟三世孫笑岩又聰公之子蹈踵接武只一二代亦若吾輩之于龍池使年歲稍長猶足望見顏色豈數十年間錯謬遂至此即實龍池之誤非今日之誤也然則龍池豈無故插入二人歟余嘗見香嚴古溪澄和尚祭海舟文有曰續高峰七世之燈紹旵祖百年之踵自高峰至海舟實七世而寶藏東明在馬則東明而下別出一海舟無疑矣不然無聞之親口所說笑岩之親筆所書萬峰之偈沈子之銘俱不足信乎凡事之疑難當委曲而折衷之求甚所安而後已今者據師承之偈孝銘傳之載合世數之符詳遠祖之說四處咸契獨香嚴祭文一疑未决兹可以懸觧者也且馬祖石頭同時並化既有二道悟于前矣則萬峰東明祖孫繼踵安知無二海舟于後哉此不待辨而依前四說為安矣聞天童師翁有意改政之錄此以備採擇而寶藏東明二公仍舊不敢擅專也

源流頌起南嶽訖磬山

釋通問

第十六世虎丘隆禪師謁圓悟悟問見見之時見非是見見猶離見見不能及遂舉拳云還見麼師云見悟云頭上安頭師於言下脫然契證悟叱云見箇甚麼道理師云竹密不妨流水過悟深肯之頌云

相將携手御街行夜永瓊樓月色新宮漏乍沉天已曉不勞日午打三更

第十七世應菴華禪師初依圓悟痛與提策悟令見虎丘隆居半載通徹大法頓明圓悟為人處後開堂法嗣虎丘有僧傳師垂示語大慧見之極口稱歎有偈寄云坐斷金輪第一峰千妖百恠盡潛踪年來又得真消息報道岐楊正脉通頌云

直下全彰睡虎威洞明圓悟為人机千妖百恠潛踪跡秖有同風作者知

第二十二世高峰妙禪師謁雪岩纔問訊插香被一頓痛棒打出後一入問便問誰與你拖這死屍尽聲未絕便打出一日覩五祖演真賛云百年三萬六千朝返覆元來是這漢有省後侍岩岩詰云曰間浩浩地作得主麼師云作得主又問睡夢中作得主麼師云作得主又問正睡着時無夢無想無見無聞主在甚麼處師無對後因同宿道反推枕子墮地作聲大悟云元來只是舊時人不改舊時行履處頌云

踢翻大地露陽春誤聽鶯聲入柳陰沒興夜闌逢酒醒笑渠依舊宿深村

第二十三世中峰本禪師因觀流有省詣高峰求證被峰打趂出既而民間訛傳官選童男女師因問云忽有人來問和尚討童男女時如何峯云我但度竹篦子與他師言下洞然徹法底源頌云

龍門千仞許誰親借箇端田問有因一劄盡情都吐露竹篦三尺属兒孫

第二十五世萬峯蔚禪師慕千巖道風徃謁初入空岩問將甚麼與老僧相見師𥪡拳云這裏與和尚相見岩又問死了燒了向何處安身立命師云漚生漚滅水還在風息波平月映潭岩云莫要請益受戒庅師即掩耳而出明日普請斫松師拈圓石作献珠狀云請和尚酬價岩云不直半文錢師云瞎岩云你也瞎我也瞎師云瞎瞎頌云

東行賣貴西行賤風月長安不久居戴角泥牛穿碧浪海天秋色映珊湖

第二十六世寶藏持禪師𠫵萬峰峰付偈云大愚助下痛還拳三要三玄絕正偏臨濟窟中獅子子燈燈續燄古今傳頌云

白拈手叚何憑據肋下還拳徹骨惺大底是他獅子子要玄戈甲振叢林

第二十八世海舟慈禪師初見萬峰舉楞嚴經但有言說都無實義話再拜求明峰劈頭兩棒欄背一踏以脚兩趯云只這是寔義師豁然有省峯笑而許之付以法偈令匿跡護持莫輕為人師以為得隱居洞庭山廿有九年一日僧到師問何處來僧云安溪師云安溪有人庅僧云有廬白和尚說法不異高峰師云是誰弟子僧云寶藏師云有甚言句僧舉室中騐人語云心不是佛智不是道三藏不是法是甚麼下語者皆不契僧問師云曾叅寶持否師云我與寶藏同叅萬峰僧云當日何所見遂隱於此更不再叅師云我昔問但有言說都無寔義峰便打從此得僧云請言得之所以師云但要人知痛痒的是實義是妙心言說盡属皮毛僧笑云若㨿此見觧生死尚未了何得云悟未在在在不見道心不是佛智不是道即師遂有疑即棄庵詣東明適有人設齋師到關前問云今日齋是甚麼味明云到口方知說即遠矣師云如何是到口味明乃打滅燈云識得燈光何處着落味即到口師無語黎明遣侍者請師師即徃明云曾見人否師笑云見只見一人說出恐驚人明云假使親見釋迦依然是箇俗漢但說何妨師云萬峰明云　　萬峰即今在甚庅處師面赤罔然明云若如此不曾見萬峰師歸客寮三晝夜寢食俱忘忽香燈繩斷墮地頓然大悟師至關前呈悟處明云老闍黎承嗣萬峰去師云公為我打徹豈得承嗣萬峰明笑呵呵即集眾出關陞座云瞿曇有意向誰傳迦葉無端開笑顏到此豈容七佛長文殊面赤也茫然今朝好笑東明事千古令人費唾涎幸得海公忘我我濟宗一𣲖續綿綿擲下拄杖云千觔擔子方全付玄要而今拄杖談以拂子擊三擊下座師即禮謝迨明遷化師繼席東明頌云

多年錯認定盤星盡餅何嘗得飽人覿面全提親打徹一條拄杖任縱橫

(資壽)玅揔禪師(南嶽下十六世臨濟宗徑山杲禪師法嗣)

平江府資壽尼無著玅㧾禪師丞相蘇公頌之孫女也年三十許厭世浮休脫去緣飾咨𠫵諸老已入正信作夏徑山大慧陞堂舉藥山初𠫵石頭後見馬祖因緣師聞豁然省悟慧下座不動居士馮公檝隨至方丈曰某理會得和尚適來所舉公案慧曰居士如何曰恁麼也不得囌嚧娑婆訶不恁麼也不得㗭哩娑婆訶恁麼不恁麼𦁕不得囌嚧㗭哩娑婆訶慧舉示師師曰曾見郭象註莊子識者曰却是莊子註郭象慧見其語異復舉岩頭婆子話問之師荅偈曰一葉扁舟泛渺茫呈撓舞倬別宮商雲山海月都拋却贏得莊周蝶夢長慧休去馮公疑具所悟不根後過無錫招至舟中問曰婆生七子六個不遇知音秪這一個也不消得便弃水中大慧老師言道人理會得且如何會師曰已上供通並是詣實馮公大驚慧挂牌次師入室慧問古人不出方丈為甚麼却去莊上吃油餈師曰和尚放玅總遇玅㧾方敢通箇消息慧曰我放你遇你試道看師曰玅㧾亦放和尚遇慧曰爭柰油餈何師喝一喝而出於是聲聞四方隆興改元舍人張公孝祥來守是郡以資壽挽開法入院上堂宗秉一唱三藏絕詮祖令當行十方坐斷二秉聞之怖走十地到此猶疑若是俊流未言而諭設使用移星換斗底手叚施挽旗奪鼓底機関猶是空拳豈有實義向上一路千聖不傳學者勞形如猿捉影靈山付囑俯狥時機演唱三秉各隨根器始於鹿野苑轉四諦法輪度百千萬眾山僧今日與此界他方乃佛乃祖山河大地草木叢林現前四眾各轉大法輪交光相羅如寶𮈔網若一草一木不轉法輪則不得名為轉大法輪所以道於一毫端現寶王剎坐微塵裡轉大法輪秉時於其中間作無量無邊廣大佛事周遍法界一為無量無量為一小中現大大中現小不動步游彌勒樓閣不返聞入觀音普門情與無情性相平等不是神通妙用亦非法爾如然於此倜儻分明皇恩佛恩一時報足且道如何是報恩一句天高群象正海濶百川朝上堂舉雲門示眾云十五日已前則不問十五日以後道將一句來自代云日日是好日師曰日日是好日佛法世法盡周畢不湏持地覓幽玄秪管鉢盂兩度濕上堂黃面老人橫說𥪡說權說寔說法說喻說建法幢立宗旨與後人作榜樣為甚麼却道始從鹿野苑終至跋提河於是二中間未嘗說一字點檢將來大似抱贜呌屈山僧今日人事忙冗且放過一着便下座尼問如何是奪人不奪境師曰野花開滿路徧地是清香曰如何是奪境不奪人師曰茫茫宇宙人無數幾箇男兒是丈夫曰如何是人境供不奪師曰處處綠楊堪繫馬家家門首透長安曰如何是人境兩俱奪師曰雪覆蘆花舟橫斷岸曰人境已蒙師指示向上宗秉事若何師便打

無着禪師

釋念常

師諱妙㧾姓蘇氏父中大夫象先南徐丞相實大父也年甫十五忽念曰吾生身何來死復何去良久脫然有得初不以為意長適毘陵許氏不膠世故志慕空宗以禪寂為進修時惠巖圓公嗣圓照佚居普門乃扣以出世間法机感相契次見關西智寂室光真歇了問荅如流咸敬異之偶夫壽源官嘉禾大惠至郡源具飯以迎師出禮拜無一言大惠退謂給事馮公濟川曰許司理閣中曾見神見鬼但未遇本分鉗鎚如萬斛舟置之絕潢斷港莫能轉動馮公曰何言之易耶惠曰它若回頭定湏別也次日道俗請惠說法師與會惠痛抵諸方異見邪觧聽者駭𮨇師獨喜見眉睫間既下座師請道號惠以無着號之且示以偈盡道山僧愛罵人未曾罵着一個漢只有無着罵不動恰似秦時𨍏轢鎻既罵不動為什麼似𨍏轢鑽具眼者辨越明年師登徑山隨眾坐夏濟川亦在焉惠上堂舉石頭恁麼不恁麼[彳*忽]不得語馮曰某會得也惠徵之馮着語曰恁麼也得蘇盧薩婆訶不恁麼也不得悉哩薩婆訶恁麼不恁麼㧾不得蘇盧悉哩薩婆訶惠舉馮語似師師曰人謂郭象註莊子却是莊子註郭象惠雖異其言但嘿而不𮨇且欲激其遂到忽一日正危坐間豁然大悟洞見大惠委曲相為處不覺撫掌厲殸曰這老賊老賊遂呈頌云驀然築着鼻頭伎倆水消瓦觧達磨何必西來二祖枉施三拜更問如何若何一隊草賊大敗惠亦以偈印之汝既悟活祖師意一刀兩段直下了臨机一一任天真世出世間無剩少我作此偈為證明四聖六凢盡驚擾碧眼胡僧猶未曉時　庵顏公首眾與一千七百衲子咸以偈餞其𡚖且賀法門之得人也馮公猶未之信舟過無錫問師岩頭為渡子時婆生七子話徑山稱道人會得作如何會師云已上所供並是詣寔仍以偈明之有以禮部僧牒無着師號為施者師說偈受之祝髮披緇克遂初志紹興壬午年也時張公安國守吴門資壽虗席張盡禮迎請乃開堂於萬壽寺拈香為大惠之嗣提唱具於語錄乾道六年七月十四日集眾說偈畢撼之則已去矣年七十六全身塟於無錫軍將山東紹定庚寅閏二月末遷[(蕵-食+匕)/大]於平江虎丘之東北庵曰達本奉塔藏之

右出佛祖歷代通載

(天童)曇華禪師(南嶽下十六世臨濟宗虎丘隆禪師法嗣)

明州天童應庵曇華禪師蘄州江氏子生而奇傑年十七於東禪去髮首依水南遂禪師染指法味因遍歷江湖與諸老激揚無不契者至雲居禮圓悟禪師悟一日痛與提䇿及入蜀指見彰教教移虎丘師侍行未半載頓明大事去謁此庵分座連雲開法妙嚴後遷諸巨剎住𡚖宗日大慧在梅陽有僧傳師垂示語句慧見極口稱歎後以偈寄曰坐斷金輪第一峰千妖百恠𥁞潛踪年來又得真消息報道岐楊正脉通其𡚖重如此上堂九年面壁壞却東工兒孫隻履西𡚖鈍置黃面老子以拄杖畫一畫曰石牛欄古路一馬生三寅上堂德彰老瞎禿從來沒滋味拈得口失却鼻三更二點唱巴歌無端驚起梵王睡喝一喝曰我行荒草裏汝又入深村上堂臨濟在黃檗處三度喫棒底意旨你諸人還覷得透也未直饒一咬便斷也未是大丈夫漢三世諸佛口挂壁上天下老和尚將甚麼喫飯上堂十五日已前水長船高十五日已後泥多佛大正當十五日東海鯉魚打一棒雨似傾盆直得三千大千世界一切眾生悉皆歡喜謂言打這一棒不妨應時應節報恩不覺通身踊躍遂作詩一首舉似大眾蜻蜓許是好晴蜓飛來飛去不曾停被我捉來摘却兩邊翼恰似一枚大鉄釘上堂若作一句商量吃粥飯阿誰不會不作一句商量屎坑虫子笑殺闍黎拈拄杖曰拄杖子罪犯彌天眨向二鉄圍山且道薦福還有過也無卓拄杖曰遲一刻上堂明不見暗暗不見明明暗雙忘無異流俗阿師野干鳴師子吼師子吼野干鳴三家村裡臭胡孫價增十倍驪龍頷下明月珠分文不直若作衲僧巴鼻甚處得來三十年後換手搥胷未是苦在上堂飯籮邊漆桶裏相唾饒你潑水相罵饒你接觜黃河三千年一度清蟠桃五百年一次開花鶴勒那咬定牙關米項王呵呵大笑𡚖宗五十年前有一則公案今日舉似諸人且道是甚麼公案王節級失却帖上堂三十二相八十種好從朝至暮啾啾唧唧說黃道黑不知那裏是二時上堂喫粥喫飯不覺嚼破舌頭血濺梵天四天之下霈然有餘玉皇大帝　發追東海龍王向金輪峰頂鞠勘頃刻之間追汝諸人作證見也且各請依實供通切忌回避儻若不實喪汝性命上堂趙州吃茶我也怕他若非債主便是冤家倚墻靠壁成群隊不知誰觧辨龍虵上堂五百力士揭石義萬仞崖頭撒手行十方世界一團鈇虗空背上白毛生直饒拈却膱脂帽子脫却鶻臭布衫向報恩門下正好喫棒何故半夜起來屈膝坐毛頭星現衲僧前上堂三世諸佛眼裏無筋六代祖師皮下無血明果咬定牙關𨁝跳也出他圈䙡不得何故南泉斬猫兒上堂云叅禪人切忌錯用心悟明見性是錯用心成佛作祖是錯用心喫粥喫飯是錯用心屙屎送尿是錯用心一動一靜一徃一來是錯用心更有一處錯用心𡚖宗不敢與諸人說破何故一字入公門九牛車不出上堂云良工未出玉石不分巧冶無人金沙混雜縱使無師自悟向天童門下正好朝打三千暮打八百驀拈拄杖云喚作拄杖玉石不分不喚作拄杖金沙混雜其間一箇半箇善別端由管取平步丹霄苟或未然卓拄杖云急着眼看僧問婆子問岩頭呈撓舞棹則不問且道婆子手中兒子甚處得來岩頭扣船舷三下意旨如何師曰樵磚打着連底凍曰當時若問和尚如何對他師曰一棒打殺曰這老和尚大似買帽相頭師曰你向甚處見岩頭曰劄師曰杜撰禪和曰婆生七子六個不遇知音祇這一箇也不消得擲向水中又且如何師曰少賣弄曰岩頭當時不覺吐舌意作麼生師曰樂則同歡曰僧問雲門如何是清[A135]淨法身雲門曰花藥欄此意如何師曰深沙努眼睛問秪這是埋沒自己秪這不是孤負先聖去此二途和泥合水處請師道師曰玉筯撐虎口曰一言金石談來重萬事鴻毛脫去輕師曰莫謾老僧好問人皆畏炎熱我愛夏日長薰風自南來殿閣生微凉時如何師曰倒戈卸甲虎丘忌日拈香曰平生沒興撞着這無意智老和尚做盡伎倆凑泊不得從此卸却干戈隨分著衣喫飯二十年來坐曲彔木懸羊頭賣狗肉知他有甚憑㨿雖然一年一度燒香日千古令人恨轉深師於室中能[A136]鍛煉耆艾故世稱大慧與師居處為二甘露門嘗誡徒曰衲僧家著草鞋住院何啻如蚖虵恋窟乎隆興改元六月十三日奄然而化塔全身于本山

天童應庵曇華禪師塔銘(有序)

李浩

隆興改元癸未六月十三住持天童山應庵禪師曇華遷寂塔全身於院之西麓其侍者興會持遺書副以趙州之項相來且需文以銘余田銘余宜為歲在庚午始識師於番陽十四年於今念有所至雖千里命車忽焉去之亦不為少頃留以是為常家居官居其門弟子以化事徃還盖未嘗絕也知師之所歷至詳銘余宜為示之信入導以進步既久而本然之法軒豁呈露靡所逃遁考觀其極與吾儒所謂一貫兩端宗廟之美百官之富無得踰之日月不可階之天無或少戾知師之所造至悉銘余宜為負二宜為最後又以古佛相貌寄意銘余責也其可辭師江氏子蘄之黃梅人生而奇傑骨目聳秀童穉便厭世故具决定志津濟群品年十七出家於邑之東禪明年為大僧又明年杖錫叅訪首謁隨州水南遂和尚染指法味歡喜踴躍遂遍歷湖南北江東西所至與諸老激揚無不投契然師根器遠大不肯得少為足要求向上鉗鎚透頂透底諸佛列祖羅籠不住一着以厭滿初願乃上雲居禮圓悟禪師一見捬勞痛與提䇿以為法之故服勞難事趨走惟恐居後會圓悟入蜀指以徃見彰教隆於宣隆其子也隆移虎丘師實為先馳未半載間通徹大法頓明圓悟為人處机關深固運用恢廓言句之出皆越格超量人天罔測道聲藹然洽於叢林未幾禮辭遊戲諸方初兮座於處之連雲處寺遂以妙嚴請師出世繼住衢之明果靳之德章饒之報恩薦福婺之寶林報恩江之東林建康之蔣山平江之萬壽而住南康𡚖宗末乃住今天童皆緇白歆慕同辭公舉處[A137]處開大施門垂手未悟遂近奔凑如水赴壑師於普說小叅問荅勘辨之屬皆從容暇豫曲盡善巧而空中机辨▆縱殺活尤號明妙飽叅宿學一近搥拂亦汗下心死恨見之晚先意出力辦所難集以甲報效舊嘗領徒典剎者皆晦匿名迹以得寓巾鉢於下陳為幸嗚呼道亦宏矣師既大振宗風為世眼目至於行業高潔咸可稱述師初有發明即與此菴禪師時號元布袋者同行友覆愽約日益深奧及從此菴於護國相得歡甚此菴之亡意於師不無所屬而開堂嗣法訖不忘虎丘與近世眩於名聞牽於利養燒香不原所得者異矣矩範嚴峻或有過失徃徃面質無所寬假言既脫口亦釋然無間以是學者畏而仰之每於住持泛應虗受雖料理建置小物細故動為無窮計未嘗苟且至纖毫不可於意即翩然徑去莫能回奪嘗自言衲僧家着草鞋住院何啻如蚖虵戀窟徒眾不許放逸事事必身率之其將示疾也猶挂牌入室至夜分他日多類是將終或以辭世偈為請師曰吾嘗笑諸方所為而自為之耶區處院事纖悉不遺奄然趺坐而化春秋六十一夏臘四十三偈頌語錄甚富未及詮次已盛傳於世矣徑山妙喜禪師聲價隆重方其顯赫時爭屈下之師執常禮無加損及其在海陽有僧傳師垂示語者妙喜見之極口稱歎後以偈寄㱕宗云坐斷金輪第一峰千妖百恠盡潛蹤年來又得真消息報道岐揚正脉通其㱕重如此逮妙喜𡚖徑山退居月明庵師演化於明叔姪相望徃來憧必至二大士之門咸曰妙喜應庵無異辭師寂後未踰月妙喜亦化去祖道其遂陵夷矣乎後生可畏菴必將有紹之者

銘曰

臨濟一宗支派分布大於楊岐盛於五祖善美具并厥惟圓悟生子若孫益振門戶師固後出氣雄諸方發端水南徧叅湖江所至皆靡陳既堂堂師視缺然高翥遠驤窮法頂底乃梯乃航搥拂巾瓶一十三剎示無緣慈縱無畏說魔族萬千我殺我活驅耕奪飢定於動智㧞還其本然同此大達太白峰之前玲瓏岩之下有窣堵波靈骨是舍三十年後話行猶是閉眼作夜

(道塲)法全禪師(南嶽下十六世臨濟宗育王裕禪師法嗣)

安吉州道塲無庵法全禪師姑蘇陳氏子東齋川和尚為落髮師久依佛智每入室智以狗子無佛性話問之師罔對一曰聞僧舉五祖頌云趙州露刀劍忽大悟有偈曰鼓吹轟轟袒半肩龍樓香噴益州船有時赤脚弄明月踏破五湖波底天柱後上堂欲得現前莫存順逆卓拄杖云三祖大師變作馬面夜叉向東弗于逮西瞿耶尼南贍部洲北鬱單越却來山僧手裏首身元來只是一條黑漆拄杖還見麼直饒見得入地獄如箭射卓拄杖下座上堂拈拄杖曰汝等諸人箇箇頂天立地肩橫楖栗到處行脚勘騐諸方更來這裏覓個甚麼纔輕輕拶着便言天台普請南嶽游山我且問你還曾収得大食國裏寔刀麼卓拄杖曰切忌口𢖍羊角僧問牛頭未見四祖時如何師曰天下無貧人曰見後如何師曰四海無富漢乾道己丑七月二十五日將入寂眾求偈師瞪目下視眾請益堅遂書無無二字棄筆而逝火後設利五色塔于金斗峰

無菴

龔明之

崑山縣陳氏子名法全棄家從道川為僧叅請勤至一日行靜濟殿前偶撞其首於柱間忽然大悟旁觀者見其光彩飛動而全自不知也自此遍走山林道價日增後住湖州道塲山號無菴

葛郯(南嶽下十六世臨濟宗靈隱遠禪師法嗣)

知府葛郯居士字謙問號信齋少擢上第玩意禪悅首謁無菴全禪師求指南菴令究即心即佛久無所契請曰師有何方便使某得入菴曰居士太無厭生[A138]已而佛海來居劍池公因從游乃舉無菴所示之語請為眾普說海發揮之曰即心即佛眉拖地非心非佛雙眼橫蝴蝶夢中家萬里子規枝上月三更留旬日而後返一日舉不是心不是佛不是物豁然頓明頌曰非心非佛亦非物五鳳樓前山突兀艷陽影裡倒翻身野狐跳入金毛窟無菴肯之即遣書頌呈佛海海報曰此事非紙筆可既居士能過我當有所聞矣遂復至虎丘海迎之曰居士見處止可入佛境界入魔境界猶未得在公加禮不已海正容曰何不道金毛跳入野狐窟公乃痛領嘗問諸禪曰夫婦二人相打通兒子作證且道證父即是證母即是或庵體禪師著語曰小出大遇淳熙六年守臨川八年感疾一夕忽索筆書偈曰大洋海裏打鼓須彌山上聞鐘業鏡忽然撲破翻身透出虗空召僚屬示之曰生之與死如晝與夜無足怪者若以道論安得生死若作生死會則去道遠矣語畢端坐而化

(覺報)清禪師(南嶽下十六世臨濟宗道塲辯禪師法嗣)

平江府覺報清禪師上堂舉僧問雲門如何是諸佛出身處門曰東山水上行師曰諸佛出身處東山水上行石壓笋斜出岸懸花倒生

(何日)然𦒿座(南嶽下十六世臨濟宗道塲辯禪師法嗣)

安吉州何山然首座姑蘇人侍正堂之久入室次堂問猫兒為甚麼偏愛捉老鼠曰物見主眼卓𥪡堂欣然因命分座

宜翁

釋念常

沙門可觀字宜翁華亭戚氏年十六具戒依南屏精微師聞車溪擇卿殸振江浙負笈從之一日間舉唱般若寂寥忽有悟入如服一杯降氣湯玉惠覺有橫山命師偕行讀指要至若不謂寔鈇床非苦變易非遷歎曰語言文字皆糠粃耳建炎初主嘉禾壽聖遷當湖德藏居閱世空為楞嚴補註霅以祥符延閔兩載以疾返當湖南林一空蕭然人不堪之則曰松風山月此我無𥁞衣鉢也乾道七年丞相魏[A139]杞出鎮姑蘇清主北禪入門適當九日指座云胷中一寸灰已冷頭上千莖雪未消老步只宜平地去不知何事又登高魏公擊節不已淳熙七年皇子魏王牧四明用月堂遺書之薦請主延慶時已八十九歲抵行在所而聞王薨師在天竺受請曰王旨如生豈當有辭遂行至南湖眾見行李寂寂莫不歎服不二載復𡚖當湖竹庵無疾而逝壽九十一大惠先沒二十年矣(右出佛祖歷代通載)

姑蘇志云有圓覺手鑑竹庵錄

大禪了明禪師

徑山第二十一代大禪了明禪師秀州人妙喜會中龍象叢林所謂明大禪師也身長八尺腹大十圍所至人必聚觀之始妙喜謫梅州州縣防送甚嚴或以為禍在不測師為荷枷以行間關辛苦未曾少怠既至貶所衲子追隨問道者率不下二三百人杲以齋粥不給且慮禍嘗勉之令去師輙不肯以身任齋粥每肩栲栳行乞至晚即數十人為之荷米麵薪疏食用之屬成列以𡚖衲子雖多無不具足如是者十七年如一日杲法嗣之盛在貶所接者居其半師之力也杲被旨復僧衣自便繼被旨住育王師嘗在座下師為人豪邁機鋒敏速妙喜空中不許衲子下喝師每入室必振聲一喝而退妙喜一日榜方丈前云下喝者罸一貫錢師見之乃密具千錢于袖中至室中先頓於地高聲一喝便出如是者數矣妙喜無如之何再榜曰下喝者罰當日堂供一中師見之即驟步徃庫司語曰和尚要十兩金主事者不疑即與之乃遣行者隨徃方丈師袖之以入復頓於地高聲一喝而妙喜大駭入室罷徐問知其然為之一笑每語師云你這肥漢如是會禪驢年也未夢見在然念其勤劬之久舉令出住舒州之投子先是投子諸庄牛遭疾疫死斃幾𥁞比歲不登師以大願力化二百隻牛以寔之連歲大稔倍常頗有異跡遷住長蘆衲子輻湊叢林改觀及妙喜住徑山師來供施及飯大眾洎𡚖長蘆妙喜送以偈云人言棒頭出孝子我道憐兒不覺醜長蘆長老恁庅來妙喜空費一張口從教四海妄流傳野干能作師子吼孰云無物贈君行喝下鐵圍山倒走後奉詔住徑山道望愈著先是楊和王夢一異僧長大皤腹緩行言欲化蘇州一庄覺而异之未言也翌日師忽杖履徒步而至門者呵不止以白和王和王出見之遙望師奇偉與夢中見者無异遽呼其眷屬出觀之眷屬並炷香作禮茶罷師首言大王庄田至多可施蘇州一庄以為徑山供佛齋僧無窮之利和王未有可否因令辦齋師飯罷便出更無他語時內外閧然傳言和王以蘇州庄施徑山長老遂達孝宗聖聽會和王入朝上為言聞卿捨蘇州一庄施徑山朕當為蠲免賦稅和王謝恩𡚖次日以書至徑山請師入城而二日前先自遷化矣自是和王宴居窹𥧌之際或少倦交睫即見師在前語曰六度之大施度為先善始善終斯為究竟和王即以庄𨽾本山此庄歲出十萬犂牛舟車觧庫應用百事具足復有蠲賦之恩至今蒙其利師於緇素有大因緣所在施供雲委衲子臻萃佛事殊勝江淛兩湖皆號之為布袋和尚再出馬六月初七日浴罷趺坐而逝

松源禪師

釋念常

師名崇岳生於處州龍泉吳氏自幼卓犖不允處群兒中未常嬉宕稍長聞出世法慕向之年二十三棄家衣掃塔服受五戒於大明寺首造靈石妙公繼見大惠杲禪師於徑山久之大惠升堂稱蔣山應菴華公為人徑捷師聞之不待旦而行既至入室未契退愈自奮勵終夜自舉狗子無佛性語豁然有得即以扣應菴應菴舉世尊有密語迦葉不覆藏師云鈍置和尚應菴厲聲一喝自是朝夕咨請應菴大喜以為法器說偈勸使祝髮棟梁吾道隆興二年師始得度於臨安西湖白蓮精舍自是徧歷江浙諸大老之門罕當其意乃浮海入閩見乾元木菴永公一日辭木菴木菴舉有句無句如藤倚樹師云裂破木菴云瑯琊道好一堆爛柴聻師曰矢上加尖如是應酧數反木菴云吾兄下語老僧不能過其如未在他日柫子在手為人不得騐人不得師云為人者使愽地凢夫一超入聖域固難矣騐人者打向面前過不待開口已知渠骨髓何難之有木菴舉手云明明向汝道開口不在舌頭上後當自知逾年見密菴於衢州之西山隨問隨荅密菴微笑曰黃楊禪爾師切於明道至忘寢食密菴移蔣山華藏往山皆從之會密菴入室次問傍僧不是心不是佛不是物師侍側豁然大悟乃曰今日方會木菴道開口不在舌頭上自是机辨縱橫鋒不可觸密菴又遷靈隱遂命師為第一座旋出世於平江澄照為密菴嗣徙江陰之光孝無為之冶父饒之薦福明之香山平江之虎丘慶元三年靈隱虗席被旨補處居六年法通盛行得法者眾而師有棲遯之志即上章乞罷住持事上察其誠許之退居東菴俄屬微疾猶不少廢倡道忽親作書別諸公卿且垂二則語以騐學者曰有力量人因甚擡脚不起開口不在舌頭上及貽書法嗣香山光睦雲居善開囑以大法因書偈曰來無所來去無所去瞥轉玄關佛祖罔措跏趺而寂實嘉泰二年八月四日也得年七十有一坐夏四十奉全身塔于北高峯之原

右出佛歷代通載

松源禪師塔銘

陸游

松源禪師名崇岳生於處州龍泉之松源吳氏故因以自號自幼時已卓犖不舉處群兒中未嘗嬉宕稍長聞出世法慕嚮之年二十三棄家衣掃塔服受五戒於天明寺首造靈石妙禪師繼見大慧杲禪師於徑山久之大慧陞堂稱蔣山應庵華公為人徑捷師聞之不待旦而行既至入室未契退愈自奮勵中夜自舉狗子無佛性話豁然有得即以扣應菴菴舉世尊有密語迦葉不覆藏師云鈍置和尚應菴厲聲一喝自是朝夕咨請應菴大喜以為法器說偈勸使祝髮棟梁吾道隆興二年師始得度於臨安西湖白蓮精舍自是徧歷江浙諸大老之門罕當其意乃浮海入閩見乾元木菴永禪師一日辭木菴欲徃黃檗木菴舉有句無句如藤倚樹師云裂破木菴云瑯琊道好一堆爛柴聻師云矢上加尖如是應酬數反木菴云老兄下語老僧不過如此秪是未在他日拂子在手為人不得騐人不得師云為人者使愽地凢夫一超入聖域固難矣騐人者打向面前過不待開口已知渠骨髓何難之有木菴舉手云明明向汝道開口不在舌頭上後當自知逾年見密菴於衢之西山隨問即荅密菴微笑曰黃楊禪爾師切於明道至忘寢食密菴移住蔣山華藏往山皆從之一日密庵入室次問傍僧不是心不是佛不是物師侍側豁然大悟乃云今日方會木菴開口不在舌頭上自是机辨縱橫鋒不可觸木菴又遷靈隱遂命師為堂中第一座旋出世於平江澄照為密菴嗣遷江陰之光孝無為之冶父饒之薦福明之香山平江之虎丘皆天下名山惟冶父最寂寞又以火廢師一臨之四方名衲踵至竦守亦大興人謂師能使所居山大慶元丁[A140]巳年適靈隱虗席僉曰安得岳公來宇果被旨以𢌿師驩聲如潮居六年道盛行得法者眾法席為一時冠而師有棲隱之志即上章乞罷住持事上察其誠許之退居東庵俄屬微疾猶不少廢倡道忽垂一則語以騐學者曰有力量人為甚麼擡脚不起開口不在舌頭上又[A141]貽書嗣法香山光睦雲居善開傳以大法因書偈曰來無所來去無所去瞥轉玄関佛祖罔措跏趺而寂實嘉泰二年八月四日也得年七十有一坐夏四十奉全身塔於北高峰之原塔成之四年香山遣其侍者道孚以銘属某[A142]某方謝事居鏡湖上年過八十病臥一榻得書不覺起立曰亡友臨川孚德遠浩寔聞道於應庵盖與密庵同𠫵李德遠每與某談叅問悟入時机緣言句車常達旦今讀師語峻峭𡺚崪下臨雲雨如立千仞之華山蹴空駕天駭心眩目如錢塘海門之濤虎豹股栗屋尾震動如漢軍昆陽之戰追思德逮所言然後知師真臨濟正宗應庵密庵之真子孫也銘曰

臨濟一宗光佛正傳應庵父子以一口吞金圈𣗥蓬晚授松源松源初心論刦𠫵禪於一笑中疾雷破山坐八道塲眾如濤瀾金鏇脫手碎首裂肝彼昏何智萬里䥫関後十大刦摧山湮川法力所持此塔巋然

天童無用[A143]淨全禪師塔銘

錢象祖

越之暨陽有大比丘名[A144]淨全翁氏子無用其自號朴野無儀飾風神秀異面目奕奕有光幼失所恃長與父兄躬耕凢至林壑泉石間必宴坐忘歸人[A145]已異之甫冠從大悲山神辨禪師出家復以典略無所觧乃幡然入徑山投大慧杲公公問曰汝有何能荅曰能打坐曰打坐何為師曰若問何為直是無下口處大慧已知為法器時有王族以一度僧牒施杲命其給侍者十軰各探籌以卜其分緣師信手拈出而首得之師時韜光不耀人以為椎魯故列下陳九人者意皆不能平謂師非其倫不應倖而有之更相評語杲復命探之如初師再獲若是者三探三得之眾始駭服遂師杲公祝髮具足戒嘗請盖杲曰但起滅不停處看師夙夜𠫵究曾不少懈一夕聞山門宵邏者傳呼照管火燭忽有所警省乃疾趨方丈杲喝云去得之本有失之本無宜息狂躁師不覺淚下寢食俱忘若有所負因入室杲舉靈雲見桃花那裏是他不疑處師擬開口杲遽批頰一擊豁然頓有契悟即說偈曰靈雲一見兩眉橫引得漁郎良計生白浪起時拋一釣任教魚鱉並頭爭杲復哂曰汝既知老僧不瞞爾宜自善護因𮨇侍者曰這拙漢披剃未幾便能性躁如許三十年後人望其風不及在杲公既未寂時瞎堂遠無庵全水庵一門庭角立師咸徃扣焉入閩見木菴舉有句無句如藤倚𣗳師云燋磚打着連底凍忽遇樹倒藤枯時如何師云正在半塗因甚溈山呵呵大笑師云忍俊不禁水深相契重時大法炬許之自是問荅勘辨與師無不机投道合多所發明因留數載後出嶺嶠遊吳中拙菴光公居靈隱延師典賓混源密公主[A146]淨慈命分半座為眾入室師志在晦藏無應世念然天稟夙成不假師授雖不識一丁字而吐詞發語形為偈頌老師宿學所不能及斯亦奇矣尚書尤公襄寶文王公厚之過門神出部使者相與勸請主狼山師勉為一出淳熙十六年聞法師嗣大慧移錫蘇之承天宣城之廣教建業之寶寧師之住寶寧也余時守籥病在丐間得請將歸師退院事許以相從為天台遊病中日得晤師聞法音如藥石天童適虗席四明首聞師道價亟馳書送師自是法道逾行衲子風趨座下余假守會稽時復杖錫相遇公退之暇猶得共說無生多至夜分遠還山未幾已報未疾說偈而寂開禧　三年六月廿九日也其徒用師詔命遠持其壞衲袈裟以見遺意且侍奉師軀於寺之西麓應菴華禪師香火同龕對峙浮圖以瘞之號雙塔盖應菴與師為伯仲亦法門殊勝事也行春秋七十一夏臘四十五度弟子五十從師入道者駸駸見於湖海矣師机鋒峭峻惟以單提直截[A147]鍛鍊學者住持未嘗泛應同眾清風凜然其法行未盡徧錄而已流傳大千其門人思卓以余有舊且厚善遠來需余銘

銘曰

師振宗風作獅子吼妙法無邊空諸所有優鉢羅花開揚啟後為世導師禪林日茂太白峰前雙窣堵玻亘千萬年高風不磨

笑翁禪師

劉鳳

笑翁禪師妙堪得法於天童無用全禪師初領召之報恩闡揚毗尼朝命徙虎丘

妙峰禪師

劉鳳

妙峰苦喜禪師吴興劉氏得法育王光禪師入匡廬卓錫妙高峰下面壁十年自明之瑞岩來領蘇之萬壽

[仁-二+幻]堂善濟禪師

劉鳳

虎丘[仁-二+幻]堂善濟禪師題魚籃觀音像贊曰雲鬢濃裝苦強顏為他閒事入塵寰携來活的無人買只作尋常死貨看

法薰禪師

劉鳳

法薰禪師號石田眉山彭氏聞吳門穹窿破菴禪師道望來依焉因舉世尊拈花迦葉㣲笑語有契依棲咨詢典無準範日相激勵去遊諸老見靈隱松源岳[A148]淨慈肯堂光咸稱其自作家爐鞲中來出世蘇之高峰高峰蕞爾剎苦身率之未三年為改觀次遷楓橋眾繩繩然

退谷雲禪師塔銘

陸游

佛照禪師有嗣子曰[A149]淨慈報恩光孝退谷禪師名義雲生於福州閩清黃氏世為士禪師刧入家塾成童入鄉校穎異有聲既冠遊國學因讀論語中庸有所悟入後聞龜峰山堂淳禪師遂自斷出家[浞-(走-土)+(之-、)]山堂祝髮徧遊江湖至吳見銕菴一大禪為侍者一日室中問國師三喚侍者話師亟舉手掩其口又問曰侍者三應又作麼生師拂袖徑出銕菴大喜時佛照倡道靈隱師徃依之及佛照移育王師從其行歷十年為堂中第一座佛照聞其說法歎曰此子提倡宛如雪堂行和尚吾鉢袋有所付矣遂出住香山居五年徙召州光孝又徙鎮江甘露會平江虎丘萬壽皆欲延師師聞萬壽頗廢即欣然就之淮南轉運使虞公儔又以長蘆來招師與虞公有雅故又從之會育王虗席朝命師補其處時佛照方居東菴父子日相從發明臨濟正宗學者雲集會有魔事師即捨眾退居香山盖將終焉而朝命又起師說法[A150]淨慈恩光赫𭴢都邑聳動一日領眾持鉢畿邑是夕寺災無遺宇比師歸獨山門巋然在瓦礫中師不動容曰成壞相尋亦豈有常今日之壞安知不為四眾作福之地我天子聞之出內庫金以賜自重臣貴戚以下傾槖輦金惟恐居後未期年廣殿邃廡崇閎傑閣盖愈於前日矣於是上為親御翰墨書慧日閣三大字賜之開禧二年五月師示微疾六月朔旦辛亥作偈別眾曰意鳥將嗟萬人氣索佛法向上何曾蹋著臨行業識茫茫一任諸方卜度遂寂後九日弟子處約等奉全身塔於寺之東北隅世壽五十八僧夏三十五住山十九載度弟子四十有畸學者集師語為七會錄行於世師初欲以復佛殿屬余記之未及而棄世於是處約等以西堂可宣禪師之狀來求余銘適余老疾弗克就宣公又以書來固請而師之侍僧處訥者留逾年不肯去辭指[A151]𢢽欵予為之歎曰師之在育王也將新僧堂而陰陽家以為法所禁將不利於主人師奮不𮨇排眾說力為之堂成而魔果作遂去陰陽家之說使人拘而多畏然其法本出俗流不侍師之明知其妄决矣雖或適中終為不足信也又師在[A152]淨慈遭大患滌地皆盡度非金錢累億萬且假以歲月必不能成師談笑盡復舊觀議者或以為師之才用絕人見於此者則亦陋矣此事若澄觀輩則可稱大善知識直遊戲爾師所以獨立一世者豈直以此哉師示眾有曰鳥道孤危玄關妙密在曹洞旨亦奇矣若較臨濟直是天地懸隔此足以知師能繼圓悟妙喜佛照之大作用者自有所在也銘曰

猗歟雲公自儒衣奮為東菴子無示無問上距圓悟四世而近龍象蹴踏師子奮迅或造其室目不容瞬丹碧南山盖其遊刃於談笑頃變化煨燼以此論師具殆未盡譬如觀海測以尺寸我銘不磨百世其信

常禪師

劉鳳

常禪師華亭人十二出家依乎江回明院體至習經書志尚倜儻佛智晦機和上自江西百丈遷杭之[A153]淨慈乃徃來叅承備得法要遂遊歷諸方元主礼召赴闕尊籠之如雲麓洪公別峰印公皆相推重自京回姑蘇萬壽主席分半座以延說法眾皆諮稟著佛祖通載二十二卷行於今

別山智禪師

師諱祖智姓楊氏蜀之順慶人年十四得度初聞僧誦六巖語悅之時巖住蘇之穹窿亟徃從焉因閱華嚴經彌勒樓閣入已還閉之語恍如夢覺遂頌靈雲見桃花云萬綠叢中紅一點幾人歡喜幾人嗔巖頷之越二年遍扣浙翁琰無際𣲖高原泉淳菴[A154]淨妙峰善諸公最後見無準範公於雪竇公知是法器待之彌崚時或棒喝交下一語不少貸師擬對輒噤不能發由是知觧都喪久之作而言曰吾生平伎倆皆死法今見此翁姑行活路既而公移徑山命師分座嘉熙戊[A155]戌洞庭天王虛席迎師主之寶祐丙辰天童燬州帥吳公潛奏師道行師被旨携一囊一鉢至縛茅以居時寧郡久不雨師禱之輒應由是人情奔湊不三年百廢具舉天童始還舊觀庚辰九月旦忽示眾云雲淡月華新木脫山露骨有天有地未幾個眼睛活有省問者師曰不及相見各自努力越十日夜分呼侍者囑後事珍重大眾义手而寂壽六十有一坐四十七夏其徒塔全身於中峰密庵禪師之右師嗣無準範

石天童寺志

景德傳燈錄凡無机緣語句者不錄然仍出其名號今錄其地人之係于我吳者附于襲燈篇之末

吳門圓鏡禪師(潤州鶴林寺玄素禪師法嗣)

靈岩寶觀禪師(杭州[A156]鳥窠道林禪師法嗣)

蘇州真亮禪師(嵩山普寂禪師法嗣)

蘇州崑山定覺禪師(馬祖法嗣)

蘇州法河禪師(荊州永泰寺靈瑞禪師法嗣)

蘇州文約禪師(潭州溈山灵祐禪師法嗣)

蘇州憲禪師(洪州黃檗山希運禪師法嗣)

蘇州瑞光清表禪師(天台山德韶國師法嗣)

吳釋傳內略載

劉鳳

定覺禪師崑山人得法於馬祖

蘇州法河禪師得法於荊州永泰寺灵湍禪師湍師百丈

蘇州文約禪師得法於溈山灵祐禪師亦自百丈

蘇州憲禪師吳門山弘宣禪師俱得法于黃檗禪師

清表禪師住瑞光天台山徳韶國師法嗣

蘇州洪澤和尚泐潭懷澄禪師法嗣也

常熟稟珍令然禪師得法於天聖泰禪師

何山曉禪師得法於羅漢林禪師日儉禪師得法于景清素禪師

又蘇州諸禪師得法於南宗者初則流水玄通後乃稱瑞光定慧

虎丘通禪師傳法於保寧英禪師

虎丘文湛禪師大中立誌禪師法嗣第十四世也

虎丘務本禪師得法於天童智穎禪師臨濟十八世也

何山鐵鏡明禪師得法於[A157]淨慈聞虎丘蒺藜曇禪師嗣法靈隱崇岳皆二十世宋之季入元者也

吳都法乘卷第五上之下終

吳都法乘卷第五下

吳江周永年撰

襲燈

一葦渡江緣不契武百鳥啣花繇未見祖佩邱授衣拈花結果五傳五家橫竪皆五向下兒孫辨它賔主不問諸方止論江左述襲燈第五

(鍾山)曇璀禪師(四祖下二世金陵牛頭山融禪師法嗣)

金陵鍾山曇璀禪師者吳郡人也姓顏氏初謁融禪師融目而奇之乃告之曰色聲為無生之鴆毒受想是至人之坑穽子知之乎師默而審之大悟玄旨尋晦迹鍾山多歷年所茅菴瓦𦈢以終老焉唐天授三年二月六日恬然入定七日而滅

自此章迄後何山然首座章悉按宋季靈隱大川禪師濟公五燈會元所載諸善知識凢出生于我吳出家于我吳得法于我吳開法于我吳者皆依文採入不敢擅加節畧焉

景德傳燈錄文同此但未多一語云壽六十二

按錄傳燈者多詳于機緣傳高僧者多詳于行履故凢兩見者必兩存之如璀師之類是也

曇璀傳(習禪一之第六)

僧賛寧

釋曇璀俗姓顧氏吳郡人也肇國著姓其來彌光丞相有佐命之勳尚書有挺濟之譽衣冠鼎胄太嶽峻岱峰之高令問徽猷江漢為南國之紀星象降精靈祇効祉德備胎教香符夢徵玄珪應上聖之祥神寶蓄汾河之氣特受異準生而不凢襁褓之日而童蒙來求佩觽之時而忘身殉道和敏而純素溫恭而克明神器夙昭清風漸扇遂勉節出塵栖心物表金經祕藏一日萬言不逾歲敘而大經淹通遂於晚年緬懷宗匠始事牛頭山融大師融醇懿瓌䧺東夏之達磨歟花幢寶柱大海津梁目以上根乃誨之曰色聲為無生之鴆毒受想是至人之坑穽致遠多泥子不務乎璀默而審之直轡獨上飡甘露味飲蒲萄漿猶金翅不食異類帝釋無共鬼居迺晦迹鍾山斷其漏習養金剛定趣大能位納衣空林多歷年所時淮南導首廣陵覺禪師江左名德建業如禪師咸杖錫方來降心義體握珠懷寶虗徃實歸則天皇母臨朝龔行佛事高其道業周勤詔書時栖霞納法師梵門之秀傑躬以敦勸朝天抗詔皇明恐未然也璀曰[A158]支伯辭帝舜之師干木謝文侯之命玄暢以善論而抗宋主惠遠不下山而傲齊后彼何人哉由是遁北阜踰東岡考槃雲冥後止于竹林之隩𦲭宇簋缶而告老馬既而紹列聖之鴻徽繼前賢之能事翼亮皇梵保寧天人俄端然入定七日而滅春秋六十二是歲天授三年二月六日也翌日依天竺法火化遺骸收灰建塔士庶含酸悉皆號慟門弟子僧感僧頵等刻石紀事奉全師禮正議大夫使持節潤州刺史汝南郡昇嚮風遐想悅而久之褒德尚賢賛成厥美焉

(徑山)道欽禪師(四祖下七世霍林素禪師法嗣)

杭州徑山道欽禪師者蘇州崑山人也姓朱氏初服膺儒教年二十八遇素禪師謂之曰觀子神氣溫粹真法寶也師感悟因求為弟子素躳與落髮乃戒之曰汝乘流而行[A159]逢徑而止師遂南邁抵臨安見東北一山因問樵者樵曰此徑山也乃駐錫焉僧問如何是道師曰山上有鯉魚海底有蓬塵馬祖令人送書到書中作一圓相師發緘於圓相中著一點却封回(忠國師聞乃云欽師猶被馬師惑)問如何是祖師西來意師曰汝問不當曰如何得當師曰待吾滅後即向汝說馬祖令智藏來問十二時中以何為境師曰待汝回去時有信藏曰如今便回去師曰傳語却湏問取曹溪崔趙公問弟子今欲出家得否師曰出家乃大丈夫事非將相之所能為公於是有省唐大曆三年代宗詔至闕下親加瞻禮一日同忠國師在內庭坐次見帝駕來師起立帝曰師何以起師曰檀越何得向四威儀中見貧道帝悅謂國師曰欲錫欽師一名國師欣然奉詔乃賜號國一馬後辭歸本山於貞元八年十二月示疾說法而逝[A160]諡大覺禪師

景德傳燈錄文同此但少雀趙公問一叚多壽七十有九一語

慈受禪師

龔明之

慈受禪師深老靖康間住靈岩學徒甚尊之平生所作勸戒偈頌甚多皆有文法鏤板行於世嘗自為真讚云自顧箇形骸舉止九而陋只因放得下觸事皆成就醍醐與毒藥萬味同一口美惡盡銷融是故名慈受孫仲益作守時因上元命之陞坐慈受舉似云靈岩上元節且與諸方別只點一椀燈火千俱照徹也不用添油長皎潔雨又打不濕風又吹不滅大眾畢竟是甚麼燈教我如何說時高峰璝老雖相去不遠絕不會面因中秋賞月書一絕寄璝老靈岫高峰咫尺間青松長伴白雲閒今宵共賞中秋月莫道山家不徃還(師名懷深)

南堂了庵題師偈後云老慈受散慧林之席為台山之遊靈岩專使于天封寺訪尋得之圓照故隱遂為中吳禪學都會居三年而有蔣山之命不赴四明太守以阿育王招之亦不赴未幾蔣山專使再至不得已從其請復還三佛舊觀吁何其盛哉及謝事歸洞庭包山若將終馬猶于靈岩似未能忘情因其僧堂之落成故有我亦老來思舊隱異時去借板頭眠之句余晚生無狀備負洒掃者三年覩境懷人實深仰止之嘆覺維那出視手澤謹拜手以識

懷深

懷深生壽春自號慈受叟宣和初詔住汴京大相國寺靖康改元力請還山優詔留之確不可奪已徧走江浙所至焚香夾道住靈岩三年作偈示學人云醍醐與毒藥萬味同一口美惡盡消融是故名慈受時高峰和尚雖相去不遠絕不會面因中秋賞月書一絕云靈岫高峰咫尺間青松嘗伴白雲閒今宵共賞中秋月莫道山家不徃還最後得包山廢院欣然駐錫一時擅施輻輳殿堂鼎新懷深以兵火之後不欲煩人而施者自遠至惟恐弗受紹興初入寂

右見吳縣志注云范仲淹序畧夫以宣和靖康紹興時僧而序之者乃屬之范文正此大誤也又龔明之紀開原云高峯璝老而此混云高峰和尚將使讀宗門書不熟者或誤認為高峰妙公忘其生不同時則起人之誤者乃此和尚二字也

吳僧錄內一條

汪明際

休休庵祖師遺一匣上書轉語云焦明蟲吸乾東海魚鱉蝦蠏無處安身立命有人悟者其鎖鑰自開卒無悟而開之者後被　僧持去

中吳紀聞橋名一條下

龔明之

福昌長老正橋頗具眼禪林多宗之一日升座有問話者云蘇州三百六十座橋那座是正橋荅云度驢度萬馬

佛鑑無準範禪師

徑山第三十四代佛鑑無準範禪師生於蜀之梓橦雍氏九歲依陰平山道欽出家經書過目成誦紹熙五年冬登具戒明年出遊至成都坐夏正法有老堯首座瞎堂高弟師請益坐禪之法堯曰禪是何物坐底是誰師受其語晝夜體究一日如廁提前話有省明年辭去謁佛照於育王照問曰何處人師曰劍州人照曰帶得劍來麼師隨聲便喝照笑曰者烏頭子也亂做貧甚無資剃髮故人以烏頭子目之未幾聞破菴住蘇之西華秀峰遂徃見焉有純顛者入室次橫機不讓庵打至法堂且欲逐出師觧之曰禪和家爭禪亦嘗事何至如此庵曰豈不聞道我肚飢聞板聲要喫飯去聻師聞其語不覺白汗浹背逮破庵居雲隱第一座復徃從之因侍破庵遊石笋庵庵之道者請益曰胡孫子捉不住乞師方便庵曰用捉他作什麼如風吹水自然成紋師在侍傍平生礙膺之物頓釋巖雲巢居吴郡穹窿遷瑞光及台州瑞巖皆延師分座師在瑞巖忽夢偉衣冠者持把茅見授翌日明州清凉專使至迨入院見伽藍神姓茅衣冠形貌與疇昔夢無異陞堂開法一香供破庵三年遷焦山升雪竇被旨移育王又三年嵩少林散席復詔住徑山師居徑山二十年儲峙豐積有眾如海號法席全盛僧問趙州道三十年前火爐頭有箇無賔主話未曾省人舉著此意如何師云舌頭拖地僧云畢竟如何是無賔主話師云言滿天下僧云只如玄沙聞得云者老漢脚跟未點地在又作麼生師云一坑埋著僧云可謂樵塼打著連底凍赤眼撞著火柴頭師云一畫畫斷上堂靈山指月曹溪話月遞代相傳證𬺞成鱉範上座尋常有一張口挂在壁上未曾動著今日無端入這行戶事到如今只得東簸西簸未免拈𧺫多年曆日于中點出些子悞賺處說似諸人且要郭大李二鄧四張三知得江南兩淛春寒秋熟雖然如是黃河三千年一度清上堂若論箇事直是省要易會多是諸人自作艱難自作障礙所以有時東廊西廊見諸人和南問訊山僧便乃低頭相接其實無他只要諸人識得長老是西川隆慶府人氏若識得去便與諸人打些鄉談說些鄉話如今且未說你識得長老且各自知得自家鄉貫也得還知麼明州六縣奉化八鄉上堂五峰門下百種全無僧牀迫窄堂供蕭踈脚下踏着底破甎頭碎瓦礫面前撞見的王獦狫李麻胡恁麼薄福住山真個孤負老鬍雖然如是更點分明上堂一夏已滿無事不辦遂府鉢盂邛州磁椀理宗嘗召見于修政殿奏對詳明上為之動色賜金襴僧伽梨仍宣詣慈明殿陞座上垂簾而聽以師所說法要示叅政陳公貴𧨏陳公奏云簡明直截有補聖治乃賜佛鑑禪師號并縑帛金銀等物先是師住山之明年寺燬師逆知其數不動容經意三年寺成開六年復燬師不驚不變而助施雲湊不數年寺宇崇麗師去寺四十里築室數百楹接待雲水賜額萬年正續又西數百武結庵一區為歸藏所上建重閣秘藏後先所賜御翰敞室東西偏奉祖師與先世香火遇始生日為飯僧佛事以薦冥福盖蜀亂師之先祀遂絕故茲祠奉以旌孝慕上聞而嘉歎賜扁曰圓照淳祐戊[A161]戌秋築室明月池上榜曰退耕乞老于朝而舊疾適作[A162]己酉三月旦日升堂示眾曰山僧既老且病無力得與諸人東語西話今日勉強出來從前所說不到底𥁞情向諸人面前抖擻去也遂起身抖衣云是多少十五日集兩班畫後事親書遺表及遺書十數言笑諧謔如平時醫者診視次師謂曰你未識這一脉在三月十八日黎明索筆書偈曰來時空索索去也赤條條更要問端的天台有石橋移頃而逝遺表上聞上遣中使降香賜幣奉全身[(蕵-食+匕)/大]于正續之側塔曰圓照稟法分化有雪巖欽斷橋倫西巖惠等欝為大宗匠云

淮海原肇禪師

徑山第三十九代淮海原肇禪師通州靜海潘氏子母朱氏邑之利和寺玅觀其諸父也謂其父母曰是子生而有異却葷胾殆亦夙種盍俾出家父母然之年十九薙染受具叅浙翁于徑山翁問汝何處人師曰淮人翁曰泗州大聖為什麼在揚州出現師曰今日又在杭州撞着翁曰且得沒交渉師徐曰自遠趋風翁以師警敏欲大激發未容其𠫵堂纔見便云下一轉語來擬開口即喝師以書上又以頌呈末句云空教回首望長安翁翁云這裏是什麼所在師曰謝和尚掛搭始密就入室之列已而命掌記翁既寂師出世通之光孝遷吳城雙塔金陵清凉天台萬年蘇之萬壽東嘉江心而四明育王虗席廟堂奏師補處遷杭之[A163]淨慈靈隱徑山其住徑山歉餘逋[A164]券山積僧殘屋老未幾樓閣矗霄雲衲踵至不減浙翁全盛氣象俄示疾囑其徒為吾祔一穴于東磵見死生不忘奉師之意六月初十日浴訖書偈而逝嘗舉達磨偈曰踏翻地軸與天闋合國人迢不再還去去一身輕似葉長江千古浪如山

高峰大師行狀

喬祖

師諱原妙號高峰吳江人俗姓徐母周氏夢僧秉舟投宿而孕宋嘉熙戊[A165]戌三月二十三日申時生纔離襁褓喜趺坐遇僧入門輙愛戀欲從之遊十五歲懇請父母出家投嘉禾密印寺法住為師十六薙髮十七受具十八習天台教二十更衣入[A166]淨慈立三年死限學禪一日父兄尋訪巍然不顧二十二請益斷橋倫令叅生從何來死從何去話於是脇不至席口體俱忘或如廁惟中單而出或發凾忘扃鐍而去時同𠫵僧顯慨然曰吾已事弗克辦曷若輔之有成朝夕護侍惟謹時雪巖欽寓北磵塔欣然懷香徃叩之方問訊即打出閱却門一再徃始得親近令看無字自此叅扣無虗日欽忽問阿誰與你拖箇死屍來聲未絕即打如是者不知其幾師扣愈虔值欽赴處之南明師即上嗄徑叅堂半月偶夢中忽憶斷橋室中所舉萬法歸一一歸何處話疑情頓發三晝夜目不交睫一日少林忌隨眾詣三塔諷經次擡頭忽見五祖演和尚真讚云百年三萬六千朝返覆元來是遮漢驀然打破拖死屍之疑其年二十四矣觧夏詣南明欽一見便問阿誰與你拖箇死屍到遮裏師便喝欽拈棒師把住云今日打某甲不得欽曰為什麼打不得師拂袖便出翌日欽問萬法歸一一歸何處師云狗䑛熱油鐺欽曰你那裏學這虗頭來師曰正要和尚疑著欽休去自是機鋒不讓次年江心度夏迤𨓦由國清過雪竇見西江謀希叟曇寓旦過曇問曰那裏來師拋下蒲團曇曰狗子佛性你作麼生會師曰拋出大家看曇自送𡚖堂暨欽掛牌于道場開法于天寧師皆隨侍服勞屢將有所委任辭色毅然終不可強一日欽問日間浩浩時還作得主麼師云作得主又問睡夢中作得主麼師云作得主又問正睡著時無夢無想無見無聞主在甚麼處師無語欽囑曰從今日去也不要汝學佛學法也不要汝窮古窮今但只飢來喫飯困來打眠纔眠覺來却抖擻精神我遮一覺主人公畢竟在甚麼處安身立命丙寅冬遂奮志入臨安龍鬚自誓曰𢬵一生做箇癡獃漢决要遮一著子明白越五載因同宿反推枕墮地作聲廓然大澈自謂如泗州見大聖遠客還故鄉元來只是舊時人不改舊時履處在龍鬚九年縛𭪿為龕風穿日炙冬夏一衲不扇不爐日搗松和麋延息而已嘗積雪沒龕旬餘路梗絕烟火咸謂死矣及霽可入師正宴坐那伽甲[A167]戌遷武康雙髻峯盖和菴主攀緣又上一稜層之意也及至學徒雲集然庵小難容乃㧞其尤者居之丙子春學徒避兵四去師獨掩関危坐自若及按堵啟戶視師則又疇昔雪中之那伽也於是戶履彌夥應接不暇乃有楖𣗖橫肩不顧人直入千峰萬峰去之語[A168]己邜春腰包霄遁直造天目西峯之肩有獅子巖㧞地千仞崖石林立師樂之有終馬之意弟子法昇等追尋繼至為葺茅盖頭未幾慕羶之蟻復集師乃造巖西石洞營小室如舟從以丈𢖍半之榜以死関上溜下淖風雨飄搖絕給侍屏服用不澡身不薙髮截甕為鐺併日一食晏如也洞非梯莫登撤梯斷緣雖弟子罕得瞻視乃有三関語以騐學者云大徹底人本脫生死因甚命根不斷佛祖公案即是一個道理因甚有明與不明大修行人當遵佛行因甚不守毘尼儻下語不契遂閉門弗接自非具大根負大志鮮不望崖而退雪巖方住大仰凢三喚師堅臥不起遂有竹篦[A169]麈拂及綠水青山同一受記語來授師懷中瓣香始於人天前拈出道風所[A170]屆日益遠遂有他方異域越重海踰萬山而來者矣鶴沙瞿提舉皈敬有年辛邜春得登山一瞻師顏恍如宿契惠然施巨莊瞻僧眾師曰多易必多難吾力弗克勝堅拒之施心彌篤乃命僧議以此田歲入別於西峰建一禪剎請於官而後營之師欲不從不可得也爰得勝地名蓮華峰岡脉形勢天造地設得請以大覺禪寺為額請祖擁權管寺事田四稔所營亦既什三師有厭世之心矣師患胃疾已數年然起居飲食待人接物皆未嘗廢乙未十一月二十六日祖雍偕明初來省師師竟以末後事付囑遂取兩真軸口占二讚乃書之十二月初一日黎明辭眾云西峰三十年妄談般若罪犯彌天末後有一句子不敬累及本人自領去也大眾還有知落處者麼良久云毫釐有差天地懸隔眾皆哀慟不已至辰巳間說偈曰來不入死関去不出死関鉄蛇鑽入海撞倒須彌山泊然而寂啟龕七日端然如生緇素奔哭者填咽越二十一日庚申塔全身于死関遵遺命也壽五十八臘四十三弟子僅百人受毘尼及請益者数萬人示寂後遠邇之人恨不得承顏領誨於塔前慟哭然頂煉臂者猶憧憧不絕師平日以慈悲為人自任其在龍鬚也有僧若瓊焚祠牒從師忽染病師告之曰病中絕緣正好做工夫汝臭皮袋皆委之於我但和病捱去决不相賺且徃供給而啟發之因其思醋為遠乞以歸得酒馬復易之徃返四十里以濟其一啜病亟索浴俯見湯影即有省喜笑如脫沉疴信宿書曰三十六年顛倒今日一塲好笑娘生鼻孔豁聞放出無毛鐵鷂師問如何是娘生鼻孔瓊竪起筆師曰又喚甚麼作無毛鐵鷂瓊擲筆而逝或有問予所紀詳一而遺眾何也喬祖曰𬒳亡而晦恐逸故書師自雙峯而至死関風勵學者入室不以時每見一期將終上堂誨示諄諄甚至継以悲泣平居誨人世出世法皆懇懇切至軟語咄咄和易如坐春風中使人醉心悅服咸自謂得師意及至室中握三尺黑蚖鞭笞四海龍象則絲毫無容少借來者如登萬仞山而躋氷崖雪磴進無所依退無所據莫不凜然失其所執設有不顧性命強爭鋒者師必據其案欵盡底搜詰破石騐璞刮骨見髓勘其深淺真偽定其是非與奪卸僧伽黎痛决烏藤以明正其賞罸嘗語學者曰今人負一知半觧所以不能了徹此事者病在甚處只為坐在不疑之地自謂千七百則公案不消一喝坐却曲彔床子及乎被叅徒下一喝則不能辨其邪正徃徃一句來一句去如小兒相撲伎倆相角盖是從前得處莽鹵故也直湏叅到大徹之地親見親證明得差別智方能勘辨得人方能殺活得人此是吃折脚鐺中飯底工夫做到未易以口舌爭勝負也假如兩人從門外來未見其面同時下一喝且道那一箇有眼那一箇無眼那一箇深那一箇淺還辨得出麼師之機用不可湊泊下語少所許可其門戶險絕如此復念今時學者不能以戒自律縱有妙語亦難取信於人乃有毘尼方便之設焉師寓南竺日嘗誤踏一笋取而食之其後賣衣告償㭊薪擘果見虫復全而置之濾水囊終身不廢師之細行湼南山之竹莫能殫姑舉是数端以識其梗槩使後之欲見師而不可得者覽斯文亦足以景仰遺風於萬一云耳良渚信士全從進得師所剪髮盛以香奩朝夕供禮一旦光明遍室視奩中舍利纍纍如貫珠師隱山前後三十年為己為人惟其一出於真實故天下之人若僧若俗若智若愚上而公卿士夫下及走卒見童識與不識知與不知皆合乎加額曰高峰古佛天下大善知識也喬祖自師至西峯即徃叅覲嵗或十餘徃徃必留旬浹承教詔警䇿者至矣示本分鉗鎚外時以孔孟老莊微言要旨立難問而啟迪之益見師随機設化之方也師未嘗握管今語錄中有一二偈讚十数頌古皆雙峯時所作為弟子竊記者乃若示徒之語一句一字皆前所謂踐履真實中流出假言以顯道而已師貌清古體修律常俛首而坐非問道不荅聞說人過則首愈低久病癯甚坡翁省夫禪師病有云瑟瑟寒松露骨躭躭老虎垂頭殆為師傳神也十数年間兩處成道塲而未嘗過目少于懷焉喬祖從師遊最久交諸耆舊最多故知師之出處言行最詳師之徒弟明初以掇集之事見囑不敢以才譾辭敬焚香滌慮拜手以述將求銘於大手筆云謹狀

高峰大師塔銘

家之巽

夫子之道不憤悱則不啟發瞿曇之道不勇猛則不精進道固未易知也古之釋子山栖林巢草衣木食死灰墻壁其身心而不悔者為一大事耳後之真能為大事者千萬人一人高峰是已師名原妙吳江徐氏子母夢癯僧而免幼嗜趺坐稍長從嘉禾密印寺老宿法住出家習天台教不契入[A171]淨慈立死限學禪脇不席食不味見断橋倫令𠫵生從何來死從何去見雪巖欽令𠫵狗子無佛性且問誰拖汝死屍來應聲即棒嘗疑萬法歸一一歸何處見擭徑五祖真賛疑始泮從欽南明欽中前問師喝欽拈杖師把住云今日打某甲不得拂袖徑出翌旦欽又問萬法歸一話師云狗䑛熱油鐺自此當機不遜尋過雪竇見西江謀希叟曇復從欽霅之道塲欽時居立僧與偕赴天寧欲凂以事掩耳不顧欽嘗問日間浩浩作得主麼師云作得主夢中如何云作得主正睡着時無夢想見聞主在甚處師無語欽囑云從今不責汝學佛學法只飢飯困眠纔覺抖擻精神看此際主人翁竟何在師益警省咸淳丙寅冬入龍鬚山臥薪飯松風鏖日搏誓欲一著子明白粵五載中夜推枕墮地有聲廓然大悟會積雪路絕数日人謂師死矣雪霽宴坐如初甲[A172]戌遷武康雙髻峯德祐丙子春大兵至師絕食兼旬危坐不動事定戶[A173]屨紛至[A174]己夘春避入西天目之師子巖即石洞營小室丈許榜曰死関𢘻屏給侍服用破甕為鐺併日一食洞梯山以升弟子罕面共築師子院以居有三関語示眾云大徹底人本脫生死因甚命根不断佛祖公案只是一個道理因甚有明與不明大修行人當遵佛行因甚不守毘尼弗契即拒戶不納會欽寄竹篦拂子法語瓣香拈出道價日隆遠方異域問道踵接運副鶴沙瞿君霆發敬慕師一見機契即捨田庄為供師辭不受君捨心益堅俾其徒以田別建二剎食卜蓮華跪巗可十里請於官扁大覺禪寺以祖擁攝寺事乙未子月二十七日師忽書二真軸以後事囑明初祖雍臘朔上堂云西峰三十年妄談般若罪犯彌天末後一句不敢累及本人自領去也大眾還有知落處者麼良久云毫𨤲有差天地懸隔別書偈云來不入死関去不出死関鐵蛇鑽入海撞倒湏彌山泊然而逝庚申奉遺命全歸死闐師嘉熈戊[A175]戌三月二十三日生壽五十八臘四十三弟子百人受戒請益者萬数遠近奔赴然香頂臂慟哭填咽師清明枯淡篤志求道頓悟之後屏居窮山跬步不出內心無喘外息諸緣欣然自得為人至慈勤懇誨人善語和易或継以泣及至室中行祖令鞭策龍象盡情勘覈𮈔粟無貸嘗戒學者今人負一知半觧不能了徹𠫵徒一詰茫然莫辨邪正句來句去如手搏兒盖得處鹵莽故也直湏大徹親見親證明得差別智方觧勘辨殺活機用險峻不可湊泊如此尤矜細行崇戒律雖創兩剎目未嘗覩師行觧真實名震江湖識與不識皆手額讚嘆曰古佛善知識也余弱冠從無凖翁遊師準孫也創院立莊兩囑以記心降久矣諸徒持事狀求銘烏得辭銘曰

高峰屹立  
祖孫一律  
玅年求道  
力久真積
空山夜澄  
撲地枕聲  
玄関劃開  
宇宙斬新
萬法歸一  
一歸何處  
熱油一句  
大地起舞
西峰死扃  
餘三十齡  
雲包雪笠  
明來于門
一絲不掛  
萬仞如壁  
近不可泊  
遠不可即
断衲子命  
了佛祖心  
手抉重雲  
霽月千林
鐵蛇入海  
虗空百碎  
我作銘詩  
無在不在

前朝請大夫眉山家之巽撰

頌古

釋法藏

天目高峰原妙禪師雪嵒嗣一日嵓問日間浩浩還作得主麼師云作得主睡夢中作得主麼師曰作得主又問正睡着時無夢無想無見無聞主在甚麼處師無語嵓囑曰從今日去也不要汝學佛學法也不要汝窮古竆今但只飢來喫飯困來打眠纔眠覺來即抖擻精神看我遮一覺主人公畢竟在甚處安身立命師自誓𢬵一生做箇癡獃漢决要這一着子明白越五載因同宿友推枕墮地作聲廓然大徹

睡中主捉着張三呌李五纔經枕子喚一聲石斗撞着鐵老虎咄大家覩

山悠悠白水悠悠一片簑衣枕石頭撲落一聲驚起後行稍斜月半輪秋

元故天目山佛慈圓照廣慧禪師中峯和尚行錄

釋祖順

禪師諱明本號中峯杭之錢塘人俗姓孫母李氏夢無門開道者持燈籠至其家翌日遂生師神儀挺異具大人相纔離襁褓便跏趺坐能言便歌讚梵唄允嬉戲必為佛事九歲喪母讀論語孟子未終卷已輟學年十五决志出家禮佛然臂誓持五戒日課法華圓覺金剛諸經夜則常行困以首觸柱自警居近靈洞山時登山顛習禪定甫冠閱傳燈錄至庵摩羅女問曼珠明知生是不生之理為甚麼却被生死之所流轉有疑已而沙門明山者指師徃𠫵天目高峰和尚妙公高峰孤峻嚴冷不假人辭色一見驩然欲為祝髮師以父命未許高峰曰可舉闍夜名尊者出家因緣喻汝又勿自沉溺未幾誦金剛般若經至荷塘如來處恍然開觧由是典籍內外皆達其義趣而師自謂識量依通非悟也時年二十有四實至元丙戌嵗也明年從高峰薙染於師子院又明年受具戒又明年觀流泉有省即詣高峰求證高峰打趕出既而民間訛傳官選童男女師因問曰忽有人來問和尚討童男女時如何高峰曰我但度竹[篾-戍+伐]子與他師言下洞然徹法源底陸沉眾中人無知者於是高峰書真讚付師曰我相不思議佛祖莫能視獨許不肖兒見得半邊鼻且卑𠫵徒詣師請益眾由此知歸淮僧子證嘗問高峰諸弟子優劣高峯曰若初院主等一知半觧不道全無如義首座固是根老竹其如七曲八曲惟本維那却是竿上林新篁他日成材未易量也壬辰松江瞿公霆發施田二百七十頃即山之蓮華峯建大覺正等禪寺元貞乙未冬十一月高峰將遷化以大覺屬師師辭推第一座祖雍主之大德丁酉師登皖山遊廬阜至金陵戊[A176]戌結庵廬州并山學者輻輳師雖拒之而來者愈眾庚子結庵平江雁蕩眾既夥遂成法席癸夘瞿公堅請師還住大覺師力辭避之時吳興趙公孟頫提舉江淛儒學叩師心要師為說防情復性之旨公後入翰林復遣問金剛般若大意師荅以略義一卷公每見師所為文輒手書又畫師像以遺同𠫵者乙[A177]巳師還山廬高峯塔丙午領師子院至大戊申仁宗皇帝在東宮賜號法慧禪師已而乞食句吳因謝院事己酉道儀真即𦨣以居庚[A178]戌眾請還山今兵部尚書鄭公雲翼時僉淛西廉訪司事候師餘杭問法師推明經世出世之學以答之詞見語錄辛亥師復船居吳江陳子聦建順心菴詣師開山既而渡江擬遊少陵至汳隱其名僦城隅土屋以居僧俗爭相瞻禮皆手額曰江南古佛也皇慶壬子結庵廬州六安山江淛省丞相奉書訪問師去之東海州癸丑瞿公霆發以兩淛運使終師還弔其喪公之子時學奉宣政院䟽復請師住大覺師舉首座永泰代[A179]己泰欲承嗣師師俾𠫵嗣開先一山萬公盖以院易嗣其來久矣聞師之風者莫不多之丞相延師私第懇請住持靈隱禪寺師固辭中書平章又請曰師之道德孚於人者博矣宜順時緣住一剎以恢張佛祖建立之心無多讓也師曰夫住持者湏具三種力庶不敗事三種力者一道力二緣力三智力道體也緣智用也有其體而闕其用尚可為之但化權不周事儀不[供-八+冉]耳使道體既虧便神異無筭雖緣與智亦奚為哉或體用井闕而冐焉居之曰因曰果寧無慊於中乎某無其實故不敢尸其名平章知師意堅弗敢強師辭以末疾還山中延祐丙辰春上命宣政院使整治釋教距杭州入山候謁師聞避之鎮江丁[A180]巳丹陽蔣均建大同庵延師居之戊午眾請還山九月上顧謂侍臣曰朕聞天目山中峯和尚道行久矣累欲召之來卿每謂其有疾不可戒道宜褒寵旌異之其賜號佛慈圓照廣慧禪師并賜金襴袈沙仍勅杭州路優禮外護俾安心禪寂改獅子禪院為師子止宗禪寺詔輪林學士承旨趙公孟頫撰碑以賜特贈高峰和尚佛日普明廣濟禪師先是駙馬太尉瀋王王璋遣𠫵軍洪鑰賷書幣敘弟子禮期請上命南來𠫵叩[A181]己未秋九月王奉御香入山謁師草廬咨訣心要請師陞座為眾普說師激揚提唱萬餘言王復求法名別號師名王以勝光號曰真際王因建亭師子巖下以記其事至治壬[A182]戌行宣政院虗徑山席強師主之師貽書院官卒不就結茅中佳山將終焉山北距西峰三十里重溪複磵穿徑崖險捫蘿薜冐豺虎緇白随禮無虗日師愍其跋渉尋歸草廬十月英宗皇帝持旨降香并賜金襴僧伽梨詔行宣政院官親詣山宣諭恩意時江淛省右平章今丞相荅剌罕晚歡公命理問官阿敦偕院官行乞師法語中書𠫵知政事敬公儼亦嘗通書問法其為天子大臣所知遇盖如此師每斥學者只尚言通不求實悟常曰今之𠫵禪不靈騐者第一無古人真實志氣第二不把生死無常做一件大事第三拌捨積刦以來所習所重不下义不具久遠不退轉身心畢竟病在於何其實不識生死根本故也凢見學者輙問曰汝喚甚麼作生死或者茫然無所加對或者謂生不知來處死不知去處是生死師曰便饒知得亦生死所知亦是生死又或指一念忽起是生一念忽滅是死師曰離一念起滅亦生死也是說皆枝葉耳非根本也夫根本者性真圓明本無生滅去來之相良由不覺瞥起妄心迷失本源虗受輪轉以故道迷之則生死始悟之則輪回息盖根乎迷而本乎妄也當知山河大地明暗色空五陰四大至於動不動法皆是生死根本若不曾向真實法中脫然超悟更於悟外別立生涯不存窠臼豈堪向生死岸畔劄脚或纖毫不盡未免復為勝妙境緣惑在那邊起諸異想雖曰曉了其實未然惟有痛以生死大事為[A183]己重任者死盡偷心方堪湊泊直下儻存毫髮許善惡取舍愛憎断續之見則枝葉生矣可不慎乎師之激勵後學皆此類癸亥春一日師自敘其出家始末曰六旬幻跡每見禪者作務則曰汝種蔬欲為誰𧆌耶汝負[A184]舂欲為誰炊耶師盖已有去世意至六月十五日折簡大用上座曰幻菴向秋决作離散計継書属門人幻者朝死夕化骨便送歸三塔若停龕祭莫諷經入祠做忌一切佛事不許狥世禮也復條示師子寺惟以放下節儉克究初心慎守開山明訓令法久住之意又遺誡門人其略曰佛法無汝會處生死無汝脫處汝喚甚麼作佛法任以百千聦明一一把他三乘十二分数千七百則陳爛葛藤百氏諸子從頭註觧得盛水不漏𦁕是門外打之遶說時似悟對境還迷此事向道無汝會處汝轉要會轉不相應莫見與麼說便擬別生知觧直饒向千人萬人拶不入處別有生機緫不出箇要會成妄念惟具大信根叩己躬下真𠫵實悟乃能荷負若作荷負想依舊沒交渉當知眾生結習濃厚無汝柰何處汝若無力處眾只全身放下向半間草屋冷淡枯寂匄食鶉衣且圖自度亦免犯人[A185]苗稼作無慚人所以道佛法無汝會處生死無汝脫處既會不得又脫不得但向不得處一捱捱住亦莫問三十年二十年忽向不得處驀爾拶透始信余言不相誣矣越十日師示疾有來省者師曰幻住菴上漏旁穿籬坍壁倒不可久住也語笑如平時學者強師服藥師謝之曰青天白日曲狥人情耶揮去僧有告歸吴門者師曰何不過了八月十五日去至十三日手書遺別外護仍寫偈遺別法属故舊十四日蚕作復寫偈辭眾曰我有一句分付大眾更問如何無本可㨿置筆安坐而逝停龕三日身體溫輭顏貌不少變有禪者乞剪[(旅-方)-(乞-乙)]髮供養誤傷指端血津津出如生時道俗数千人奉全身塔於寺西之望江石先是其年春涸凍山中大木皆摧折若世所謂木稼者識者異之至於歿之日白虹貫於山之顛師生宋景定四年嵗癸亥十一月二日世壽六十有一僧臘三十有七　初侍高峰於死関日作夜坐脇不沾席勵精勤苦諮訣無怠逾十年親承託莂退而蔵晦以住山交聘避走南北所過輙成寶坊俗率自化海內學者望風信慕識與不識皆尊之曰大和尚家繪像而敬事焉其來瞻禮絡繹載道祁寒暑雨殆無虗日每填溢山寺至無以容其道德所被上自天子萬里延慕屢欲召至闕庭而卒莫之能致也王公大人北面事師而鄉道者傾動一世下逮屠沽負販優伶工伎廝輿暴悍之徒師一真慈相與随冝說法未嘗以高下貴賤而尊易[A186]諂凟之也得師半偈不啻重寶或蔵師所薙髮輙產舍利有疑謗者一接言容無不遷善為師外護遠至西域北庭東夷南詔接踵來見南詔沙門索閑教觀東來問法寔自玄鑑始鑑嘗於師言下有省既而普福等五比丘畫師像南歸至中慶城四眾迎像入城異光從像燭天萬目仰觀翹勤傾信由是興立禪宗奉師為南詔第一祖師之法量汪洋辨才無礙至於悲願誘掖諄諄誨諭戶履日滿一無倦容故登師之門者如泛重溟不測涯埃如飲醇酎不覺醉悅及其勘辨學徒决擇心法無假借慎許可凜凜然如秋霜烈日嚴不少貸其為文信筆萬言了不經意而其辭必歸於警昏聵明宗旨闢義觧顯正悟極於第一義諦而後已若夫立身倡道每視古德前言徃行或有缺漏輙為歎息而師之行事則不蹈其失墜也故師之立言示訓非其素履而躬踐者則終其身不言也至於退恬逃名根於天性清苦自持尤矜細行大覺師子二寺由師克成及奉勅撰碑師不惟不肯渉分寸功并其名字亦不肯與於其間也随所寓草創庵廬皆曰幻住又因以自號焉嘗隆暑病渴膚腠汗腐有遺細葛褻衣者受之終不衣也遊淮汳井汲艱遠遂終身不復頮浴聞說人過失則俯首不荅凢傳記語渉攻詰毀訾則掩卷不觀僧有臥疾者則濟以湯藥而策其進道僧有省親者則施以財法而勉其孝養師嘗撰楞嚴徵心辨見或問一卷信心銘闢義觧一卷山房夜話一卷幻住家訓一卷擬寒山詩一百首緫題曰一華五葉復撰金剛般若略義一卷別傳覺心一卷[A187]東語西話一卷門人集師遺文曰東語西話續集二卷語錄十卷別錄十卷並傳千世師之自序略曰余初心出家志在草衣垢面習頭陀行以冐服田衣抱愧沒齒平昔懶退非矯世絕俗盖以文字則失於學問叅究則闕於悟明尋常為好事者之所稱道盖報緣之偶然耳於戲師乘大悲願力為法檀度觀時適冝随機應物如摩尼珠無有定色為未證得謂證得說我無悟由為求名聞利養者韜晦巖谷為毀犯律儀者演毗尼法為滯前塵而溺多聞者闢知見海導以正悟為圓機者直示向上師皆以身先之而不事夫空言也然一心平等冺絕去來不留朕跡槩非常情所得而窺測也每念師出處言行或承之於家訓或見之於行事或徵諸老宿或質諸遺文謹敘次而錄之然猶以景像求師者也其不可以景像求者又烏得而盡紀也耶泰定元年八月甲子法弟比丘祖順錄

天目中峯和尚([A188]淨土善人咏之第六十五)

釋道衍

天目山中獨坐時王臣膜拜道巍[A189]巍禪心不𩀌蓮華國[A190]淨土詩成闡化機

中峯和尚錢唐人諱明本得法于天目山高峰和尚其道德巍巍如泰山北斗王臣皈命龍象交叅朝廷屡遣使者降賜金帛勑號普應國師和尚慧辨無礙應接來機之暇復密修[A191]淨業有懷[A192]淨土詩百篇春秋六十二示寂之日光明異發塔全身于天目山中

天如惟則禪師([A193]淨土善人咏之第六十八)

釋道衍

獅子巖前得指南臥雲立雪騐來叅老禪未上生蓮界念佛休言落二三

天如維則禪師廬陵人得法于中峯和尚妙悟玄辨超于人上建師子林菩提正宗寺于蘇城有臥雲立雪二室日坐其間宰官長者清[A194]淨四眾叅學之流接武而集師以單提直指之外復著[A195]淨土或問勸人念佛發明西方教法最為切著春秋六十九臨終靈瑞甚異塔全身於水西之原

大方師塔銘略

鄭明德

至正十六年春師出世住平江定慧時方兵興戎旅占住佛屋緇徒多戚戚者師曰何不休去歇去師語嘿跌宕不可測識謝院事客靈岩山華首座房盛稱路緫管周矦義卿之賢且曰我將火化湏矦作證明十八年九月八日侯以郡事登靈岩山時蘇錄判善長賈典史天瑞從師聞侯至欣然出迎陪侯夜話曰某將此月十四日即此山火化侯其為我證明兼吾教下哀侯念佛世尊付嘱國王大臣為法外護侯慎無忘此言至十三日復以詩寄侯詩曰昨日岩前拾得薪今朝幻質化為塵慇懃寄語賢侯道碧落雲收月一痕侯雖得詩亦未深信復以偈决別眾人是夜請於華乞以燥薪叠高棚仍借一龕坐去華謂薪當從命龕則無有指前一床謂華曰此亦足矣華如師言十四日朝登殿與眾僧別即登柴棚兩袖皆析燥薪[A196]薪得火即烮𦦨熾然於大火聚中其祝香有曰靈苗不屬陰陽種根本元從刦外來不是休居親說破如何移向火中栽於烈𦦨中度数珠與華曰聊當記憶於是僧俗四眾始驚信拜禮煙𦦨所至多得舍利且聞異香身盡火滅骨骸不壞者二舌根齒牙侯聞驚怛不已為悼章二且為建塔靈岩乞為之銘云

別眾偈曰前身元是石橋僧故向人間供愛憎憎愛𥁞時全體現鐵蛇火裏爝寒氷
了庵有偈四首悼之云佛日西傾不奈何奮身揮起魯陽戈向來入室操戈者火後爭収設利羅
彩鳳翻空出盛時金烏爍破五湏彌全身跳入火中浴後世無勞問髓皮
吾衰不復夢周公公識吾裏豈夢中勝熱高風冠今古硯池無底火燒空
善惡繇來只兩岐閉眸作夜亦何為鄭公筆力堪扛鼎來寫禪師活化碑

天如惟則禪師

劉鳳

天如惟則禪師姓譚氏吉之永新人於蘇之東城買地建師子林因岡阜為山有石蹲名師子林且識法之源自天目師子巖也

石屋和尚塔銘

釋元旭

師諱清珙字石屋蘇之常𤍨人也俗姓溫母劉氏生之夕有異光實宋咸淳八年壬申也及長依本州興教崇福寺僧永惟出家二十祝髮越三年受具一日有僧杖笠過門師問之僧曰吾今登天目見高峰和尚汝可偕行否師欣然與之偕行見峰峰問汝為何來師曰欲求大法峰曰大法豈易求哉湏然指香可也師曰某今日親見和尚大法豈有隱乎峰嘿噐之授萬法歸一之語服勤三年大事未明忽辭他行峰曰溫有瞎驢淮有及菴宜徃見之至建陽西峰見及菴菴問何來師曰天目菴曰有何指示師曰萬法歸一菴曰汝作麼生會師無語菴曰此是死句什麼害熱病底教汝與麼師拜求指的菴曰有佛處不得住無佛處急走過意旨如何師荅不契菴曰者个亦是死句師不覺汗下後入室再理前話詰之師荅曰上馬見路菴呵曰在此六年猶作者个見觧師發憤棄去途中忽舉首見風亭豁然有省回語菴曰有佛不得住也是死句無佛急走過也是死句某今日會得活句了也菴曰汝作麼生會師曰清明時節雨初晴黃鶯枝上分明語菴頷之久乃辭去菴送之門嘱曰已後與汝同龕未幾菴遷湖之道塲師再𠫵次命典蔵鑰菴嘗與眾言曰此子乃法海中透網金鱗也一眾刮目以視後靈隱悅堂誾公會中居第一座遂罷𠫵登霞霧山卓菴名曰天湖道洽緇素戶[A197]屨駢臻伏臘所湏不求自至凢樵蘇之役皆躬自為之有古德之風禪暇喜作山居吟傳者頗多師於此山有終焉之志俄而嘉禾當湖新創福源禪剎以師之名聞諸廣教馳檄敦請為第二代住持師堅卧不起或者勸之曰夫沙門者當以弘法為重任閒居獨善何足言哉於是番然而起大開鑪鞲[A198]鍛鍊學者談者以謂真能起及菴之家者也居七年以老引退復𡚖天湖至正間朝廷聞師名降香幣以旌異皇后賜金襴衣人皆榮之師澹如至正壬辰秋七月廿有一日示微疾閱二日中夜與眾訣其徒請曰和尚後事如何遂索筆書偈曰青山不著臭尸骸死了何須掘土埋顧我也無三昧大光前絕後一堆柴擲筆而逝闍維舍利五色燦然不知其数其徒收其靈骨舍利塔于天湖之原以及菴之塔配之示不忘同龕之師意也壽八十有一臘五十有四有弟子愚太右高麗人也親得師旨說偈印可有金鱗上直鈎之句其王以國師之號尊之聞師道行意甚傾渴表達朝廷詔[A199]諡佛慈慧照禪師移文江淛請[A20]淨慈平山林公躳入天湖取師舍利舘伴歸國平山與師為同𠫵皆愚公之本意也師之上堂法語山居詩頌其徒至柔刊行于世且以師之行狀徵予銘之予昔見師於福源臞然其形道韵可掬今已四十餘年矣因感槩而為之銘銘曰

西來直指教外別傳惟上根者乃可得焉傳亦無傳得亦無得如太虗空蕩焉罔極卷卷石屋心如死灰劃然頓悟火裏蓮開惠朗之孫及菴之子源清流長根茂實遂跡留霞霧名落湖江爭先快覩景星鳳凰人滅至今幾三十祀雙塔巋然清風未已

洪武九年嵗在丙辰秋九月九日前四明延壽禪寺沙門元旭撰

虗舟普度禪師

徑山第四十二代虗舟普度禪師維揚江都人姓史氏稍長雖習世書絕無處俗意[母-(、/、)+〡]識其志俾依郡之天寧出家會與畢將軍舟遇共語大奇之曰此兒短小精悍音吐如鐘他日法中向上爪牙也携歸武林禮東堂院祖信為受業師侍信左右五年奮志𠫵方初見鐵牛印于靈隱已而江東西湖南北悉徧歷焉時無得唱道饒州薦福師决志叩請其遷福嚴華蔵亦與之俱偶入室次得問不與萬法為侶者是甚麼人師曰金香爐下鐵崑崙得曰將謂這矮子有長處見觧只如此師曰躬作禮曰謝和尚證明若天童晦巖光大慈石巖璉虎丘石室廸一見器異留與法務淳祐初制府趙信菴以金陵半山請出世遷潤之金山潭之鹿苑撫之踈山蘇之承天景定間太傅賈魏公奏補中天竺復請旨陞靈隱至元丁丑被命徑山上堂邪人說正法正法悉皆邪正人說邪法邪法悉皆正卓拄杖一下邪耶正耶又卓拄杖一下說耶不說耶向這裏揀辨得出黃金為屋未為貴玉食錦衣何足榮上堂萬法是心光諸緣惟性曉本無迷悟人只要今日了既無迷悟人了箇什麼卓拄杖一下千言萬語無人會又逐流鶯過短墻上堂舉雲門和尚示眾云汝等眾人在此過夏山僧深不欲向你道惜取眉毛好師云雲門靈𬺞曳尾拂跡跡生靈隱即不然汝等諸人在此過夏山僧直截向你說口是禍門上堂舉臨濟和尚道有一人論刦在途中不𩀌家舍有一人𩀌家舍不在途中那箇合受人天供養師云兔馬有角牛羊無角寸毫尺釐天地寥廓潘閬倒騎驢攧殺黃番綽師住徑山值火餘志圖恢復將有緒俄示微恙索筆大書曰八十二年駕無底船踏翻歸去明月一天全身塔寺東十里𦊱罳塢之陽四月二十四日示寂

石室祖瑛(見徑山志)

石室祖瑛吴江陳氏齠年出家即策杖遊方初從虗谷陵于仰山聞徑山晦機道化亟來投之一見契合遂留掌記聲聞日彰出世明之隆教杭之萬壽明之雪竇育王謝天童平石砥問疾有偈曰是身無我病根深慚愧文殊遠訪臨自有巖花談不二青燈相對笑吟吟後造一龕曰木裰日坐其中不渉世事至正癸未三月見一哀婦人叩頭請師應身為國王師曰吾不願生天王家逾十七日趺坐而化

佛智弘辨禪師傑峰愚公石塔碑銘(洪武三年化)

宋濂

禪師諱世愚號傑峰衢之西安人其父姓余諱某以書詩傳家母毛氏嘗有姙夢觀世音送青衣童子覺而生師自幼好禮佛塔迨長遂入蘭溪顯教禪寺從孤嶽嵩公供洒掃之役已而薙除鬚髮為大僧受具足戒晝夜奉香燈惟謹用針出指端血書金剛般若尊經忽抵几歎曰縱能盡書一大蔵教亦属有為絕如夢幻不可控縛盍學無為以明心宗乎出謁古崖純公石門剛公涕淚悲泣祈以求端用力之要二公欣然語之師偑受其言不分明暗兀坐如枯株時年二十五矣師復歎曰年日以增而學日以退豈非聞見未充無以啟發知觧乎踏濤江而西見諸善知識時布衲雍公斷崖義公中峰本公大弘雪巖高峰之道師一一咨叩下語不契中心愗亂遂止南屏山中三年不踰戶限聞止巖成公倡道大慈山定慧禪寺門𨓍雖高峻而獲證悟者甚眾亟徃謁焉止巖曰南泉有云不是心不是佛不是物是何物師聞而愈疑仍還南屏諸緣盡捨類氣絕之人行坐寢食不狥覺知唯一念歷然在太虗中如此者久之一夕坐至夜分聞鄰席僧唱證道歌至不除妄想不求真處豁然如釋重負舉目洞照不見一物留礙喜躍不自勝且曰佛法元在目前秪為太近故人自遠之耳即操觚成偈有夜半忽然忘月指虗空迸出日輪紅之句乃走見止巖會止巖遊姑蘇走天池求證于元翁信公元翁止巖之師也元翁問曰上士從何來師曰大慧元翁曰大慧鼻孔甚深多少師卓錫杖一下元翁曰抝折錫杖爾將何卓師因作禮元翁曰爾可歸見止巖師既見備陳悟由止巖喝曰何處見神見鬼師曰今日捉了賊也止巖曰賊在何處師便喝止巖曰開口合口都不是向上舉將一句來師曰徧界明明不覆蔵止巖𥪡起竹[篾-戍+伐]請師指名師便掀倒禪床止巖曰爾欲來將虎鬚耶師復作禮止巖連打三下嘱曰善自護持他日說法度人續佛慧命次日命為侍者服勤三年又還南屏住山樵隱逸公請司蔵鑰尋入大慈為上座元至順二年師歸西安西安烏石山有福慧古剎久廢為瓦礫之區師獨結茅廬以居蛇虎縱橫了無恐怖意鄉民以為有道者負[A21]餱粮塩醯以遺之師澄居攝念影不出山者一十六載聲光日振緇素之士坌集座下恒至二三千指其地或無所容縣大姓陳君嗣宗為造殿堂門廡及經蔵鐘樓之属其制如大伽藍且置山若田取其食以給眾帝師大寶法王聞之賜師佛智弘辨禪師之號至正六年冬江南行宣政院亦錄師之行業請主廣德石溪興龍禪寺師祝香報恩𡚖之於止巖表其自證也嚮化之盛不下烏石時連留三夏烏石之眾念師去鄉里者久如子失母力迎其還適郡境新建佛剎者四曰古望曰龍眼曰寶盖曰普潤皆延師開山為第一祖師起應之無不感慕而奮迅國朝洪武三年冬十二月郡守黃君鎮戍將徐君與啟普度水陸大齋五晝夜僉謂非師不足拯拔沉淪師勉強成行竣事而返畧示微疾召門弟子勉以精進入道索筆書偈云生本不生滅本不滅撒手便行一天明月擲筆而逝是月之十日也越七日奉師全身蔵于烏石慈雲塔院師處菩提塲中歷五十夏住人間世閱七十春秋四方叅學莫知其数能其法者則慧觀慧進德随等一十五人也所度弟子尤多其存則慧實道達等二十又三人也二會語四卷已刊行叢林中云師道價傾四方非惟禪林奔凑而公卿大夫若太尉高公納麟若中書兵部尚書黃公德昭若浙江行省左丞老[A22]老若江東廣訪副使伯顏不花或函香致敬或馳書問道或上謁親問玄要得其片言隻字寶之不翅南金師之施及可謂傳矣使其正席名山則惠利所被宜益廣今乃僅止於斯有識恒傷之紀載遺行以昭示來裔要不得而遽畧也德随既出世西安之崇壽佩師之德不忘與道達共圖不朽計結集成帙徵予為之銘予聞圓悟之道實發臨濟心髓之秘其五傳至荊叟功用益弘際遇穆陵寵遇甚至荊叟再傳而至天池以慈憫之故誘引初機恒俯而就之不為高絕難攀之行使人望門而還所以其弟子布滿東南者甚夥若師者則天池之嫡孫也師求道深切如救頭然本心既明出語皆法彈指之頃起大道塲于久廢之餘非其福慧具足為人天師疇克若是邪造銘以勒諸塔一以著師之善繼一以勵來者之進修當有惕然自省者矣銘曰

先佛振靈青童應徵拓化原兮生而質美逢佛輒禮性之存兮歷抵諸師荅問難疑入無門兮大慈雲矗遮山絡谷法雨均兮奮襼直前一死敢捐心逾痻兮如藥暝昡不眼不見耳無聞兮其指頓忘夜半月明(叶)如日輪兮周徧法界無內無外顯一真兮百千妙玄開目洞然照無垠兮為法出世附者川至度羣迷兮瓦礫之叢化為寶宮金碧文兮公侯之貴馳書奉贄祈普熏兮生滅兩非去住一機漫云云兮太虗凝碧萬里無跡絕纖塵兮烏石聿崇清泉不竆示法身兮遺行有煒表者太史勒堅珉兮

佛心了悟本覺妙明真[A23]淨大禪師寧公碑銘(有序)(洪武三年化)

宋濂

臨濟正宗九傳至於東山演公全機大用譬猶日月行天罅隙畢照其弟子上承法印開拓覺源固不可一二数就其傳泒尤著者言之其一為圓悟勤其一為天目齊其一為開福寧圓悟而下又岐而為三曰虎丘隆曰此菴元曰大慧果其道多行於南天目六傳至海雲簡開福六傳至金牛真其道多行於北佛性無南北而佛法亦然其融通混合𮗆被無際震盪鏗鍧靡間幽顯論者未易多此而少彼也金牛世嫡實太湖無用寬其又鐵中之錚錚者歟無用之子則吾一源師其人也師諱永寧一源字也自號虗幻子俗姓朱氏淮東通州人世為宦族父某母隴西李氏師既生舅氏吉安郡守某愛其黠慧命為嗣年六嵗入鄉校經籍即能暗記且了其大意然非性之所樂也聞人舉佛陀號遽注耳聳聽九嵗懇求𩀌俗父母弗之許輒連日不大食乃使依族婣模上人於利和廣慧寺利和州之望剎宋有淮海肇禪師說法度人聲聞當時前一夕寺眾同夢迎禪師次日而師至識者異之謂禪師乘願輪而再世焉十二嵗遊揚之雍熙寺會主僧來峰泰編禪林類聚成師覽之笑曰此古人糟粕耳點檢何為河南王童童奇其幼而器之属僧錄司給牒薙度為沙門尋受具足戒自時厥後蓬累出遊浙河西見諸大老下語無所契中峯海方柄法蘇之萬壽留之經年已而入穹窿山謁克翁紹克翁察其志不凢俾掌蔵室時年已十九年一旦欲歸鄉行省覲禮至毘陵約明極㫤於焦子山精修禪定稍渉睡昏則戴沙運甓懸板坐空如是者五年明極曰蔵主見解且至冝徃𠫵人遂至淮西太湖山求印可於無用無用門庭嚴峻師方入戶厲聲叱出之師作禮於門外合爪而立久之乃許入見問曰何處人師曰通州曰淮海近日盈虗若何曰沃日滔天不存涓滴曰不著糟道曰請和尚道無用便喝師退就禪室徹夜不𥧌一旦聞無用舉雲門一念不起語聲未絕而有省急趨入堂無用便打然知師頓悟令造偈拈趙州師立成曰趙州狗子無佛性萬象森羅齊乞命無底籃兒盛死蛇多添少减無餘剩無用嗒然一笑復舉證道偈問師曰掣電飛來全身不顧擬議之間聖凡無路速道道道師曰大迸星飛有何擬議敵面當機不是不是無用振威一喝師曰喝作麼無用曰東𤓰山前吞匾擔捉住清風剝了皮師不覺通身汗下亟五體投地曰今日方知和尚用處無用曰閉著口自是侍左右者三年且以斷崖義所賛己像親署一花書授師曰汝緣在浙[A24]逢龍即住遇地便居師遂還浙時虗谷陵元叟端瀨翁慶幻住本天如則各㨿名山遞展化機師皆徃叩擊道相脗合而幻住尤譽師弗置

向下文長俱於中吴無渉故錄止於此

杭州靈隱寺故輔良大師石塔碑銘(有序)

宋濂

洪武四年正月十六日靈隱釋氏大師滅度報年五十又五僧夏四十龕留五日頂有煖氣體貌如生又二日用闍維法從事齒牙堅潔舌根紅潤皆無壞者及火既滅諸設利羅珠圓玉皦將至盈升四眾爭取灰燼為盡其弟子某等涕淚悲泣攀號無從於是俯從世禮以是年某月日瘞骨於歸雲塔中實在寺東偏若干步初大師未告寂之先以書嘱後事于其同門今天界善世禪師泐公曰吾大期已至子宜速還若稍遅[A25]遅不復相見矣時公留姑蘇謂大師精神尚彊豈遽如其所言及治任來歸大師火化已数日矣公于塔前自誓必期有以白大師之行傳芳不朽垂範將來乃加評隲輯成簡編持示其友金華宋濂曰是大師也始終俊偉不愧龍象子通吾宗其言當見信于世盍為文揭之塔上然公以叢林碩德立冠五山護持正法不翅堅城乃不属之他人而惟區區是托非相知之至深即其又何辭大師諱輔良字用貞其號曰介菴蘇州吳縣人姓范氏文正公之十葉孫也父諱伯和母鄭氏大師誕鐘粹氣聦悟夙發見浮圖氏書輙躍然朗誦若所素習有挾相形術者謂父母曰是兒骨格清聳緊峭恐非世間法可縛若使之學佛必能弘大宗乘矣父母方鍾愛不信其言大師之里多阿蘭若大師日與羣童遨遊其間徘徊愛慕終日不忍去父察其志與相者言合乃謂之曰在昔范蜀公好與名僧交嘗勉圓悟勤公𠫵叩道要卒為天下禪宗吾能惜爾而不使遂其志乎年十五俾從同里迎福院僧壽彌薙落及受具戒即慨然曰學佛將以明心心非師無以示肯綮終日墻面可乎去從北禪澤法師習天台教觀所謂三乘十二分研其精華攝其密微充然若有所契士瞻杓公時住天平山白雲寺寺盖范氏所建以奉光者大師数至其間士瞻誨之曰教乘固當學若沉溺不返如入海筭沙徒自困耳何不更衣以事禪寂乎大師曰吾將焉從曰笑隱訴公見主龍翔集慶寺其道大被東南緇白信從如子歸母朝廷嘉之賜以廣智全悟大禪師之號汝曷不徃依焉於是法師徃見廣智即以全器法寶期之問荅之際棒喝兼施弦發而箭馳雷春而電掃剎𨚗之頃凢情頓喪雖未至清[A26]淨覺地而所入正塗超然出於物表他日廣智再有所問大師發言愈厲廣智笑曰得則得矣終居第二義也大師弗懈益虔久之遂契其心法雲空川流了無留礙尋掌蔵鑰於四明阿育王山與住持石室瑛公縱橫相叩擊石室極推譽之至止壬午行宣政院檄大師出世嘉興資聖寺陞座說法終歸恩於廣智云時大師年始二十有六眾頗易之大師殺衣黜食為修建之計崇基廣搆文甓雕甍金碧燁然前後相照徃來觀者始皆信服居十三年遷越之天章僅閱四春秋移杭之中天竺其傾嚮者益多有踰資聖天章時會海內大亂兵燹相仍南北兩山諸剎皆化於烈熖靈隱古稱絕勝覺塲凉烟白草凄迷于夕照之間過者為之慨歎康里公為江淛行省丞相妙揀名僧能任𧺫廢者莫大師為宜遣使者命居之既至剪剔荊叢葺茅為廬以棲四方學者雖當凋零之秋開示徒眾語尤激切其言有曰達磨一宗陵夷殆盡汝等用力如救頭然可也然百千法門無量妙義於一毫端可以周知如知之變大地為黃金受之當無所讓否則貽素飡之愧矣嵗月流電向上之事汝等急自進修𠫵學之士多有因其語而入者化緣既周手䟽衣貲入公帑敬交遊及治喪[A27]斂之事𮨇謂左右曰翌日[A28]巳時吾將逝矣及期澡浴端坐書偈而歿大師四坐道塲觧結發覆如利刃之破罥索甘露之洒稠林無不斷絕無不霑潤故所度弟子心果等若干人說法住山明宗等若干人頗號繼跡重輝者也大師性簡直雖面折人過而胸中無留物與人交無少長一以誠相遇所造偈辭初不經意而語出渾成有若宿搆舉揚大法不務緣餙而西來之旨自明復以[A29]淨土觀門苦海舟航時兼修之未嘗少怠其所見盖卓然去嗚呼道行無跡玅極無象求而即之脗契本真未定之先則萬緣鼎沸發慧之後則一性洞虗所謂不用其力而無所不力則神器化於玄冥而忠信發乎天光笑有如大師和粹外形淵懿內朗造請之間因言懸觧證不染不遷之域冺差別次第之門非上智宿植惡乎至此哉濂也不敏蚤從諸老遊欲假般若為宅心之地夙障已深竟為世諦文字之所纏縛鷄鳴而起唯倀倀逐物而已操觚而銘大師之塔豈不惕然以自憐悵然而遐思者乎銘曰

真體如如絕待𩀌分妄識所膠攪為法塵譬猶颷風鼓埃揚氛化晝作夜觸目重昏佛啟覺塗高懸慧日向光爛然下銷羣慝破相玄門最為勝特能定諸緣即超秘密昭昭大師上承禪宗一真歸源萬幻咸空染[A210]淨兩寘本跡俱融廣智之傳其學遂東昭昭大師為法出世喜笑怒罵皆成實諦湧殿崇峩飛樓弘麗假相以昭非與道戾昭昭大師變通弗拘緣盡即滅視世為虛死生者誰出沒在吾化為舍利如摩尼珠來也非留去焉非逝白雲在天周流無滯法象既亡勒石為偈式播徽音用垂來裔

憨山云未見如何𠫵究即能少年了手豈多生功用純𤍨乎古人云𠫵禪一生不悟來生出頭現成殆可知矣

大天界寺住持白庵禪師行業碑銘(有序洪武六年化)

宋濂

大天界寺住持白庵禪師諱力金字西白吴郡姚氏子其母周氏夢一龐眉僧類應真者直趨房闥麾斥弗退因驚呼而覺遂懷娠時至而育奇芬馥郁滿庭年臨五六方顙圓額白晳如玉琢見者無不憐愛縣大夫時抱載車上歸與妻妾環玩之欲素為子又母靳弗與逮七嵗穎悟異常凢書一覽即能記憶或見佛像輒五體投地作禮而退一日請于母曰兒患世相起滅不常將求出世間法可乎母曰出家甚苦爾年幼豈能堪乎曰兒心自樂之想無苦也自後請之不已父母知志不可奪俾依吴縣寶積院道原衍法師為弟子十一嵗祝髮受具戒精研三觀十乘之旨領其樞要衍公主秀之德蔵師為綱維之職軌範肅然忽喟然歎曰名相之學略諳之矣盍棄諸緣而徃躋覺路乎遂更衣入虎林謁古鼎銘公于雙徑古鼎一見輒以法器相期示以德山見龍潭語師奮迅踊躍直觸其機從而有契銘公俾掌記室曾未幾何分座後堂敷宣大法如山川出雲靈雨霑潤四眾信服復陞居前堂聲光燁燁起叢林間至正丁酉出世住蘇之瑞光寺會嘉興天寧寺灾郡守貳咸曰非師不足以起其廢具禮幣遣使者力邀致之師至未久儼如兜率天宮下現人世道路過者莫不瞻禮賛嘆帝師大寶法王聞師之賢授以圓通普濟禪師之號師之幼喪父唯有母存乃去城東一舍築孤雲庵以奉養焉同袍或議之師呵之曰爾不見編蒲陳尊宿乎何言之易易也洪武改元皇帝御大寶曆弘闡佛乘首開善世院俾擢有道浮圖蒞天下名山杭之[A211]淨慈主席尚虛僉欲起師居之䟽與幣交至浙江省丞復遣使趣之師皆力辭乃退居同歸庵迎母以養僕夫忽夢庵前有瑞花如芙蓉然光彩絕異或謂夢者曰此花天子當取之而去旦而述其事人以為誕已而有　旨起師住持大天界寺命將下之日乃僕夫所夢之宵也師應　詔至闕見　上于外朝慰勞優渥即令內官送其入院賜以天廚法饌萬機暇時召入禁庭奏對稱旨盖師精通西竺典及東魯諸書其與薦紳談論霏霏如吐玉屑故咸樂與之遊至于勘辨學子務以直指心源宗說兼行機用迭發尤使聽者敬仰不置四年春　詔集三宗名僧十人及其徒二千建廣薦法會于鍾山命師摠持齋事師能靈承　上旨凢儀制規式皆堪傳永久尋以母年耄舉徑山泐公自代復還菴居五年冬　詔復建會如四年　大駕臨幸詔師闡揚第一義諦自公侯以至庶僚環而聽之靡不悅服一日忽示門弟子曰吾有夙因未了必當酬之汝等勿以世相逼我未幾示微疾謝去醫藥飲食手書一偈委順而化實六年十二月二十四日也停龕六旬始行茶毗之法視其貌如生數珠齒牙不壞於火設利羅無筭觀者競取之而去世壽四十有七僧臘三十又六所度弟子某等二十餘人嗣法上首出住名山者保寧覺慧等又二十餘人三會語有錄謀建塔於嘉興城西環翠蘭巖以某年月日舉靈骨及不壞者蔵焉師神觀秀偉智辨縱橫以宗教為己任不畜私財每得財施輙舉以給貧者嘗以楞伽經及法實壇經乃釋門心要當毒暑時揮汗謄鈔鍥梓以傳師既歿覺慧惟恐其遺行泯泯晝夜弗自寧件繫羣行為書乞予為塔上之銘予惟臨濟之傳至于寂照大師其道益光明盛大故其子若孫亡慮數十人各主名山務識本源至今接武而奮者尚未[A212]已也如師者亦其一人焉此無他傳授之真穎悟之正而無他岐之惑也夫塔之有銘始于梁而尤盛於唐以為不若是無以繫學者之思而景先哲之行也予不敢廢此義遂因慧覺之請為造銘曰

一真妙心兮圓同太虗迷者自蝕兮唯塵之拘曷治曷攻兮在靜其慮禪斯有學兮流于中土臨濟正宗兮奕葉其光傳至寂照兮愈亢厥宗叶子孫蟄[A213]蟄兮各闡化機要使青蓮兮出于汙渠唯師之生兮孰乘願輪豈伊應真号憫世度人學兼內外兮卓然名家轉彼名相兮為德之華紺目一瞬兮大法畢具見者悟之兮無句之句寶華樓閣兮彈指即成示現世間兮何經何營三蒞精藍兮具法益崇曷以徵之兮設利青紅生死去來兮不礙真圓兮飛鴻印雪兮爪趾宛然塔婆新建兮下瘞靈骨銘以揭之兮來者是則

阿育王山廣利禪寺大千禪師照公石墳碑文(洪武六年化)

宋濂

西方聖人示現世間百億三昧無非度門而禪定之宗實為之館鎋盖覺性圓朗本來充滿包三界而不礙窮萬仞而不昏非渉善惡了無顯晦巖栖澗飲之士能冺諸塵[A214]剎𨚗之頃證入一實境界光明殊勝與虗空同體不起不滅所以其教熾然常盛而不哀有能知之而又能遵行之者其我大千師乎師諱慧照大千其字也永嘉麻氏子麻號積慶之家宜生上士父均母黃氏既誕育師寶之勝摩尼珠師自童年亦駿利倍常堅欲入道聞人誦習契經合爪諦聽年十五徃依沙門了定于縣之瑞光院了定師從足也長老良公知為法器即剃落為弟子明年稟特犯於處之天寧蟬脫萬緣誓究大不思議事首謁晦機凞公於杭之[A215]淨慈未契圓證一日閱員[A216]淨語至頭陀石擲筆峰處默識懸解流汗浹背時東嶼海公以石林鞏公世嫡提唱於蘇之薦巖師杖錫徃謁東嶼問曰東奔西走將欲何為師曰特來叅禮爾東嶼曰天無四壁地絕八荒汝於何處措足耶師抵掌於几而退東嶼知其夙有所悟尋復召至反覆勘辨師如宜僚擲丸飛舞空中東嶼甚嘉之遂留執侍左右師以為心法既通不閱修多羅藏無以闡揚正教聳人天之聽乃主藏室于郡之萬壽及東嶼遷[A217]淨慈邀師分座以表儀四眾已而無言宣公主溫之江豔心師高行復招師至處之如[A218]淨慈天曆戊辰出世樂清之明慶𢴃師子座集諸僧伽而誨之曰佛法欲得現前莫存知解縛禪看教未兌皆為障礙何如一物不立而起居自在乎所以德山之棒臨濟之喝亦有甚不得已爾聞者說繹而去至正乙未遷四明之寶陀先是寺以構訟而廢師以訟興在乎辨難大迫一處之以寬慈絕弗與較且曰我佛得無諍三昧所以超出羣品我為佛子可不遵其教耶眾服其化寶陀僧夢一神人衣冠甚偉飛空而來僧作禮問之神人曰我從阿育王山來欲請大千師赴供耳未幾行宣政院署師住是山識者以為玄應師既至羣疑景附遠眾響臻師亦憫大法陵夷孳孳誘掖不遺餘力嘗垂三關語以騐叅學其一曰山中猛虎以肉為命何故不食其子其二曰虗空無向背何緣有南北東西其三曰飲乳等四大海水積骨如毘富羅山何者是汝最初父母此第三關最為峻功惜未有契其機者居九年退于妙喜泉上築室曰夢庵因自號為夢世叟掩關獨處凝塵滿席不顧也洪武癸丑十月朔召門弟子曰吾將西歸汝輩有在外者宜趣其還越七月屬後事于住持約之裕公沐浴更衣索紙書記書已恬然化滅在菩提位中歷七十夏示人間壽相八十五年經三日用茶毘法焚之牙齒眼睛及數珠不壞餘成設利羅五色爛然約之因造四偈賛之且竭力為治喪事云師三坐道塲有語錄若干卷行世凢一燈所傳一雨所潤雖淺深有殊各得分願弟子某等若干人得法上首某某等若干人是年十二月九日葬靈骨于夢庵之後者至大也師智度冲深機神坦邁晝則凝坐夜則兼修[A219]淨業真積力久至于三際不住覺觀湛然非言辭之可擬議且服用儉約不如恒僧雖不與時俗低昂賢士大夫知其誠實不事矯飾多傾心為外護其遇學徒亦以率真或以事忤之而聲色不變動出語質朴不尚葩藻而指意超於言外名聞燕都帝師被以佛德圓明廣濟之號　　不少動於中初橫川珙公入滅之年公始生及其受業又同在瑞光至于歿也又同在阿育王山君子或異之嗟夫禪定之宗至宋季而敝膠滯局促無以振㧞精明使直趍于覺路橫川當斯時密受天目法印持降魔杵樹真正幢升堂入室者不翅受靈山之所付囑佛法號為中興橫川之同門有石林者奮興實角立東西共斡化機西來之道于斯為盛師盖石林之諸孫也故其死生之際光明盛大有如此者豈無自而然哉某雖不敏每以文辭為佛事今因文妥之請故歷序師之行業勒諸琬琰而復繫之以銘用勸方來繼師而興起焉者世當有其人乎

銘曰

萬緣紛紜逐物而競曷以攝之實惟禪定禪定斯何言辭罔宣浮翳盡[A220]斂月輪在天初分一燈千𦦨交映如百鍊餘金色逾勝師之挺生銳思絕塵萬里只尺欲趋頓門片簡雖微中具全體瞥爾觸之凢情盡死從抵碩師勇决其𥝠振迅奮擲類獅子兒出世為人澍大甘雨法雷轟轟震驚百里海岸孤絕潮音吐吞與此大法殊源同流神人飛空持䟽來謁孰知玄微若合符節彼舍利羅寶塔晝扃助我發機靈光晶熒翩然西歸趺坐而滅示不壞相火中珠結生死之関鮮執其樞坦然弗惑如人歸廬前修漸遐後武思厲不有昭之遺則淪墜太史著銘勒石山樊虗空有盡師道永存

明辯正宗廣慧禪師徑山和尚及公塔銘(洪武十二年化)

宋濂

姑蘇之區山川清妍其所毓人物性多敏慧學禪那者以攻辭翰辨器物為尚雖據位稱大師亦莫不皆然自宋季以迄于今提唱達摩正傳追配先哲者惟明辯正宗廣慧禪師一人而[A221]已師諱智及字以中蘇之吴縣顧氏子父茂卿母周氏師之始生靈夢發祥及入海雲院為童子智光日頭釋書與儒典並進其師嘉之同見閩國王清獻公都中公大賞異留居外舘撫之如己子使其祝髮受具足戒師聞賢首家講法界觀徃聽之未及終章莞爾而笑曰一真法界圓同太虗但渉言辭即成賸法縱獲天雨寶花于我奚益哉遂走建業見廣智訴公于大龍翔集慶寺廣智以文章道德傾動一世如張文穆公起巖張潞公翥危左丞素皆與之遊以聲詩倡酬為樂師㣲露文彩珠潔璧光廣智及羣公見之大驚交相延譽惟恐後師之同袍聚上人訶曰子才俊𤕤若此不思負荷正法甘作詩騷奴僕乎無盡燈偈所謂黃葉飄飄者不知作何見觧師舌噤不能荅即歸海雲胸中如礙巨石目不交睫者踰月忽見秋葉吹墜于𨓍豁然有省機用彰明觸目無障師雖自慶幸然不取正有道恐渉偏執于是杖策遊虎林升雙徑山謁寂照端公自列其所證甚悉初寂照嘗以法器期師聞其言喜甚因勘辨之師隨機而荅如隼落秋空而兔走荒原也精神叅會不間一髮未幾命執侍左右以便咨叩俄遷主藏室師取三乘十二分教盎溫繹之宗通說貫袞袞如縣江河聲光煒燁頓超諸老上至正壬午江南行宣政院舉師出世昌國之隆教海濱之民暨清[A222]淨四眾手持香華百里歡迎如見諸佛師為升座說法不翅大將樹建旗鼓申令發號聞者靡不畏服乙酉轉鄰剎普慈其激揚誘掖如隆教時戊戌江浙行省左丞相達識帖穆爾兼領院事延師主杭之[A223]淨慈兵燹之餘艱窘危厲人所不能堪師運量有方𮜿範峻整綽有承平之遺風較之普慈君子恒謂過之丞相猶謂未盡尊師之道辛丑之秋復請住持徑山補寂照故處師亦不辭而徃風動四方考德者愈眾亡頼男子瞿範日饕盤飡主庖者厭之瞿衘而去赴却使者訴院之僚屬受賕誣師為通衷𥝠使者攝師問狀師了無懼色癸夘省憲二府白其冤強師復還徑山緇素駿奔如戴父母至有樂極而悲泣者　皇明龍興洪武癸丑　詔有道浮屠十人集京師大天界寺而師實居其首以病不及召對乙夘　賜還穹窿山山即海雲所在也戊午八月忽示㣲疾至九月四日索筆書偈而逝九日行茶毗法大燄化成五色有氣襲人如沉水香齒牙數珠不壞遺骨紺澤類青琉璃色室利羅交綴于上是日其徒大均士龍寺藏于所居山之陰寶盈分爪髮歸徑山卜于無等才公塔石瘞焉世壽六十八年為僧五十一夏度弟子若干人嗣其法者若干人師長身山立昂然如孤松在壑威令嚴肅其下無敢方命故所至百廢具興然處事達變接引後進又如春風時雨之及物使人不自知元帝師以為賢為錫今號云師在天界時濂頗獲聞其緒論于其歿也上首弟子普慶住持道衍藉是之故自狀其行來請銘夫圓明妙性實具三千四聖六凢悉從中現諸物不得已而說經雷動蟄驚風行草偃者為明此性也諸祖不得已而忘經絕其枝末直探其本根者亦明此性也性在是則道在是矣奈何道喪性乖非惟學徒為然至于師表當世者一從事于末學曲藝之間以資清玩其去佛祖之道盖亦遠矣有如師者可不表之以為東南𬺞鏡哉師出世時穹窿山石夜走及蒞普慈神降于人述師清嚴之狀天之生師殆不偶然四會語有錄其機緣已偹載之茲不敢勦入也

銘曰

茟梵諸祖所了惟心函乾盖坤開陽闔陰萬彙芸芸靡不苞括肯捐全軀而局一髮弈葉相仍軌轍弗殊融通小大無礙無拘猗歟禪師神觀孤聳文彩漸彰雲流山涌一旦易慮面壁自治攝念入定如斬棼絲秋葉之零飄墮𨓍[房-万+巳]仰視青天一碧萬里我性之覺證諸碩師機鋒交觸劍㦸差差出世海濱人天拱手發祥含徵白石夜走全提正印法鼓頻撾以眼聞者斷除空華由其見凝轉識為智珠璣落紙亦第一義方嶽大臣遣使候迎陟于南屏惟德之馨名山列五首曰[A224]雙徑匪𥝠于師東南𬺞鏡輕儇小夫𢡚不自懲皦皦白璧何憂蒼蠅風騰波掀萬辭嗟惜是非既昭重蒞舊席昔師之去泉流哭聲今師之旋卉木含榮世緣已終微笑而滅設利如珠綴于紺骨末學競奔曲藝宏施胡不反觀本實在斯遺光所被千載猶淺瞻之仰之誰敢不勉

愚庵智及禪師

徑山第五十三代愚菴智及禪師字以中別號西麓蘇之吴縣顧氏父茂卿母周氏入海雲院為童子釋書儒典並進閩國王清獻公都中見之特加賞異聽賢首家講法界觀未終章遂莞爾笑曰一真法界圓同太虗但渉言辭即成剎法乃去謁廣智于龍翔微露文采廣智大驚有嶼上人者呵曰子才俊爽若此不思負荷大法甘作詩騷奴僕乎無盡燈偈所謂黃葉飄飄者何謂也師舌噤不能荅即歸海雲胸中如礙巨石踰月忽見秋葉飛墜于庭豁然有省雖喜不自勝不取證明眼恐渉偏執乃走見徑山山勘辨之師應荅不滯山遂命執侍久之遷主藏室至正壬午行院舉師出世昌國隆教轉普慈未幾行省左丞相達失公延主[A225]淨慈復陞徑山僧問語是謗默是誑語默向上更有事在如何是向上事師云胡孫上樹尾連顛僧問如何是賓中賓師云君向瀟湘我向秦問如何是賓中主師云常在途中不離家舍問如何是主中賓師云常在家舍不離途中問如何是主中主師云橫按鏌邪全正令太平寰宇斬癡頑一日達失帖穆爾丞相到方丈問[A226]淨名丈室容三萬二千獅子座[A227]淨慈丈室容多少師云一塵不立相云得與麼覿體相達師揭起簾云請丞相鑑相呵呵大笑云作家宗師不勞再勘師便拱茶上堂舉東山演祖示眾云祖師說不著諸佛看不見四面老婆心為君通一線師云若教頻下淚滄海也湏乾上堂諸方今日開爐未免與諸人說些火爐頭話乃以拂子作吹火勢云喚作火燒殺你不喚作火凍殺你上堂一二三四五六七地水火風空覺識拈來數目甚分明明眼衲僧數不出也大奇烏龜鑽敗壁鷄向五更啼洪武癸丑　詔有道碩師十餘人集天界寺師居其首以病不及召對　賜還穹窿山即海雲也戊午八月忽示微疾至九月四日索筆書偈而逝其徒以遺骨藏海雲陰分𤓰髮歸徑山於無等才禪師塔左瘞焉壽六十八臈五十一

子芳

張㫤(人物志)

子芳字春谷法昌寺僧雲遊四十年不返叅學天目又十年歸謂徒眾曰吾緣盡矣索筆書偈云負荷犂鉏嵗無力強呻吟一聲牽動鼻頭索萬水萬山何處尋

南楚

張㫤

南楚悅禪師虎嵓伏公法嗣至元初自廬山來主承天寺僅以衣祴坐具一布囊自随寺燬任起廢之責功成遷徑山未幾仍退處吴中

了菴欲讚師真云無面目漠未描先像黑漆竹篦不可近傍盡云打得剛中痛不知被渠爬着痒只好奪果抝作兩截且看老漢有甚伎倆既然放過合如何深炷栴檀為供養挂角羚羊沒處尋岌岌龍門五峰上

為延聖剛中請讚

清欲

杜啟

清欲臨海人幼入徑山師禮虎嵓間謁古林茂公茂云雖是後生却堪雕琢至正間主席靈岩入院上堂云石門巘險鐵関牢舉目分明萬仞高四十年中重到此始終不隔一絲毫

悅堂顏禪師

徑山第五十四代悅堂顏禪師明州人受度於婺之寶林寺徧参諸宿徹悟心源為東嶼之正嫡焉初住崑山之東禪轉吴門萬壽升虎林之南屏遂陟雙徑樹大法幢名聞京國遣使者再降璽書護教賜金襴法衣藩王大臣無不函杳問道緇素雲臻如流奔壑師逗機開發多所霑被其接引後進和氣襲人其警策生死若震雷發電黃文獻公與師為方外友得敷宣般若之力師住持四大剎有四會語錄金華宋公濂為之序

悅堂自北山歸東禪了菴聞而寄贈兼簡永懷岳雲云卷衣歸食故山薇誰似山翁觧見機養得身心同孺子自栽松竹護禪扉(一)纔話休居憶永懷白頭兄弟已生埋村田角落凶年裏馬麥風規自偶諧(二)

伯蘊琇禪師

徑山第六十二代伯蘊琇禪師蘇州人通內外學師新膺徑山之命少師姚公贈詩以勸駕焉臨化倚杖而逝

師引羅㬋羅受佛誡云十方世界諸眾生念念已證善逝果彼既丈夫我亦爾何得自輕而退屈六凡四聖同此一性彼既如是我何不然直湏內外資熏一生取辦更若悠悠過日是誰之咎古德云此身不向今生度更向何生度此身

雷菴澤禪師

徑山第六十四代雷庵澤禪師蘇州人或問如何是和尚家風師曰金鷄抱子歸霄漢玉兔懷胎向紫微僧曰忽遇客來將何秪待曰金果早朝猿摘去玉花晚後鳳啣來

文琇(見周世昌崑山志𬿑釋傳)

文琇號南石崑山李氏子出家邑之紹隆菴禮智興為師嘗詢法要於虎丘行中行仁禪師得言外旨洪武間住郡之普門遷靈岩萬壽永樂七年住杭州之徑山少師姚廣孝賀以詩云升堂妙闡第一義緇白圍繞如春熙諸天散花無路入老龍獻供仲鬚眉越四載退歸蘇之北山松院永樂某年月日無疾而逝有續傳燈錄四會錄行於世

慈光寂照圓明利濟萬峰大禪師塔銘

沈貫

一真法界萬象無跡妙有不有真空不空寂而常知無機不備洞照十方含包天地故名大覺吾佛證斯開方便門示真實相迦葉得斯破顏微笑越正法眼少林得此面壁九年與可安心以三即一以一即三四七二三皆證此也佛佛相印祖祖相傳衣鉢可藏而法不容冺曹溪付與南嶽嶽授與馬祖祖得百丈海海得黃檗運運得臨濟玄一花五葉從此而分臨濟溈仰雲門曹洞法眼濟得黃檗親傳古云臨濟正宗一十八世至高峰妙公公得雪巖欽公心印居天目山獅子巖三十年不出死関四方從者雷動海湧鮮有昇其門者惟中峰本公深造閫奧以得其訣通博無礙以大辯才息三教之有破六宗之執王臣慕仰帝道施恩入室弟子以數十計惟千巖長公得其法爾巖得其傳居義烏伏龍山建大伽藍學徒恒數百人攪動江山名傾宇宙齊魯燕趙秦隴閩蜀外而日本三韓八番羅甸交趾琉球莫不奔走膜拜咨决惟萬峰禪師一人最為上首師諱時蔚號萬峰溫州樂清縣金氏子母鄭氏夜夢白氣亘天因時懷姙癸卯八月二十九日午時生母晚年生師雙子師得第二母欲棄之有姊金氏鞠以為子年始七歲父母俱喪忽一夜自覩白光滿室賢愚莫能知之十三歲依本縣演慶寺昇講主出家十六歲為僧因看法華經安樂行品云在於閑處修攝其心師有省問講主此語如何觧說講曰世尊教你向山間林下結菴辦道師聞其語不勝欣喜長時打坐兀兀如癡講曰汝非吾宗人也令師遊方問道年十九歲更衣學禪受具足戒遊於兩浙至杭州聞虎跑止巖和尚道譽遂徃禮拜請益巖曰因甚𠫵禪人不悟真性逐日區區打閧過了也或三五成羣說長老如何或三五成羣說叢林好惡一向不在己躬下做工夫若要了悟上乘切要真𠫵實學從頭開發一遍就付三不是公案巖云便從這裏晝三夜三心心無間念念相續𠫵去師得開示夜不寢席日不渉緣以經數月未得其决復回明州達蓬佛跡山卓居辦道正在疑網中忽聞寺中宗律師舉百丈問溈山云不可喚作[A228]淨瓶喚作甚麼山踢倒便行觸發疑情不覺㘞地一聲打破疑團直得虛空粉碎大地平沉非一切世間境界可比不是心不是佛不是物咄這鈍漢正好為渠三十棒本來見成何有許多周折頌曰如來臘八覩明星也是將鰕作眼睛為有遠孫明悟處日輪當午豁然明自厥之後徑徃華頂峰無見和尚處求其决擇見問萬法歸一[A229]一歸何所師上前問訊义手而立又問如何是道師云道無可道見云不道又不道箇甚麼師云正要和尚疑着見云疑着即錯師云不疑亦錯見便喝師亦喝見又喝師亦喝拂袖而行見云侍者[A230]侍者你雖悟得箇真性年紀小在未可印證你來汝且居山十年二十年我自令人來取你也其年二十六歲復回達蓬數載自後竟無消息師忽聞虎跑止巖和尚圓寂久時師遂徃掃塔偶宿靈隱旦過忽聞方殿主舉千巖和尚一頌云斷崖和尚春圓寂無見師翁夏亦亡畢竟有生還有死千巖不久也無常兩輪日月如梭過一合乾坤是磨忙寄語諸方𠫵學者莫教蹉過好時光一聞便知來意一同本僧直造伏龍相見和尚纔入門便問不是心不是佛不是物是箇甚麼師將坐具打一圓相义手而立問荅不錄偈呈南泉不是惱人心有要将心去捉心不是我心不是佛性空寬廓有何尋師允諾就命堂中第一座辭不獲已黽勉秪領忽一日和尚陞堂舉無風荷葉動必定有魚行師出眾震聲一喝拂袖而行和尚示偈云欝欝黃花滿目秋白雲端坐碧峰頭無賓主句輕拈出一喝千江水逆流師見偈從此退職遂徃蘭溪州嵩山結菴辦道柰何十方雲水交参四海高賢咨决千巖令人持書相招前日堂中大眾問老僧首座如何不來走遭以見眾人之心歡喜老僧門下得人你如何執坐於此以知斯意師念愚魯於宗無補不敢妄為擔荷大法後於壬辰三月二十四日和尚令源藏主送法衣頂相來巖云老僧袈裟一頂送與嵩山蔚長老畧表叢林之道念非諸方兜法子者也呵呵師得法之後因浙東田少山多不堪着眾又遭三年亢旱繇是遊錫蘇州行玩水山乃見光福鄧蔚山山水相拱龍虎盤旋朱雀導而玄武從陰陽合而子午正剏建道塲舖舒厥志三十餘年道風遍布如谷應聲徃來雲水靡間賢愚駢集座下致無虗日於洪武辛酉正月十五日告眾曰吾今時節至矣大眾切莫遠去門人駭然不散後於當月付囑衣法與眾弟子門人行宗問曰和尚會中幾人得法弟子師示偈曰慈悲無念花開果熟因地分明慧寶致囑清徹源源一泒流千古萬古來相續付法已訖此日京都西天師父令慶侍者來報師欲以奏聞請師相見一一應荅酬謝以畢明日二十九日乙卯午時付囑門人曰如今已得湏向山間林下钁頭邊接引一箇半箇闡揚吾道報佛恩德不可攀高接貴輕慢下流逐利追名迷真惑道如今末法將沉汝等切湏仔細道了結跏趺坐說偈曰七十九年一味杜田懸崖撒手果日當天語畢而逝春秋七十九僧臘六十夏停龕十三日肢體溫如形容儼若門人普鑑等取二月十三日[A231]巳時奉全身瘞于院西涅槃山之永光塔四眾弟子哀聲動徭山水師一生清苦莫能言之衲衣蒲履錙銖不蓄數處開山略無𮨇盻學徒皆稱菩薩不呼名諱受化僧俗莫知其數室中舉古騐今直截根源並無剩語所有示眾語錄送行法語不肯留傳但曰從上佛祖種種言說句句朝宗言言見諦後學初機略不聴從况吾區區杜田話柄乎悉付火燼門人記錄畧成文卷仍行于世門人普壽敬持行實勉余請銘余才輕德薄不敢汙禪師之德自念為師嗣法弟子海舟和尚座下参學久矣况吾祖父亦受天目中峰和尚戒諭徃來不徹余一日請問海舟曰圓覺經云修多羅教如標月指若復見月了知所標畢竟非月此理如何舟舉手云經也月也指也余懵然舟拍案一下云月落寒潭因而有省乃知月指不別為經從此知師之道非凢情之所測也了知一月當天本無標指無指恐觀者不覩真月直知之言智者觀之有進故述其銘銘曰

天目穹窿  
大道盤宗  
至高至妙  
本乎其中
千巖一隕  
卓然萬峰  
夢感母娠  
瑞應童蒙
爰自落髮  
性智圓融  
一聞妙義  
聲入心通
虎跑回首  
歸隱達蓬  
機觸百丈  
頓悟真空
靈隱逢方  
道契伏龍  
遍歷殊勝  
罔克愜衷
相彼平江  
山水之邦  
蔚山秀㧞  
群峰頡頏
登臨一覽  
終馬允臧  
坎離中正  
龍虎超驤
大展厥志  
洪肇道塲  
天人擁護  
聖凢讚揚
徒眾雲集  
躋躋蹌蹌  
援溺扶蹶  
道念遑遑
寒之裘裳  
飢之膏梁  
汲引將來  
山海梯航
維踵接跡  
靡間遐方  
卅有餘春  
其道大昌
為人天師  
宜壽無量  
八旬相將  
偈說無常
瘞院西傍  
涅槃之陽  
位正玄堂  
甃墖全藏
維石昂  
松栢蒼  
石爛松枯  
斯墖永光

苕溪花城隱士海安同知沈貫撰

聖恩禪寺開山祖師萬峰蔚公傳

陳亢宗

師諱時蔚字萬峯出溫州樂清金氏母鄭夢儒釋二人入其寢覺而生二子師居未適有光燭室鄭懼欲弗舉其姑保而育之襁抱中見僧輙微笑作合掌態父母度不可留使禮越之永慶寺昇講主為師時年十一嘗誦法華經至諸法從本來常自寂滅相忽有省遂入杭受具叅止巖禪師於虎跑示以南泉三不是語別入達蓬山草菴佛跡寺故址晝夜究竟巖語至忘寢食一日寺王宗律師舉示溈山[A232]淨瓶公案觸所叅即說偈云顛顛倒倒老南泉累我工夫却半年當下若能親薦得如何不進劈胸拳遂徃見巖詰前語獻偈云南泉正是惱人心更要將心去覓心不見心兮不是佛性天寬廓有何尋復之華頂訪無見覩公見問從何處來師云從杭州來曾見何人師云止巖和尚有何指示師云南泉三不是見云我這裡南泉三不是即不問如何是萬法歸一師曰從生至死皆無一又問如何是一歸何處師近前叉手云不審見云且居山保守還返達蓬獨處者十稔已而徃伏龍山中謁千巖禪師初入室問將甚麼與老僧相見師𥪡拳頭云這里與和尚相見巖問死了燒了向何處安身立命師云漚生漚滅水還在風息波平月映潭巖復云莫要請益受戒麼師即掩耳而去明日復請眾斫松師拈圓石作獻珠狀云請和尚酬價巖云不值半文錢師云瞎巖云你也瞎我也瞎師云瞎瞎即說偈云龍宮女子將珠獻價值三千與大千却被傍觀人决破誰知不值半文錢巖顧昭首座曰蔚山主頗有衲僧氣味煩請歸堂比佛誕日巖上堂云今日有三種好事一者世尊降誕二者天道晴明三者有大施設齋若向此三種好事上識得老僧舌頭落處日銷萬兩黃金師從西過東一手指天一手指地云天中天聖中聖釋迦彌勒誰後先巖云大獅子吼過也還有小獅子麼未幾復還佛跡巖遺以衣拂各一并偈一首見千巖語錄中既而移居嵩山閱九載巖三為手書招之所以愛重期待者甚厚比至請與公座尋返嵩山巖囑云汝緣在浙西可繼化導大振吾宗遂以元末乙丑年入吴凢三築精藍卒之袁墓鄧蔚山中卓錫半山斬蒙羃結庵居之久之四眾歸嚮乃搆為大伽藍號曰聖恩自是緇素奔湊遠邇雲集師随機開導俾滿意欲初不為雕琢語故人益慕而信之一日忽沐浴更衣召眾訣別書偈曰七十九年一味杜田懸崖撒手杲日當天遂趺坐而逝時洪武十四年正月二十九日也龕留十有三日顏色如生傾城聚觀膜拜瞻歎其徒普壽等奉全身合二𦈢瘞菴之西岡遵治命也師貌古而清髭鬢踈秀寡緣飾千巖常稱其純粹質樸有古人氣象深得之矣師歿垂四十年吴人無少長咸知尊慕其行嘉湖諸郡至有繪其像而事之者其生卒之辰遠邇畢集如其生時而傑閣重樓逾增舊觀焚修之徒數常滿百巋然為一大叢林雖宿號名山盛剎者或未之能先焉巖所囑者益又騐矣師平生未嘗讀書惟以深悟自得其形諸語默者俱能刊落浮華而一踐乎實其徒普壽等輯為萬峰語錄一帙鋟梓流行然非師志也其所度弟子若干人得法弟子若干人而勝學無念者獨號能紹其傳云

賛曰

昔中峯普應國師以臨濟正宗振耀天目得其心印者弟子千巖也千巖再傳而師實承之厥後無念學公復親受師衣法之付受知　太祖高皇帝龍章籠錫雲漢昭回天目淵源遂為有托師所付得人矣嗚呼盛哉

承德即刑部主事永嘉陳亢宗述并書篆

僧時蔚

陸粲

吴西山聖恩寺僧時蔚號萬峰溫州府樂清金氏子元末名僧長千巖高弟也初學成請於師出遊師謂曰汝逢汝名即住至蘇止於鄧尉山東麓曰玄墓建大蘭若初未嘗識字既超悟禪乘遂能作書偈語皆可誦雖僧服而不去鬚髮自為賛有束髮辨頭陀面鬚表丈夫之句洪武辛酉　朝廷聞其名使徵之使未至之七日蔚已前知謂其徒無念曰吾與之無緣汝當召吾今去矣遂沐浴入涅槃遺令母焚屍越十三日肢體猶溫以瓦缸覆屍而葬無念入觀大被寵錫後住湖廣之九峰寺與蔚埒望焉蔚素精堪輿家學常言玄墓形勢為三龍三鳳勝絕天下卜塟者多扣之蔚未常輕荅也老患痰氣語其徒曰吾當服城中沈以潛藥吾與之有緣也彼在京師今夕且歸矣冝徃速之徒如教至沈氏則以潛初未歸也返命又遣之徃及夜因寢其家門下待之二鼓以潛果歸聞其言異焉即徃治疾既瘥蔚謂曰荷君冶疾無以為報有地於此請奉以為尊夫人壽域因指示竺山後一穴稍下六尺云是雖微劣至六十年後家當大發後以潛竟用以[(蕵-食+匕)/大]其母至成化間以潛諸孫廛等皆以富甲其里布政杰諭德燾數人相繼取科第門戶赫弈距葬時恰及六十年矣予聞諸以潛未孫注者如此然留鬚云云實石室僧語意蔚非蹈襲殆是偶合耳

時蔚(續吴先賢讚道術第一人)

劉鳳

時蔚樂清人姓金氏學其道者稱祖焉傳法於長千巖來吴玄墓聚橡栗藜藿而食之或累日不進開立宗教建寺設壇授受其徒甚盛名萬峰師洪武辛酉召之蔚已預知趺坐而逝使至已無及數日肢體猶溫如生

又吴釋傳

萬峰禪師蔚溫之樂清人生時母欲不舉姊餔養之七歲夜中覩白光滿室十三出家十六問昇講主法華義昇和其有異令之参學十九詣虎跑止菴未契回明州佛跡山禪坐忽聞百丈問溈山[A233]淨瓶話豁然有觧徃華頂無見師處永決方荅問拂袖出見云欲與汝受記汝年未更居山一二十年來未晚也後又得㳒於伏龍千巖傳衣令繼法行錫蘇州至鄧尉山止焉道風大振遠近來集洪武辛酉正月入寂上足弟子普壽普福善堅普隱普持普華普榮盖千巖和尚傳自中峯本本自高峰妙公高峰臨濟之十八世无之季宗門未墜世主亦極崇禮之未若今之替也

長洲萬壽寺澹居仁禪師傳

釋大香

蘇之長洲東北二里萬壽禪寺普義熙中沙門法愔自西域至中夏以念佛三昧化導吴中為建[A234]淨壽院祥符二年詔更今額元季宇內大亂寺為兵燹洪武癸丑蒲圻魏君觀來為郡周𮨇廢址蹙額而言曰是剎之燼不得名浮屠烏足以起之行中禪師乃寂照和尚世適今住虎丘德涵道隆內外之學兼至中興之責庶其在茲乎使者致書幣凢三徃而後應之居未久如般者獻儲壯者獻力丹雘昡爛厥事告成退處於松林蘭若風譽益尊儕輩不敢道名咸稱松林和尚云師本番陽人姓吴名至仁字行中自號澹居子又號熙怡子父仲華為江州廣文師生五載其親俾侍州之報恩寺真純故公七歲得度自幼識見超穎迥異嘗兒西土指空上人赴英宗召便道憇報恩見師興歎曰再世人天師也因授以毘尼及摩利支天咒法囑令叅原叟于雙徑叟視師軒渠一笑遂失展尼師壇叟叱曰叅堂去一昔又見叟問爾何處人師曰番陽人叟曰番陽湖闊多少師展手作量勢叟曰不是不是師曰合取臭口遂留侍香尋掌外記叟喜謂曰仁書記虎而翼者也瑞世蘄之德章越之雲頂崇報吴之萬壽師嘗室中拈木枕子問僧云這個是什麼僧云也知和尚老婆心切師擲枕子于地僧擬議師便喝出上堂禪性無生𩀌主禪想禪性無住𩀌住禪宗五臺山上雲蒸飰佛殿堦前狗尿天剎竿頭上煎鎚子三箇猢猻夜簸錢師旁通儒經尤邃於易發為辭章嚴簡而有法務在匡宗不以此自多虞文靖公見師黃州蘇文忠公祠記曰文言謹奧有西漢風張潞公嘗以詩寄師有今代能仁叟高風播海涯之句宋學士稱之曰虎丘尊者名浮屠見性炯若摩尼珠　國朝洪武初　皇上以鬼神之理召師師以佛旨為書而對　上大悅晚歲養閒松林十五年三月忽示疾十九日有同叅如愚仲至訊曰師行以至矣諸子在旁盍不賜一言為末後訓乎師曰十方薄伽梵一路涅槃門曰與師諦及五十秋矣此別直指[A235]淨土相見師厲聲曰盡大千界是個[A236]淨土何處不相見良久索紙書偈已泊然而逝世緣七十四僧臈六十七有嗣法弟子楮納秀

進好香載(尚直編)

釋景隆

虎丘行中仁禪師凢得沉檀異香則以小盒貯之置於大香盒中每旦持以行香至世尊前於小盒中另取好香一炷進之除外不復他用客至惟爇常香而已

祖庭古拙俊禪師傳

古拙禪師生緣松陵之柳塘因母持[A237]淨戒出胎不知有腥血六歲出就外傳不▆魯典背習法華經一文一禮至十歲日誦一部年十三思脫世累子夜踰間投城越州日鑄寺者二載獲祠部披剃登壇受具足戒發大乘志首謁石屋師授以父母未生時面目提撕多滯冷淡無聊又二載徃叩三衢嬾牧禪師從前審覈乃示履踐晝則經行夜則趺坐歷歷惺惺明明寂寂如秋月寒潭光凝一片又如鐵壁銀山渾忘進止工夫雖得入彀思心不能[虍-七+谷]南𠫵古梅老人長途胼胝靜境俱失及拜起即欲供通痛以竹篦趂出如是三度被打遂結三同叅至故里立限三週不語過午不食晨昏不寢冬夏不澡因念達磨大師壁觀九載方獲及苐更發猛厲續燃三指每一指限三年疊三成九切磨深入塵垢自消寂光堅凝廓然瞥地行詣白雲翁當机不讓法戰沔契留為千僧首時年二十八矣羶風普布叅徒蟻集遂遁跡下山留偈奉別大人云半載相依唱祖机幾番談道奉天威出山便說歸時路又是重栽眼上眉韜光岩壑三十餘稔如聾若啞罔測玄旨有平生最愛隈岩谷三十餘年懶放迎之句洪武間奉　旨到繁昌一日剃度千人眾請東廬山開堂普說發四願文師云禪之一字亦是強名云何曰𠫵在性而已擬議即乖開口即錯既不可道何以名禪可道又不是不可道又不是伶俐漢若向這裏緇素分明便見一生𠫵學事畢若是𤼵心不真志不猛厲這邊經冬那邊過夏今日進前明日退後久久摸索不着便道般若無靈騐却向外邊記一肚抄一部如臭糟瓮相似是這般野狐精直饒彌勒下世與生死甚干渉直正道流若要脫生死須透祖思関祖関透生死脫不是說了便休要將從上諸祖做個樣子趙州老人四十餘年不雜用心為甚麼事長慶稜公坐破蒲團七個為甚麼事香嚴老師四十年方成一片為甚麼事乃至歷代真實踐履尅厲苦志為甚麼事我今日口喃　地引古騐今為甚麼事諸禪德既有從上不惜身命積功累德妙語親證底樣子何不𤼵大勇猛起大精進對三寶前深𤼵重願若生死不明祖関不透誓不下山如是𤼵願之後截断千差路頭不與萬法為侶向長連床上七尺單頭高挂鉢囊壁立千仞𡩖立限期急下手脚𥁞此一生做教徹去若辦此心决不相賺我今為汝保任此事終不虗也

無念傳

釋明河

無念學公德安陳氏子九嵗出家禮無極和尚為師東遊姑蘇見萬峰蔚禪師一喝下領旨萬峰出法衣說偈送之㱕寶林寺道聲藹著遠近翕然宗之寶林當四會之衝天兵征陳友諒寺燬緇流𥁞散惟學一人守之荒𭏟蔓𣗥弔影数年暨我　聖祖削平[A238]僭偽奄有四海偃葦崇文聿興吾教學有復創之志焉於是善信雲集向化風從不三四年寶林復興金碧掩映如化樂天宮矣洪武十五年　孝慈皇后陟天楚藩建大會集千僧於洪山學在焉王見而異之遂留邸館建九峰寺居之學具福德相行慈悲行人見之意消故有不言而化者是能倡大緣舉大利皆一呼而應成之之易如掇之也當道者薦于朝　聖祖召見便殿命坐應對稱　上意禮遇隆渥欲留主京剎固辭弗受厚賜遣中官送還二十九年再遣中官奉　御製懷僧詩文一軸松花實各一器至山諭慰彌至　勑曰前者僧無念戒行精於皎月定慧穩若魏山暫來一見去此常懷懷之不已遣人就見持以松實供之兼以詩勞之云云又賜僧無念九嵗出家詩學皆如韻和之以上　上覧之大悅自是深信吾道頗亦省刑𡩖法矣永樂四年示寂閱世八十有一塔全身於九峰獅子巖之陽

無念

蔡懋德(傳略)

無念字勝學應山人九嵗出家不識字𠫵荊州無聞和尚開示公案後入嵩山住靜影穿一衲脇不沾席屨不出戶一日豁然有省因徧訪耆宿東抵吴𠫵時蔚一見機語相契後　高皇帝召至　奉天殿　賜坐　上問法要念進偈曰萬機之暇究真玄百草邊頭佛祖禪毛孔徧含塵剎土毫端現出性中天定廻坐看雲橫谷行樂聞覩石湧泉林下衲僧何以報祝延　聖壽億千年　上悅　賜以御製詩文　楚王慕之延居武昌九峰寺

寶蔵普持禪師(臨濟第二十二世)

釋弘忍

寶蔵普持禪師萬峰嗣住聖恩為二世萬峰禪師付法與師偈云大愚肋下痛還拳三要三玄絕正偏臨濟窟中獅子子燈燈續𦦨古今傳

虗白慧旵禪師(臨濟第二十三世)

釋弘忍

東明虗白慧旵禪師寶蔵嗣年十四於丹陽妙覺寺禮湛然師落髮受戒𠫵雲間松隱叩其心印然未心肯自誓若不徹証不已因禪定六日出定舉首覩松豁然有省尋至蘇之玄墓聖恩寺見果林和尚針芥相投復指示見寶蔵持禪師且陳悟因蔵叱之曰佛法如大海轉入轉深那得泊在這裡師遂親炙座下蔵一日問曰心不是佛智不是道汝云何會師向前問訊义手而立蔵呵曰汝在此許多時還作這個見觧師乃𤼵憤忘寢食至第二夜驀然徹法源底遂呈偈曰一拳打破太虗空百億湏彌不露蹤借問個中誰是主扶桑湧出一輪紅蔵笑曰雖然如是也湏善自護持時節既至其理自彰

杭州東明寺虗白旵禪師

釋大香

古杭安溪慧旵禪師字虗白因晝夜無睡坐若鐵幢諸方目之旵鐵脊其先湖廣人也姓王氏父為丹陽稅課司副使遂家焉母黃氏方娠一夕夢僧頂包入門及產有異質警悟不凢經書寓日成誦七嵗夢坐稠人中揮麈玄論醒以告母母曰此高僧說法像也他日令汝出家年十四禮邑之妙覺寺湛然長老為師湛問曰汝為何事荅曰志願作佛湛寺之為[A239]淨髮受我服承三載湛轉江西踈山住持聞松隱唱道雲間即徃咨叩得所心印偶至一小菴自誓曰我今若不徹證决不復回遂禪定六日方安詳而起舉目觸松豁然有省尋至袁墓山見果林榮公針芥相入指謁寶蔵持具陳悟因即斥之曰佛法如大海轉入轉深那裏泊在由是親炙座下一日問師曰心不是佛智不是道云何為師向前問訊义手而立持怒曰汝在此許多時還作這個見觧師乃𤼵憤至忘寢食次日驀然得徹源底呈以偈曰一拳打破太虗空百億湏彌不露踪借問個中誰是主扶桑湧出一輪紅持笑曰然雖如是也湏善自護持時節若至其理自彰別去至千歲岩登平山桂子堂結期滿千口昭慶圓律戊子安溪住靜一徃掩関三十餘祀道行弘傳緇素奔向誨廸獎厲未嘗少倦有疑而决者折以片言莫不泠然省觧學徒恒集数百人因所居淺隘遂拓基營繕不二年間殿堂禪室方丈鐘樓庫司庖湢所宜畢備遂成一大叢剎宣德乙卯賜額東明禪寺復為度僧俾奉香火己未罄以獻施[A240]羨餘重建[A241]淨慈大雄殿辛酉六月二十七日命齋僧眾眾知師意禮請留偈師曰一大蔵教無人看着爭得這幾句閒言語至二十九日晨興言別叠趺而逝停龕七日形容如故火燬獲舍利如白珠者無數[(蕵-食+匕)/大]于山之東塢而塔烏住世七十僧夏五十五弟子僅百人傳戒請益者数萬餘得契祖意乃海与慈秣陵人盖師平昔随机設變應病𤼵藥若遇初根則恬言輭色使人醉心快意于春風和煦中也及勘宿學務必推竆蘊奧毫髮不容虗假苟有果於道者則觧衣維食而勉至之雖屠獵之属遇緣訓導無不改惡遷善惟其道力純固觧行𠔥全身肩宗旨志在利生故能致人信向皈順之如是也海舟慈公得授心印

古道月江[A242]淨禪師傳

釋大香

西天目山高峰下七世孫古道[A243]淨禪師者乃古杭東明寺旵公得法弟子也師名覺[A244]淨號月江姑蘇雙陽人姓沈母鈕氏十五嵗出家張墩古拙師座下受念佛公案永樂壬寅𠫵菰城峴山大宗具壽壽曰水淺不能容泊杭有明眼人在師入錢塘古道山謁東明旵禪師一語契合留入弟子列宣德[A245]己酉披緇受具足戒既而長干祖堂期坐二年復還古道師問明曰如何是祖師西來意明曰那里學得來師曰這里來明大喝師亦喝明擊以禪板曰打的在這里不打的在甚麼處師曰打的也在這里不打的也在這里明曰這漢造佛殿竟但未是結果在師辭進天目山居活埋菴三年太子庵六年醎酢不沾枕簟不御日惟一粥嵗惟一衲空空洒洒遠屏世緣或遊或息亦無定在也天順至苔城小鴻里清敻幽靜適與周居士道堅禪會相孚蘭言並臭遂駐錫水心院焉有問居士委順師歷二十餘稔道行精峻高風攸著非顯非晦任去任留弗夸異以擅名弗耀彩以神技無循無證人莫窺其徼際所至惟請法者雲聚烏成化己亥正月十九日示門人道林曰吾徃矣有事在爾一衣一𭽽此正法眼蔵也慎之且唱云我有一頂衣古道山中子七十九年來從此了生死冺跡入山中莫見鋒芒事偈已坐逝世壽七十九僧臘五十一四眾皇[A246]皇如赤子之失慈母因謀立塔以瘞靈骨焉

空谷隆禪師自製塔銘

生事死[(蕵-食+匕)/大]祭之以禮孔子之教也死而火化安[(蕵-食+匕)/大]骨塔釋迦之教也古今依教莫不皆然余生姑蘇洞庭黿山陳氏又字顯宗號月潭處士母金氏余諱景隆字祖𨓍號空谷生於洪武癸酉七月十二日永樂壬辰從弁山白蓮懶雲和尚受學𠫵禪湖海禪伯古拙和尚軰莫不𠫵扣雖以家居參究不替庚子歲許令出家從虎丘先師石菴和尚收為行童洪熙乙巳給牒為僧宣德二年從杭昭慶寺宗師得具戒六年先師膺薦住持杭之靈隱遂同至矣七年徃天目山禮高峰塔憇錫一載尅苦參究忽有省會懶雲和尚時在海昌[A247]淨妙遂造之剖露心法懶雲大喜九年靈隱先師圓寂矣闍維[A248]斂骨[(蕵-食+匕)/大]于本山造骨塔并塔院奉祀有年今老且病死日在邇思無餘地以[(蕵-食+匕)/大]遺骨遂承佃錢塘縣尉司上扇第二啚修吉山下沈敬元佃官地一叚為墳地[(蕵-食+匕)/大]骨塔盖墳屋居之待盡餘年名其屋曰正傳塔院嗚呼生死一夢骨塔奚為盖表佛法流芳靈踪不断即幻明真以致佛祖命脉源遠流長矣幻身雖滅佛性不遷後之來者見窣堵崚嶒峰巒蒼翠鳥鳴喬木泉瀉幽巗不馳外境不執內心盡忘愛惡陶然泰和始知法界為身虗空為口萬象為舌晝夜說禪未嘗間歇於此見得明透得徹如醉方醒廓然領悟便見佛祖不曾湼槃老僧不曾圓寂大圓鏡中覿面相見西來祖意兩手分付如古師嗣雲門青師嗣太陽無前後無去來大千沙界自他不隔於毫端十世古今始終不離於當念懶雲和尚是景隆受業師之受業師景隆心法受印可於懶雲即南極安禪師也得臨濟正傳二十世師上泝天真則無極源雪巗欽前後嗣法亦無定規前嗣後者阿難嗣迦葉後嗣前者興化嗣臨濟理貫古今詣實為至

銘曰

廓周法界空蕩無涯羣靈昇墜恒無已時佛祖垂應為導為師夙膺微幸值斯化儀不善弘道随力所宜卒於武林骨窆山崖窣堵奠安山同壽期以幻歸幻有為無為成住壞空斯道恒夷正統九年春景隆五十二歲著

大明空谷隆禪師

釋[A249]袾宏

師諱景隆字祖庭號空谷姑蘇洞庭黿山陳氏子父月潭居士母金氏生於洪武癸酉七月十二日為童時不茹葷趺坐若禪定永樂壬辰從弁山白蓮懶雲和尚受學參禪雖家居而湖海禪伯如古拙和尚軰靡不參謁庚子出家虎丘宣德二年詣杭州昭慶受戒遂依師住靈隱七年徃天目禮祖塔憇錫一載刻苦參究忽有省因造懶雲剖露雲印可之懶雲臨濟下二十四世也師所著有空谷集三十卷心宗洞達機辨峻㧞儒釋通貫事理交融大理卿吴公誌之師存年五十二時自作塔銘於武林西湖之修吉山院名正傳有正傳十景之咏在集

右出續武林西湖高僧事略

碧岩空谷隆禪師傳

釋大香

師自製塔銘云洪武癸酉七月十二日生姑蘇洞庭黿山陳氏父字顯宗母金氏師名景隆字祖庭別號空谷永樂間年十九遇信心銘證道歌超然省會力求去家叅歷南極古拙二老人及金陵南楚兩浙知識所有開發俱不愜意仍處俗從傳燈中上古祖師机用研究一心不替洪熙乙[A250]巳虎丘石庵師𠬧為行童給牒披緇宣德二年得具戒于昭慶寺之守宗師六年石庵膺薦住持杭之靈隱師遂同赴七年登天目山禮高峰塔憇錫周星尅苦體究忽有省會懶雲和尚時在海昌[A251]淨妙遂造之剖露心法雲為欣荷九年靈隱師𡚖寂矣闍維[A252]斂骨塔于本山并塔院奉祀養道有年吳興卞山之碧岩禪寺乃師之道塲也山水遠秀為東南首冠師嘗示叅徒曰禪宗厥旨是轉迷成悟之要道也是明心見性之妙訣也是超凢入聖之関捩也自宋末至于今日師法不逮叅徒根器亦為下劣變壞妙訣死法傳流無繩自縛本是活人縛作死漢做作規矩提死話頭執倚偏邪無由開悟嗟夫靈山會上別傳心法超出功用大觧脫法門也要在妙悟豈局規模老僧今日不用提話頭不用叅公案先要識破此身空花幻影不越百年安可溺於世情埋沒靈明覺性隨逐妄緣汩歿生死六道循環不能超出既知此患盡情放下更不留心惟令默自思惟我今思善思惡怕熱怕寒知飢知渴者心也因有幻身此心存活死了燒了何處安身只思此二句其餘言語知得便了不湏記憶但於行住坐臥靜鬧閒忙苦樂逆順一切時中唯自思惟死了燒了何處安身忽然識得自會做人自知入道切湏穩重窮究末後一句始到牢関始為了事人也涵養此道如百煉精金更無變色還垂方便接引後人是為報佛恩德正統九年師五十有二於錢塘修吉山為墳地葬骨塔居嘗待盡署其屋曰正傳塔院復手敘曰嗚呼生死一夢骨塔奚為盖表佛法流芳靈踪不斷即幻明真以致佛祖命脉源遠流長矣幻身雖滅佛性不遷後之來者見窣堵崚嶒峰巒蒼翠鳥鳴幽谷泉瀉幽岩不馳外境不執內心盡忘愛惡陶然泰和始知法界為身虗空為口晝夜說禪未嘗間歇於此見得明透得徹如醉復醒廓然領悟便見佛祖不曾涅槃老僧不曾圓寂大圓鏡裡覿面相見西來祖意兩手分付如古師嗣雲門青師嗣大陽無前後無去來大千沙界自他不隔于毫端十世古今始終不離於當念懶雲和尚是景隆受業師之受業師景隆心法受印可於懶雲即南極安禪師也得臨濟正傳二十四世師上泝天真則無極源雪岩欽前後嗣法亦無定規前嗣後者阿難嗣迦葉後嗣前者興化嗣臨濟理貫古今詣實為至乃荅問本源時年七十四矣所著有尚直尚理編二卷空谷集三十卷心宗洞達机辨峻逸儒釋兼貫事理兼融其遺誡子孫規列若干條在集有云居山共住只湏三四人多則彼我喧囂不終道業佛法在乎正氣不在興盛一味省緣本分閒淡寂寥克明天道報資恩有皆可為後人龜鑑師有嗣法弟子如巹字蔤葊住嘉禾真如寺

景隆

釋普文

景隆字祖𨓍號空谷姓陳氏吴洞𨓍山人從南極安師修學秉戒見重於世正統間居杭之修吉山二十餘年蘊德韜光蕭然物外終于住所有集三十卷行于世

海舟普慈禪師畧傳

海舟普慈禪師蘇之常𤍨人姓錢世宗儒業出家於破山初至慧日寺聽講楞嚴至但有言說都無實義處乃曰言說今日愈多矣遂歸日夜閱經尋思實義面顏日悴有居士問曰師顏色有病師云佛法不明故爾非病也士曰佛法不明何不徃府中鄧尉山問取萬峰和尚去師聞欣然便詣鄧尉見萬峰峰問曰沙彌何來師禮拜起曰常熟峰曰到此何為師舉前語再拜求示峰便劈頭兩棒攔背一踏以脚兩踢曰只這是實義師有省起曰好只好大費和尚心力峰笑而許之付以偈曰龜毛付囑與兒孫兔角拈來要問津一喝耳聾三日去箇中消息許誰親又曰子當匿跡護持莫輕為人師範師自以為得乃結廬於洞𨓍山塢廿有九年一日僧至師問曰上座何處來曰安溪曰安溪有人麼曰有虗白和尚說法不異高峰曰是誰弟子曰寶藏曰有甚言句僧舉室中騐人語云心不是佛智不是道三藏不是法是甚麼下語者皆不契舉畢復問師曰叅寶藏否師曰我與寶藏同叅萬峰僧曰當日有何所見遂隱於此就𠕂不叅人去師曰問但有言說都無實義峰便打我從此得悟僧曰請言得之所以師曰但要人知痛痒的是實義是妙心言說盡屬皮毛僧𥬒曰若據此見觧生死尚未了何得云悟未在[A253]未在不見道心不是佛智不是道邪師遂有疑曰彼處眾中有真大徹者麼僧云無師即棄庵渡湖徃安溪詣東明適有人設齋師至関前問明曰今日齋是甚麼滋味明曰到口方知說即遠矣師曰如何是到口味明即打滅燈曰識得燈光何處著落味即到口師無語次日黎明遣侍者請師師即至明問曰曾見人否師笑曰見只見一人說出恐驚人明曰假使親見釋迦依然是箇俗漢但說何妨師曰萬峰明曰為敘先後耶為佛法耶若敘先後萬峰會下有千人若論佛法老闍黎佛法未夢見在何驚之有若親見萬峰峰峰即今在甚麼處師面赤罔然明曰若如此不曾見萬峯師歸客寮三晝夜寢食俱忘偶值香燈繩斷墮地忽然大悟詣関前呈悟繇明曰老闍黎承嗣萬峰去師曰白公為我打徹豈得承嗣萬峰明乃笑遂集眾出関陞座曰瞿曇有意向誰傳迦葉無端開咲顏到此豈容七佛長文殊面赤也茫然今朝好笑東明事千古令人費唾涎幸得海公忘我我濟宗一脉續綿綿乃擲下拄杖云千觔擔子方全付玄要如今拄杖談以拂子擊三下下座師即入方丈禮謝明曰老僧不出月去也至廿七夜辭眾廿九日示寂師仍欲遁歸洞𨓍四眾苦留乃繼其席萬峰忌日師拈香指真曰我幾淹殺你甕裡幸是普慈若是別人不可救也爇此瓣香堪酬接引喝一喝云只笑你護短沒頭師佛法當人情展坐具禮拜又拈香云此一瓣香供養東明長老一片赤心鞭策令余洞庭宗源連喝兩喝云一言豈𥁞普慈心千古兒孫賛報恩又拈香云此瓣香供養昔日師僧指南之力若不蒙師何繇今日他日到來拄杖三十喫有分堪報不報之恩喝一喝云受恩深處便為家有乳方知是阿娘禮拜起說偈曰源頭只在喝中存三要三玄四主賓五棒當人言下會四料還湏句裏明末後真機死活句箇中消息在師承碎形粉骨酬師德將此深心報佛恩慟哭歸方丈臨示寂說偈曰九十六年於世七十四載為僧中間多少誵訛一見東明消殞以拂子打○云釋迦至我六十二世有不可數老和尚又打○云多向者裏安身咄乃投筆而逝在景泰元年全身塔於東明左側得法十二人

無聞聽禪師

釋弘聖

臨濟第二十七世関子嶺無聞明聦禪師天奇瑞嗣邵武光澤縣人也俗姓奚母吳氏將誕師前一夕有病僧告宿吳氏辭之夜半遂生師而病僧亦以是夕亡於道上里人咸謂此僧再來也師生三歲父母繼亡外祖憐而𭣣養之未期年外祖亦死舅氏以師命孤苦乃送且隱菴為僧十七得度二十受具精毘尼兼修止觀深究唯識等論同學皆敬之一日遊百丈山逢一老宿問師曰大通智勝佛十刦坐道塲佛法不現前不得成佛道此理如何師乃依文講之老宿詬罵而去師從此疑情頓發念念孜孜經五六載一日聞馬嘶豁然大悟乃曰如斯之事如來明見無有錯謬遂徧叅知識至第三十三叅叅天奇瑞和尚纔禮拜奇便打師曰某甲適來草草觸忤和尚奇曰老僧今日被上座勘破師曰和尚是在世忘世在念忘念某甲豈能勘破奇曰在世忘世是如何師曰了物非物奇曰在念忘念是如何師曰於心無心奇曰心物俱忘是如何師曰華山高峻太行峨奇曰教壞人家男女者惟汝一人乃服勤五祀禮辭奇付以偈曰破[A254]情情破破還情絕跡無私精內精知是個中今不識盡籯分付與仁行師遂住隨州関子嶺龍泉寺為開山第一世馬於隆慶六年禮虎丘隆祖塔寓姑蘇大慈寺虗堂查居士等請陞座師拈香云此一瓣香非陰陽氣育亦非宇宙中生爇向嚧中祝東震旦中　大明皇帝聖躳萬歲[A255]萬歲萬[A256]萬歲願四海清寧兆民樂堯舜之天五嶽鍾靈大地沾唐虞之瑞次拈天奇瑞和尚香[A257]斂衣就座開導畢乃舉中天竺有出家外道馬鳴者世智辯聦善通言論唱言若諸比丘能與論議可打捷槌如其不能不足公打捷搥受人供養時長老脇到彼國言但嗚捷槌設彼來者吾自對之即鳴捷槌馬鳴即問今日何故打此木耶荅言北方有長老沙門來鳴捷槌馬鳴問言欲論義耶荅曰然於是廣搆論塲大眾雲集而至長老脇云吾既年邁况從遠來又先在此座理應先語馬鳴曰可爾現汝所說吾盡當破長老脇即言當今天下太平大王長壽國土豐樂無諸灾患馬鳴默然不知所言論法無對即墮負處伏為弟子剃除鬚髮度為沙彌受具足戒今日無聞長老不鳴虗堂居士捷槌亦不論義亦不與虗堂居士剃鬚髮為沙彌受具足戒諸大眾知會麼如若不知不會再引葛藤有僧請忠國師論義國師曰立了也僧罔措國師喝出曰非公境界今日虗堂若與無聞長老論義我則曰臥了也虗堂笑出門去我則曰是公境界諸大眾我與忠國師是同是別大眾默然良久師咄曰非諸公境界道南居士出眾曰畢竟甚麼人境界師曰止止不湏說我法妙誰思諸增上慢者聞必不敬信擲下拂子下座

一晚虗堂居士問祖祖相傳之道何等人可以授之師曰唯頓悟者傳之士進曰何法得悟師曰只一句無味話頭曰何為無味話頭師曰有味謂之有理義即教也無味者不可觧說極無理路如麻三斤乾屎橛等謂之無味話頭無容卜度講論但使人叅過於十二時中疑之又疑叅來叅去如到萬仞石壁下左有大坑右臨深澗後復虎至前無路上如何出身可避虎難思出路相似畢竟要脫虎口乃方安樂叅此話頭亦復如是

用上必有一日豁然大悟一切諸法皆自胸中流出如海如江難測難量杲日當空無處不照到此地位佛氏真子孫法門真棟梁虗堂若肯如是叅究畢竟有此一日虗堂曰公案我實未叅但每思一息不來不知此能言者向何處去忽一思起遍身似火抝悶心頭難過五六日間如痴若呆想欲丟又丟不去展轉梗在心要放又放不下時時又想起飲食惟一飽便住滋味不知鹹淡我有此𫻏今遇我師乞大慈悲開方便門明指祖思入路知此死歸何處師喚虗堂堂堂應諾師曰會麼士曰不會師驀扭居士鼻曰再道不會看士當時通身汗下曰我會也師曰會個什麼士曰先先山石上淙淙水流出師攔胸扭住曰除却石頭流水再道一句士曰和尚代祖恩道一句使得師曰汝道會也為甚老僧代汝道遠道士便掌師把士一推倒地尋杖欲打士笑曰尋來打人不是好手師曰老僧今日失利我三十年來不曾被人折因誰知今日被這老賊箭盡弓折士拜曰師一推却似千觔石塊拋向大洋海裏驚得東海龍王作風掀浪連累多少人篷倒柁折師曰既如是非第二人境界是為自證三昧以後似啞子得夢嘻嘻只自好笑去士曰蒙和尚大慈開示我等乞剃弟子成僧師曰汝既信此無疑有靈鑑可憑若欲為僧亦是名根未了汝不聞古人云佛之一字尚不喜聞何有為僧為俗之名乎但於同類化引亦可謂佛子矣况汝裏邁縱墮僧數佛法住持不又且立願將來𠕂生未遅士復啟曰和尚荷天奇老祖之命有授一人否如未付人恐斷佛祖慧命柰何師曰佛祖之道隨世顯晦盛衰隆替因緣亦有定分此際難以用心亦一毫不能加損于其間奚急求嗣效庸俗所為倘授非法器縱百千傳何益上祖反壞宗門然而我已燈傳達者讖有懸記大振吾宗久遠不墜者此人也士曰讖記可得聞乎師曰子自然知他日語之眾居士拜曰乞聞示眾等種一善因師何悋法師曰非吾悋也言與眾聽讖曰此法兩人真可授次君獨泛月池心密藏藏密誰能觧一日木頭顛倒生即此四句因果凜然五代已前昭然定在吾何用心乎成祖之人預已知其人矣眾等再拜而退

達觀可禪師傳

釋大香

師名真可字達觀自號皮毬子門人[A258]諡曰紫栢尊者俗姓沈氏居楓江之太湖母夢異人授以鮮桃覺而香溢寢內遂懷娠生五周不語時見巨人跡見於𨓍下一日有僧踵其門摩頂謂曰之子釋俗宜其天人師語畢隱去師即能言𨓍下之跡自此不現矣髫年不好弄不波流俗不喜近婦人十七杖筴遐討至金昌大雨適值虎丘僧明覺以盖蔽之因異其魁梧不群也歸院甚相得聞夜課八十八佛名號頓興愉悅晨起㢮槖設供禮覺刈髮六時趺坐遂為常律年二十受具之武塘景德寺掩関三載行𠫵知識究明大事偶聞僧誦張拙秀才見道偈至斷除妄想重增病趨向真如亦是邪師曰錯也當云方無病不是邪僧曰你錯他錯師大疑之每至所止書二語于座隅條理淹滯顏面腫　忽齋次有　嘆曰使我在臨濟德山座下一掌便會安用如何何何住匡山白雲厓窮相宗奧義北遊臺山有尊宿坐空岩中師作禮問一念未生時何如宿𥪡一指問既生後如何宿展兩手師于言下領旨入京謁徧融禪師融問從何來曰江南融曰來此作麼曰習講曰習講作麼曰貫通經旨代佛揚化融曰你湏清[A259]淨說法曰只今不染一塵融命侍者褫師道服施傍僧顧謂師曰脫了一層還一層師遂挂搭者十年時某甲秉拂少室上堂演習評唱以言句為心印以帕子為真傳師見耻之曰西來意固如是耶即南還至嘉禾有楞嚴寺為長水處法師疏經處廢為院落矣師有詩弔之曰萬花叢裡畫樓新玉女凭闌天上春一片清光簾外月夜深曾照坐禪人乃屬陸太宰外護得復何練若師引臂採血大書一聯於禪堂曰若不究心坐禪徒增業苦如能護念罵佛猶益真修師念大藏卷帙浩繁殊方不能力致欲梓方冊便于流觀即有議者罪當自任同時有僧道開陸光祖馮夢禎曾同亨瞿汝稷吴用光等綱維之貯板于徑山之寂照庵仍過吳門省下髮師明覺覺已蓄髮賣藥市中師假疾于舟次命覺胗視及至師為流涕曰爾何至于此耶今且柰何覺曰惟命是從師為剃髮載之長徃覺反就弟子列至金沙書法華經以報二親西遊峨嵋由三晉歷關中踐棧道禮普賢大士順流下瞿唐過荊襄一登太和駐錫匡阜重建歸宗故址自皖公山北上探問石經遺跡經乃晉琬公慮三災壞及正法石刻藏經錮之岩洞山以經顯時琬公塔院高明所有師復之啟石室佛座獲一寶函中有古佛舍利若干出視光燭林壑適　慈聖太后命近侍致齋供及紫伽黎師以偈辭曰自慚貧骨難披紫施與高人福更增因請舍利進宮三日修敬出帑金重固於石窟師住持潭拓寺居常禮佛方就食倉卒客至談未竟不覺舉筯白知事曰今有犯戒者令爾痛責三十棒輕則倍之言畢自伏佛前受責如數兩股若聚墨乃云眾生無始習氣如油入麫牢不可㧞苟折情不痛未易調伏也向寓天目山之中雲菴緣夢中不能作主命侍者痛棒二十屢是尅勵未易放悉庚子曹溪還欲修五燈會元值礦稅梗道慨然入京有所為也少選妖書震發從眾罹難及金吾訊鞠但對云礦稅不止則我救世一大負傳燈未續則我慧命一大負遂遠獄執政欲致非法師曰世道若是久住奚為索浴趺坐而逝世壽六十一法臘四十有四葬靈骨于徑山之文殊臺師秉金剛心以大法為[A260]己任四十餘年脇不契席恒持毘舍浮佛半偈曰假借四大以為身心本無生因境有每每示人曰吾持二十餘年已熟句半若𤍨二句生死了然矣師氣宇雄毅面色嚴冷皈依甚夥不假常情即欲求于棒下然性耽山水雲行鳥飛服無餘衣居無常所近代禪流之尠覯者　神宗敬信大乘手書金剛般若經偶汗下漬帋疑當易遣近臣質之于師師以偈進曰御汗一滴萬世津梁無竆法藏從此放光　上覽之大悅

無巴生傳

釋真可

無巴生目言生于青草灘灘即姑蘇之松陵今之吳江也予從無巴生遊甚久每於無巴行藏所忽之間音聲笑貌之際與夫習氣動靜徐而察之似非青草灘人盖無巴受性超放不耐世俗於習俗繩墨了不相拘予嘗規之無巴笑曰子奚不檢名而審實耶名檢則實審實審則名不虗名不虗賓即主也主即賓也物與我皆不得已而受形於天地之間倘不達此則何徃而非有待乎夫有待則有累有累則孔竅不待鑿而不可勝數矣吾嘗歷覩有待之大槩不出乎地水火風空見七大而已如以自心觀七大則七大有名而無實矣方此之時且問子大火聚中為吾拈得一莖眉毛出乎予曰不能無巴舍然大笑曰子聞龍樹有頌乎諸法不自生亦不從他生不共不無因是故說無生即此觀之有生則有我有我始有物脫求以名實之相外名則無實外實則無名吾故曰賓即主也主即賓也賓即主則主未嘗主主即賓則賓未嘗賓主未嘗主賓未嘗賓則我與物物與我不待觀空而始蕩然也故曰會萬物歸於己者其惟聖人乎如人有己則物豈可會乎如物有物則物亦不受會也所以有待顯無而待隱矣無待既隱則地以堅為孔隙水以濕為孔隙火以暖為孔隙風以動為孔隙空以形為孔隙見以照為孔隙識以分別為孔隙皆不得無巴鼻者也如以自心觀此七者則地未嘗堅水未嘗濕火未嘗暖風未嘗動空未嘗無形見未嘗照識未嘗分別若然者謂七為一可也謂一為七可也七若可一則七未嘗七有待隱而無待顯矣一若可七則一未嘗一無待隱而有待顯矣吾以是知有待與無待初皆無性也如曹溪佛性無常諸法有常之說亦此謂乎故吾以自心觀九竅與六根我實未常有也然九竅六根不妨用而不廢我實未嘗無也有無路窮凢聖情斷子謂我有巴鼻可乎如木生也直人生也靜直則無私無私則無我靜則無擾無擾則本虗虗則靈靈則妙既妙矣有巴鼻可也無巴鼻可也雖然莊生謂七竅鑿而混沌死吾則曰孔竅鑿而巴鼻形所以鈎索得而秘之矣今吾一受形之後六根九竅巴鼻太多於是乎聲色鈎索於外好惡鈎索於內吾本無巴鼻者始不得自繇矣故以無巴字我者陰借其名而鞭我後也子亦何疑而私察我耶子聞無巴之義乃稽首謝不知之罪無巴曰罪本無性何謝之有哉予不知荅而退

客燕雜記內第二百十二條

陸啟浤

達觀和尚四首獄中作聞鈴偈云誰是鈴兮誰是聞端坐而化遺像供石鐙菴自題云騎鼠而來騎虎而還是誰起倒嘉福青山

無幻禪師行狀

釋慧廣

師諱性冲號古湛禾郡秀水人俗姓張育之夕母卜氏夢橋上一鷄飛而冲天因名曰橋嬰時每啼不止唯以供具列於前即輟丱歲與羣兒戲以瓦石甃殿宇取土塑佛像率羣兒羅拜既娶生一子甫四歲每嘆曰塵勞膠固曷得出離會業師方硯山指師看佛經師即留心內典且復問於方曰教可出世乎方曰子看經有省耶師曰三藏十二部大約祇是筌罤耳方曰汝郡無趣老人臨濟兒孫也野翁曉禪師之的傳乃本色道流扣之必為子之所重師欣然徃𠫵之趣老曰吾待子久矣子平日作甚麼師曰粗渉佛典趣遂訶曰記此一絡索汙汝一片清白地可付諸長流方堪與語師即懇求捷徑趣誨以教外別傳之旨師蒙誨即欲出家母不聽乃依于圓明寺訓蒙膳親朝夕叅究有所契入母棄世後始剃染欲結菴徑山徃辭趣趣囑曰子緣在水邊今姑從汝志時趣老欲焚棄生平所作偈頌師乞稿以集之既就徃見趣問曰子向在甚麼處師曰徑山做得甚麼事曰某甲買得一叚田收得原本契書請和尚僉押即將集本呈上趣得展看曰這箇是我的汝的聻師曰和尚莫搶奪行市趣擲下集本師即趨而出[A261]已而呈四偈趣莞爾曰非語言文字也是汝作底麼師曰某甲鼓粥飯氣若謂有所得辜負和尚不少趣點首遂傳衣法并偈曰師傳拈花宗示我微笑法親手展付汝持奉徧塵剎趣入滅後師復住徑山三年因思前囑下山禁足于圓明三載既而啟閉有車溪菴僧證川者敦請師居于是寄跡于庵二十餘年本庵葺禪室以安眾接待方來遐邇聞風叅請不絕日與衲子輩商確一大事罔不悅服素能儉以自處惠以及人凢一切利濟之事傾鉢資助咸之戒律氷霜辭色溫雅始終一致無出世心適萬曆庚戌春徑山建禪期主事僧與禪衲請師領眾師固辭之次年復請不得[A262]已赴之半載餘而脾疾作歸車溪病益甚至辛亥季冬四日囑後事畢端坐而逝闍維奉靈骨塔于徑山師之法語頌偈門人記錄之以廣流通師生于嘉靖庚子十一月廿一日世壽七十二臘三十白衣時號無幻人皆稱之無幻云

明示寂嗣臨濟三十一代聖恩藏禪師塔銘(有序)

董其昌

學道湏𡚖鐵漢非將相所能利生必用金篦非人我之逞山有內而無骨者難居得骨之僧人有英而不雄者莫荷大雄之擔若夫高朗之識別大其氣沉潛其思堅固其願眉毛挂劍血直濺於梵天舌本含蓮香徧熏於[A263]淨域當吾世也有其人焉其三峰禪師乎師法名蔵字於密學人稱為三峰和尚梁谿蘇氏子也父蘭母周氏積慈善根獲寧馨報岐嶷厭於葷茹齠齔不為童嬉覩供養具若識金環誦般若經如注瓶水十五歲剃度五牧之德慶菴馬雖初發心尚修慧業神者來告若宿命通有曰四十悟道六十𡚖空其懸記也二十九歲受戒於雲棲又十年受具於靈谷又十一年嗣法於金粟又七年開堂於鄧蔚其閱歷也初從高峰語錄悟半醒半睡之徵故以高峰為印心後讀覺範智證傳悟一賓一主之偈故以覺範為印法其師承也語錄三十卷廣錄五十卷弘戒法儀十卷五宗原一卷最後語錄一卷其著述也北禪著梵網則佛像放光開元禮石佛則石佛顯瑞其感應也老趙州之上等人來牀上接中等人來牀下接師則不然甘霖一雨甘露一味老宿與初機等觀宰官與卑田同視叩則必應誨則忘疲其接物也厥初寺名破山隱同貪子甘半菽如王饍披百結如銖衣既而名聲普聞財施坌集有布金者委土視之藉其河潤轉我食輪礪齒有加滌暘如故其苦行也至於背觸俱非之鑪鞲佛魔皆掃之鉗錘使髑髏吞丹七而返魂蚊子望鉄牛而退步罵豈罵耶古德之法施如此謗則謗耳護持之花報歷然其弘法也上堂四十餘會普說小叅不記其數度徒百餘受戒萬眾得法者十二人一嘿成問石乘在可證項目徹澹予垣剖石壁于磐鴻具德礼維起儲慧刃銛潭吉忍先付法有梵伊致已早歿其傳受也師所苦心綱宗為最五十年前紫栢老人常從事於斯矣獅弦重奏鶴和仍稀將酧未了之因豈取不還之果嗟乎鵝王擇乳知雲門之有人白馬馱經誤生公之忍死神州大乘氣象忽爾黯然江表白社風流於茲𥁞矣其昌趍風日久傾盖湏史漁父入桃源謂前途之可識慶喜見阿閦嗟再覿之無期輙應蒙求續標僧寶龍顙化城山神必來禮足蟲齧牢字石文將無點頭乎

銘曰

空王弟子惟烮文夫十號居一五葉不無臨濟行令雪點洪鑪巍巍赫赫岳偃海枯小根小器巾幗為徒不克負荷絕學荒蕪爰有三峰崛起菰蘆真風嚴冷古貌貞[A264]狐疑團先破得大頭顱悟無可悟吾猶故吾頻伽息響野干競呼剖斗折衡懸𮈔可虞師曰危哉慧命我柣𮨇此綱宗因循久矣師實間関程杆自許群囂熾然如石投水或曰一花五葉如父有子父業既同諸諍可止或曰明取綱宗本無實[A265]灋若有流布何成舍筏若無流布證𢴃則乏獨走之是引而不發或曰得坐披衣辨魔揀異葛藤既剪符節自己不食馬肝亦為知味嗟[A266]嗟蟬翼為重千鈞為輕折枝為難超海為易師負九鼎而輕者忌師度弱水而易者議是顛倒見非差別智吾所知者天童三峰一雲一龍臨濟正脉溈仰家風鐘中無鼓鼓中無鐘盖消融於大寂滅之海而以竹篦契同者耶

賜進士第光祿大夫太子太保禮部尚書兼翰林院學士掌詹事府事修　國史副緫裁　東宮講讀官華亭董其昌撰

天壽聖恩藏禪師行狀

釋弘忍

付法法語

釋法藏

余于三峰萬峰之付法首從天啟丁夘付梵伊致住持三峰有上堂語數則證之至崇禎[A267]己[A268]巳復于梁溪錦𣗳菴付一默成問石桀在可證頂目徹四子亦有上堂語數則證明今崇禎乙亥復于天壽聖恩寺付澹于垣剖石璧于磐鴻継起儲慧刃銛潭吉忍具德禮七人時因老僧養痾関中未及上堂即書此以證其未了不來等人老僧憶得者留筆以待之餘不贅倘老僧不死如高峰在関或有斷崖中峰輩梯而入侍截瓔者載付為法門大火聚未可知也更有數人青黃未熟急宜叅大法玄要完事猶是老僧印下物不及則歸之清凉輩矣

䓁 𭁷 𠜍 𭁵 [(蕵-食+匕)/大] 慘 𬈠 [供-八+冉] [泳-永+(從-彳)] 𭣣 㬰 冥 𭣟 𭔏 𮨇 𦔳 𭊌 [亨-了+炅] 𮈔 𮗸 博 寢 來 底 帰 𪖙 [虍-七+(士/((((嘹-口)-小)-大+又)-日+目))] [門@寸] 𩔔 [竺-二+友] 𡚖 捶 葬 𦵇 𬺞 [滕-月+米] [峉-口+巾] 冐 [羌-儿+(木-(企-止)+(言*言))] 博 𥬒 𫑮 𦂯 𬿑 𤍨 缾 [日*卬] 淵 穎 𦁕 𪾧 𮩸 㧞 𭡠 遞 [彳*忽] 覷 杞 [貝*(色-巴+口)] 賓 [仁-二+幻] [浞-(走-土)+(之-、)] 𭴢 𢢽 𦲭 著 𭪿 𬒳 挺 [篾-戍+伐] 歸 [(旅-方)-(乞-乙)] 廷 祀 [母-(、/、)+〡] 罳 𮗆 㫤 罥 庭 𤕤 𮜿 捐 [房-万+巳] 羃 𦈢 [虍-七+谷] 𭏟 𠔥 𭽽 懶 啚 𫻏 麫 罤 淨【CB】，凈【補編】 淨【CB】，凈【補編】 淨【CB】，凈【補編】 諡【CB】，謚【補編】 淨【CB】，凈【補編】 戌【CB】，戍【補編】 諡【CB】，謚【補編】 卻【CB】，郤【補編】 己【CB】，已【補編】 浩【CB】，〃【補編】 淨【CB】，凈【補編】 淨【CB】，凈【補編】 僭【CB】，僣【補編】 逢【CB】，逄【補編】 改【CB】，故【補編】 未【CB】，沬【補編】 淨【CB】，凈【補編】 吽【CB】，〃【補編】 也(上)【CB】，(上)也【補編】 淨【CB】，凈【補編】 淨【CB】，凈【補編】 己【CB】，已【補編】 券【CB】，劵【補編】 區【CB】，〃【補編】 諡【CB】，謚【補編】 豐【CB】，豊【補編】 逢【CB】，逄【補編】 陝【CB】，陜【補編】 諡【CB】，謚【補編】 淨【CB】，凈【補編】 淨【CB】，凈【補編】 淨【CB】，凈【補編】 淨【CB】，凈【補編】 逢【CB】，逄【補編】 鍛【CB】，鍜【補編】 淨【CB】，凈【補編】 淨【CB】，凈【補編】 已【CB】，己【補編】 斂【CB】，歛【補編】 豐【CB】，豊【補編】 淨【CB】，凈【補編】 杖【CB】，〃【補編】 蒼天【CB】，〃〃【補編】 蒼天【CB】，〃〃【補編】 眨【CB】，貶【補編】(cf. X78n1556_p0705a18) 淨【CB】，凈【補編】 豐【CB】，豊【補編】 豐【CB】，豊【補編】 [(鼻-丌+廾)*勾]【CB】，〃【補編】 淨【CB】，凈【補編】 豐【CB】，豊【補編】 豐【CB】，豊【補編】 淨【CB】，凈【補編】 箇【CB】，▆【補編】 閉【CB】，[門@寸]【補編】 豐【CB】，豊【補編】 淨【CB】，凈【補編】 自【CB】，▆【補編】 淨【CB】，凈【補編】 淨【CB】，凈【補編】 豐【CB】，豊【補編】 淨【CB】，凈【補編】 淨【CB】，凈【補編】 淨【CB】，凈【補編】 淨【CB】，凈【補編】 淨【CB】，凈【補編】 淨【CB】，凈【補編】 己【CB】，已【補編】 生【CB】，〃【補編】 秀【CB】，〃【補編】 諡【CB】，謚【補編】 淨【CB】，凈【補編】 已【CB】，巳【補編】 峯【CB】，[峉-口+巾]【補編】 淨【CB】，凈【補編】 淨【CB】，凈【補編】 淨【CB】，凈【補編】 淨【CB】，凈【補編】 [羌-儿+(木-(企-止)+(言*言))]【CB】，▆【補編】 商【CB】，啇【補編】 逢【CB】，逄【補編】 盲【CB】，肓【補編】(cf. T48n2022_p1038b19) 盲【CB】，肓【補編】(cf. T48n2022_p1038b19) 豐【CB】，豊【補編】 淨【CB】，凈【補編】 豐【CB】，豊【補編】 淨【CB】，凈【補編】 已【CB】，巳【補編】 淨【CB】，凈【補編】 淨【CB】，凈【補編】 淨【CB】，凈【補編】 淨【CB】，凈【補編】 戌【CB】，戍【補編】 明【CB】，〃【補編】 苗【CB】，苖【補編】(cf. X79n1559_p0351c22) 已【CB】，己【補編】 淨【CB】，凈【補編】 在在䖏䖏【CB】，在〃䖏〃【補編】 諄【CB】，〃【補編】 演【CB】，〃【補編】 肓【CB】，盲【補編】 聊【CB】，[日*卬]【補編】 諡【CB】，謚【補編】 己【CB】，已【補編】 己【CB】，已【補編】 淨【CB】，凈【補編】 淨【CB】，凈【補編】 己【CB】，已【補編】 諡【CB】，謚【補編】 淨【CB】，凈【補編】 淨【CB】，凈【補編】 淨【CB】，凈【補編】 淨【CB】，凈【補編】 淨【CB】，凈【補編】 刺【CB】，剌【補編】 淨【CB】，凈【補編】 淨【CB】，凈【補編】 斂【CB】，歛【補編】 縛【CB】，縳【補編】(cf. X80n1565_p0405b23) 淨【CB】，凈【補編】 闔【CB】，▆【補編】 淨【CB】，凈【補編】 己【CB】，已【補編】 餕餡【CB】，酸饀【補編】（CBETA 按：「餕」音 jùn，不通「酸」(suān)。「饀」音 tāo，通「饕」(tāo)，非「餡」(xiàn)之異體字。） 淨【CB】，凈【補編】 鍛【CB】，鍜【補編】 淨【CB】，凈【補編】 縛【CB】，縳【補編】(cf. X65n1280_p0168b06) 淨【CB】，凈【補編】 戌【CB】，戍【補編】 人【CB】，〃【補編】 淨【CB】，凈【補編】 豐【CB】，豊【補編】 淨【CB】，凈【補編】 淨【CB】，凈【補編】 鍛【CB】，鍜【補編】 處【CB】，〃【補編】 已【CB】，己【補編】 杞【CB】，杞【補編】 巳【CB】，己【補編】 貽【CB】，[貝*(色-巴+口)]【補編】 某【CB】，〃【補編】 淨【CB】，凈【補編】 淨【CB】，凈【補編】 已【CB】，己【補編】 淨【CB】，凈【補編】 鍛【CB】，鍜【補編】 淨【CB】，凈【補編】 淨【CB】，凈【補編】 淨【CB】，凈【補編】 𢢽【CB】，▆【補編】 淨【CB】，凈【補編】 淨【CB】，凈【補編】 淨【CB】，凈【補編】 戌【CB】，戍【補編】 鳥【CB】，烏【補編】 淨【CB】，凈【補編】 支【CB】，岐【補編】(cf. 「中國哲學書電子化計劃」《莊子．讓王》) 逢【CB】，逄【補編】 諡【CB】，謚【補編】 戌【CB】，戍【補編】 己【CB】，已【補編】 淨【CB】，凈【補編】 券【CB】，劵【補編】 戌【CB】，戍【補編】 淨【CB】，凈【補編】 戌【CB】，戍【補編】 己【CB】，已【補編】 麈【CB】，塵【補編】 屆【CB】，屇【補編】 淨【CB】，凈【補編】 戌【CB】，戍【補編】 屨【CB】，▆【補編】 己【CB】，已【補編】 戌【CB】，戍【補編】 戌【CB】，戍【補編】 巳【CB】，已【補編】 戌【CB】，戍【補編】 己【CB】，已【補編】 巳【CB】，已【補編】 己【CB】，已【補編】 戌【CB】，戍【補編】 己【CB】，已【補編】 舂【CB】，春【補編】 苗【CB】，苖【補編】(cf. T48n2023_p1067b09) 諂【CB】，謟【補編】(cf. B25n0145_p0975b17) 東【CB】，束【補編】 淨【CB】，凈【補編】 巍【CB】，〃【補編】 淨【CB】，凈【補編】 淨【CB】，凈【補編】 淨【CB】，凈【補編】 淨【CB】，凈【補編】 淨【CB】，凈【補編】 淨【CB】，凈【補編】 薪【CB】，〃【補編】 屨【CB】，▆【補編】 鍛【CB】，鍜【補編】 諡【CB】，謚【補編】 淨【CB】，凈【補編】 餱【CB】，▆【補編】 老【CB】，〃【補編】 淨【CB】，凈【補編】 逢【CB】，逄【補編】 遅【CB】，〃【補編】 淨【CB】，凈【補編】 斂【CB】，歛【補編】 巳【CB】，己【補編】 淨【CB】，凈【補編】 淨【CB】，凈【補編】 淨【CB】，凈【補編】 已【CB】，己【補編】 蟄【CB】，〃【補編】 剎【CB】，利【補編】 淨【CB】，凈【補編】 淨【CB】，凈【補編】 淨【CB】，凈【補編】 淨【CB】，凈【補編】 淨【CB】，凈【補編】 斂【CB】，歛【補編】 已【CB】，巳【補編】 淨【CB】，凈【補編】 淨【CB】，凈【補編】 雙【CB】，▆【補編】 淨【CB】，凈【補編】 淨【CB】，凈【補編】 淨【CB】，凈【補編】 淨【CB】，凈【補編】 一【CB】，〃【補編】 侍者【CB】，〃〃【補編】 巳【CB】，己【補編】 淨【CB】，凈【補編】 淨【CB】，凈【補編】 淨【CB】，凈【補編】 淨【CB】，凈【補編】 淨【CB】，凈【補編】 淨【CB】，凈【補編】 僭【CB】，僣【補編】 淨【CB】，凈【補編】 羨【CB】，羡【補編】 淨【CB】，凈【補編】 淨【CB】，凈【補編】 淨【CB】，凈【補編】 淨【CB】，凈【補編】 己【CB】，已【補編】 皇【CB】，〃【補編】 淨【CB】，凈【補編】 斂【CB】，歛【補編】 袾【CB】，祩【補編】 巳【CB】，已【補編】 淨【CB】，凈【補編】 斂【CB】，歛【補編】 未在【CB】，〃〃【補編】 情情破破【CB】，情〃破〃【補編】 萬歲【CB】，〃〃【補編】 萬【CB】，〃【補編】 斂【CB】，歛【補編】 諡【CB】，謚【補編】 淨【CB】，凈【補編】 己【CB】，已【補編】 已【CB】，己【補編】 已【CB】，己【補編】 淨【CB】，凈【補編】 狐【CB】，孤【補編】 灋【CB】，▆【補編】 嗟【CB】，〃【補編】 己【CB】，已【補編】 巳【CB】，已【補編】

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