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朝鮮佛教通史

朝鮮佛教通史序

朝鮮之有佛教也尚矣羅麗之際保國安民之方概出乎此其浸漸人心之深可知也恭惟
今上宵旰圖治每軫念斯土屢賜德音然則佛教亦豈容忽諸哉當是時李君能和淵覃幽眇刻苦為志輯述朝鮮佛教通史兩編携來索序予受而讀之上編則逐年紀實以明原委下編則按事立題以資博聞其卷帙浩瀚節目詳備朝鮮佛教之消長興廢歷歷如指諸掌是可謂善襲阿難之芳躅者歟予已勞君之勤注又喜此書之出於此際因樂成而序焉

大正六年三月朝鮮總督府內務部長官宇佐美勝夫識

古今天下之書名無慮累數千百究其實不過經與史二者而已今以摩尼法王之教論之凡所以載道者經也如華嚴法華圓覺金剛等經言體用一源顯微無間經中之經而事未始不紀焉法藏澄觀智顗宗密諸賢踵增其䟽鈔皆經之屬也凡所以紀事者史也如普曜本行阿含悲華等經言本末雙明因果昭晰經中之史而道未始不章焉龍樹無著陳那提婆諸尊撰述其傳論皆史之屬也然載道之書後人雖精博講究不過恢張餘蘊佐翼經䟽而已至於紀事之書則不然日異月新千態萬狀非大聖人已然之書所可盡也故經則不能增益而史固不可不日以敷衍者也大教東漸半島以來不惟賢哲代作賁鬯宗乘而已若五臺之佛骨雙磎之祖頂海印之藏經元曉之角乘懶翁太古之心印無衣覺雲之禪頌亦足自豪於世界雖謂東西佛氏之宗未為過論也至於紀事之書上下千載作者寥寥佛門事功磊落軒天者怳兮惚兮如鏡光雲影過於眼睫曷不慨惜哉况乎今日佛運載回亟亟然稽往圖監前轍修明慈悲翊襄聖化培養民粹促進文華事最繁賾縱有史材而非惟無成書之可沿襲搜求材料於斷爛古籍片鱗殘甲大不易易尚玄李先生慨然有志於是著朝鮮佛教通史三編一曰佛化時處二曰三寶源流三曰二百品題或用編年綱目之書法或用傳記敘志之書法或用演義稗官之書法隨意補截聯絡成文無劈空架虛之撰有倒樹尋根之法真覺路之金繩迷川之寶筏也麗鮮以來儒家者流承襲江左鳴道之說動輒觝罵佛氏瞽䏊學者以為正鵠何其蕪謬哉先生自是簪纓詩禮之家然天姿高慧學淹博既作百教會通繼成是書會羣聖人理性蘊奧之妙緝二千載興廢存兦之跡要終指歸於佛祖寔切啟迪於人天而[A1]張天覺所謂大孔聖者莫如莊周先生能擴充無涯涘豈直不叛于名教亦乃發輝孔聖幽隱不揚之道將攀附類龍駸駸乎吾佛五乘之俗諦疆隅韙歟盛哉

金天佛子銀地法臣猊雲散人惠勤書于晚香山房

自序

佛者覺也教者以先覺覺後覺也先覺者誰也佛也後覺者誰也眾生也佛與眾生覺則一也先後而已唐相國裴休曰終日圓覺而未嘗圓覺者凡夫也具足圓覺而住持圓覺者佛也宋禪師慈辯曰終日圓覺而未嘗圓覺者佛也具足圓覺而住持圓覺者凡夫也一宿覺(永嘉玄覺禪師)謁六祖能曰生死事大無常迅速祖曰何不體取無生了無速乎師曰體即無生了本無速然則佛也凡也凡也佛也先之後之後之先之先既無先後亦無後無凡可凡無佛可佛生亦無生速本無速無體可體無了可了本自無迷今亦無悟示者誰悟入者誰如是西域無為之法入我東方有緣之土金剛名山自是菩薩之住處海印藏經亦為世界之法寶禪僧法侶之得道者如麻國王大臣之護法者若林十二宗派之沿革九百寺剎之由緒埋沒於斷爛之中委棄於塵堆之裏有耳者無所聞有目者無所見不佞于是患之冒昧而始事焉鉛槧無少暇星霜亦多費考據諸書咨質大以為通史三編之書庶作宗教一覽之表名雖藉乎歷史之體實兼寓於布教之用雷霆眾聾勿墻壁而通虛空日月羣盲出溝坑而登大道人自擇焉吾所望也。「化日共佛日恒明仁風與禪風永扇海晏河清時和歲稔物物各得其所家家純樂無為區區之心切切於此」。是昔時真覺國師之言亦今日尚玄居士之心也

時大正六年一月一日(歲次丙辰佛成道日)書于京城府鳳翼洞之無無堂

著者識

凡例

  • [A2]本書三編上為編年佛化時處中為宗派三寶源流下為雜項二百品題

  • [A3]本書編纂用綱目法按年逐事摘其要領以為之綱旁係(備考)及(參考)以為之

    (備考)證明綱文引用出處者也(參考)比類屬事列舉證案者也

  • [A4]釋迦如來誕降年時既有數十種之異說難以考正今因此方舊慣斷以周昭王一十六年甲寅為佛誕紀元(佛史每以佛滅度後幾何年為紀本書特變其例以佛降生為始耳)表題書頭以便參照佛化年時云爾

  • [A5]三國史高麗史及前朝史乘諸書皆先書支那歷代紀年次書本土紀年今本書則變其例首書本史國之紀年而排次夾書餘國紀年以明主客近遠之別云爾本書註脚凡新增者概用括弧以別原註

  • [A6]本書用純漢文為存本來面目雖然如是至於近今寺剎令三十本寺本末寺法其他法令規則等文仍用諺漢交雜之件以示尊重律法且令讀者不費解釋

  • [A7]新羅南解王時之月氏金人駕洛首露王時之阿踰玉后可為印度佛跡直輸入之證案雖然年代最遠難以確信設或事實但有聲跡而無教化故特附以存疑其書行低下一字以示非正史云爾

  • [A8]三國佛教初入時代舉多神異荒誕之說不避冗𤨏一槩収之以驗宗教進化之程信仰思想之因由云爾

  • [A9]大凡教主事蹟信徒所當先究朝鮮人民信奉佛教坊間雖有諺文八相錄等書褻已甚不可以為訓詁之用若欲流通釋氏正傳諸經之書汗牛充棟即如普曜經本生經處胎經瑞應經因果經佛本行集經等無慮為數百卷遂令讀者有望洋之歎而各人又有各說難以得其要領余懇劉伊齋居士述釋迦如來應化記實既已集狐腋而成裘何須透牛皮而看經今於三寶源流首先引用此文以當一部佛本行經不費半晌讀書之工夫能知一佛出世之事蹟也

    釋迦如來應化記實之釋迦是表經教之主也特書臨濟宗之源流之釋迦是表別傳之禪也

  • [A10]朝鮮禪宗始自迦葉阿難少林曹溪以至清虛浮休而其宗派實傳臨濟故特書源流虛休兩師以下既難逐派具錄但取有碑狀者入于編年之中云爾

  • [A11]朝鮮佛宗雖屬臨濟前朝以來只存禪教兩宗之名現代宗旨仍其舊慣共為卅各行寺法遂為朝鮮佛教全體成憲故詳錄所屬寺剎傳燈之通規及本寺住持之遞代庶幾一覽便知始終也

  • [A12]本書下編二百品題不可逐一陳說其由而雜項考據辨論之件宗教消長盛衰之盡在乎是讀者詳之

  • [A13]二百品題八字打開兩句聯對令我讀者便於記取下附數字索引頁葉

  • [A14]朝鮮古代固有之神教後代輸入之儒教道教回回基督等教及近今新出之雜教以至巫瞽等流錄其源委以藉宗教信仰上參考

  • [A15]現代法令之關於佛教者即如寺剎令僧侶編籍聯合制規教育施設等諸事項沒収並錄以重時宜

  • [A16]李東武先生創四象學說係是儒家窮理盡性格物致知千古未曾有之大發明金月窓居士述百章夢言亦是佛者借事明理達觀慧照一時不可無之好參考弊一言此兩書出自朝鮮人之研究可為世界的之哲學故茲特錄公諸同好

  • [A17]餘緒短篇宗教小說擬仿傳記未免杜撰而敷演本有之實事以敘述巧遇之奇緣云爾

朝鮮佛教通史上編目次

佛化時處(別目參照)
高句麗時代一~二〇
 (附參考)高句麗僧寶關係日本者二一~三一
百濟時代三一~三七
 (附參考)百濟僧寶關係日本者三七~四六
新羅時代四七~一九六
 (附存疑)榆岾寺月氏金像一九一~一九六
 (附存疑)金官城婆娑石塔一九六~二〇五
 (附參考)新羅僧寶關係日本者二〇五~二一〇
高麗時代二一一~三三八
朝鮮(前韓)時代三三八~六二〇
朝鮮總督府時代(現代)六二一~六二七
朝鮮寺剎禪教兩宗三十本寺并其所屬末寺六二八~六七四
佛化時處歷代別目
高句麗
東明王(高朱豪)故國川王(高男武)小獸林王(高邱夫)一~一〇
琉璃王(高類利)山上王(高延優)故國壤王(高伊連)
大武神王(高無恤)東川王(高憂位)廣開土王(高談德)一一~一四
閔中王(高觧邑朱)中天王(高然弗)長壽王(高巨連)一五
慕本王(高觧爰)西川王(高藥盧)文咨王(高羅雲)一六
太祖王(高宮)烽上王(高相夫)安藏王(高興安)
次大王(高遂成)美川王(高乙弗)安原王(高寶延)
新大王(高伯固)故國原王(高釗)陽原王(高平成)一六
平原王(高陽城)一六~一七榮留王(高建武)
嬰陽王(高元)一八寶藏王(高臧)一八~二〇

高句麗起始祖東明王元年甲申至寶藏王末年戊辰凡二十八王共七百五年

百濟
始祖溫祖王(高氏)責稽王辰斯王
多婁王汾西王阿莘王
己婁王比流王腆支王
蓋婁王契王久尒辛王
肖古王近肖古王毗有王
仇首王近仇首王蓋鹵王(高餘慶)
古尒王枕流王文周王
三斤王聖王(高明穠)三三~三四法王(高宣)三五~三六
東城王(高牟大)威德王(高昌)三五武王(高璋)三六~三七
武寧王(高斯磨)惠王(高季明)義慈王三七

百濟起始祖溫祚王元年癸卯至義慈王末年庚申凡三十王共六百七十八年

新羅
始祖(朴赫居世)阿達羅王(金氏)儒禮王(昔氏)
南觧王(朴次次雄)一九一伐休王(昔氏)基臨王(昔氏)
脫解王(昔氏)柰解王(昔氏)訖解王(昔氏)
婆娑王(金氏)助賁王(昔氏)柰勿王(金氏)
祗摩王(金氏)沾解王(昔氏)實聖王(金氏)
逸聖王(金氏)味鄒王(金氏)訥祇王(金氏)
慈悲王(金氏)孝昭王(金理洪)九〇~九二神武王(金祐徵)一〇三
焰智王(金氏)聖德王(金興光)九二~九四文聖王(金慶磨)一〇三~一一二
智證王(金智太路)孝成王(金承慶)九五憲安王(金誼靖)一一二~一一八
法興王(金原宗)四七~五〇景德王(金憲英)九五~九八景文王(金膺廉)一一八
真興王(金彡麥宗)五一~五三惠恭王(金乾運)九八~九九憲康王(金晸)一一八~一三四
真智王(金金輪)五三~五六宣德王(金良相)九九定康王(金晃)
真平王(金伯淨)五六~六六元聖王(金敬信)九九真聖王(金曼)一三四~一四八
善德王(金德曼)六七~六九昭聖王(金俊邕)孝恭王(金嶢)一四八~一六八
真德王(金勝曼)七〇~七六哀莊王(金重熙)九九~一〇二神德王(朴景暉)一六八~一七四
武烈王(金春秋)七六~七七憲德王(金彥昇)一〇三景明王(朴昇英)一七四~一八四
文武王(金法敏)七七~八七興德王(金秀宗)一〇三景哀王(朴魏膺)一八五
神文王(金政明)八七~九〇僖康五(金悌隆)敬順王(金溥)一八五

新羅起始祖朴赫居世元年甲子至敬順王末年乙未凡五十五王朴氏十王昔氏八王金氏三十七王共九百九十二年

()駕洛
首露王一九七~二〇四伊尸品王鉗知王
居豋王坐知王仇衡王
麻品王吹希王
居叱彌王銍知王二〇四~二〇五

駕洛起始祖首露王元年壬寅至仇衡王末年壬子凡十王共四百九十年

高麗
太祖王(王建)二一一~二一三光宗王(王昭)二一三~二一四穆宗王(王誦)二一八~二一九
惠宗王(王武)景宗王(王伷)二一四顯宗王(王詢)一一九~二二二
定宗王(王堯)二一三成宗王(王治)二一四~二一八德宗王(王欽)一二二
靖宗王(王亨)二二三~二二四明宗王(王晧)二六一~二六八忠惠王(王禎)三〇七~三〇八
文宗王(王徽)二二四~二三二神宗王(王晫)二六八忠穆王(王昕)三〇八~三〇九
順宗王(王動)熙宗王(王韺)二六九忠定王(王㫝)三〇九~三一〇
宣宗王(王運)二三二~二三五康宗王(王[示*吳]二七〇恭愍王(王顓)三一〇~三二六
獻宗王(王昱)二三五高宗王(王暾)二七〇~二八二辛禑(廢王)三二六~三二七
肅宗王(王顒)二三六~二四〇元宗王(王二八二~二八八辛昌(廢王)三二八
睿宗王(王俁)二四〇~二四七忠烈王(王昛)二八六~二九八恭讓王(王瑤)三二八~三三八
仁宗王(王楷)二四七~二五三忠宣王(王璋)二九八~三〇二
毅宗王(王睍)二五三~二六〇忠肅王(王槖)三〇二~三〇六

高麗起太祖神聖王天授元年戊寅至恭讓王四年壬申凡三十二王(辛氏二王)共四百七十五年

朝鮮(前韓)
太祖王(李旦初諱成桂)三三八~三七二中宗王(李懌)四四八~四五一英祖王(李昑)五二九~五五九
定宗王(李暾初諱芳果)二七二~三七四仁宗王(李皓)真宗王(追崇)(李愃)
太宗王(李芳遠)三七四~三八六明宗王(李峘)四五一~四五五正祖王(李祘)五六〇~五八一
世宗王(李祹)三八六~三九六宣祖王(李昖)四五六~四七五純祖王(李玜)五八一~五八五
文宗王(李珦)三九六光海君(李琿)四七六~四八七文祖王(追崇)(李昗)
端宗王(李弘暐)三九六元宗王(追崇)(李琈)四八八憲宗王(李烉)五八五~五八七
世祖王(李[日*柔]三九七~四二九仁祖王(李倧)四八九~五〇〇哲宗王(李昇)五八八~五九二
德宗王(追崇)(李暲)孝宗王(李淏)五〇一~五〇二李太王(李巽)五九三~六一七
睿宗王(李晄)四二九~四三二顯宗王(李棩)五〇三~五一二李王殿下(李坧)六一七~六二〇
成宗王(李娎)四三二~四四六肅宗王(李焞)五一三~五二九
燕山君(李㦕)四四六~四四七景宗王(李昀)

朝鮮(前韓)起太祖元年壬申至李王殿下隆熙四年庚戌凡三十二王共五百十九年

 人名細目(上編)
  高句麗
順道義淵一六惠慈二二道登三〇
(附高麗)覺訓德昌一八僧隆二七道顯三〇
阿道普德(及弟子十一人)一九曇徵二七
曇始一一信誠二〇法定二七
道琳一五惠便二一慧灌二八
  百濟
摩羅難陀三一隆雲三七德積四一常輝四三四五
謙益三三曇慧三七慧彌四二法藏四三
曇旭三三道深三七道欣四二道寧四五
惠仁三三日羅三八義覺四二多常四五
觀勒三七四〇豐國三九道藏四三圓勢四五
  新羅
墨胡子四七安含六三智義八七真表九八
異次頓四七義湘六三八〇憬興八七梵修九九
法空四八圓安六六勝詮八九順應一〇〇
覺德五一明朗六七七七八五可歸九〇利貞一〇〇
惠亮五二慈藏六七六九道澄九〇慧昭一〇二一〇五
明觀五三密本六七智炤夫人九二惠哲一〇三一一三
法雲五四圓勝七六金大悲九三體澄一〇三一一九
圓光五六五八六四道玉金歆運七六大賢九六無染一〇三一三四
曇育五七惠通七七法海九七品日一〇三
智明五七信惠七九郁面九八道允一〇四
元曉五八義安八〇月明九八朗空一一八一三四一六九
安弘六三廣學大緣八六李純九八廉居一二三
智詵一二四璨幽(元宗國師)一七五智洗爾二〇六駕洛王七子二〇四
道詵一四七曇諦一八二慧資二〇六長遊和尚二〇五
兢讓一五一洪慶一八五智鳳二〇七
真澈一六三麗嚴(大鏡大師)一八五審祥二〇七
洞真一七五一八二梵空一九〇新羅明神二〇八
  高麗
曇諦一八二法鏡二二一澄儼二三六妙清二四八
弘梵二一一决凝二一四德昌二四〇繼膺二五一
忠湛二一一海鱗二二七曇真二四〇二四四元敬二五二二六五
證通二一一爛圓二二八李䫨二四三圓明二五二
惠居二一四義天二二九二三三樂真二四四玄曦二五四
坦文二一四道元二三〇德緣二四五尹彥二五四
如哲二一六貞雙(請設僧科)二三二李資玄二四五貫乘二五四
覺倪二五七二五九圓真二七二韓康二九七乃圓三〇六
性文二五八金允侯二七五紹瓊二九八翯仙三〇七
冲曦二五九白雲居士二七七權㫜三〇一普愚三一一三二七
德素二六一李藏用二八五用宣三〇一遍照(辛旽)三一六
彥宣二六一宗悟二八八冲坦三〇三千禧三一九
宗旵二六二六然二八九孝楨三〇三禪顯三一九
致純二六四一然(普覺國尊)二九一丁午三〇三懶翁三二四三二六五七〇
林民庇二六七惠永二九四混丘(無極老人)三〇三神照三二五三二七三三〇三三二
知訥二六八景宜二九四萬恒三〇三粲英三二九
任濡二七〇李承休二九六蔡洪哲三〇三三〇七無學自超三三八
至謙二七〇廉承益二九七指空三〇六三五三五七〇
  朝鮮(前韓)
幻庵三三九無學三四五三六一三七〇三七七五七〇祖丘三六二智泉三六二
尚聰三六六處安四三六四四〇鞭羊彥機四九八松溪圓輝五一六
涵虛三八九日精四四八海運敬悅四九九松巖性真五一七
俊和尚三九五碧松四四九逍遙太能五〇〇栢庵性聰五一八
弘濬四〇一普雨四五二四五五翠雲學璘五〇一月潭雪霽五二二
文炯四〇一一禪四五六太浩五〇二雪巖秋鵬五二四
克仁四〇一芙蓉四五九翠微守初五〇九華岳文信五二四
竹軒四〇四清虛四六三四六八五三六五六一五七四楓潭義湛五一〇霜峰淨源五二六
學祖四〇九四一五四二三四四二四四七四四九靈奎四六五五五八五七四白谷處能五一二月渚道安五二八
斯智四〇五松雲四七三枕肱懸辯五一三喚醒志安五二九
學悅四一五四二八浮休四八五醉如三愚五一四虛靜法宗五三二
信眉四〇一四〇四四〇九四一五四二三碧巖四八七四九一四九七五〇三秋溪有文五一五雪峯懷淨五三五
守眉四〇一四〇四虛閒敬軒四八九圓應志勤五一五晦庵定慧五三九
雪崚四三三虛白明照四九一任性冲彥五一六幻夢宏濶五四〇
虎巖體淨五四二寶鏡五六四大隱朗旿五八五龍湖海珠六〇二
雪松演初五四四仁岳義沾五六四五七七華潭敬和五八六虛舟德真六〇三
龍潭慥冠五四六默庵最訥五六七白坡亘璇五八九雪竇有炯六〇四
華月聖訥五四九雪坡尚彥五六八自下敬信五九一愚隱達善六〇五
碧霞大愚五五一天峯泰屹五七二艸衣意恂五九三大應坦鍾六〇七
霜月璽篈五五二處英五七四南湖永奇五九五荷隱例珂六〇九
瑞谷粲然五五四蓮潭有一五八〇枕溟翰醒五九六涵溟太先六一四
翫月軌泓五五六蓮坡惠藏五八二映虛善影五九八
涵月海源五五七影波聖奎五八三優曇洪基六〇〇
秋波泓宥五五九海鵬展翎五八五影山景淳六〇一
寺庵塔像及件名細目
  高句麗
省門寺伊弗蘭寺一〇平壤九寺一二金剛寺一六盤龍寺(普德)一九
  百濟
漢山佛寺三三興輪寺(謙益律宗)三三王興寺三六烏會寺(或云烏合寺)三七
  新羅
刺楸寺(異次頓)四九皇龍寺九層塔六九四天王寺(瑜珈明朗)八五茸長寺(瑜珈大賢)九六
興輪寺(梁來舍利)五一通度寺金剛戒壇七一感恩寺(萬波息笛)八八皇龍寺鍾九七
皇龍寺五三淨巖寺(慈藏初創)七二奉聖寺望德寺八九芬皇寺(藥師銅像)九七
皇龍寺丈六像五三皇龍寺(慈藏說戒)七五葛項寺(勝詮華嚴)九〇彌陀寺(萬日念佛會)九七
永興寺(王妃為尼)五四實際寺(僧道玉)七六栢栗寺(大悲像)九〇斷俗寺(李純創)九八
四佛山大乘寺五六漢山壯義寺七七釋迦寺佛無寺九二靈妙寺丈六九八
初開寺(元曉生地)六〇信忠奉聖寺七九金馬郡彌勒寺九三金山寺(真表成彌勒像)九八
芬皇寺靈妙寺六七浮石寺(義湘創)八〇雙溪寺(六祖頂相塔)九三奉德寺鍾九九
皇龍寺百高座六七義湘傳教十剎八二敏長寺(觀音像)九五鷲仙寺(金庚信)九九
興輪寺(彌陀像金良圖)六八下柯山鶻巖寺八二佛國寺石佛寺九六海印寺(順應利貞)一〇〇
洛山寺(梵日剎)一〇四望海寺(處容隨駕)一一九聖住寺(無染國師)一四二廣照寺(真澈國師)一六五
雙溪寺(真鑑創)一〇九寶林寺(普照禪師)一二二桐裏山(道詵國師)一四七石南山寺(朗空大師)一七二
桐裏大安寺(惠哲創)一一五廉居禪師塔一二三世達寺(弓裔)一四七皇龍寺(百座通說禪教)一八五
皇龍寺塔()一一八鳳巖寺(智證創)一三〇玉龍寺(道詵國師)一四九
  高麗
松都十寺(麗祖創)二七五安和禪院(大匡王願堂)一八五開國寺佛舍利二一三桐華寺戒壇二二三
大興寺利言一七五菩提寺(大窺大師)一八八重興寺九層塔二一四臨津慈濟寺二二三
高達院(元宗大師)一七八(開京七層塔西京九層塔)一八九真觀寺九層塔二一九真觀寺(華嚴般若)二二五
廣明寺(麗祖捨宅)一八二金山寺(甄萱)一九〇西京重興寺塔二二〇二四九興王寺(金字華嚴經)二三一
崇山寺(五百羅漢畫像)一八二榆岾寺(五十三佛)一九二開國寺塔(安舍利)二二〇開國寺(置宋朝大藏經)二三一
玉龍寺(洞真大師)一八四王后寺長遊寺二〇五玄化寺鍾二二一興王寺(教藏都監)二三三
帝釋院(置大藏經)一八五興法寺(忠湛碑文)二一一海州神光寺二二一開國寺(大藏經)二三四
龜山寺(天竺三藏)一八五開泰寺(華嚴法會)二一一高僊寺佛骨二二一新華嚴經板二三四
十三層黃金塔二三四大安寺佛骨二四九二五〇彌勒寺(功臣堂)二八二銀字院三〇三
見佛寺(万日禮懺)二三五典獄署(般若道場)二五四禪家宗派圖二八五延福亭(指空說戒)三〇六
興王寺小鍾二三七廣真寺(流頭飲)二六六藏經鈿函都監二八五栴檀園三〇七
創南京二三八曹溪山定慧社二六八吐蕃僧二八七王輪寺(佛齒)三二二
玄化寺(瑜珈顯揚論)二三九遷都江華二七五興王寺(黃金塔)二八八發僧徒為兵三二七
安和寺(十六羅漢像)二四六皇龍寺塔(蒙兵燒燬)二七六談禪法會二九〇二九一南神寺(白蓮會)三二九
弘教院(華嚴道場)二四九大藏經板堂二七九金字院大藏經二九四演福寺塔三三二三三九
  朝鮮(前韓)
瑞雲寺(安大藏經)三三九禪宗興天寺三六五歸州寺三七四濟州銅佛三八二
演福寺塔三四五津寬寺(水陸社)三六七教宗興德寺三七四諸州資福寺三八三
海印寺(古塔安大藏經)三四八支天社(藏經板)三六九釋王寺三七五健元陵開慶寺三八五
檜巖寺(指空浮圖)三五二逍遙寺(行宮)三七〇金藏庵(無學王師)三七七(興天支天)三八五
見巖寺(水陸齋)三六二獅子庵(五臺山)三七二諸宗寺剎三八二海印寺(印大藏經)三八六
興天寺(舍利)三八六興天寺新鍾四一一奉先寺鍾四三一休靜僧綂四六三
大慈寺法華會三八七金剛經諺譯四一五榆岾寺四三二南漢築城四八八
禪教宗都會所三八九檜巖寺(分身舍利)四一六橧巖寺重創四三五華嚴寺(禪宗伽藍)五〇一
世宗朝內佛堂三九四圓覺寺(議創)四一七神勒寺(重創)四三七華嚴寺(禪教兩宗)五二一
端宗妃淨業院三九七圓覺寺鍾四一八毀尼寺廿三所四三九釋王寺(御製文)五二五
東鶴寺(招魂記)三九九圓覺寺(譯經)四一九龍門寺(重修)四四〇密陽表忠祠五三五
道岬寺(妙覺和尚)四〇一上院寺(巡幸)四二二海印寺(重修印經)四四二四四六釋王寺(御製文)五四四
追福印經四〇一長安寺(禮法起)四二七清溪寺(禪宗)四四八太古寺(御製文)五四五
海印寺(印大藏經)四〇三洛山寺(禮觀音)四二七海印寺印經四四九大芚寺(表忠祠)五六〇
正因寺四〇五四三三乾鳳寺(駐蹕)四二八新仁壽宮四五一創龍珠寺五六四
月印千江之曲四〇五圓覺寺塔成四二九兩宗禪科四五二釋王寺(三師法號)五七〇
龍門寺銅鍾四〇七寺社條例(經國大典)四二九奉恩寺(移建)四五三表忠酬忠(三師影題)五七四
靈山會上曲四一〇奉先寺四三〇罷兩宗禪科四五五龍珠寺(恩重經板)五七九
法住寺(空名帖)五八八重興寺灾六一七寺剎令(三十本寺)六二一佛教中央學林六二五
榆岾寺(空名帖)五九一海印寺(藏經板裝釘)六一七印度佛舍利六二一寺剎僧尼綂計六二六
歸州寺(空名帖)五九八中樞院獻議六一七佛教振興會六二二(三十本寺及所屬末寺)六六~六七四
南北漢廢緇營六〇九創覺皇寺六二〇聯合事務所六二三
海印寺(印大藏經)六一一元興寺圓宗六二〇佛教雜誌沿革六二四

朝鮮佛教通史上編目次()

朝鮮佛教通史中編目次

  三寶源流
釋迦如來應化記實
三藏結集諸論紛披(印度)一五
傳譯經論撰述章䟽(支那)二三
  印支淵源羅麗流派
俱舍宗六〇天台宗六七律宗七五
成實宗六一法相宗六九華嚴宗八一
三論宗六二地論宗七一禪宗八四
攝論宗六四真言宗七一
涅槃宗六四淨土宗七三
  特書臨濟宗之淵源
七佛九三第十二祖馬鳴一〇三第二十六祖不如蜜多一一六
釋迦牟尼佛九四第十三祖迦毘摩羅一〇四第廿七祖般若多羅一一七
第 祖迦葉尊者九五第十四祖龍樹一〇五(西天廿八東土第一)祖菩提達磨一一八
第二祖阿難九五第十五祖迦那提婆一〇六第二祖慧可一二五
第三祖商那和修九六第十六祖羅睺羅多一〇六第三祖僧璨一二七
第四祖優婆毱多九七第十七祖僧伽難提一〇八第四祖道信一二九
第五祖提多迦九八第十八祖伽邪舍多一〇九第五祖弘忍一三〇
第六祖彌遮迦九九第二十祖闍夜多一一〇第六祖惠能一三一
第七祖婆須蜜一〇〇第廿一祖娑修盤頭一一一南岳懷讓一三九
第八祖佛陀難提一〇一第廿二祖摩挐羅一一一江西馬祖道一一四二
第九祖伏駄蜜多一〇一第廿三祖鶴勒那一一二百丈懷海一四五
第十祖協尊者一〇二第廿四祖師子比丘一一三黃蘗希運一四九
第十一祖富那夜奢一〇三第廿五祖婆舍斯多一一四臨濟義玄一五一
興化存獎一五六白雲守端一六八無準師範一八五
南院慧顒一五八五祖法演一六九雪巖祖欽一八五
風穴延沼一五九昭覺克勤一七五及庵宗信一八六
首山省念一六一虎丘紹隆一八二石屋清珙一八六
汾陽善昭一六三應庵曇華一八三平山處林一八八
石霜楚圓(慈明)一六四密庵咸傑一七三
楊岐方會一六六破庵祖先一八四
  朝鮮禪宗臨濟嫡派
太古普愚一八九龜谷覺雲三二三碧松智嚴三三一
懶翁慧勤二五四涵虛已和三二八芙蓉靈觀三三三
幻庵混修三二〇碧溪正心三三〇慶聖一禪三三四
無學自超三二一千峰卍雨三三〇清虛休靜三三六
浮休善修三七五()青梅印悟三七七

朝鮮佛教通史中編目次()

朝鮮佛教通史上編

佛化時處

高句麗時代

○小獸林王高邱夫在位十三年

(壬申)二年(新羅柰勿王十七年百濟近肖古王二十七年晉咸安二年)(佛紀一二九九年)

夏六月秦王苻堅遣使送浮屠順道及佛像佛經于高句王遣使謝以其書教子弟高句麗佛法始此(三國史以下倣此)

參考釋順道不知何許人也邁德高標慈忍濟物誓志弘宣周流震旦移處就誨人不倦高句麗第十七解味留王(或云小獸林王)二年壬申夏六月秦苻堅發使及浮屠順道送佛像經文於是君臣以會遇之禮奉迎于省門投誠敬信感慶流行尋遣使回謝以貢方物或說順道從東晉來始傳佛法則秦晉莫辨何是何非師既來異國傳西域之慈燈懸東暆之慧日示以因果誘以禍福蘭熏霧潤漸漬成習然世質民不知所以裁之師雖蘊深解廣未多宣暢自摩騰入後漢至此二百餘年後四年神僧阿道至自魏(存古文)始創省門寺以置順道古記云以省門為寺今興國寺是也訛寫為肖門又剏伊弗蘭寺以置阿道古記云興福寺是也此海東佛教之始惜乎之人也之德也宜書竹帛以宣懿績其文辭不少槩見何哉然世之使於四方不辱君命必待賢者而能之則特至他邦肇行未曾有之大事非其有大智慧大謀猷不思議神通力其何以行之哉以此知其為異人斯亦法蘭僧會之流乎

贊曰

古者三韓鼎峙開國稱王彼佛聲教蔑有其兆及感應道交賢德聿來以赴機叩易曰感而遂通天下之故順道有之矣始予躬詣所謂興國興福因有綴文記事之志無緣以發之今謬承景命以順道為傳首云耳(海東高僧傳)

參考海東高僧傳(京北五冠山靈通寺住持教學賜紫沙門臣覺訓奉宣撰)

論曰夫佛之教也性相常住悲願洪深窮三際遍十方雨露以潤之雷霆以鼓之不行而至不疾而速五目不能覩其容四辯不能談其狀其軆也無去無來其用也有生有滅我釋迦如來從兜率天乘旃檀樓閣入摩耶胎以周昭王甲寅四月初八遂開右脇生於淨飯王宮其夜五色光氣入貫太微通於西方昭王問太史蘇由曰有大聖人生於西方問利害曰此時無他一千年後聲教被此土焉始處宮中同世俗粵四十二年甲申四月八日佛年三十踰城出家(他諸書皆作十九出家三十成道)遂坐樹成轉法利生如優曇花時一現耳初說華嚴次說小乘或般若深密或法華涅槃機普被任器方圓其猶一風而萬竅齊號孤月而千江皆現四十九年度脫羣品子所謂西方有聖人者是也(列子云吳太宰嚭學孔子者也問於孔子曰夫子聖人歟對曰丘博識強記非聖人也又問曰三王聖人歟對曰三王善用智勇聖非丘之所知問曰五帝聖人歟對曰五帝善用仁信聖非丘之所知又問曰三皇聖人歟對曰三皇善用時政聖非丘之所知太宰嚭駭然曰然則孰為聖者歟孔子有間動容而對曰西方有聖人者不治而不亂不言而自信不化而自行蕩蕩乎民無能名焉(亦見史記))是時文殊與目連為人示跡于震旦佛年七十九以穆王壬申二月十五日入滅於雙林白虹十二道連夜未滅王問太史扈多曰西方大聖人方滅度耳於是阿難等結集金言具載貝葉經律論戒定慧爰方啟行然雜華恒常之說隱于虬宮邪宗蚖肆異部蛙鳴既而馬鳴屹起挺生及陳那護法唱之和之摧邪顯正義申宗廣大悉備乎西域將有待而東驅矣自佛滅一百十六年東天竺國阿育王収佛舍利役使鬼兵散起八萬四千寶塔徧閻浮提時當周敬王二十六年丁未也塔興周世經二十二王至秦始皇三十四年焚燒典籍育王寶塔由是隱亡當是時沙門利防(室利防也)十八賢者[A18]持佛經來化咸陽秦始皇不從而囚之夜有金剛丈人破獄出之而去盖機緣未熟故也及後漢永平十三年攝摩騰竺法蘭來儀漢庭雲布於九州法雨灑於四海然按霍去病傳云得休屠王祭天金人則像設似先入於沙漠矣又前漢哀帝時秦景使月氐國來傳浮圖經教乃知前漢已行六十三年而後明帝方感金人夢耳若我海東則高句麗解味留王時順道至平壤城繼有摩羅難陁從晉來于百濟則枕流王代也後於新羅第二十三法興王踐祚梁大通元年丁未三月十一日阿道來止一善縣因信士毛禮隱焉属有吳使者香指其焚點之儀是延致王宮然其教未闡舍人厭髑赤心面內勇决國人之疑微夫子吾當從何教也自爾圓光慈藏之徒西入傳法上下信敬內外奉行先呼而後應日益而月增遂使於三韓及我聖祖革舊鼎新尤尊佛教凡制度多用佛教守文繼體之君傳而不失惟太祖四代孫大覺國師於宣王三年乙丑四月航海求法東至于洋導其百大小始終頓圓之五教各得其所復歸于正然源乎周派乎漢汪洋於晉魏漫於隋唐波(瀾)於宋而淵沄於海東也都筭佛入滅至今乙亥(高麗高宗二年)二千一百六十四年滅後第一千一十四年入後漢至今一千一百五十一年自順道入高句麗至今八百四十四年矣且道不自弘弘之由人故著流通篇以示于後按古梁唐宋三高僧傳皆有譯經以我本朝無翻譯之事故不存此科也

尚玄曰按此海東高僧傳著者覺訓即覺月首座高麗高宗王時僧也與李奎報交好有唱酬之作見李相國集又其行履見崔滋補閑集

李相國集訪覺月師用東坡詩韻各賦

步步行隨入谷雲自然幽洞辟紅塵已將蚊雀觀鍾釜曾把螟蛉戲縉紳俯仰歸來推幻化死生得喪任天鈞多師雪裏猶賒酒借與山中一日春

次韻文禪師哭覺月首座(首座高麗時僧職也)

世喪彌天釋苑賢我方聞訃倍悽然空餘廬岳裁蓮社無復華亭載月船聞有詩評嗟未覩(師嘗著詩評不示予)早修僧傳僅終編(師曾修高僧傳)法門樑棟今頹折後學憑誰討十玄(按此可知師為華嚴宗師)

崔滋補閑集華嚴月首座餘事亦深於文章有草集傳士林嘗撰海東高僧傳李東觀允甫言有默行者不知族氏年可五十或為髠或為頭陀不念經不禮佛日宴坐瞑如也有候之者無貴賤不舉目改觀問其名不應問從甚處來亦不應以默行者名焉居皈正寺別區時予適在龜城道人存純為予言行者嘗冬月敷一座具著一衲衣衲中無蟣虱坐氷堗上寒色不形學道後進抱冊往從質疑者無不委細開說方大寒恐其凍也候出時遣房子急爇柴頭溫其堗而去行者來觀之喜慍色徐出戶拾石礫填堗口泥其灰塗隙而上宴坐如初自是不復遺溫也嘗齋時食菜不用醬又不禁午後食值幸則食之或至七八日不食自言凡名山有聖蹟無不遊觀予往見不交一言後乙丑歲冬十月遊窟巖寺寺僧曰近默行者來陟鸇巖樂之就石窟搆一小庵躬負石築堦新開磴道自山下至窟置三百餘層無一石動搖者時聞齋鼓下來飯食或至十餘日不下因往候焉片石上有七言頌是行者所作其言頗涉神仙事庚午歲以定戎分道乘傳復至龜城問行者今在何所城人頃往奉州三角山門巖居焉去歲夏月住窟巖寺時謂寺僧曰有鬼自北方來萃此城因下山入城乘城上巡行而出城人皆見之後有鬼火晝伏昏起其色青尖不或入人家或聚園樹或飛空中城人擊鳴器以噪之守夜不眠如是過數日方止時予三妻息亦在是城問之果然後有僧益芬來告予近往三角山見行者無小恙好近旁村民恐行者之去相與修完所住草屋日夕供護焉將告別行者謂芬曰都修行者不以寒苦易其志今之修行者必欲高樓屹殿庇其徒美食細服供其身出入公卿士大夫之門諭以造寺息利為得福多屠割平民烏在其為修行者歟汝勉之無忽也芬佩服焉東觀言如此因撰傳以補僧史之闕遺

(甲戌)四年(新羅柰勿王十九年百濟近肖古王二十九年晉寧康二年)

秦僧阿道來高句麗

備考釋阿道或云本天竺人或云從吳來或云自高句麗入魏後歸新羅未知孰風儀特異神變尤奇恒以行化為任每當開講天雨妙花始新羅訥祗王時有黑胡子者從高句麗至一善郡宣化有緣郡人毛禮家中作窟室安置於是梁遣使賜衣著香物君臣不知香名及與所用乃遣中使[A19]香遍問中外胡子見之稱其名目曰焚此則香氣芬馥所以達誠於神聖所謂神聖不過三寶一曰佛陁二曰達摩曰僧伽若燒此發願必有靈應時王女病革王使胡子焚香表誓厥疾尋愈王甚喜餽贈甚厚胡子出見毛禮以所得物贈之報其德焉因語曰吾有所歸請辭俄而知所去毗處王時有阿道和尚與侍者三人亦來止毛禮家儀表似胡子住數年疾而化其侍者三人留住讀誦經律往往有信受奉行者焉然按古記梁大通元年三月十一日阿道來至一善郡天地震動師左執金環錫杖右擎玉鉢應器身著霞口誦花詮初到信士毛禮家禮出見驚愕而言曰曩者高麗(此謂高句麗也)僧正方來入我國君臣怪為不祥議而殺之又有滅垢玼從彼復來殺戮如前汝尚何求而來耶宜速入門莫令隣人得見引置密室修供不怠適有吳使以五香獻原宗王王不知所用遍詢國中使者至問法師師曰以火燒而供佛也其使偕至京師王令法師見使使禮拜曰此邊國高僧何不遠而王因此知佛僧可敬勅許頒行又按高得相詩史曰梁氏遣使曰元表賚送沉檀及經像不知所為咨四野阿道逢時指法相註云阿道再遭斬害神通隱毛禮家則梁吳之使莫辨其詳又阿道之跡多同黑胡子何哉然自永平至大通凡四百餘年高句麗興法已百五十餘年而百濟已行一百四十餘年矣若按朴寅亮殊異傳云師父魏人崛摩母曰高道寧高麗人也崛摩奉使高麗私通還魏道寧因有身誕焉師生五稔有異相母謂曰偏孤之子莫若為僧師依教即於是日剃髮十六入魏覲省崛摩遂投玄彰和尚受業十九年歸寧於母母諭曰此國機緣未熟難行佛法惟彼新羅今雖無聲教爾後三千餘月有護法明王御宇大興佛事又其國京師有七法住之處一曰金橋天鏡林(今興輪寺)二曰三川岐(今永興寺)三曰龍宮南(今皇龍寺)四曰龍宮北(今芬皇寺)五曰神遊林(今天王寺)六曰沙川尾(今靈妙寺)七曰壻請田(今曇嚴寺)此等佛法不滅前劫時伽藍墟也汝當歸彼土初傳玄旨為浮圖始祖不亦美乎既承命子之聲出疆而來寓新羅王闕西里(今嚴莊寺是也)時當味鄒王即位二年癸未矣請行竺教以前所不見為怪至有將殺之者故退隱于續村毛祿家今善州也逃害三年成國官主疾病不愈遣使四方求能治者師應募赴闕為療其患王大悅問其所欲師請曰但剏寺於天鏡林吾願足矣王許之然世質民頑不能歸向乃以白屋為寺後七年始有欲為僧者來依受法毛祿之妹名史侍亦投為尼乃於三川岐寺曰永興以依住焉味鄒王崩後嗣王亦不敬浮圖將欲廢之師還續村自作墓入其內閉戶示滅因此聖教不行於斯盧(新羅一名斯盧)厥後二百餘年原宗果興像教皆如道寧所言自昧鄒至法興凡十一王矣阿道出現年代前却如是其差舛並是古文不可取捨然若當味鄒時已有弘宣之益則與順道同時明矣以其中廢而至梁大通乃興耳故並出黑胡子元表等敘而觀焉

贊曰

自像教東漸信毀交騰權輿光闡代有其人若阿道黑胡子皆以無相之法隱現自在或先或後似同似異若捕風[A20]不如執跡而定也但其先試可而後啟行始逃害而終成功則秦之利方漢之摩騰亦無以加焉易曰藏器待時道之謂矣(海東高僧傳)
(乙亥)五年(新羅柰勿王二十年百濟近肖古王三十年近仇首王元年晉寧康三年)

春二月高句麗創省門寺伊弗蘭寺以置胡僧順道阿

備考三國史高句麗始創肖門寺以置順道又創伊弗蘭寺以置阿道此海東佛法之始

參考海東高僧傳順道來後四年神僧阿道至自魏(存古文)始創省門寺以置順道古記云以省門為寺今興國寺是也後訛寫為肖門又創伊弗蘭寺以置阿道古記云興福寺是也此海東佛教之始

參考三國遺事云高麗本記(高麗謂高句麗)云小獸林王即位二年壬申乃東晉咸安二年孝武帝即位之年也前秦苻堅遣使及僧順道送佛像經文又四年甲戌阿道來自晉明年乙亥二月創肖門寺以置順道又創伊弗蘭寺以置阿道此高麗佛法之始僧傳作二道來自魏云者誤矣實自前秦而來又云肖門寺今興國伊弗蘭寺今興福者亦誤按麗時都安市城一名安丁忽在遼水之北遼水一名鴨綠今云安民江有松京之興國寺名

○廣開土王高談德在位二十一年

(壬辰)元年(新羅柰勿王三十七年百濟阿莘王元年晉太元十七年)

三月高句麗王下教崇佛求福又命有司立國社修宗廟

(癸巳)二年(新羅柰勿王三十八年百濟阿莘王二年晉太元十八年)

高句麗創九寺於平壤

(丙申)五年(新羅柰勿王四十一年百濟阿莘王五年晉太元二十一年)

晉僧曇始來化遼東

備考釋曇始關中人也自出家多有異蹟足白於面雖涉泥水未嘗沾濕天下咸稱白足和尚以晉太元末年[A21]持經律數十部往化遼東乘機宣化顯授三乘以歸戒梁僧傳以此為高句麗聞法之始時當廣開土王五年新羅柰勿王四十一年百濟阿莘王五年而秦苻堅送經像後二十五年也是後四年法顯西入天竺又二年羅什生來玄高法師生焉晉義熙初師復還關中唱道三輔長安人王胡之叔某已數年矣一日夢中忽來現形接引王胡遊遍地獄示諸果報胡辭還叔謂胡曰已知其因果要當奉事白足阿練用修白業胡敬諾寤已遍詢眾僧唯見始足白於因即事之晉末凶奴赫連勃勃襲破關中斬戮無數師亦遇害力不能傷普赦沙悉皆不殺而潛遁山中修頭陁密行未幾拓拔燾復剋長安擅威關洛時博陵崔浩少習左道猜疾釋教位居偽輔為燾所深信乃與天師宼氏(宼謙之也)說燾以謂佛無益於世民利有傷勸令廢之燾惑其言以偽太平七年遂毀滅佛法分遣軍士燒掠寺社綂內僧尼悉令罷遣其有竄逸者追捕梟斬之四境之內無復沙門時玄高等被害語在本傳師閉絕於兵革所不至處依隱閱世及太平末師筭知燾死之將至乃於元會日手策金錫即到宮門有司奏云有白足道人從宮門徑入儀形可燾聞已即令猛卒斬之不傷燾大怒自以所佩利劒斫焉唯劍所着處有痕如紅軆無餘異時有北園養虎子檻燾驅令貽之虎皆潛伏終不敢近燾試遣天師近猛虎輒鳴吼直欲摶噬於是燾乃知佛教威神非黃老所及即奉師上殿頂禮其悔責諐咎師為說因果報應不差指掌開示畧現神異燾生大慙懼改往修來然禍惡已稔遂感厲疾而崔宼亦發惡病將入死門燾以為禍由彼作罪不可赦族滅二家宣令國內光復竺教鍾梵相聞既而孫濬襲位深懲殷鑒洪闡真風寶㲲制度其興也勃焉師不知其所往

贊曰

火炎崑岡玉石俱焚霜嚴草野蕭蘭共悴師之艱難險阻誠曰殆哉雖伐樹削迹不足比也然隨時隱現若青山白雲之開遮遇害虧盈如碧潭明月之撈掍捐軀濟溺道之以興菩薩法護正當如此其來桑域决膜生盲亦乘夙願而至者(海東高僧傳)

叅考智證國師碑(新羅崔致遠撰)西晉曇始始之貊如攝騰東入句驪阿度度于我(我謂新羅)如康會南行

尚玄曰曇始之東化自是實事而疑當時貊與遼俱屬高句麗也但元魏太武沙汰佛法之後曇始尚無恙則其非西晉之僧也明矣

叅考三國遺事遼東城育王塔三寶感通錄載高麗遼東城傍塔者古老傳云高麗聖王(高句麗始祖曰東明聖王)按行國界次至此城見五色雲覆地往尋雲中有僧執[A22]而立既至便滅退看還現傍有土塔三重上如覆釜不知是何更往覔僧惟有荒草掘深一丈得杖并履又掘得銘上有梵書侍臣識之云是佛塔王委曲問詰答曰漢國有彼名蒲圖王(本作休屠王祭天金人)因生信起木塔七重後佛法始至具知始末今更損高木塔朽壞育王統一閻浮提洲處處立塔不足可恠又唐龍朔中有事遼左行軍薛仁行至隋主討遼古地乃見山像空曠蕭條絕於行往問古老云是先代所現便圖寫來京師(具在若函)按西漢與三國地理志遼東在鴨綠之外屬漢幽州麗聖王知何君或云東明聖帝疑非也東明以前漢元帝建昭二年即位成帝鴻嘉壬寅薨于時漢亦未見貝葉何得海外陪臣已能識梵書乎然稱佛為蒲圖王似在西漢之時西域文字或有識之者故云梵書爾按古傳育王命鬼徒每於九億人居地(九億人疑即今之九萬人)立塔如是起八萬四千於閻浮界內藏於巨石中今處處有現瑞非一盖真身舍感應難思矣

○長壽王高巨璉在位七十八年

(乙卯)六十三年(新羅慈悲王十八年百濟文周王元年劉宋元徽三年)

秋九月高句麗王巨璉自將攻百濟殺其王餘慶用浮屠道琳之間牒也

備考史紀初高句麗王陰求可以間百濟者浮屠道琳應募曰臣雖無能思有以報國願大王指使之王悅密遣之琳為得罪兦入百濟時百濟王好博奕琳詣王告曰臣少而學碁頗入妙王召與碁果國手遂尊為上客甚昵之恨相見之晚一日侍坐從容言臣異國人上不疎外恩私甚渥未有分毫之益願獻一言王曰第言之琳曰大王之國四面山河天設之險四鄰莫敢覬覦奉事之不暇王當以崇高之勢富有之業竦人之視聽而城郭不葺宮室不修先王骸骨權攢露地百姓屋廬屢毀河流臣竊為大王不取也王曰諾盡發國人蒸土築城又起宮室樓閣臺榭不壯麗取大石於郁里河作槨以塟父骨緣河樹堰自蛇城東至崇山之北由是倉庾虛竭人民困窮國勢甚危琳逃還以告高句麗王王喜伐之

○文咨王高羅雲在位二十八年

(丁丑)七年(新羅炤智王十九年百濟東城王十七年齊建武四年)(佛紀一五二四年)

秋七月高句麗創金剛寺

陽原王高平成在位十四年

(辛未)七年(新羅真興王十二年百濟聖王二十九年梁大寶二年)(佛紀一五七八年)

高句麗惠亮法師歸于新羅

平原王高陽城在位三十一年

(丙申)十八年(新羅真智王元年百濟威德王二十三年陳大建八年)(佛紀一六〇三年)

高句麗大丞相王高德遣沙門義淵入鄴見前齊定國寺沙門法上問釋教始末緣由自西徂東年世帝代而還

備考釋義淵高句麗人也世系緣致咸莫聞也自肄剃染善守律儀慧解淵深見聞泓博兼得儒賢為一時道俗所歸性愛傳法意在宣通以無上法寶光顯實難未辨所因聞前齊定國寺沙門法上戒山慧海肅物範人歷跨齊世為都綂所部僧不減二百萬而上綱紀將四十年當文宣時盛弘釋典內外闡揚黑白咸允景行既彰逸響遐被是時高句麗大丞相王高德乃深懷正信崇重大乘欲以釋風被之海曲然莫測其始末緣由自西徂東年世帝代故件錄事條遣淵乘帆向鄴啟發未其畧曰釋迦文佛入涅槃來至今幾年又在天竺經歷幾年方到漢地初到何帝年號是何又齊陳佛法誰先從爾至今歷幾年帝請乞具注其十地智度持地金剛般若等諸論本誰述作著論緣起靈瑞所由有傳記不謹錄諮審請垂釋疑上答云佛以姬周昭王二十四年甲寅歲生十九出家三十成道當穆王二十四年癸未王聞西方有化人出便即西入至竟不還以此為驗四十九年在世滅度至今齊世武平七年丙申凡一千四百六十五年後漢明帝永平經法初來魏晉相傳吳孫權赤烏年康僧會適吳方弘教法持地阿僧伽比丘從彌勒菩薩受得其本至晉安帝隆安年曇摩讖於姑臧為河西王沮渠蒙遜譯摩訶衍論是龍樹菩薩造晉隆安年鳩摩什波至長安為姚興譯十地論金剛般若論並是僧佉弟波藪槃豆造至魏宣武帝時菩提流支始翻上答指證由緣甚廣今畧舉要淵服膺善誘博通幽奧辨高炙輠理究連曩日舊疑渙然冰釋今茲妙義朗若霞開西承慧日東注法源望懸金而不刊羣玉而無朽所謂苦海津濟法門樑棟者其唯吾師乎既返國揄揚大慧導誘羣迷義貫古今英聲藉甚自非天質大拔世道相資何以致如斯之極哉史不敘所終故不書

贊曰

佛生年月傳記互出理難一定然淵親承法上口授而來乃與老法琳辨正論所據若合符節當以此為指南然鉅儒吳世文援引古文特啟異論致有問對雖辭旨煩麗亦不足憑也(海東高僧傳)

○嬰陽王高元在位二十八年

(乙酉)八年(新羅真平王四十七年百濟武王二十六年唐武德八年)

高句麗王遣人入唐求學佛老教法帝許之

○寶藏王高臧在位二十六年

(壬寅)元年(新羅善德女主十一年百濟義慈王二年唐貞觀十六年)

高句麗僧德昌覘新羅

備考史紀云新羅遣伊飡金春秋乞師於高句麗六旬不返金庾信請王將伐高句麗募兵三千已渡漢江高句麗諜者(即德昌也)奔告王遂厚禮春秋而歸之

(癸卯)二年(新羅善德女主十二年百濟義慈王三年唐貞觀十七年)

高句麗遣使于唐求道教先是蓋蘇文告王曰三教譬如鼎足闕一不可今儒釋並興而道教未盛請遣使於唐求之王奉表陳請帝遣道士叔達等八人兼賜老子道德經王喜館於佛寺

(庚戌)九年(新羅真德女主四年百濟義慈王十年唐永徽元年)

高句麗沙門普德以高句麗崇奉道教不信佛法遂南移百濟之完山孤大山

備考三國遺事云本記云麗季武德貞觀之間國人爭奉五斗米教唐高祖聞之遣道士送天尊像來講道德經王與國人聽之即第二十七代榮留王即位七年武德七年甲申也明年遣使往唐求學佛老唐帝許之及寶藏王即位亦欲興三教時寵相蓋蘇文說王以儒釋並熾而黃冠未盛特使於唐求道教時普德和尚住盤龍寺憫左道匹正國祚危矣屢諫不聽乃以神力飛方丈南移于完山州(今全州郡)孤大山(輿地勝覽作全州高達山)而居焉即永徽元年六月庚戌也(又本傳云乾封二年丁卯三月三日也)未幾國滅今景福寺有飛來方丈是也高麗真樂公留詩在堂文烈王著傳行世大安八年辛未祐世僧綂(大覺國師義天)到孤大山景福寺飛來方丈禮普德聖師之真有詩云涅槃方等教傳受自吾可惜飛房後東明古國危跋云高麗藏王惑於道教不信佛法師乃飛房南至此後有神人現於高麗馬嶺告人云汝國敗兦無日矣具如國史餘具載本傳與僧師有高弟十一人無上和尚與弟子金趣等創金洞寺寂滅義融二師創珍丘寺智藪創大乘寺一乘與心正大原等創大原寺水淨創維摩寺四大與契育等創中臺開原和尚創開原寺明德創燕口寺開心與普明亦有傳皆如本傳

贊曰

釋氏汪洋海不窮百川儒老盡朝宗麗王可笑封沮洳不省滄溟徙臥龍
(戊辰)二十七年(新羅文武王八年唐高宗總章元年)(佛紀一六九五年)

高句麗兦于唐唐以高句麗浮屠信誠為銀青光祿大夫先是唐帥李勣與新羅兵合圍平壤城高句麗王高臧降大臣男建猶固守浮圖信誠遣諜內應城遂破

備考史記云春正月唐將李勣帥師伐高句麗以右相劉仁軌為遼東道副大總以郝處俊金仁問副之使仁問徵兵於新羅合圍平壤城月餘高句麗王遣泉南產帥首領九十八人竪白幡詣勣降勣以禮接之男建猶固守頻遣兵出戰皆敗男建以軍事委浮屠信誠信誠密遣諜約內應後五日啟闔勣縱兵鼓譟而入火其門𦦨四興男建急窘自刺不絕勣執臧及子福男德男大臣男建等二十餘萬眾歸唐羅金仁問等隨之唐置都護府於平壤以薛仁貴為都護分五部百七十六城六十九萬餘戶為九都督府四十二州百縣皆綂於都護府

()叅考高句麗僧寶關係日本者

惠便】〔日本書記 敏達十三年(百濟威德王三十年高句麗平原王二十三年甲辰)九月從百濟來鹿深臣(闕名字)彌勒石像一軀佐伯連(闕名字)有佛像一軀是歲蘇我馬子宿禰請其佛像二軀乃遣鞍部村主司馬達等池邊直水田使於四方訪覔修行者於是唯於播磨國得僧還俗名高麗惠便大臣乃以為師令度司馬達等女曰善信尼(下略)

元亨釋書 (濟北沙門師鍊撰(貞治三年刊元亨二年成))釋惠便高麗國人敏達十三年蘇馬子奏取百濟彌勒石像於石川宅側創殿安置時無奉香火者使梁人司馬達等四方尋求沙門於播州得似比丘者問之對曰此方不敬沙門故我混俗耳乃便也馬子貴為師

本朝高僧傳 (濃州成德沙門師蠻撰(元祿十五年))和州石川寺沙門惠便傳釋惠便高麗國人慕我風渡海而來是時佛法草昧不敬僧寶鏟光埋名混於民間敏達十三年秋九月濟使鹿梁持彌勒石像而來蘇我馬子造精舍於石川宅側奏求石像安置殿裏時無奉香火者使梁人司馬達等尋求沙門於四方偶得便于播州某所而還蘇氏迎居精乃為崇師冬十月蘇氏令司馬娘善信及禪藏慧善就便得度一日便請僧尼設大會齋司馬達等在座忽於饌上感現舍利即獻蘇氏其舍利神異無方蘇馬子益厚其淨信矣又釋慧聰百濟人崇峻三年春三月偕國貢來精於律學蘇馬子受戒

贊曰

用之則行舍之則藏此聖賢之行也凡愚之非所能也便本欲教化此國得其時隱於草莽與農夫野人若將終身焉幸逢蘇氏之請住最初精藍素志云愜舍利發祥初夫用舍不與於己行藏又從于時論之圓二諦兼三學之人也矣

日本佛教畧史 敏達十三年高句麗沙門惠便應蘇我馬子之請度善信尼禪藏惠善三比丘尼於石川精舍設大齋會是為日本度尼之始盖是時蘇我馬子得百濟佛像一軀造殿奉之矣

惠慈】〔日本書記 推古三年(高句麗嬰陽王五年乙卯)五月丁卯高麗僧惠慈皈化則皇太子廐戶師之是歲百濟惠聰來之此兩僧弘演佛教并為三寶之棟樑四年十一月法興寺造竟(中略)是日惠慈惠聰二僧始住於法興寺十年閏十月己丑高麗僧隆雲聰共來二十三年十一月癸卯高麗僧惠慈皈于國

元亨釋書 釋惠慈高麗人推古三年五月貢來皇太子豐聰師之與百濟惠聰同弘佛教四年冬法興寺成敕慈及聰同居二十二年皈本邦

本朝高僧傳 和州法興寺沙門惠慈傳釋惠慈高麗人推古三年夏五月貢來太子豐聰師之與百濟惠聰弘通佛教為三寶之棟樑四年冬十月法興寺成勅慈及聰同居二十二年慈皈本邦。〔又釋僧隆釋雲聰高麗人推古十年冬十月來〕。

()聖德太子傳 太子諱聖德用明帝第一子母穴穗部皇子之女也夢金色僧告曰有救世之願請託后胎問卿為誰曰我是救世菩薩家在西方曰后身垢穢豈其宜乎曰不厭垢穢但願度生飛入其口寤即有妊而及八月胎中有聲敏達二年正月初一后遊禁庭及至馬廐太子俄誕后身無惱時赤黃光西來照宮僅經四月乃能言語知人舉止軆貌麗潔奇香襲然傅母嬪御彌月帶馥年甫二歲二月中旬向東合掌稱南無佛六年冬百濟國貢經論太子奏曰昔在陳國畧見斯文諸惡莫作善奉行思其垂範今欲見之帝及羣臣拍手驚異從此每日燒香看讀至翼年冬數百卷因奏曰每六齋日諸天檢察請令天下是日禁屠上制可十年春蝦夷宼叛議臣獻策顧問太子對曰國之大事小兒何知無以有一厚諭巨魁要盟放還恩祿制貪剪止後患帝從其言魁帥綾糟感恩來欵又召博士覺架外學理通用明帝崩大子初侍湯藥晝夜不寢及葬於河內科長山陵喪服徒行兩足流血距躍拊胸絕㪅蘇推古元年登庸儲貳布攝萬機仁如父母三年夏五月高麗惠慈百濟惠聰深達內教太子師之聞一知十二僧相歎謂為真人也嘗謂慈曰法華某卷某句闕一字慈曰我本國經亦無此字太子曰吾所持之經有此字慈曰何在太子笑曰在隋國衡山寺慈大驚異五年夏四月百濟王子阿佐來朝私於舘人請見太子曰久聞聖名拜觀意足矣乃召殿內佐見太子下庭跪地合掌說偈太子曰此人昔為我徒故來謝耳六年春正月娶膳大妃十二年四月肇製憲章十七條天下賴之四年秋七月帝詔太子講勝鬘經命諸大德質問經義太子披袈裟秉玉麈尾據師子座講已天雨蓮華三尺許即其地建橘寺冬十月講法華於岡基宮王臣信聞日而竟賜播州莊田一千畝即納法隆寺十五年秋七月命小野妹子先世所持法華在衡山般若臺當往取來且授衣三領曰昔友三人尚存在山以此畀之妹子入隋登南岳遇三僧便遺伽梨陳太子旨三僧嘆久取一漆函副書以贈妹子還來太子開函曰老僧誤寄此非吾所持之經班鳩宮有夢殿一月三度沐浴而入製勝鬘法華維摩等經䟽有滯碍則必有金人來自東方諭以深義是秋九月又入夢殿閉戶七日惠慈曰太子入三昧乃出定經在玉几以闕字示慈曰是我所持前取來者子經也十七年隋使裴清來曰去秋太子駕青龍車從數百人入南嶽舊坊取法華凌虛而去正是入定時也二十年冬十二月巡遊河攝過和之片岡遇菩提達磨用明二年親討物部守屋之日以白膠木刻四天王像安攝之玉造岸上推古之物移於難波荒陵東今號四天王寺也二十五年入定觀皇綂出奏曰後代多災患非佛法力難固帝祚請立梵剎以鎮護之帝從其奏於熊凝邨創大安寺二十六年冬膳妃曰我在南嶽承達磨勸誘生此土居儲貳一乘妙義遍金殿而不滿下凡思捨此身託生微家誓作沙門救濟眾生子從我乎妃曰三從之身豈得違命二十七年巡視畿內江州所建之寺給地植木置田闢園堀池終到蜂岡檢無戒僧即日擯出尋往科長召匠作墓設二床曰以辛巳春我來此處是冬十月特賜詔問奏聞興隆三寶慈憐四民因述意願進語四條二十九年二月五日太子謂妃曰流傳佛法事畢矣不樂久住今夜當行即同沐浴著新衣裳俱起就寢翼朝日高侍嬪揭幃人長往壽筭四十九妃壽未記之天地變現天皇臨哭大臣具位如離恃怙哀號之滿四衢道太子與妃顏容不變身輕如衣香氣發越宮僚持香華幡盖梵眾鳴磬諷梵唄引送靈轝葬于科長百姓如堵素服擎花太子有驪馬常駕遊嘗令調子麻呂執靶上富士山巡行甲斐信濃是日自馳負鞍從葬向廟大嘶數聲而斃異鳥止墳嚇逐烏鳶時人呼之為守墓鳥惠慈在高麗聞訃慟哭曰太子捨我我何獨存來歲二月同日逝矣至期果然太子有六名生於廐邊故曰廐戶用明帝愛敬居宮南上殿故曰上宮八人奏事一時聞別故曰八耳聰明仁恕故曰聖德豐聰耳聰者耳之同稱也太子所造大伽藍九曰天王寺法隆寺元興寺中宮寺橘寺萬城寺向寺且近江一州有四十八寺五畿梵剎可準而知其餘蕞寺不可枚數焉

贊曰

抱慧思之再身調熟此土時機之生酸而從襁褓之中克赫厥靈一戎衣剪滅凶頑儲貳攝政聖謨洋洋布世之憲章講贊於真乘令各知所皈向焉於爍聖吾國興法之洪基也

論曰或人謂曰近儒撰書排斥佛法太子之聖暨傳教弘法諸師駁雜之譏無所不至子何居然視之耶余曰束於教者不知大方而管窺蠡測畫於局見不可以語於道宜乎為詆也吾佛之道大而無外尊之無對洋洋焉浩浩焉不能得而名天神護崇王臣承囑曾何毀譽之足累吾道乎哉唐宋之間韓歐程朱力排之滋繁而佛法愈盛力窮意消一叅禪門及聽昌道性理之說陽儒陰禪悔先言欽後戒焉矧今堅執管測者拾珍韓朱之唾餘作屑屑之詞而僈神罔聖欲鑠佛螢火須彌殊知其不及耳雖然澆漓之風僧階華美紛紜早進外於宗義癡慢塞路諫誨難容吾恐外侮之憂不在他人故舉先哲之言行以為逆耳之箴矣子如何之思乎或人唯唯而退

僧隆】〔元亨報書 釋僧隆高麗人推古十年(高句麗嬰陽王十二年壬戌)十月共沙門雲聰來

曇徵】〔日本書紀 推古十八年(高句麗嬰陽王二十年庚午)三月高麗王貢上僧曇徵法定曇徵知五經且能作彩色及紙墨并造碾磑蓋造碾磑始于是時歟

元享釋書 釋曇徵推古十八年三月高麗國貢來沙門法定共之徵涉外學善五又有伎藝造碾磑工彩畫

贊曰

(云云中畧)年祀寢遠化迹不詳故予於是併繫綴焉然慧慈摳上宮之衣觀勒始僧䂮之任不為無得矣嗚呼曇慧道深者此方之騰蘭也惜哉古記闕焉

本朝高僧傳 釋曇徵推古十八年春三月高麗國貢來涉外學善五經又有伎藝造碾磑工彩畫是時本朝未善繪事就徵受指教(繫于和州元興寺沙門慧彌傳末)

慧灌】〔元享釋書 釋慧灌高麗國人入隋受嘉祥吉藏三論之旨推古三十有三年乙酉(高句麗榮留王七年)春正月本國貢來敕住元興寺其夏天下大旱詔灌祈雨灌着青衣講三論大雨便下上下大悅擢為僧正後於內州創井上寺弘三論宗

贊曰

騰蘭來漢漢人始得耳真乘焉然其道渾朴無宗派之稱矣羅什入關之後三論之宗聿煽諸家之割合皆殿之矣我欽明之聖統海藩不替於貢曇慧道深偕計來儀此時佛法草昧誘導惟微灌公因三韓句麗之賓起無畏提婆之唱旱降大雨於天下時渴灑甘露於井上藏公尋來系嗣繩繩嗚呼三論也為兩朝宗旨之先登異焉耳乎哉或曰曹魏嘉平二年中天竺曇摩迦羅至洛陽出戒本子何稱三論為宗之始乎曰魏之前比丘出家只剪髮而受三皈而已迦羅見東土之缺僧儀始行四分戒本羯磨法是又沙門之通儀也不必立為宗也以故其後承稟不續至李唐南山道宣建律宗遠取迦羅為祖耳矣雖儀法起於魏而宗趣成於唐予之前言者宗派也

本朝高僧傳 釋慧灌高麗人入隋從嘉祥吉藏大師稟三論旨推古三十三年正月元日本國貢來敕住元興寺盛說空宗是歲夏旱詔灌祈雨灌着青衣演講三大雨天皇大悅擢任僧正白鳳十年春二月和州禪林寺成請灌為落慶導師又河內志紀郡創井上寺弘通本宗年九旬而滅度為本朝三論宗始祖焉余至常州鹿鳴信宿根本寺歷觀殿裏有慧灌僧正之牌楞側獎朽字畫燦然主曰慧灌當時開山也問古記無有之按昔武雷命神護景雲元年出鹿島居奈良三笠郡好相接故移瓶錫諭化東民歟

贊曰

欽明推古之朝百濟高麗入貢之僧大槩提婆宗也而不說宗派又無統付暨灌師來始講三論上下仰風貽厥相序[A23]法朗者三論之祖也在興皇寺服青衣登講筵灌師之披青衣祈雨得徵亦有所據焉

附道登】〔本朝高僧傳 釋道登不詳其許推古末年(高句麗榮留王十年戊子)自高麗入大唐嘉祥寺吉藏大師傳三論旨從遣唐使皈住元興寺專演空宗與道昭齊名孝德天皇大化元年秋八月詔登及福亮慧雲等十師曰宜令諸寺眾僧弘傳釋教二年丙午敕登道昭始架宇治川大橋帝命右史撰石上銘銘曰浼浼橫流其疾如箭脩脩征停騎成市欲超重深人馬亡命從古至今莫知抗葦世有釋子名曰道登出自山尻慧滿之家大化二年丙午之歲搆之此橋濟渡人畜即因微善爰發大願結因此成果彼岸法界眾生普同此願夢裏空中導其昔緣白雉元年長戶國司艸壁連醜經獻白雉道登奏曰昔高麗王欲建寺相攸見一白鹿遂於其地造營白鹿園寺佛法大興又白雀見于田莊僉云休祥也帝因紀元(下略)

道顯】〔本朝高僧傳 釋道顯高麗人蠹巢竺墳漁獵魯誥聞日本君臣崇信佛法貢船而來敕住大安寺教授之暇撰日本世記若干卷天智元年(高句麗末年)三月唐人新羅人代高麗高麗主乞援吾國朝廷徵兵發遣海外(下略)

附行善】〔本朝高僧傳 釋行善姓堅部氏不記何許人志尚傳燈不憚險苦久留高習學求法養老二年得船歸來君臣崇信五年夏詔曰沙門行善負笈萬里事遊學既經七代博積修練天下所過之寺院皆迎供養善在高麗行隣里俄逢大橋壞無舟獨立橋頭密念觀音須臾一老翁棹艇來載善登岸善將敘謝翁與艇俱隱乃知是大士應現因發誓刻大士像晝夜敬禮故彼國稱善為河邊菩薩歸朝抱像而來安興福寺四眾瞻禮一日其像忽失所在善亦無何示寂云

百濟時代

○枕流王高枕流在位二年

(甲申)元年(新羅柰勿王二十九年高句麗小獸林王四年晉太元九年)

九月胡僧摩羅難陁自晉至百濟王迎致宮內禮敬焉百濟佛法始此

備考釋摩羅難陀胡僧也神異感通莫測階位約志遊[A24]不滯一隅按古記從竺乾入于中國附材傳身徵烟召侶乘危駕險任歷艱辛有緣則隨無遠不履百濟第十四枕流王即位元年九月從晉乃來王出郊迎之邀致宮中敬奉供養稟受其說上好下化大弘佛事共贊奉行如置郵而傳命二年春剏寺於漢山度僧十人尊法師故也由是百濟次高句麗而興佛教焉逆數至摩騰入後漢二百八十有年矣耆老記云高句麗始祖朱蒙娶高句麗女生二子曰避流恩祖(即沸流溫祚音近相混也)二人同志南走至漢山開國今廣州是也本以百家濟河故名百濟後於公州扶餘郡前後相次而立都三韓東南隅有倭國即日本也倭之東北有毛人國有文身國其國東二千餘里有大漢國其國東二萬里有扶桑國宋時有天竺五僧遊行至此始行佛法皆在海中唯日本國僧往往渡海而來餘皆未詳夫三韓者馬韓辰韓卞韓是也藏經云東北方有震旦國或云支那此云多思惟謂此國人思百端故即大唐國也然則三韓在閻浮提東北邊非海島矣佛涅槃後六百餘年乃興中有聖住山名室梨母怛梨(唐言三印山)巉峯高聳觀世音菩薩宮殿在彼山頂即月岳也此處聖住未易殫書然百濟乃馬韓之謂矣宋僧傳云難陁得如幻三昧入水不濡投火無灼能變金石化現無窮時當建中年代相距而不同恐非一人之跡也

贊曰

世之流民性多𢤱戾王命有所不從國令有所不順一旦聞所未聞見所未即皆革面遷善修真面內以順機宜故也傳所謂出其言善則千里之外應者豈非是耶然攝機之道要在乘時故事半古人功必倍之(海東高僧傳)
(乙酉)二年(新羅柰勿王三十年高句麗故國壤王二年晉太元十年)(佛紀一四一二年)

春二月百濟創佛寺於漢山度僧十人

○聖王高明穠在位三十一年

(丙午)四年(新羅法興王十三年高句麗安藏王八年梁普通七年)(佛紀一五五三年)

百濟沙門謙益入中印度常伽那寺學梵文攻律部與梵僧倍達多三藏齎梵本律文歸國譯成七十二卷是為百濟律宗之始曇旭惠仁兩法師著律䟽三十六卷

備考彌勒佛光寺事蹟云百濟聖王四年丙午沙門謙益矢心求律航海以轉至中印度常伽那大律寺學梵文五載洞曉竺語深攻律部莊嚴戒體與梵僧倍達多三藏齎梵本阿曇藏五部律文歸國百濟王以羽葆皷吹郊迎安于興輪寺召國內名釋二十八人與謙益法師譯律部七十二卷是為百濟律宗之鼻祖也於是曇旭惠仁兩法師著律䟽三十六卷獻于王王作毘曇新律序奉藏于台耀殿將欲剞劂廣佈未遑而薨

(辛酉)十九年(新羅真興王二年高句麗安原王十一年梁大同七年)

百濟遣使如梁表請毛詩博士涅槃等經義并工匠畵師從之

(壬申)三十年(新羅真興王十三年高句麗陽原王八年梁承聖元年)

百濟王始以佛像經卷贈於日本且貽書曰是法於諸法中最為殊勝周公孔子尚不能知能生無量福德成就無上菩提云云日本佛教始

叅考日本書記云欽明天皇十三年冬十月百濟聖明王遣西部姬氏達率斯致契等獻金銅釋迦像一軀彌勒石佛及幡盖經論若干卷然群臣不信用之蘇我稻宿禰尊敬之因賜之作佛殿於石川家安置之置三尼一僧以供之蘇我馬子司馬達皆崇佛此佛院道塲之始也

叅考水鏡記云繼軆天皇之時韓人持佛像等來崇奉云云又日本通證曰體十三年司馬達等由韓來朝云云若依此兩說而合觀之則彼水鏡所謂韓人即措司馬達等然則欽明已前日本早有佛教之聲迹矣

(甲戌)三十二年(新羅真興王十五年高句麗陽原王十年梁承聖三年)

百濟遣沙門曇惠道深等十六人於日本

○威德王高昌在位四十四年

(丁酉)二十四年(新羅真智王二年高句麗平原王十九年陳大建九年)

百濟送經論及律師禪師比丘尼呪禁師佛工寺匠等於日本詔置難波大別王寺

叅考和漢三才圖會云敏達六年始自百濟國佛工寺匠來又云初百濟送佛像聖德太子與馬子大臣同信佛法守屋大連摧破佛法太子誅之為造大王寺處處伽藍召土木瓦工於百濟國今攝州大坂瓦工其傳統也

(戊申)三十四年(新羅真平王十年高句麗平原王三十年陳至德六年)

百濟國寺工太良末太文賈古子三人畵工白如入日(和漢三才圖會)蘇我馬子大臣請百濟僧等問受戒之法是日本僧之始也(和漢三才圖會)三月百濟復送佛舍利及僧寺匠瓦匠畵工等於日本四月善信尼等來百濟學戒律三年受十戒六法而歸是日本戒律之始(日本佛教畧中)

○法王高宣在位二年

(己未)元年(新羅真平王二十一年高句麗嬰陽王十年隋開皇十九年)(佛紀一六二六年)

百濟下令禁殺生收民家所養鷹鷂放之又焚漁獵之具

(庚申)二年(新羅真平王二十二年高句麗嬰陽王十一年隋開皇二十年)(佛紀一六二七年)

春正月百濟創王興寺度僧三十人大旱王幸漆岳寺祈

叅考三國遺事云百濟法王或云孝順王隋文帝開皇十九年即位詔禁殺生年度僧三十人創王興寺時都泗泚城(今扶餘也)武王繼綂父基子搆歷數紀而畢成寺亦名彌勒寺

○武王高璋在位四十一年

(辛酉)二年(新羅真平王二十三年高句麗嬰陽王十二年隋仁壽元年)(佛紀一六二八年)

百濟僧觀勒至日本獻天文地理歷本方術書(和漢三才圖會)

叅考日本佛教畧史云推古天皇十年百濟沙門觀勒高麗沙門隆雲等至於日觀勒獻曆書及天文地理遁甲方術等書又云推古三十二年有僧以斧歐其祖父帝聞之詔置僧正僧都及法頭以檢校僧尼之不法者乃命觀勒為僧正鞍部德積為僧都阿曇連充法頭是日本僧官之始

(甲午)三十五年(新羅善德女主三年高句麗榮留王十七年唐貞觀八年)(佛紀二六六一年)

春二月百濟興王寺成寺臨水窮極壯麗創自法王時至是告成王每乘舟入寺行香

叅考三國遺事云泗泚厓有一石可坐十餘人百濟王欲幸王興寺禮佛先於此石望拜其石自煖因名突石

○義慈王高義慈在位十九年

(己未)十九年(新羅太宗王六年高句麗寶藏王十八年唐顯慶四年)(佛紀一六八六年)

百濟烏會寺(亦云烏合寺)有大赤馬晝夜六時遶寺行道(三國遺事)

(庚申)二十年(新羅太宗王七年高句麗寶藏王十九年唐顯慶五年)(佛紀二六八七年)

六月百濟興王寺僧皆見如船楫隨大水入寺門(三國遺事)月又震天王道讓二寺塔及白石寺講堂唐兵與新羅兵合圍百濟都城拔之百濟義慈王降唐兵執之以歸於是百濟兦于唐唐分百濟故地置熊津馬韓東明金漣德安五都督府各綂州縣命劉仁願以兵一萬留鎮泗泚城明年百濟宗室福信等立故王子扶餘豐為王豐嘗質於日本福信起兵與浮屠道琛據周留城叛西北諸部皆應兵圍劉仁願於熊津城既而福信殺道琛扶餘豐又殺福信百濟遂兦

()叅考百濟僧寶關係日本者

曇慧】〔日本書紀 欽明十五年(百濟聖王三十一年甲戌)二月百濟遣僧曇慧等九人代道深等九

元亨釋書 釋曇慧百濟國人欽明十五年二月共道深本國貢來

本朝高僧傳 百濟國沙門曇慧傳釋曇慧百濟國人蚤入大唐陪時匠席綜大小遊化為志彼國聞此方崇佛法欽明十五年春二月慧及道深偕計貢來敕建精延以居之是本朝有沙門之始也但以士民未知所以皈嚮三寶時機難調不述宗乘國史亦不記所終

贊曰

慧深二師選擇外貢化導不著不知何宗余想不出跋摩提婆之宗羅什入大唱三論成實自唐以前諸師習尚二論是以其法早傳於三韓耳延曆十五官符稱成實論附三論二師為空宗也明矣且為此方之騰蘭故系冠于篇首焉

日羅】〔本朝高僧傳 釋日羅百濟國人神異不測精博內外聲播吾國敏達帝聞之遣紀押勝招羅國王愛才不許應徵再使吉備羽島篤責王懼聽命十二年(百濟威德王二十九年癸卯)夏從羽島來舘遇渥洽上殿對問聖德太子微服到館羅指曰神人也跪地再拜說半偈曰敬禮救世觀世音傳燈東方粟散國即出身光太子眉間放光欵談夜白太子謂曰子之命不久而盡羅後開攝之劒尾山不幾新羅人刺殺之太子曰日羅者聖人也我在南嶽時彼為弟子常拜日天故有身光余逢劒尾山主尋羅之曰年代㴱遠塔牌不存寺誌亦無然里民傳云肇開基者日羅上人也盖撰記傳不委真俗筆跨兩端故後世或謂俗人也夫放身光者豈纏人之所為乎其為沙何疑之有太子親稱為聖人則縱非沙門實是化權之人也焉

善信尼】〔元亨釋書 善信尼司馬達等之女也敏達十三年從慧便出家同伴二女共薙髮一禪藏梁人夜善之女二慧善錦織之女大臣蘇馬子營精舍迎三尼供養用明二年信白馬子曰出家之人以戒為地願赴百濟受戒學崇峻元年(百濟威德王三十四年戊申)馬子付信百濟使求法發遣三年春信等三尼自百濟歸住櫻井寺

豐國】〔日本書記 用明二年(百濟威德王三十三年丁未)四月丙子天皇得病還入於宮羣臣侍焉天皇詔羣臣曰朕思欲歸三寶卿等議之羣臣入朝而議物部守屋大連與中臣勝海連違詔議曰何背國神敬他神也由來不議若斯事矣蘇我馬子宿禰大臣曰隨詔而奉助詎生異計於是皇弟皇子(皇弟皇子者穴穗部皇子即天皇庶弟)引豐國法師(闕名也)入於內物部守屋大連睥睨大怒。〔日本靈異記考證上豐國盖謂韓國也非斥豐前豐後猶仲哀紀謂韓國為寶國神功紀云財寶國財寶國財國金銀之國應神紀云金銀蕃國也神代紀亦云韓鄉之鳥是有金銀用明二年紀云皇弟皇子引豐國法師入於內裏亦蓋謂韓國僧也

本朝高僧傳 百濟國沙門豐國傳釋豐國百濟人史失其名以國呼之生資俊邁慕風化而來是時佛法未周寓豐後民間焉用明二年夏四月帝弗豫詔侍臣曰思歸三寶卿等議焉守屋勝海奏曰先皇以來未有此議何背本邦神奉異域佛乎蘇馬子曰已承睿旨何異謀之有乎於是皇弟穴穗王子聞豐國法師之名下書招入內說法聖德太子建中山寺於攝之駒嶽落慶之日請豐國為供養尊師後任住持

觀勒】〔日本書記 推古十年(百濟武王二年壬戌)十月百濟僧觀勒來之仍貢曆本及天文地理并遁甲方術之書也是時選書生三四人以俾學習於觀勒矣陽胡史祖玉陳習曆法大友村主高聰學天文遁甲山背臣日并立學方術皆學以成業

元亨釋書 釋觀勒百濟人推古十年十月貢來有學術獻曆本及天文地理方術之書太子耳聰曰吾在衡山勒為弟子好星宿度數山河利害事我呵其涉藝術雜真乘夙因不竭追我而來猶言星曆三十二年四月有沙門殺祖父者朝廷初置僧檢校僧尼勒當遴選為僧正

本朝高僧傳 百濟國沙門觀勒傳釋觀勒百濟國人研究三論旁通外學推古十年冬十月受選來朝勑居元興寺擇俊秀者就勒學書太子豐聰曰吾在衡山勒為弟子嗜天文地理學吾呵其涉藝術雜於真乘夙因不竭又追蹤來猶言星曆甲申有比丘殺害祖父帝召羣臣曰夫沙門者歸敬三寶從事戒法何無慚慎作此惡朕甚愧之僧尼犯罪者悉捕刑之乃詔諸寺索惡比丘一時僧尼多逢稽疑勒上表曰佛法自至東漢經三百歲傳之百濟已一百年百濟先主聞日本天皇睿聖敏貢上佛像經論未滿百歲是以僧尼不習法律所以作大逆職而斯由也今聞聖惶懼不知所如伏顧除大逆者其餘悉赦勿罪是所憲章之正仁政之及也帝重詔曰道人犯法何以誨世俗自今以往應置僧正僧都檢校僧尼勒任僧正高麗德積為僧都是本朝立僧綱之始也

贊曰

在昔秦世僧尼眾夥或有愆漏姚興下書使僧䂮任僧正僧遷為悅眾以濟頹緒矣吾推古帝登庸勒積以匡法律異域異時王制之同壎箎相合蓋朝有護法之后則野有聯芳之僧佛法之感應何世何國而得不爾哉

慧彌】〔元亨釋書 釋慧彌推古十七年(百濟武王九年己巳)四月百濟人赴吳國其船漂流肥後州州吏告大宰府府以聞勑令其舟人送本邦時彌沙門道欣等慕國化上表請留詔居元興寺

本朝高僧傳 和州元興寺沙門慧彌傳釋慧彌百濟人與州人赴吳國其船被風推古十七年夏四月至肥後葦北津太宰府以聞詔送本州時慧彌道欣二沙門慕國化上表請留敕居元興寺

義覺】〔元亨釋書 釋義覺百濟國人也本朝征彼國時伴軍士來身長七尺博究佛居難波百濟寺一夕誦摩訶般若心經同寺慧義夜半見覺室光曜赫如義恠窓隙窺之覺誦經光從口出明朝義告眾眾大驚嘆覺語徒曰我閉目誦經百許遍開目視室四壁空洞庭外皆見起而觸之室戶盡關歸座誦經通洞如先是般若不思議之力也此事齊明帝之時也(百濟義慈王時)

本朝高僧傳 百濟國沙門義覺傳釋義覺百濟國人也此方征彼國時伴軍士來詔住難波百濟寺覺長七尺博綜梵學持般若心經同寺慧義夜半見覺室光明燿窓隙窺之覺端坐誦經光從口出義以驚悚明朝告眾覺語徒曰吾一夕閉目誦心經一百許遍開目視室四壁空洞庭外皆見吾為希有之想起而撲之壁戶皆歸座誦經空廓如先是般若不思議之妙用也徒皆增精進焉

贊曰

定慧均等斷除煩惱與物一致有何窒礙菩薩羅漢往來於三千世界無他皆以由之也覺之洞見者殆乎躋聖地與

道藏】〔日本書紀 天武十二年(是時百濟已亡而當新羅神文王三年甲申)七月是月始至八月旱之百濟僧道藏雩之得雨十四年十月丙子百濟常輝封三十戶是僧壽百歲庚辰遣百濟僧法藏優婆塞益田金鍾於美濃令煎白术因以賜施綿布

續日本紀 養老五年六月戊[A25]詔曰(中畧)百濟沙門道藏寔惟法門袖領釋道棟樑年逾八十氣力衰耄非有束帛之施豈稱養老之情哉宜所司四時施物絁五匹綿十屯布二十端

元亨釋書 釋道藏百濟人持統二年七月旱詔藏祈雨不崇朝普澍天下養老五詔曰沙門道藏法門領袖釋家棟樑云云崇禮甚盛年逾八十取滅

本朝高僧傳 百濟國沙門道藏傳釋道藏百濟國人博且靈通白鳳年中(百濟末頃)觀光日國持綂二年秋七月旱詔藏禱雨不崇朝而天下普潤帝貴法驗之速賚䞋甚養老五年六月元正帝詔曰沙門道藏釋家棟樑法門領袖年逾八十氣力羸衰若無綿帛之施何寄恤老之志有司四時領供藏東渡之後撰成實論䟽十六卷垂九齡化于南京昔東大寺之學者法相宗論習俱舍三論宗兼學成實至講成實靡不據於藏䟽其講廢止者三百餘年不能無憾也

贊曰

藏師之事國史不記何宗見著論疏則跋摩宗乎實為一家之宗祖也夫成實論者東晉羅什譯出三千門人橫竪講敷自爾歷世名僧或著注疏或鈔釋師與先進并鑣而馳固不忝聖鑒者歟

道寧】〔元亨釋書 釋道寧百濟人白鳳十二年秋八月天下大旱勅寧法雩効雨大帝加優賞

本朝高僧傳 百濟國沙門道寧傳釋道寧百濟國人聞此方風俗之醇淑截海而寓居南京究串經論靈感時著白鳳十二年秋八月旱詔寧法雩修中大雨帝悅優賞焉又同國沙門常輝久留幾內壽一百藏白鳳十四年賜封三十戶以養其老

贊曰

寧公想夫百濟國之選也芳躅之逸也史記法雨之一條亦可以為幸與制曰九十曰有秩况乎百歲也帝賜封戶實合於禮矣輝公之德可知焉

多常】〔本朝高僧傳 和州法器山沙門多常傳釋多常百濟國人也本朝太皇后天皇御宇慕聖化來住和州高市法器山寺誦大藏經神呪專事度生應死之人承驗再蘇病者盈門奇異其多嘗卓錫杖二條於阪上當其經行互用二物無作竗用鑿而樹焉太皇后尊重供養斯乃修行之功獨留芳名慈悲之德長存愛敬也

願覺與圓勢】〔本朝高僧傳 和州高官寺沙門願覺傳釋願覺初入三井就常照學教法後住南京葍上師高宮寺圓勢勢百濟國之師範解行兼備善覺讓房覺疎放無戒檢不嫌五辛而食朝出邑里昏黑回房率以為常有優婆塞短之師前勢曰莫優婆塞夜竊往房鑿壁窺之見其室內放光照燿驚以白師勢曰然也不信吾言無何願覺俄然命終勢命火葬其後優婆塞有事往江州有人語曰願覺師在焉往驗視實是願覺也見優婆塞曰此頃不謁戀思無間起居安不當知大聖變化也

贊曰

古德埋壙之後全身脫出者或有之世以為異焉如覺公火浴無餘而軆質依然遊化他邦者未嘗聞之異中之異也非權化焉能有此妙舉乎

放濟】〔本朝高僧傳 百濟國放濟傳釋放濟者百濟國人本國有鄰兵之難時備後三谷郡主奉詔救百濟發誓願曰若得軍功造立精藍功成凱旋多剏諸寺將塑佛像屈濟上京需金丹等彩具回程買舟到難波津有賣大龜者贖放三尾舟過備前骨島至夜三更舟子利貨相謀思心以濟投海俄有三龜負濟登岸既而有人賣金丹具到郡主家濟偶歸家熟視之前舟子也見濟惶恐首伏還贜濟告檀越乞活其命焉濟後住海邊常化往來年八十餘而化

新羅時代

○法興王金原宗在位二十六年

(戊申)十五年(高句麗安藏王十年百濟聖王六年梁大通二年)

新羅始興佛法初訥秪王時沙門墨胡子自高句麗至一善郡(今善山郡)郡人毛禮作窟室居之梁遣使賜王香君臣不知所用與名胡子曰焚此則香氣芬馥可以致誠於神聖所謂神聖未有過於三寶一曰佛陁二曰達摩三曰僧伽若燒此發願則必有靈應時王女病革胡子焚香祝禱病尋愈王喜施報甚厚胡子以所得與毛禮俄不知所之炤智王時有阿道者與其徒三人亦來毛禮家無幾阿道死三人留讀經律往往有信奉者至是王亦欲興佛教羣臣以為不可王難之近臣異次頓曰請斬小臣以定眾議王曰欲興佛道而殺不辜可乎對曰若道之行雖死無憾召羣臣議僉曰今僧徒童頭異服議論奇詭從之恐有後悔異次頓獨曰夫有非常之人然後有非常之事今佛教淵奧不可不信王曰眾人之言牢不可破而汝獨異言吏將誅之異次頓臨死曰我為法就形佛若有神吾死必有異及斬血從斷處湧色白如乳眾恠之不復毀佛

(己酉)十六年(高句麗安藏王十一年百濟聖王七年梁中大通元年)

新羅禁屠殺

(庚申)二十七年(高句麗安原王十年百濟聖王十八年梁大同六年)(佛紀一五六七年)

秋七月新羅王原宗薨[A26]曰法興弟立宗之子彡麥宗年七歲太后攝政

叅考釋法空新羅第二十三法興王也名原宗智證王元子母延帝夫人 身長七尺寬厚愛人乃神乃聖彰信兆民三年龍現楊井中四年始置兵部七年頒示律始制百官朱紫之秩即位以來每欲興佛法羣臣𠵩𠵩騰口舌王難之然念阿道之至願乃召群臣問曰聖祖味雛與阿道肇宣佛教大功未集而崩能仁妙化遏而不行朕甚痛焉當大立伽藍重興像設其克從先王之烈其如卿等何大臣恭謁等諫曰近者年不登民不安加以隣兵犯境師旅未息奚暇勞民作役作無用之屋哉王憫左右無信歎曰寡人以不德叨承大寶陰陽不序黎民未安故臣下逆而不從誰能以妙法之術曉喻迷人者乎久無應者至十六年粵有內史舍人朴厭觸(或云異次頓或云居次頓)年二十六(三國遺事作二十二)匪直也人秉心塞淵奮義見之勇欲助洪願密奏曰陛下若欲興佛教臣請偽傳王命於有司曰王欲剏佛事如此則羣臣必諫當即下勅曰朕無此令誰矯命耶彼等當劾臣罪若可其奏彼當服矣王曰彼既頑傲雖殺卿何曰大聖之教天神所奉若斬小臣當有天地之異果若有變誰敢違傲王曰本欲興利除害反賊忠臣可無傷乎曰殺身成仁人臣大節况佛日恒明皇圖愈永雖死之日猶生之年也王大加嘆賞曰汝是布衣意懷錦繡乃與厭觸深結誓遂傳宣曰剏寺於天鏡林執事者奉勅興功廷臣果面折廷諍王曰朕不出令髑乃昌言臣固為之若行此法舉國泰安苟有益於經濟雖矯國令何罪於是大會羣臣問之僉曰今見僧徒童頭毀服議論奇詭而非常道若忽從之恐有後悔臣等雖死罪不敢奉髑奮曰今羣臣之言非也夫有非常之人而後有非常之事吾聞佛教淵奧不可不行且鷰雀安知鴻鵠之志哉王曰眾人之言牢不可破汝獨異言不能兩從遂下吏將誅髑告天誓曰我為法就刑庶興義利佛若有神吾死當有異事及斬其頭飛至金剛山頂落焉(在慶州後人於此處建刺楸寺[A27]楸或云法楸)白乳從斷處湧出高數十丈日色昏黑天雨妙地大震動君臣士庶咸皆上畏天變下慟舍人重法隕命相向舉哀而哭遂奉遺營葬金剛山禮也于時君臣盟曰自今而後奉佛歸僧有渝此盟明神殛之君子曰大聖應千百之年仁發於祥義動於瑞莫不應乎天地亙乎日月動乎鬼神而况於人乎夫其自信於道則天地不得為不應也然功貴成而業貴廣故苟有大賴輕太山於鴻毛壯哉得其死所矣是年下令禁殺生(按國史及古諸傳商量而述)二十一年伐木天鏡林欲立精舍掃地得柱礎石龕及堦陛果是往昔招提舊基樑棟之用皆出此林工既告畢王遜位為僧改名法空念三衣瓦鉢志行高遠慈悲一切因名其寺曰大王興輪寺以大王所住故也此新羅剏寺之始王妃亦奉佛為比丘尼住永興寺焉自此啟興大事故王之[A28]曰法興非虛美也厥後每丁厭髑忌日設會於興輪寺追其遠及太宗王時宰輔金良圖信向西方捨二女曰花寶曰蓮寶為此寺婢又以逆臣毛尺族類充賤故二種銅錫至今執役予遊東都登金剛嶺見孤墳短碑慨然不能自止是日山人會食問其故即吾舍人諱日也亦可謂去滋久思滋深矣按阿道碑法興王出家法名法雲字法空今按國史及殊異傳分立二傳諸好古者請詳檢焉

贊曰

大抵國君與下舉事可與守成未可與慮始加有時之利不利信無信繫焉則原宗雖欲剏興佛法固難朝令而夕行然承本願力位據崇高又賴賢臣啟沃能以美利利天下卒與漢明齊驅並駕偉矣哉夫何間言以梁武比之非也彼以人主為大同寺奴帝業墜地法空既遜讓以固其嗣自引為沙門何有於我哉所謂王比丘殊身同軆矣若乎掃迷雲放性空之慧日挾之以飛者惟厭髑之力乎(海東高僧傳)

○真興王金彡麥宗在位三十六年

(甲子)五年(高句麗安原王十四年百濟聖王二十二年梁大同十年)

春二月新羅興輪寺成三月王許度人為僧尼勤於奉佛廣興佛剎

(己巳)十年(高句麗陽原王五年百濟聖王二十七年梁大清三年)

梁遣使(使臣名沈瑚也)送佛舍利於新羅王使白官奉迎於興輪寺前路初新羅僧覺德入梁求法至是與梁使俱來

備考釋覺德新羅人聰明廣博凡聖莫測也新羅既奉行佛教人爭歸信師以達知世之可化謂曰遷喬必出谷學道務求師若安安而居遲遲而行非釋子報恩之本意即附舶人梁為求法之先鋒但不知第何年耳此新羅入學之始遂歷事明備承口訣如除翳膜如去耵聹有始有終無荒無怠德高行峻道望彌隆以採寶者非但自用當還故國普振羣貧乃於真興王十年與梁使賷佛舍利還至舊都遽命有司即遣百官備禮儀出迎于興輪寺前路此亦舍利之始也昔僧會適吳伸七日方值神驗師當人主已信之際隨上國重使來儀本國了無艱礙又以法水普潤海表使惰夫立表皆懷欲往之志其功利復何勝道哉後二十六年陳遣使劉思及入學僧明觀送釋氏經論無慮二千七百餘卷初則新羅法化初張經像多闕是班班將大備焉二師所終皆未詳聞矣(海東高僧傳)

(辛未)十二年(高句麗陽原王七年百濟聖王二十九年梁大寶二年)(佛紀一五七八年)

高句麗沙門惠亮來歸新羅王以亮為僧綂始置百座講及八關之法

備考新羅遣將居柒夫等擊取高句麗十郡居柒夫柰勿王五世孫少有遠志為僧欲覘高句麗強弱入其境聞法師惠亮開堂說經遂詣聽講一日亮問曰汝從何來柒夫曰新羅人也亮握手密言曰吾閱人多矣見汝容貌定非常流其殆有心柒夫曰我生於偏方未聞道理聞師德譽來趨下風願師不拒亮曰老僧不敏能識子此國雖小不可謂無人恐子見執宜速返柒夫將還亮曰汝燕頷鷹視必為將帥他日無貽我害柒夫曰果如所言所不與師相好者有如皦日遂還仕至波珍至是王命柒夫及大角飡仇珍等八將軍與百濟兵侵高句麗百濟先攻平壤破居柒夫等乘勝取竹嶺以外高峴以內十郡於是亮率其徒見于道左柒夫曰蒙師恩得保性命今日何以為報亮曰我國政亂滅亡無日柒夫與之歸見於王

(癸酉)十四年(高句麗陽原王九年百濟聖王三十一年梁承聖二年)(佛紀一五八〇年)

春二月新羅捨新宮為皇龍寺初王命築宮於月城東龍見其地因捨為佛寺號曰皇龍

(乙酉)二十六年(高句麗平原王七年百濟威德王十二年陳天嘉六年)(佛紀一五九二年)

陳遣使劉思及入學僧明觀送釋氏經論二千七百餘(見海東高僧傳中釋法雲傳法雲即真興王也)

(丙戌)二十七年(高句麗平原王八年百濟威德王十三年陳天康元年)(佛紀一五九三年)

新羅皇龍寺成

(壬辰)三十三年(高句麗平原王十四年百濟威德王十九年陳大建四年)(佛紀一五九九年)

冬十月新羅為戰死士卒設八關會於佛寺七日

(甲午)三十五年(高句麗平原王十六年百濟威德王二十一年陳大建六年)(佛紀一六〇一年)

春三月新羅鑄皇龍寺丈六像用銅三萬五千七斤鍍金百二兩

○真智王金金輪在位三年

(丙申)元年(高句麗平原王十八年百濟威德王二十三年陳大建八年)

秋八月新羅王彡麥宗薨王幼年即位唯勤奉佛至末年剃髮披僧衣自號法雲王妃亦為尼住永興寺

備考釋法雲俗名彡麥宗[A29]曰真興而法興王弟葛文王之子也母金氏生七歲即位克寬克仁敬事而信聞善若驚除惡務本七年興輪寺成許人出家為僧尼八年命大阿飡柒夫等廣集文史修撰國史十年梁遣使與入學僧覺德送佛舍利王使羣臣奉迎興輪寺前路十四年命有司築新宮於月城東黃龍見其地王疑之改為佛寺號曰黃龍二十六年陳遣使劉思及僧明觀送釋氏經論七百餘卷三十七年祗園實際二寺成而黃龍亦畢功三十三年十月為戰死士卒設八關齋會於外寺七日乃罷三十五年鑄黃龍寺丈六像或傳阿育王所泛船載黃金至絲浦輸入而鑄語在慈藏傳三十六年丈六出淚至踵三十七年始奉原花為仙郎初君臣病無以知人欲使類聚羣遊以觀其行義舉而用之遂簡美女二人曰南無曰俊貞聚徒三百餘人二女爭娟貞引南無強勸酒醉而投河殺之徒人失和而罷其後遂取美貌男傅粉粧飾之奉為花郎即徒眾雲集或相磨以道義或相悅以歌樂娛遊山水遠不至因此知人之邪正擇其善者薦之於朝故金大問世記云賢佐忠臣從此而良將猛卒由是而生崔致遠鸞郎碑序曰國有玄妙之道曰風流實乃包含三教接化羣生且如入則孝於家出則忠於國魯司宼之旨也處無為之事行不言之教周柱史之宗也諸惡莫作眾善奉行竺乾太子之化也又唐令狐澄新羅國記云擇貴人子弟之美者傳粉粧飾而奉之名曰花郎國人皆尊事之此蓋王化之方便也原郎至羅末凡二百餘人其中四仙最賢且如世記中王幼年即祚一心奉佛至末祝髮為浮圖被法服自號法雲受持禁戒三業清淨遂以終焉及其薨也國人以禮葬于哀公祠之北峯是歲安含法師至自隋至安含傳辨之

贊曰

風俗之於人大矣哉王者欲移易於當世如水之就下沛然孰禦哉始真興既崇像教設花郎之游國人樂從傚倣如趨寶肆如登春臺要其歸在乎遷善徒鴻漸於大道而已彼漢哀帝徒以色是愛故斑固曰柔曼之傾人意非特女徒蓋亦有男色焉評之不可同日而語矣(海東高僧傳)

尚玄曰新羅花郎即名國仙其所尊敬可知也已今朝鮮人西南方言呼賣娼之婦曰花郎女稱賽神之巫曰花郎兒皆極可賤可耻之名詞也究其語源新羅流傳而以俊貞之悅人原花之聚徒為可耻之行而賤之者歟何其名則相類實則相反如是懸隔耶

近世京城曾有所謂四處所外入塲(大殿別監禁府選將捕盜軍官大宮廳直時謂之四處所外入場)或爭佳妓而起棒(俗名便戰)名曰外入塲鬪或因美童而鬪脚法名曰擇其緣鬪要之皆尚義俠養豪之一種習俗雖然屬於儓社會之風流蕩子窩窟之行為末乃流於浮浪誤入與新羅之花郎不可同年而語也

○真平王金伯淨在位五十三年

(戊申)十年(高句麗平原王三十年百濟威德王三十五年陳禎明二年)(佛紀一六一五年)

新羅竹嶺西百里許有山屹然高峙忽有一大石四面方雕四方如來皆以紅紗護之自天墜其山頂王聞之命駕瞻敬遂創寺嵓側額曰大乘寺請比丘(失名)誦蓮經者主寺灑掃供石香火不廢號曰四佛山比丘卒既塟塚上生(三國遺史)

(己酉)十一年(高句麗平原王三十一年百濟威德王三十六年陳禎明三年)(佛紀一六一六年)

新羅高僧圓光入陳求法

(丙辰)十八年(高句麗嬰陽王七年百濟威德王四十三年隋開皇十六年)(佛紀一六二三年)

新羅高僧曇育入隋求法

(庚申)二十二年(高句麗嬰陽王十一年百濟武王元年隋開皇二十年)(佛紀一六二七年)

新羅僧圓光曾入陳求法至是隨柰麻諸文大捨橫川還自隋為時人所重(柰麻大捨皆新羅官職名)

(壬戌)二十四年(高句麗嬰陽王十三年百濟武王三年隋仁壽二年)(佛紀一六二九年)

新羅高僧智明隨入朝使上軍還王欽風景仰推重戒褒為大德以勸方來後加大大德

備考釋智明新羅人神解超悟行止合度內蘊密行讚揚他德挽曲向己捨直與人顒顒昂昂動有可觀自竺教宣道於海東權輿之際未曾大集英俊間生奮臂而作或自悟以逞能或遠來而命駕新醫[袖-由+弇]於舊醫邪正始分舊尹告於新尹師資相於是西入中國飽參而來者繼踵而起師以命世之才當真平王七年秋七月津利往入陳求法雲遊海陸梗轉西東苟有道而有名悉爰諮而爰詣如木從繩金成器飄然一去忽爾十霜學既得髓心切傳燈以真平王二十四年九月隨入朝使還國王欽風景仰推重戒律褒為大德以勸方來師岳立嵩華量含滄溟炤之以慧月振之以德風緇素之德是彛是訓後加大大德蔚居峻秩不知所卒初師入陳後五年圓光法師入陳八年曇育入隋七年隨入朝使惠文俱還師與智明並以高顯名於當代之才之美固不相上下者也(海東高僧傳)

(乙丑)二十七年(高句麗嬰陽王十六年百濟武王六年隋大業元年)

新羅高僧曇育隨入朝使惠文還曇育與智明並以高顯名當代之才之美不相上下

(戊辰)三十年(高句麗嬰陽王十九年百濟武王九年隋大業四年)

新羅王患高句麗屢侵封疆欲請隋兵以征敵國命圓光法師修乞師表光曰求自存而滅他非沙門之行也然貧道在大王之土地費大王之衣食敢不唯命是從乃述以聞(釋圓光傳)

(癸酉)二十五年(高句麗嬰陽王二十四年百濟武王十四年隋大業九年)

秋七月隋使王世儀至新羅皇龍寺設百高座邀僧圓光等說經

(丁丑)三十九年(高句麗嬰陽王二十八年百濟武王十八年隋大業十三年)

新羅元曉大師生于押梁郡佛地村栗谷娑羅樹下師俗姓薛氏小名誓幢初母夢流星入懷因而有娠將產五色雲覆地生而穎異學不從師(元曉傳)

備考聖師元曉俗姓薛氏祖仍皮公亦云赤大公今赤大淵側有仍皮公廟談㮏乃末初示生于押梁郡南(今章山郡)佛地村北栗谷裟羅樹下村名佛地或作發智村(俚云佛等乙村)裟羅樹者諺云師之家本住此谷西南母既娠而月滿適過此谷栗樹下忽分產而倉皇不能歸家且以夫衣掛樹而寢處其中因號樹曰裟羅樹其樹之實亦異於至今稱裟羅栗古傳昔有主寺者給寺奴一人夕饌栗二枚奴訟于官官吏怪取栗檢之一枚盈一鉢乃歸判給一枚故因名栗谷師既出家捨其宅為寺名初樹之旁置寺曰裟羅師之行狀云是京師人從祖考也唐僧傳云本下湘州之人按麟德二年間文武王割上州下州之地置歃良州則下州乃今之昌寧郡也押梁郡本下州之屬縣上州則今尚州亦作湘州也佛地村今屬慈仁縣則乃押梁之所分開師生小名誓幢第名祈幢(幢者俗云毛也)初母夢流星入懷因而有娠及將產有五色雲覆地真平王三十九年大業十三年丁丑歲也生而穎異學不從師其遊方始末通茂跡具載唐傳與行狀不可具載唯鄉傳所記有一二段異事師嘗一日風顛唱街云誰許沒柯斧我斫支天柱人皆未喻時太宗聞之曰此師殆欲得貴婦產賢子之謂爾國有大賢利莫大焉時瑤石宮(今學院是也)有寡公主勅宮吏覔曉引入宮吏奉勅將求之已自南山來過蚊川橋(沙川俗云年川又蚊川又橋名榆橋也)遇之佯墮水中濕衣袴吏引師於褫衣曬因留宿焉公主果有娠生薛聰聰生而睿敏博通經史新羅十賢中一以方音通會華夷方俗物名訓解六經文學至今海東業明經者傳受不絕曉既失戒生聰已後易俗服自號卜姓居士(他本作小性居士)偶得優人舞弄大瓠其狀瑰奇其形製為道具以華嚴經一切無碍人一道出生死命名曰無碍仍作歌流于世嘗持此千村萬落且歌且舞化詠而歸使桑樞瓮牖玃猴之輩皆識佛陁之號咸作南無之稱曉之化大矣哉其生緣之村名佛地寺名初開自稱元曉者蓋初輝佛日之意元曉亦是方言也當時人皆以鄉言稱之始旦也曾住芬皇寺纂華嚴疏至第四十回向品終乃絕筆又嘗因訟分軀於百松故皆謂位階初地矣亦因海龍之誘詔於路上撰三昧經䟽置筆硯於牛之兩角上因謂之角乘亦表本始二覺之微旨也大安法師排來而粘紙亦知音唱和也既入寂聰碎遺骸塑真容安芬皇寺以表敬慕終天之志聰時旁禮像忽迴顧至今猶顧矣曉嘗所居穴寺旁有聰家之墟云

贊曰

角乘初開三昧軸舞壺終掛萬街風月明瑤石春眠去門掩芬皇顧影空(三國遺事)

宋高僧傳(贊寧撰)唐新羅國黃龍寺元曉傳釋元曉姓薛氏東海湘州人也䰂之年惠然入法隨師稟業遊處無恒勇擊義圍雄橫文陣仡仡然桓桓然進無前却蓋三學之淹通彼土謂為萬人之教精義入神為若此也嘗與湘法師入唐慕奘三藏慈思之門厥緣既差息心遊往無何發言狂悖示跡乖踈同居士入酒肆倡家若誌公持金刀鐵錫或製疏以講雜華或撫琴以樂祠宇或閭閻寓宿山水坐禪任意隨機都無定檢時國王置百座仁王經大會徧搜碩德本州以名望舉進之諸德惡其為人譖王不納居無何王之夫人腦嬰癰腫醫士絕驗王及王子臣屬禱請山川靈祠無所不至有巫覡言曰苟遣人往他國求藥是疾方瘳王乃發使泛海入唐募其醫術溟漲之中忽見一翁由波濤躍出登舟邀使人入海覩宮殿嚴麗見龍王名鈐海謂使者曰汝國夫人是青帝第三女也我宮中先有金剛三[A30]乃二圓覺通示菩薩行也今托仗夫人之病為增上緣欲附此經出彼國流布耳於是將三十來紙重沓散經付授使人復曰此經渡海中恐羅魔事王令持刀裂使人腨膓而內于中用蠟紙纏藤以藥傳之其腨如故龍王言可令大安聖者銓次綴縫請元曉法師造疏講釋之夫人疾愈無疑假使雪山阿伽陁藥力亦不過是龍王送出海面遂登舟歸國時王聞而歡喜乃先召大安聖者黏次焉大安者不測之人也形狀特異恒在市𫑮擊銅鉢唱大安大安之聲故號之也命安安云但將經來不願入王宮闕安得經排來成八品皆合佛意安曰速將付元曉講餘人則否曉受斯經正在本生湘州也謂使人曰此經以本始二覺為宗為我備角乘將案几在兩角之間置其筆硯始終于牛車造䟽成五卷王請剋日於黃龍寺敷演時有薄徒竊盜新䟽以事白王延于三日重錄成三卷號為畧䟽洎乎王臣道俗雲擁法堂曉乃宣吐有儀解紛可則稱揚彈指聲沸于空曉復昌言曰昔日採百椽時雖不預會今朝橫一棟處惟我獨能時諸名德俯顏慙色膺懺悔焉初曉示跡無恒化人不定或擲盤而救眾或噀水而撲焚或數處現形或六方告滅亦杯渡誌公之倫歟其於解性覽無不明矣疏有廣畧二本俱行本畧本流入中華後有飜經三藏改之為論焉

系曰海龍之宮自何而有經本耶通曰經云龍王宮殿中有七寶塔諸佛所說諸經深義別有七寶篋滿中盛之謂十二因緣摠持三昧等良以此經合行世間復現大安曉公神異乃使夫人之疾為起教之大端者也

(庚辰)四十二年(高句麗榮留王三年百濟武王二十一年唐武德三年)

新羅義湘法師示生是年安弘法師與西域三藏毗摩羅真諦農伽陀佛陀僧伽等及漢僧二人至自唐住皇龍寺譯出栴檀香火星光妙女鄉僧曇和筆受

備考海東高僧傳云釋安含俗姓金詩賦伊飡之孫也生而覺悟性乃沖虛然淵懿之量莫窮涯畛嘗浪志遊方觀風弘化真平二十二年約與高僧惠宿為伴擬將乘桴泛泥浦津過涉島之下忽值風浪回泊此濱明年有旨簡差堪成法器者入朝學問遂命法師允當行矣乃與聘國使同舟涉海遠赴天庭天王引見皇情大勅配於大興聖寺居住旬月之間洞解玄旨(中畧)越二十七年爰與于闐沙門毗摩真沙門農伽陀等俱來至此西域胡僧直到鷄林蓋自茲也又崔致遠所撰義湘傳湘真平建福四十二年受生是年東方聖人安弘法師與西國三三藏漢僧二人至自唐注云北天竺烏萇國毗摩羅真諦年四十四農伽陀年四十六摩豆羅國佛陀僧伽年四十六經由五十二國始到漢土遂東來住皇龍寺譯出栴檀香火星光妙女鄉僧曇和筆受未幾漢僧上表乞還中國王許而送之」。則安含殆和尚是也按新羅本記真興王三十七年安弘入陳求法與胡僧毗摩羅等三人迴上楞伽勝鬘經及佛舍利」。自真興末至真平建福相去幾五十年何三藏來之前却如是或恐安含安弘實有二人然其所與三藏不殊而厥名不殊今合而立傳又未詳西國三藏去留所終和尚返國以後作讖書一卷(中略)皆懸言遙記的如目覩了無差脫善德王九年九月二十三日終于萬善道塲享年六十二是月鄉使從漢而迴邂逅法師敷座于碧浪之上怡然向西而去真所謂騰空步階坐水行地者矣翰林薛某奉詔撰其銘云后塟忉利建天王寺怪鳥夜鳴兵眾且殪王子渡關入朝聖顏五年為限三十而還浮沈輪轉彼我奚免年六十二終于萬善使還海路師亦交遇端坐水上指西以歸

(庚寅)五十二年(高句麗榮留王十三年百濟武王三十一年唐貞觀四年)(佛紀一六五七年)

新羅圓光法師入寂

備考唐續高僧傳第十三卷載新羅皇隆寺釋圓光俗姓朴氏本住三韓卞韓辰韓馬韓光即辰韓人也家世海東祖習綿遠而神器恢廓愛染篇章校獵玄儒討讎子史文華騰翥於韓服博贍猶愧於中原遂割略親朋發憤溟渤年二十五乘舶造于金陵有陳之世號稱文國故得諮考先疑詢猷了義初聽莊嚴旻公弟子講素霑世典謂理窮神及聞釋宗反同腐芥虛尋名教實懼生涯乃上啟陳主請歸道法勅許焉既爰初落采即稟具戒遊歷講肆具盡嘉謀領牒微言不謝光景故得成實涅槃蘊括心府三藏釋論徧所披尋末又投吳之虎丘山念定相沿無忘覺觀息心之眾雲結林泉並以綜涉四含功流八定明善易擬簡直難虧深副夙心遂有終焉之慮於是頓絕人事盤遊聖迹攝想青霄緬謝終古時有信士宅居山下請光出講固辭不許苦事邀延遂從其志創通成論末講般若皆思觧佼徹嘉問飛移兼䋴以絢采織綜詞義聽者欣欣會其心府從此因循舊章開化成任每法輪一動輒傾注江湖雖是異域通傳而沐道頓除嫌郄故名望橫流播于嶺表披榛負橐而至者相接如鱗會隋后御宇威加南國曆窮其數軍入楊都遂被亂兵將加刑戮有大主將見寺塔火燒走赴救之了無火狀但見光在塔前[A31]將殺既恠其異即觧而放之斯臨危達感如此也光學通吳越便欲觀化周秦開皇九年來遊帝宇值佛法初會攝論肇興奉佩文言振績㣲緒又馳慧觧宣譽京庫績業既成道東須繼本國遠聞上啟頻請有勅厚加勞問放歸桑梓光往還累紀老幼相欣新羅王金氏面申虔敬仰若聖人光性在虛閑情多汎愛言常含笑慍結不形而牋表啟書往還國命並出自胷襟一隅傾奉皆委以治方詢之道化事異錦衣請同觀國乘機敷訓垂範于今年齒既高乘輿入內衣服藥食並王手自營不許佐助用希專福其感敬如此類也將終之前王親執慰囑累遺法兼濟斯民為說徵祥被于海曲以彼建福五十八年少覺不念經于七日遺誡清切端坐終于所住皇隆寺中春秋九十有九即唐貞觀四年也當終之時寺東北虛中音樂滿空異香充院道俗悲慶知其靈感遂葬于郊國給羽儀葬具同於王禮後有俗人兒胎死者彼土諺云當於有福人墓側埋之種胤不絕乃私瘞於墳側當日震此胎屍擲于塋外由此不懷敬者率崇仰焉有弟子圓安神志機穎性希歷覽慕仰幽求遂北趣九都東觀不耐又西赴燕魏後展帝京備通方俗尋諸經論跨轢大綱洞清纖旨晚歸心學高軌光塵初住京寺以道素有聞特進蕭瑀奏請住於藍田所造津梁寺四事供給無替六時矣安嘗敘光云國王染患醫治不損請光入宮別省安置夜別二時為說㴱法受戒懺悔王大信奉一時初夜王見光首金色晃然有象日輪隨身而至王后官女同共覩之由是重發勝心克留疾所不久遂差光於辰韓馬韓之間盛通正法每歲再講匠成後學襯施之資並充營寺餘唯衣鉢而已

○善德女主金德曼在位十三年

(甲午)三年(高句麗榮留王十七年百濟武王三十五年唐貞觀八年)

新羅芬皇寺成

(乙未)四年(高句麗榮留王十八年百濟武王三十六年唐貞觀九年)

新羅靈妙寺成(良志法師書其額)高僧明朗自唐還

(丙申)五年(高句麗榮留王十九年百濟武王三十七年唐貞觀十年)

春三月新羅主疾病設百高座於皇龍寺講仁王經 度僧百人是年高僧慈藏入唐求法

叅考善德王德曼遘疾彌留有興輪寺僧法暢應詔侍疾久而無效時有密本法師以德行聞於國左右請代之王詔迎入內本在宸仗外讀藥師經卷軸纔周持六環飛人寢內刺一老狐與法暢倒擲庭下王疾乃瘳時本頂上發五色神光者皆驚又丞相金良圖為阿孩時忽口噤體硬不言不遂每見一大鬼率羣小鬼來家中凡有盤肴皆啖嘗之巫覡來祭則羣聚而爭侮之圖雖欲命撤而口不能言親請法流寺僧亡名來轉經太鬼命小鬼以鐵搥打僧頭仆地嘔血而死隔數日使邀本使還言本法師受我請將來矣眾鬼聞之皆失色小鬼曰法師至將不利之何幸大鬼悔慢自若曰何害之有俄而有四方大力神皆屬金甲長戟來捉羣鬼而縛去次有無數天神環拱而待須臾本至不待開經其疾乃治語通身觧具說件良圖因此篤信釋氏一生無怠塑成興輪寺吳堂主彌陁尊像左右菩薩并滿金畵其堂本嘗住金谷寺又金庚信嘗與一老居士交厚世人不知其何人于時公之戚秀天久染惡疾公遣居士診衛適有秀天之舊名因惠師者自中岳來訪之見居士而慢侮之曰相汝形儀邪侫人也何得理人之疾居士曰我受金公命不獲已爾惠曰汝見我神通乃奉爐呪香俄頃五色雲旋遶頂上天花散落士曰和尚通力可思議弟子亦有拙技請試之願師乍立於前惠從之士彈指一聲惠倒迸於空一丈許良久徐徐倒下頭卓地屹然如植橛旁人推挽之不動士出去惠猶倒卓達明日秀天使扣於金公公遣居士往救乃觧因惠不復賣技

贊曰

紅紫紛紛幾亂朱堪嗟魚目誑愚夫不因居士輕彈指多少巾箱襲珷玞(三國遺事)
(癸卯)十二年(高句麗寶藏王二年百濟義慈王三年唐貞觀十七年)(佛紀一六七〇年)

春三月新羅高僧慈藏自唐還貞觀年中新羅高僧阿離那跋摩惠業玄泰求本玄恪惠輪玄遊及二失名僧等相繼入唐自唐轉入西域求法皆不得還(海東高僧傳)

(乙巳)十四年(高句麗寶藏王四年百濟義慈王五年唐貞觀十九年)(佛紀一六七二年)

新羅皇龍寺九層塔成從沙門慈藏之請也

叅考三國遺事云海東名賢安弘撰東都成立紀云新羅第二十七代女王為主雖有道無威九韓侵苦龍宮皇龍寺建九層塔則隣國之災可鎮第一層日本第二層中華第三層吳越第四層托羅(亦云乇羅)第五層鷹遊第六層靺鞨第七層丹國第八層女狄第九層濊貊

(丁未)十六年(高句麗寶藏王六年百濟義慈王七年唐貞觀二十一年)(佛紀一六七四年)

新羅女主德曼薨塟于狼山主平日預言死期且曰塟我於忉利天謂後來四天王寺之地即狼山也主見畵牧丹而知其無香之花(初唐帝賜牧丹花圖并花真平王以示德曼德曼曰此花必無香氣王笑曰爾何以知之對曰此花絕艶而畵無蜂蝶是必無香種其子果如其言)聞蛙聲而知有伏兵並為知幾三事

○真德女主金勝曼在位九年

(己酉)三年(高句麗寶藏王八年百濟義慈王九年唐貞觀二十三年)

春正月新羅始依華制為冠服從沙門慈藏之言也

備考大德慈藏金氏本辰韓真骨蘇判(三級爵名)茂林之子其父歷官清要絕無後乃歸心三寶造于千部觀音希生一息祝曰若生男子捨作法海津梁母忽夢星墜入懷因有娠及誕與釋尊同日名善宗郎神志澄睿文思日贍而無染世趣早喪二親轉厭塵譁捐妻息捨田園為元寧寺獨處幽險不避狼虎修枯骨觀㣲或倦弊乃作小室周障荊棘裸坐其中動輙鍼刺頭懸在梁[A32]昏瞑適台輔有闕門閥當累徵不赴王乃勑曰不就斬之藏聞之曰吾寧一日持戒而死不願百年破戒而事聞王許令出家乃深隱岩叢粮粒不恤時有異禽含菓來供就手而喰俄夢天人來授五戒方始出谷鄉邑士女爭來受戒藏自嘆邊生西希大化以仁平三年丙申歲(即貞觀十年也)受勑與門人僧實等十餘輩西入唐謁清凉山山有曼殊大聖塑相國相傳云帝釋天將工來雕也藏於像前禱祈冥感夢像摩頂授梵偈覺而未解旦有異僧來釋云又曰雖學萬教未有過此文以袈裟舍利等付之而滅(藏公初匿之故唐僧傳不載)藏知已蒙聖莂乃下北臺抵大和池入京師太宗勅使慰撫安置勝光別院寵賜頻厚藏嫌其繁擁啟表入終南雲際寺之東崿架嵓為室居三年入神受戒靈應日錯煩不載(智異山華巖寺藏本云師與門人僧實等十餘輩入唐謁終南山雲際寺圓香國師國師謂之曰汝國縱橫烽燧日役干戈黎氓塗炭無以為歸汝今此往可以立塔立寺以鎮東方山水之逆云云既而再入京又蒙勅慰賜絹二百疋用資衣費貞觀十七年癸卯本國善德王上表乞還詔許引入宮賜絹一領(高僧傳絹作納盖納衲音通)雜綵五百端東宮亦賜二百端又多禮貺藏以本朝經像未充乞齎藏經一部洎諸幡幢花蓋堪為福利者皆載之既至洎舉國攸迎命住芬皇寺(唐傳作王芬寺)給侍稠渥一夏請至宮中講大乘論又於皇龍寺演菩薩戒七日七夜天降甘澍(僧傳澍作露)雲霧暗(暗奄音通)覆所講堂四眾咸服其異朝廷議曰教東漸雖百千齡其於住持修奉軌儀闕如也非夫綱理無以肅清啟勅藏為大國統凡僧尼一切規猷總委僧綂主之藏值斯嘉會勇邀弘通令僧尼五部各增舊學月說戒冬春摠試令知持犯置員管維持之又遣巡使歷檢外寺誡礪僧失嚴飾經像為恒式一代護法於斯盛矣如夫子自衛返魯樂正雅頌各得其宜當此之際中之人受戒奉佛十室八九祝髮請度歲月增至乃創通度寺築戒壇以度四來改營生緣里第元寧寺設落成會講雜花方偈感五十二女現身證聽使門人植樹如其數以旌厥異因號知識樹嘗以邦國服章不同諸夏舉議於朝僉允曰臧乃以真德王三年[A33]始服中朝衣冠明年庚[A34]又奉正朔始行永徽號自後每有朝覲列在上藩藏之功也暮年謝辭京輦於江陵郡(本溟州也)創水多寺居焉復夢真僧狀北臺所來告曰明日見汝於大松汀驚悸而起早行至松汀果感文殊來格諮詢法要曰重期於太白葛蟠地遂隱不現(松汀至今不生荊棘而亦不棲鷹鷓之類云)藏往太白山尋之見巨蟒蟠結樹謂侍者曰此所謂葛蟠地乃創石南院(今淨岩寺)以候聖降粵有老居士方袍繿葛簣盛死狗兒來謂侍者曰欲見慈藏來爾門者曰自丱巾未見忤犯吾師諱者何人斯爾狂言乎居士曰但告汝師遂入告藏不之覺曰殆狂者耶門人出詬逐之居士曰歸歟歸歟有我相者焉得見我乃倒簣拂之狗變為獅子寶座陞坐放光而去藏聞之方具威儀尋光趨登南嶺[A35]杳然不及遂殞容而卒茶毗安骨於石穴中藏之締搆寺塔十有餘所每一興造必有異祥故蒲塞供填市不日而成藏之道具布襪并太和龍所獻木鴨枕(別本以木鴨枕為西海龍所獻)與釋尊由衣等合在通度寺又巘陽縣(今彥陽)鴨遊寺枕鴨嘗於此現異故名之又有釋圓勝者先藏西學而同還桑梓助弘律部云

贊曰

曾向清涼夢破迴七篇三趣一時開欲令緇素衣慚愧東國衣冠上國裁(三國遺事)

(海東佛祖源流云師有弟子三人僧實祖日穀成)

叅考續高僧傳(唐南山律師道宣撰)釋慈藏姓金氏新羅國人其先三韓之後也中古之時辰韓馬韓卞韓率其部屬各有魁長案梁貢職圖其新羅國魏曰斯盧宋曰新羅東夷辰韓之國矣藏父名武林官至蘇判異(以本王族比唐一品)既嚮高位籌議攸歸而絕無後幽憂每積素仰佛理乃求加護廣請大捨歸心佛法并造千部觀音希生一息後若成長願發道心度諸生類冥祥顯應夢星墜人懷因即有娠以四月八日誕載良道俗銜慶希有瑞也年過小學神睿澄蘭獨拔恒心而於世數史籍畧皆周覽意漠漠無心染趣會二親俱喪轉厭世華深體無常終歸空寂乃捐捨妻子第宅田隨須便給行悲敬業孑爾隻身投於林壑麤服草屩用卒餘服遂登陗隘獨靜行不避虎兕常思難施時或弊睡心行將徵遂居山室周障棘刺露身直坐動便[A36]懸髮在梁[A37]昏漠修白骨觀轉向明利而冥行顯被物望所歸位當宰相頻徵不就王大怒敕往山所將加手刃藏曰吾寧持戒一日而死不願一生破戒而生使者見之不敢加刃以事上聞王愧服焉放令出家任修道業即又深隱外絕來往粒固窮以死為命便感異鳥各銜諸果就手送與鳥於藏手就而共食時至必爾無乖候斯行感玄徵罕有聯者而常懷慼慼慈念含識作何方便令免生死遂於眠見天使告曰卿在幽隱欲為何利藏曰惟為利益眾生乃授藏五戒訖曰可將此五戒利益眾生又告藏曰吾從忉利天來故授汝戒因騰空滅於是出山一月之間國中士女咸受五戒又深思惟曰生在邊壤佛法未弘自非目驗無由承奉乃啟本西觀大化以貞觀十二年將領門人僧實等十有餘人東辭至寺蒙勅慰撫置勝光別院厚禮殊供人物繁擁財事既積便來外盜賊者將取心戰自驚返來露過便授其戒有患生盲詣藏陳懺後還得眼由斯祥應從受戒者日有千計性樂栖靜勅入山於終南雲際寺東懸崿之上架室居焉旦夕人神歸戒又集時染少疹見受戒神為摩所苦尋即除愈往還三夏常在此山將事東藩辭下雲際見大鬼神其眾無數帶甲持仗云將此金輿迎取慈藏云復見大神與之共鬪拒不許迎藏聞臭氣塞谷蓬勃即就繩床通告訣別其一弟子又被鬼打躃死乃蘇藏即捨諸衣財行僧德施又聞香氣遍滿身心神語藏曰今者不死八十餘矣既而入京蒙勅慰問賜絹二百匹用充衣服貞觀十七年本國請還啟勅蒙許引藏入室賜衲一領雜綵五百東宮賜二百段仍於弘福寺為國設大齋大德法集并度八人又勅太常九部供藏以本朝經像彫落未全遂得藏經一部并諸妙像幡花盖具堪為福利者賷還本既達鄉里仰國來迎一代佛法於是興顯王以藏景仰大國弘持正教非夫綱理無以肅清乃勅藏為大國綂住王芬寺(此芬皇寺之誤)寺即王之所造又別築精院別度十恒充給侍又請入宮一夏講攝大乘論既又於皇龍寺講菩薩戒本七日七夜降甘露雲霧奄靄覆所講堂四部興嗟聲望彌遠及散席日從受戒者其量雲從之革厲十室而九藏屬斯嘉運勇銳由來所有衣資并充檀捨惟事頭陀蘭若綜業正以青丘佛法東漸百齡至於住持修奉蓋闕乃與諸宰伯祥評紀正時王從上下僉議攸歸一切佛法須有規猷正委僧綂藏令僧尼五部各增舊習更置綱管監察維持半月說戒依律懺除春冬摠試令知持犯又置巡使遍歷諸寺誡勵說法嚴飾佛像營理眾業鎮以為常據斯以言護法菩薩即斯人矣又別造寺塔十有餘所一興建合國俱崇藏乃發願曰若所造有靈希現異相便感舍利在諸巾鉢大眾悲積施如山便為受戒行善遂廣又以習俗服章中華有華義惟歸崇正朔義豈貳以事商量舉國咸遂通改邊服一惟唐儀所以每年朝集位在上藩任官遊踐同華夏據事以量通古難例撰諸經戒䟽十餘卷出觀行法一卷盛流彼國(有沙門圓勝者本族辰韓清慎僧也以貞觀初年來儀京輦遍陶法肆聞持鏡曉志存定攝護法為心與藏齊襟秉維城塹及同返國大敞行道講開律部惟其光肇自昔東藩有來西學經術雖聞無行戒檢緣搆既重今則三學備焉是知通法護法代有斯人中濁邊清於斯驗矣)

○武烈王金春秋在位七年

(乙卯)二年(高句麗寶藏王十四年百濟義慈王十五年唐永徵六年)(佛紀一六八二年)

新羅金歆運與百濟戰死之實際寺僧道玉亦從軍戰死歆運柰勿王八世孫少遊花郎文弩之門徒眾有言及戰死留名者歆運為之慨然流涕有激勵思齊之志同門僧轉密曰此人若赴敵必不還也有驟徒者嘗為僧(即實際寺僧道玉也)至是語其徒曰吾聞佛者上則精術業以復性次則起道用以益他我形桑門無一善可取不如從軍殺身以報國乃着戎服改名驟徒詣兵部請從軍及戰突陣力鬪亦死之

(己未)六年(高句麗寶藏王十八年百濟義慈王十九年唐顯慶四年)(佛紀一六八六年)

新羅創壯義寺於漢山州以資前戰士長春郎罷郎之冥福

(辛酉)八年(高句麗寶藏王二十年唐龍朔元年)(佛紀一六八八年)

春高句麗靺鞨合兵圍新羅北漢山城攻擊浹旬城中危懼新羅將金庾信曰人力既渴陰助可資詣佛寺設壇祈禱忽有大星落於賊營又雷雨震擊賊等疑駭解圍而遁皆謂至誠所感也(金庾信傳)金庾信奉新羅王命會唐兵伐高句麗至縣鼓岑之岫寺齊戒閉門獨坐焚香累日夜而出私自喜曰今行得不死矣(海東名將傳)記云總章元年戊辰(此誤也乃龍朔二年壬戌之事也)斯羅王欲興師會唐兵(時新羅所請之唐兵屯于平壤郊而通書徵粮金庾信金仁問等率兵入高句麗境輪粮)庾信先遣人問其會期唐帥蘇定方紙畵犢鸞二物廻之國人未解其意使問於元曉法師解之曰速還其兵謂畵犢畵鸞二切也於是庾信回軍(三國遺事)

○文武王金法敏在位二十年

(甲子)四年(高句麗寶藏王二十三年唐麟德元年)(佛紀一六七一年)

新羅禁人擅施財貨土田于佛寺

(乙丑)五年(高句麗寶藏王二十四年唐麟德二年)(佛紀一六七二年)

新羅高僧惠通入唐傳善無畏三藏印訣而還

備考釋惠通氏族未詳白衣之時家在南山西麓銀川洞之口(今南澗寺東里)一日遊舍東溪上捕一獺屠之棄骨園中詰旦亡其骨跡血尋之骨還舊穴抱五兒而蹲郎望驚異久之感歎躕躇便俗出家易名惠通往唐謁無畏三藏請業藏曰嵎夷之人豈堪法器遂不開授通不堪輕謝去服勤三載猶不許通乃憤悲立於庭頭戴火盆須臾頂裂聲如雷藏聞來視之撤火盆以按裂處誦神呪瘡合如平日有瑕如王字因號王和尚深器之傳印訣時唐時有公主疾病高宗請救於三藏舉通自代受教別處以白豆一斗呪銀器中變白甲神兵逐崇不克又以黑豆一斗呪金器中變黑甲神兵令二色合逐之忽有蛟龍走出疾遂瘳龍怨通之逐己也來本國文仍害命尤毒是時鄭恭奉使於唐見通而謂曰師所逐毒龍歸本國害甚速去除之乃與恭以麟德二年乙丑還國而黜之龍又怨恭乃托之柳生鄭氏門外恭不之覺但賞其蔥密酷愛之及神文王崩孝昭即位修山陵除葬路鄭氏之柳當道有司欲伐之恭恚曰寧慚我頭莫伐此樹有司奏聞王大怒命司宼曰鄭恭恃王和尚神術將謀不遜[A38]逆王命言斬我頭宜從所好乃誅之坑其家朝議王和尚與恭甚厚有忌嫌宜先圖之乃徵甲尋捕通在王望寺見甲徒至登屋携砂瓶研朱筆而呼曰見我所為乃於瓶項抹一畫曰爾輩宜各見項視之皆朱畫相視愕然又呼曰若斷瓶項應斷爾項如何其徒奔走以朱項赴王王曰和尚神通豈人力所能圖乃捨之王女忽有疾詔通治之疾愈王大悅通因言恭被毒龍之污濫膺國刑王聞之心悔乃免恭妻孥拜通為國師龍既報冤於恭往機張山為熊神慘毒滋甚民多梗之到山中諭龍授不殺戒神害乃息初神文王發疽背請候於通通至呪之立治乃曰陛下為宰官身誤决臧人信忠為𨽻信忠有怨生生作報今茲惡疽亦信忠所崇為忠創伽藍奉冥祐以解之王深然之創寺號信忠奉聖寺寺成空中唱云因王創脫苦生天怨已解矣(或本載此事於真表傳中誤也)因其唱地置折怨堂堂與寺今存先是密本之有高僧明朗入龍宮得神印(梵云文豆婁此云神印)祖創神遊林(今天王寺)屢禳隣國之寇今和尚傳無畏之髓遍歷塵寰救人化物兼以宿命之明創寺雲怨密教之風於是乎大振磨之總持嵓母岳之呪錫院等皆其流裔也或云通俗名尊勝角干角干乃新羅之宰相峻級未聞通歷仕之迹或云射得犲狼皆未詳

贊曰

山桃溪杏映籬斜一徑春深兩岸花賴得郎君閑捕獺盡教魔外遠京華(三國遺事)
([A39])九年(唐總章二年)

春正月以僧信惠為政官大書省唐帝遣僧法安來求磁石

(庚午)十年(唐咸亨元年)(佛紀一六九七年)

夏六月故高句麗大兄劒牟岑殺唐僧法安於浿江(劒牟岑立高臧(寶藏王)外孫安勝為王欲圖興復収合殘民至浿江殺唐官人及僧法安等)高僧義湘自唐還湘於永徽初年寓載唐使船入唐至終南山至相寺師智儼和尚學華嚴教觀至是始還

(辛未)十一年(唐咸亨二年)(佛紀一六九八年)

秋七月唐總管薛仁貴遣僧林潤致書於王

(甲戌)十四年(唐上元元年)(佛紀一七〇一年)

秋七月大風毀皇龍寺佛殿九月以僧義安為大書省

(丙子)十六年(唐儀鳳元年)(佛紀一七〇三年)

春二月王命僧義湘創浮石寺于太白山

備考法師義湘考曰韓信金氏年二十九依京師皇福寺落髮未幾西圖觀化遂與元曉道出遼東邊戌邏之為諜者囚閉者累旬僅免而還(事在崔候本傳及曉師行狀等)永徽初會唐使船有西還者寓載入中國初止楊州州將劉至仁請留衙內供養豐贍尋往終南山至相寺謁智儼儼前夕夢一大樹生海東枝葉溥布來蔭神州上有鳳巢視之有一摩尼寶珠光明屬遠覺而驚異灑掃而待湘乃至殊禮迎際從容謂曰昨者之夢子來投我之兆許為入室雜花妙旨剖析幽微儼喜逢郢質克發新致謂鉤深索隱藍茜沮本色既而本國承相金欽純(一作仁問良圖等)往囚於唐高宗將大舉東征欽純等密遣湘誘而先之以咸亨元年庚午還國聞事於朝命神印大德明朗假設密壇法禳之國乃免禍儀鳳元年湘歸太白山奉朝旨創浮石寺敷敞大乘靈感頗著[A40]南門人賢首撰搜玄䟽送副本於湘處并奉書懃懇曰西京崇福寺僧法藏致書於海東新羅華嚴法師侍者一從分別二十餘年傾望之誠豈離心首加以烟雲萬里海陸千重恨此一身不復再面懷抱戀戀夫何可言故由夙世同因今生同業得於此報俱沐大經特蒙先師授茲奧典仰承上人歸鄉之後開演華嚴宣揚法界無碍緣起重重帝網新新佛國利益弘廣喜躍增深是知如來滅後光輝佛日再轉法輪令法久住者其唯法師矣藏進趣無成周旋寡况仰念茲典愧荷先師隨分受持能捨離希憑此業用結來因但以和尚章䟽義豐文簡致令後人多難趣入是以謹錄和尚微言妙旨勒成義記近因勝詮法師抄寫還鄉傳之彼土請上人詳檢臧否幸示箴誨伏願當當來世捨身受身相與同於盧舍那聽受如此無盡妙法修行如此無量普賢願行儻餘惡業一朝顛墜伏希上人不遺宿昔在諸趣中示以正道人信之次時訪存歿不具(文載大覺文類)別幅云探玄記二十卷教分記三卷玄義章等雜義一卷嚴梵語一卷起信疏兩卷十二門疏一卷法界無差別論䟽一卷并因勝詮法師抄寫還鄉頃新羅僧孝忠遺金九分云是上人所寄雖不得書頂荷無盡今附西國澡罐一口用表微誠幸願檢領謹宣」。云云湘乃令十剎傳教太白山浮石寺原州毗摩伽倻之海印毗瑟之玉泉金井之梵魚南岳(智異山也)華嚴寺等是也又著法界圖書印并略疏括盡一乘樞要千載龜鏡競所珍佩餘無撰述嘗鼎味一臠足矣圖成於總章元年戊辰是年儼亦歸寂如孔氏之絕筆於獲麟矣世傳湘乃金山寶蓋之幻有也徒弟悟真智通表訓真定真藏道融良圓相源能仁義寂等十大德為領袖皆亞聖也各有傳嘗處下柯山鶻嵓寺每夜伸臂點浮石室燈著錐洞記蓋承親訓故辭多妙詣(按續藏經目錄有華嚴經文義要决問答四卷新羅表員集盖表員是表訓之訛也又有梵網經菩薩戒本䟽三卷新羅義寂述)訓曾住佛國寺常往來天宮(按景德王傳王玉莖長八(寸先妃)無子廢之封沙梁夫人後妃滿月夫人[A41]景垂太后依忠角于之女也王一日詔表訓大德曰朕無祐不獲其嗣願大德請於上帝而有之訓上告於天帝還來奏云帝有言求女即可男即不宜王曰願轉女成男訓再上天請之帝曰可則可矣然為男則國殆矣訓欲下時帝又召曰天與人不可亂今師往來如隣里漏洩天機今後宜更不通訓來以天語論之王曰國雖殆得男而為嗣足矣於是滿月王后生太子王喜甚至八歲王崩太子即位是為惠恭王幼冲故太后臨朝政條不理盜賊蜂起不遑備禦訓師之說驗矣小帝既女為男故自期睟至於登位常為婦女之戲好佩錦囊與道流為戱國有大亂終為宣德與金良相所弒自表訓後聖人不生於新羅云)源住皇福寺時與徒眾繞塔每步虛而上不以堦升其塔不設梯磴其徒離階三尺履空而旋湘乃顧謂曰世人見此必以為怪不可以訓世餘如崔侯所撰本傳

贊曰

披榛跨海冒烟塵至相門開接瑞珍采采雜花還故國終南太白一般春

叅考宋高僧傳釋義湘俗姓朴氏鷄林府人也生且英奇長而出離逍遙入道性則天然年臨弱冠聞唐土教宗鼎盛與元曉法師同志往西遊行至本國海門唐州界計求巨艦將越滄波倐於中途遭其苦雨遂依道傍土龕間隱身所以避飄濕焉迨乎明朝相視乃古墳骸骨旁也天猶霡沐地且泥塗尺寸難前逗留不進又寄埏甓之中夜之未央俄有鬼物為怪曉公歎曰前之寓宿謂土龕而且安此夜留宵鬼鄉而多崇則知心生故種種法生心滅故龕墳不二又三界惟心萬法惟識心外無法胡用別求我不入唐却携囊返國湘乃隻影孤征誓死無退以總章二年附商船達登州岸分衛到一信士家見湘容色挺拔留連門下既久有少女麗服靚粧曰善妙巧媚誨之湘之心石不可轉也女調不見答頓發道心於前矢大願言生生世世歸命和尚習學大乘成就大事弟子女為檀越供給資緣湘乃徑趨長安終南智儼三藏所綜習華嚴經時康藏國師為同學也所謂知微知章有倫有要德瓶云滿藏海嬉遊乃議回程傳法開誘復至文登舊檀越家謝其數稔供施便募商船逡巡解纜其女善妙預為湘辦集法服并諸什器可盈篋笥運臨海岸湘船已遠女呪之曰我本實心供養法師願是衣篋跳入前船言訖投篋于駭浪有頃疾風吹若鴻毛耳遙望徑跳入船矣其女復誓之我願是身化為大龍扶翼軸艫到國傳於是攘袂投身于海將知願力難屈至誠感神果然伸形夭矯或躍蜿蜓其舟底寧達于彼岸湘入國之後遍歷山川於駒[A42]百濟風馬牛不相及地曰此中地靈山真轉法輪之所無何權宗異部聚徒可半千眾矣湘默作是念大華嚴教非福善之地不可興焉時善妙龍恆隨作護潛知此念乃現大神變於虛空中化成巨石廣一里蓋于伽藍之頂作將墜不墜之狀羣僧驚駭罔知攸趣四面奔散湘遂入寺敷闡斯經冬陽夏陰不召自至者多矣國王欽重以田莊奴僕施之湘言於王曰我法平等高下共均貴賤同揆涅槃經八不淨財何莊田之有何奴僕之為貧道以法界為家以盂耕待稔法身慧命藉此而生矣湘講樹開花談叢結果登堂覩奧者則智通表訓梵軆道身等數人皆啄巨㲉飛出迦留羅鳥焉湘貴如說行講宣之外精勤修練莊嚴剎海靡憚暄涼又常行義淨洗穢法不用巾帨立期乾燥而止持三法衣瓶鉢之餘曾無他物凡弟子請益不敢造次伺其怡寂而後啟發湘乃隨疑解必無滓核自是以來雲遊不定稱可我心卓錫而居學侶蜂屯或執筆書紳懷鉛扎葉抄如結集錄似載言如是義門隨弟子為目如云道身章是也或以處為名云錐穴問答等數章疏皆明華嚴性海毘盧遮那無邊契經義例也湘終于本國號海東華嚴初祖也

(己卯)十九年(唐調露元年)(佛紀一七〇六年)

創四天王寺於狼山從瑜珈法師明朗之言以禳唐兵也

備考金光寺本記云師挺生新羅入唐學道將還因海龍之請入龍宮傳秘法施黃金千兩(一云千斤)潛行地下湧出本宅并底乃捨為寺以龍宮所施黃金飾塔像曜殊特因名金光焉(僧傳作金羽寺誤也)師諱明朗字國育新羅沙于才良之子母曰南澗夫人或云法乖娘蘇判茂林之子金氏則慈藏之妹也三息長曰國教大德次曰義安大師其季也初母夢吞青色珠而有娠善德王元年入唐貞觀九年乙未來歸總章元年戊辰唐將李勣綂大兵合新羅滅高麗(謂高句麗也)後餘軍留百濟將襲滅新羅人覺之發兵拒之高宗聞之赫怒命薛邦興師討之文武王聞之懼請師開秘法禳(事在文武王傳中)因茲為神印宗祖及我太祖創業之時亦有海賊來擾乃請安惠朗融之裔廣學大緣等二大德作法禳鎮皆朗之傳系也故并師而上至龍樹為九祖(本寺記三師為律祖未詳)又太祖為創現聖寺為一宗根柢焉又新羅京城東南二十餘里有遠源寺諺傳安惠等四大德與金庾信金義元金述宗等同願所創也四大德之遺骨皆藏寺之東因號四靈山祖師嵓云則四大德皆羅時高德按堗白寺柱貼注脚載慶州戶長巨川母阿之女女母明珠女女母積利女之子廣學大德大緣三重(古名善會)昆季二人投神印宗以長興二年辛卯隨太祖上京隨駕焚修賞其勞給二人父母忌日寶于堗白寺田畓若干結云云則廣學大緣二人隨聖祖入京者安師等乃與金庾信等創遠源寺者也廣學等二人骨亦來安于茲爾非四德皆剏遠源皆隨聖祖也詳之(三國遺事)

(辛巳)二十一年(唐開耀元年)

秋七月朔王薨遺詔曰山谷遷貿人代推移昔日萬幾之英終成一封之土徒費資財空勞人力屬纊之後十日便於庫門外庭依西國之式以火燒塟輕重自有常科喪制度務從儉約越七日太子政明立[A43]曰文武羣臣以遺詔塟東海口石上(國史)王平時常謂智義法師曰朕身後願為大龍崇奉佛法守護邦家智義曰龍為畜報何王曰朕厭世間榮華久矣若得麤報為龍雅合朕懷矣時憬興大德望重一世王將崩顧命于神文曰憬興法師可為國師勿忘朕命神文即位封為國老興常騎馬出入王宮一日有一沙門形儀䟽率負筐求憩于下馬臺視之乃乾魚也從者呵之曰被緇者豈可負行濁物乎僧曰生肉亦於兩股間挾而行之背負市上之枯魚何傷之有起去興使人追往至南山文殊寺隱而不現但所持杖在文殊像前視筐乃松皮興聞之歎曰是大聖來戒我騎畜也遂終身不復騎馬○文武王嘗築富山城三年乃畢安北河邊築鐵城又欲築京城時義相法師聞之致書報云政教明則草丘畫地而為城民不敢踰可以潔災進福政教苟不明則雖有長城災害未消王於是止罷其役

○神文王金政明在位十一年

(壬午)二年(唐開耀二年永淳元年)

創感恩寺於東海邊

備考寺中記云文武王欲鎮倭兵故始創此寺未畢而崩為海龍其子神文王開耀二年畢排金堂砌下東向開一穴乃龍旋繞之備蓋遺詔之藏骨處名大王寺名感恩寺寺後見龍現形處名利見臺(三國遺事)

五月王幸感恩寺取東海中浮山上一竿竹作笛號萬波息藏于月城天尊庫(三國遺事)

備考第三十一神文大王諱政明金氏開耀元年辛巳七月七日即位為聖考文武大王創感恩寺於東海邊明年壬午(一本云天授元年誤也)五月朔海官波珍飡朴夙清奏曰東海中有小山浮來向感恩寺隨波往來王異之命日官金春質(一作春日)占之曰聖考今為海龍鎮護三韓抑又金公庚信乃三十三天之一子今降為大臣二聖同德出守城之寶若陛下行幸海邊必得無價大寶王喜以其月七日駕幸利見臺望其遣使審之山勢如龜頭上有一竿竹晝為二夜合一(一云山亦晝夜開合如竹)使來奏之王御感恩寺宿明日午時竹合為一天地振動風雨晦暗七日至其月十六日風霽波平王泛海入其山有龍奉黑玉帶來獻迎接共坐問曰此山與竹或判或合如何龍曰比如一手拍之無聲二手拍則有聲且竹之為物合之然後有聲聖王以聲理天下之瑞也王取竹作笛吹之天下和平今王考為海中大龍庚信復為天神二聖同心此無價大寶令我獻之王驚喜以五色錦彩金玉酬賽之勅使斫竹出海山與龍忽隱不現王宿感恩寺十七日到祇林寺西溪邊留駕晝饍太子理恭(即孝昭王)守闕聞此走馬來賀徐察奏曰此玉帶諸窠皆真龍也王曰汝何知之太子曰摘一窠沈水示之乃摘左邊第二窠沈溪即成龍上天其地成淵因號龍淵駕還以其竹作笛於月城天尊庫吹此笛則兵退病愈旱雨雨晴風定波平號萬波息笛(三國遺事)

(乙酉)五年(唐嗣聖二年)(佛紀一七一二年)

春三月奉聖寺成夏四月望德寺成

(壬辰)十二年(孝昭王元年)(唐嗣聖九年即武后長壽元年)(佛紀一七一九年)

高僧勝詮自唐還傳遞賢首䟽鈔於義湘華嚴之學由是益彰

備考釋勝詮未詳其所自也常附舶詣中國賢首國師講下領受玄言研微積惠鑒超穎探賾索隱妙盡隅奧思欲赴感有緣當還國里始賢首與義湘同學稟儼和尚慈訓首就於師說演述義科因詮法師還鄉寄示湘仍寓書(云云)師既還信于義湘湘乃目閱藏文如耳聆儼訓探討數旬而授門弟子廣演斯文語在湘傳按此圓融之教誨遍洽于青丘者寔師之功也厥後有僧梵修遠適彼國求得新譯後分華嚴經觀師義疏言還流演時當貞元[A44]斯亦求法洪揚之流乎詮乃於尚州領內開寧郡境開剏精廬以石髑髏為官屬開講華嚴新羅沙門可歸頗聰明識道理有傳燈之續乃撰心源章其畧云勝詮法師領石徒眾論議講演今葛項寺(原本項作頃今據勝覽改)其髑髏八十餘枚(別本枚作板)至今為綱司所傳頗有靈異其他事迹具載碑文如大覺國師實錄中

高僧道澄自唐還獻天文圖

○孝昭王金理洪在位十年

(癸巳)二年(唐嗣聖十年長壽二年)

王納田一萬頃於栢栗寺冊號神笛為萬萬波波息(三國遺事)

備考鷄林之北岳曰金剛嶺山之陽有栢栗寺寺有大悲之像一軀而不知作始而靈異頗著或云是中國之神匠塑眾生寺像時并造也天授三年壬辰(唐長壽元年)九月七日孝昭王奉大玄薩飡之子夫禮郎為國仙珠履千徒親安常尤甚天授四年癸巳暮春之月領徒遊金蘭到北溟之境被狄賊所掠而去門客皆失措而還獨安常追迹之是三月十一日也大王聞之驚駭不勝曰先君得神笛傳于朕躬今與玄琴在內庫(琴笛事具載別傳)因何國仙忽為賊俘為之柰何時有瑞雲覆天尊庫王又震懼使檢之庫內失琴笛二寶乃曰朕何不幸昨失國仙又亡琴笛乃囚司庫吏金貞高等五人四月募於國曰得琴笛者賞之一歲租五月十五日郎二親就柏栗寺大悲像禋祈累夕忽香卓上得琴笛二寶而郎常二人來到於像後二親顛喜問其所由郎曰予自被掠為彼國大都仇羅家之牧子放牧於大烏羅尼野(一云作都仇家奴牧於大磨之野)有一僧容儀端正手攜琴笛來慰曰憶桑梓乎予不覺跪于前曰眷戀君親何論其僧曰然則宜從我來遂率至海壖又與安常會乃批笛為兩分與二人各乘一隻自乘其琴泛泛歸來俄然至此矣於是具事馳聞王大驚使迎郎隨琴笛入內施鑄金銀五器二副各重五十兩摩衲袈裟五領大綃三千匹田一萬頃納於寺用答慈庥焉大赦國內賜人爵三級復民租三年主寺僧移住奉聖封郎為大角干(新羅家宰爵名)大玄阿飡為大角干母龍寶夫人為沙梁部鏡并宮主安常師為大統司庫五人皆免賜爵各五級六月十二日有慧星孛于東方十七日又孛于西方日官奏曰不封爵於琴笛之瑞於是冊號神笛為萬萬波波息慧乃滅後多靈異文煩不錄世謂安常為俊永郎徒不之審也永郎之徒唯真才繁完等知名亦皆不測人也(三國遺事)

(丁酉)六年(唐嗣聖十四年)(佛紀一七二四年)

設望德寺落成會王親駕辦供有一比丘儀彩疎陋[A45]立於庭請曰貧道亦望齋王許赴床杪將罷王戲調之曰住錫何所僧曰琵琶嵓王曰此去莫向人言赴國王親供之齋僧笑答曰陛下亦莫與人言供養真身釋迦言訖湧身騰空向南而行王驚愧馳上東岡向方遙禮使往尋之到南山參星谷或云大磧川源石上置錫鉢而使來復命遂創釋迦寺於琵琶嵓下創佛無寺於滅影處分置錫鉢焉二寺至今存錫鉢兦矣(三國遺事)

(戊戌)七年(唐嗣聖十五年)(佛紀一七二五年)

夏六月震皇龍寺塔

○聖德王金興光在位三十五年

(癸卯)二年(唐嗣聖二十年)(佛紀一七三〇年)

秋九月靈妙寺災

(甲辰)三年(唐嗣聖二十一年)(佛紀一七三一年)

金思讓自唐迴獻最勝王經

(壬子)十一年(唐太極元年)(佛紀一七三九年)

秋八月封金庚信妻金氏為夫人(智炤夫人)時夫人落髮為尼王曰中外平安高枕無憂太大角干之賜也夫人儆戒相成陰功亦多寡人未嘗忘于心思欲報之歲賜南城租一千石

(戊午)十七年(唐開元六年)(佛紀一七四五年)

夏六月震皇龍寺塔

(己未)十八年(唐開元七年)(佛紀一七四六年)

秋九月震金馬郡彌勒寺

(庚申)十九年(唐開元八年)(佛紀一七四七年)

命修皇龍寺塔

(壬戌)二十一年(唐開元十年)(佛紀一七四九年)

唐洪州開元寺新羅僧金大悲賄張淨滿錢二十千取六祖大師首海東供養(今河東郡雙溪寺六祖頂相塔是也)

備考傳燈錄先天二年(即開元元年)七月一日師謂門人曰吾欲歸新州汝速理舟楫時大眾哀慕乞師且住師曰諸佛出現猶示涅槃有來必去理亦常然吾此形骸必有所眾曰師從此去早晚却迴師曰葉落歸根來時無口又問師之法眼何人傳師曰有道者得無心者通問後莫有難否曰吾滅後五六年當有一人來取吾首聽吾記曰頭上養親口裏須餐遇滿之難楊柳為官又云吾去七十年有二菩薩東方來一在家一出家同時興化建立吾宗締緝伽藍昌隆法師(或云此讖亦應在新羅人一在家品日一出家無染)言訖往新州國恩寺沐浴訖跏趺而化異香襲人白虹屬地即其年八月三日也時韶新兩郡各修靈塔道俗莫决所之兩郡[A46]共焚香祝云香烟引處即師之欲歸焉時鑪香騰湧直貫曹溪以十一月十三日入塔世壽七十六時韶州刺史韋璩撰碑門人憶念取首之記遂先以鐵葉漆布固護師頸塔中有達摩所傳信衣(西域屈眴布也紡木棉花心織成後人以碧絹為裏)中宗賜摩衲寶鉢方辯塑真道具等主塔侍者尸之開元十年壬戌八月三日夜半忽聞塔中如拽鐵索聲僧眾驚起見一孝子從塔中走出尋見師頸有具以賊事聞於州縣縣令楊侃刺史柳無忝得牒切加擒捉五日於石角村捕得賊人送韶州鞫問云姓張名淨滿汝州梁縣人於洪州開元寺受新羅僧金大悲錢二十千取六祖大師首歸海東供養柳守聞狀未即加刑乃躳至曹溪問師上足令韜曰如何處斷韜曰若以國法論理須誅夷但以佛教慈悲冤親平等况彼欲供養罪可恕矣柳守嘉歎曰始知佛門廣大遂赦之云云

尚玄曰新羅興德王代高僧慧昭(真鑑國師)入唐滄州謁神鑒大師得法而歸至康州(今晉州郡)智異山因於花開谷故三法和尚蘭若遺基纂修堂宇榜曰玉泉寺(後獻康王賜額為雙溪寺)崔致遠撰碑曰屈指法胤則禪師乃曹溪之玄孫是用建六祖影堂彩飭粉墉廣資道誘(洪居士註六祖南岳馬祖𪉩官滄州雙溪共為六祖師故建六祖影堂或云以上註南岳等為六祖非也焉有自己兦影預建之理乎只是第六祖也以六祖所居堂故)於是世人以雙溪為供養六祖頭骨之處近世居士金正喜(號阮堂亦云秋史)書額曰六祖頂相塔又題一聯曰界一花祖宗六葉。」由來雙溪六祖之塔遂成一片九疑之山也據寺僧言古時谷中雪天葛花爛開故名花開擇此勝地奉安頂相頗著靈異從塔中時或放光明但不敢開掘以破人疑為避破塔外道之謗故也

○孝成王金承慶在位五年

(壬午)六年(唐天寶元年)

夏五月王薨太子憲英立[A47]曰孝成以遺命燒柩於法流寺南散骨東

○景德王金憲英在位二十三年

(乙酉)四年(唐天寶四年)

王施田於敏長寺又納財幣焉

備考禺金里貧女寶開之子長春從海賈而征久無音耗其母就敏藏寺觀音前克祈七日而長春忽至王聞之施田納財(三國遺事)

(丙戌)五年(唐天寶五年)(佛紀一七七三年)

夏四月赦賜酺度僧一百五十人

(辛卯)十年(唐天寶十年)(佛紀一七七八年)

大相金大城創佛國寺及石佛寺請沙門神琳表訓各住焉(三國遺事)

(癸巳)十二年(唐天寶十二年)(佛紀一七八〇年)

夏大旱詔沙門大賢入內庭講金光明經祈雨

備考瑜珈祖大德大賢住南山茸長寺寺有慈氏石丈六賢常旋繞像亦隨賢轉惠辯精敏决擇了然大抵相宗銓量旨理幽深難為剖析中國名士白居易窮之未能乃曰唯識幽難破因明劈不開是以學者難承稟者尚矣獨刊定邪謬暫開幽奧恢恢游刃東國後進咸遵其訓中華學士往往得此為眼目景德王天寶十二年癸巳夏大旱詔入內殿講金光明經以祈甘雨一日齋次展鉢良久而淨水獻遲監吏詰之供者曰宮井枯涸汲遠故遲爾賢聞之曰何不早云及晝講時捧爐默然斯須井水湧出高七丈許與剎幢齊闔宮驚駭因名其井曰金光井賢嘗自號青丘沙門

贊曰

遶佛南山像逐旋青丘佛日再中懸解教宮井清波湧誰識金爐一炷烟(已上三國遺事)

大賢撰藥師經古迹二卷菩薩戒本宗要排科一卷梵網經古迹記釋經上下排科四卷起信論內義畧探記一卷成唯識論學記現存八卷

(甲午)十三年(唐天寶十三年)(佛紀一七八一年)

王請沙門法海於皇龍寺講華嚴經駕幸行香

備考夏王請大德法海於皇龍寺講華嚴經駕幸行香從容謂曰前夏大賢法講金光經井水湧七丈此公法道如何海曰特為細事何足稱乎直使傾滄海東岳流京師亦非所難王未之信謂戲言爾至午講引爐沉寂須臾內禁忽有哭泣官吏走報曰東池已溢漂流內殿五十餘間王罔然自失海笑謂之曰東海欲傾水脉先漲爾王不覺興拜翌日感恩寺奏昨日午時海水漲溢至佛殿階前[A48]時而王益信敬之

贊曰

法海波瀾法界寬四溟盈縮未為難莫言百億須彌大都在吾師一指端(三國遺事)

鑄皇龍寺鍾長一丈三寸厚九寸其重四十九萬七千五百八十一斤(三國遺事云施主孝貞伊王三毛夫人人里上宅一典肅宗朝重成新鍾長六尺八寸)

(乙未)十四年(唐天寶十四年)(佛紀一七八二年)

鑄芬皇寺藥師銅像重三十萬七千六百斤匠人本彼部強古乃未(三國遺事)康州(今晉州)善士數十人志求西方於州境創彌陀寺約萬日為契時有阿干貴珍家一婢名郁面隨其主念佛九年歲在乙未正月二十一日禮佛撥屋樑而去至小伯山墮一隻履就其地為菩提寺至山下棄其身即其地為二菩提寺榜其殿曰郁面登天之殿(三國遺事)望德寺塔戰動是年唐有安史之亂(三國遺事云長壽元年壬辰孝昭即位始創望德寺將以奉福唐室後景德王十四年望德寺塔戰動是年有安史之亂羅人云為唐室立茲寺宜其應也○新羅國記望德寺為唐立故以為名兩塔相對高十三層忽震動開合如欲傾倒者數日)

(戊戌)十七年(唐乾元元年)

大雷電震佛寺十六所

(庚子)十九年(唐乾元三年)

四月朔二日並現挾旬不滅王召月明師作兜率歌以禳之(三國遺事)

(癸卯)二十二年(唐廣德元年)

大柰麻李純嘗有寵於王一日棄官為僧累徵不出創斷俗寺居之(在晉州今廢三國遺事則云直長李俊天寶七年戊子改創梧淵小寺為大剎名斷俗寺)

(甲辰)二十三年(唐廣德二年)

靈妙寺丈六改金租二萬三千七百石(三國遺事○良志法師傳作像之初成之費)真表律師成金山寺彌勒丈六像復畵下降授戒威儀之相於金堂南壁(像成於廣德二年甲辰六月九日大曆元年丙午五月一日安置金堂(三國遺事))

○惠恭王金乾運在位十五年

(辛亥)七年(唐大曆六年)

十二月十四日奉德寺巨鍾成

備考景德王捨銅一十二萬斤為先考聖德王欲鑄巨鍾一口未就而崩其子惠恭大王乾運以大曆五年十二月(今依海東金石苑所載鍾銘改正之)命有司鳩工徒乃克成之安於奉德寺乃孝成王開元二十六年為先考聖德王奉福所創也故鍾銘曰聖德大王神鍾之銘朝散大夫兼太子司議郎翰林郎金弼奚奉教撰(三國遺事本文兼作前奚作粵今亦依海東金石苑所載銘改正)

(己未)十五年(唐大曆十四年)

王納田三十結於鷲仙寺(寺乃金庾信平麗濟二國所營也)以資金庚信冥福

備考夏四月旋風起自庚信墓至始祖陵塵霧暗冥不辨人物人有聞其若有哭泣悲歎之聲王懼遣大臣金敬信就庚信墓致祭謝過又納田結以資冥福(三國遺事)

○宣德王金良相在位五年

(乙丑)六年(唐貞元元年)

王寢疾彌留遺詔死後依佛制燒火散骨東海越十三日乃薨[A49]曰宣德

○元聖王金敬信在位十四年

(戊寅)十四年(唐貞元十四年)

冬十二月王薨[A50]曰元聖太子俊邕立(昭聖王也)以遺命燒柩於奉德寺南

(己卯)十五年(唐貞元十五年)

沙門梵修入唐得新譯後分華嚴經澄觀義疏而還

○哀莊王金重熙在位九年

(壬午)三年(唐貞元十八年)(佛紀一八二九年)

秋創伽倻山海印寺初義湘法師自唐還傳教於十剎伽倻之海印居其一至是順應大德繼以創之利貞禪伯踵而成之至高麗朝王子僧綂義天(大覺國師)愛其山水之佳麗久住茲寺著書頗多又自朝家貯藏國史奉安大藏經板焉

備考崔致遠撰新羅迦耶山海印寺善安住院壁記畧曰經云受持萬偈經不如一句義猶信後發前至其惟是山何則有若祖師順應大德效成覸於神琳碩德老聃於大曆初年託窾木以忘軀尋住山而得髓窮探教海俊達禪河洎遂言歸膺妙選乃歎曰人資琢玉世貴藏金既含天地之靈亦資山川之秀鳥能擇木吾盍誅芧越貞元十八年良月既望牽率同志卜築於斯山靈鈞妙德之名地體印清凉之勢分裝五髻競拔一毛于時聖穆王太后母儀四夷子育三學聞風敬悅誓日歸捨以嘉蔬副之[A51]是若自天獲佑實惟得地成因屬生徒方霧擁嵓扉耆德遽露晞林宇利貞禪伯踵武興功依乎中庸盡住持之美取諸大壯煥營搆之奇矗霞舒日新月改自是伽耶勝景雅符成道之基海印殊珍益耀連城之價既見玉林皆拔寔得珠岑不枯故得開薙則僅一百年徵躬者盈四七德以誦持同昇者五由演暢別座者三是皆行不浮于言名克保于實巨唐光化三天一泰齋臈月霧日

海印寺事蹟云順應利貞兩大士入中國求法還國時新羅哀莊王王后患發背中使告之師授以五色線其使還報於王王依言試之患差王感之剙立海印寺

昔梁朝寶誌公臨終以踏山記囑門徒曰吾沒後有高麗二僧求法而來以此記付後果有順應利貞兩大士入中國求法誌公門徒見之以踏山記付之并說臨終時語順應聞而問法師葬處而往尋之云人有古今法無前後七日七夜入定請法墓門自開誌公出為之說法以衣鉢傳又賻蟒皮鞋仍囑曰汝國牛頭山酉有佛法大興處汝等還國可剙立別裨補大伽藍海印寺言訖還入二師還國至牛頭山東北踰嶺而西遇獵人問曰汝等因獵遍閱此山有可以剙寺地否獵人答曰此去小下有一水泊處多有鐵瓦宜往觀之二師到水泊處見之甚叶其意藉草而坐頂門放光紫氣衝天時新羅第三十九王哀莊大王王后患發背良醫無效王患遣使臣分往諸方冀得碩德異僧倘蒙扶救也中使於路上望見紫氣疑其有異到山下披榛入洞至數十里許溪深峽束行不能前徘徊久之忽見一狐緣巖而中使心異之隨之而後及見二師入定光從頂門出敬信禮拜因請邀還王宮師不許中使乃以王后發背之患告之師授以五色線曰宮前有何物答曰有梨樹師曰持此線一頭繫於梨樹一頭接於瘡口即無患其使還報於王王依言試之枯患差王感之敬之使國人剙立茲寺焉時哀莊王三年壬午

順應贊曰

東護大士南行童子身一片雲志千里水浮囊永思捨筏皈止彼岸此喻指非指天業受禪猶如覺賢牛頭垂袷象罔撢玄巖扃選勝海岸提圓地崇洲渚天授林泉化城口談學藪心傳景侔秋月感激春烟□□□□綻火中蓮利貞贊曰孤雲獨鶴儷影巖壑草剏蓮剎混沌逢鑿願霈無礙人天有托二傑如九原可作
(甲申)五年(唐貞元二十年)

高僧慧昭(真鑒國師)隨歲貢使入唐

(丙戌)七年(唐元和元年)

禁剙佛寺只許修之又禁佛寺用金銀錦繡為器服

○憲德王金彥昇在位十七年

(庚寅)二年(唐元和五年)

遣王子金憲章入唐獻金銀佛像及佛經等上言為順宗祈福

(甲午)六年(唐元和九年)

秋八月高僧惠哲入唐求法

○興德王金秀宗在位十年

(丁未)二年(唐太和元年)

高句麗僧丘德入唐賷經至(此時句麗已兦丘德疑即西土人也故云)淨神太子寶叱徒與孝明太子同隱入五臺山結草菴而居禮念修道(按三國遺事孝明太子後歸國為王)

(庚戌)五年(唐太和四年)

高僧慧昭自唐還

(辛亥)六年(唐太和五年)

二月遣王子金能儒并僧九人使于唐

○神武王金祐徵在位一年(四月)

(己未)元年(唐開成四年)

春二月高僧惠哲自唐還

○文聖王金慶膺在位十八年

(庚申)二年(唐開成五年)

春二月高僧體澄自唐還

(乙丑)七年(唐會昌五年)

高僧無染自唐還

(丁卯)九年(唐會昌七年)

高僧品日(一云梵日)自唐還

備考三國遺事崛山祖師梵日(即品日也)大和年中入唐到明州開國寺有一沙彌截左耳在眾僧之末與師言曰吾亦鄉人也家在溟州界翼嶺縣德耆房師他日若還本國須成吾舍既而遍遊叢席得法於鹽官(事具在本傳)以會昌七年丁卯還國先剙崛山寺而傳教大中十二年戊寅二月十五日夜夢昔所見沙彌到窓下曰昔在明州開國寺與師有約既蒙見諾何其晚也祖師驚覺押數十人到翼嶺境尋訪其居一女居洛山下村問其名曰德耆女有一子年才十八歲常出遊於村南石橋邊其母曰吾所與遊者有金色童子母以告于師師驚喜與其子尋所遊水中有一石舁出之截左耳類前所見沙彌即正趣菩薩之像也乃作簡子卜其營搆之地山上方吉乃作殿三間安其像(師所安正趣菩薩像與義相大師所安觀音像共為洛山二大聖也)禪門寶藏錄云溟州崛山梵日國師答新羅真聖大王宣問禪教兩義云我本師釋迦出胎說法各行七步云惟我獨尊後踰城往雪山中因星悟道既知是法猶未臻極遊行數十月尋訪祖師真歸大師始傳得玄極之旨是乃教外別傳也故聖住和尚(無染國師)常扣楞伽經非祖宗捨了却入唐傳心道允和尚披究華嚴經乃曰圓頓之旨豈如心印之法入唐傳心此乃非其根未能信之別旨耳(海東七代錄)

尚玄按國師所言真歸祖師即禪門寶藏錄引所謂達磨密錄云唐土第二祖惠可大問達磨今付正法即不問釋祖傳何人得何處慈悲曲說後來成規達磨曰我即五天竺諸祖傳說有篇而今為汝說示頌曰真歸祖師在雪山叢木房中待釋迦傳持祖印壬午歲心得同時祖宗旨者也

(庚午)十一年(唐大中四年)(佛紀一八七七年)

正月十九日沙門慧昭入寂

備考有唐新羅國故康州智異山雙溪寺教[A52]真鑑國師碑銘并序

夫道不遠人人無異國是以東人之子為釋為儒必也西浮大洋重譯從學命寄刳(言舟也)心懸寶洲虛往實歸(莊子云立不教坐不議虛而往實而歸)先難後獲亦猶采玉者不憚崑丘之峻珠者不辭驪壑(見莊子)之深遂得慧炬則光融五乘嘉肴則味飫六籍(禮記云雖有嘉肴不食不知其味雖有至不學不知其善)競使千門入善能令一國興仁學者或謂身毒(此云月邦謂印度也)與闕里之設教也流異體圜鑿方枘(不可以相入之義)互相矛盾(言相違也)守滯一隅嘗試論之說詩者不以文害不以辭害志禮所謂言豈一端而已夫各有所當故廬峯慧遠著論謂如來之與周孔發致雖殊所歸一揆軆極不兼應者物不能兼受故也沈約有云孔發其端釋窮其真可謂識其大者始可與言至道矣至若佛語心法玄之又玄名不可名說不可雖云得月指或坐亡(古云見月休觀指歸家罷問程莊子曰回益矣坐亡矣)終類係風(見馬史)影難行捕(見班史)然陟遐自邇取譬何傷且尼父謂門弟子曰予欲無言天何言哉則彼淨名之默對文殊(佛也)之密傳迦葉不勞鼓舌而能叶印心言天不言捨此奚適而得遠傳妙道廣耀吾鄉豈異人乎禪師是也禪師法諱慧昭俗姓崔氏其先漢族冠蓋山東隋師征遼多沒穢貊有降志而為遐甿者爰及聖唐囊括四郡今為全州金馬人也父曰昌元在家有出家之行母顧氏嘗晝假寐夢一梵僧謂之曰吾願為阿㜷(楚人呼母㜷李賀稱母曰阿㜷)因以瑠璃甖為寄未幾娠禪師焉生而不啼迺風挺銷聲息言之勝芽也既齔(男子八月生齒八歲而齔)從戱必燌葉為香采花為供或西嚮危坐移晷未嘗動容是知善本固百千刧前所栽植非可跂而及者自丱洎弁志切反哺跬步不忘而家無斗儲又無尺壤可盜天時者(齊之國氏大富宋之向氏大貧自宋之齊請其術國氏告之曰吾盜也一年而給三年而足五年而大穰自此以往施及州閭向氏大喜喻其為盜之言不喻其為盜之道踰垣鑿手目所及無不探也未及其時以贜獲罪沒其先居之財向氏以國氏謬己也往而怨之國氏曰若為盜何若向氏言其狀國氏曰噫若失為盜之道至此于今將告者矣吾聞天有時地有利吾盜天地之時利雲雨之芳潤山澤之產育以生吾禾植吾稼築吾垣建吾舍陸盜禽獸水盜魚鼈無非盜也夫稼禾土木禽獸魚鼈皆天地之所生豈吾所有然盜天時而無殃也出列子傳)口腹之養惟力是視及裨販陬隅(魚也)為贍滑甘之業手非勞於結網心已契於忘筌(網筌喻能詮魚兔喻所詮)能豐啜菽之(禮記啜菽飲水能盡其歡)允叶采蘭之詠暨鍾艱棘負土成墳迺曰鞠育之恩聊將力報希微之(老子曰觀而不見名曰希聽而不聞名曰夷摶而不可得名曰微)盍以心求吾豈匏瓜壯齡滯跡遂於貞元元年詣歲貢使求為榜人寓足西泛多能鄙事視險如夷揮楫慈航超截苦海及達彼岸告國使人各有志請從此辭遂行至滄州謁神鑑大師投軆方半大師怡然曰戱別匪遙喜再相遇遽令削染頓受印契若火沾燥艾水注卑原然徒中相謂曰東方聖人於此復見禪師形貌黯然眾不名而目為黑頭陁斯則探玄處默真為漆道人後身比夫邑中之黔能慰眾心而已哉(左傳云宋皇國父為平公築事子罕請俟農隙築者謠曰澤門之白實興我役邑中之黔能慰我心子罕色黑國父色白)可與赤鬚青眼以色相顯示矣元和五年受具於嵩山少林寺琉璃壇側聖善(詩云母氏聖善)前夢宛若合符既瑩戒珠復歸橫海聞一知十茜絳藍青雖止水澄心而斷雲浪跡粵有鄉僧道義先訪道於華夏邂逅適願西南得朋四遠參尋證佛知見先歸故國禪師即入終南登萬仞之峯餌松實而止觀寂寂者三年後出紫閣當四達之道芒屩而廣施憧憧者又三年於是苦行既已修他方亦已遊雖曰觀空豈能忘本於大和四年來歸大覺上乘照我仁域興德大王飛鳳筆迎勞曰道義禪師鄉已歸止上人繼至為二菩薩昔聞黑衣之傑今見褸褐之英強天慈威舉國欣賴寡人行當以東鷄林之境成妙吉祥之宅也始憩錫於尚州雪岳山長栢寺醫門多疾來者如雲方丈難寬物情自隘遂步至康州(即今晉州也)智異山有數於菟(謂虎也)哮吼前導避危從坦不殊俞騎從者無所怖畏豢犬如也(牛馬曰芻犬豕曰豢)則與善無畏三藏結夏靈山猛獸前路深入山穴見牟尼立像宛同事跡彼竺曇猷之叩睡虎頭令聽經亦不專微於僧史也因於花開谷故三法和尚蘭若遺基纂修堂宇儼若化城洎開成三年愍哀大王登寶位深託玄慈降璽書餽齋費而別求見願禪師曰在勤修善政何用願為使者復于王王聞之愧悟以禪師色空雙泯定慧俱圓降使賜號為慧照昭字避聖祖諱易之也仍貫籍于大皇龍寺徵詣京邑星使往復者交轡于路而岳立不移其志僧稠拒元魏之三召云在山行道不爽大通棲幽養高異代同趣居數年請益者稻麻成列殆無錐地遂歷銓奇境南嶺之麓爽塏居最經始禪廬却倚霞岒俯壓雲澗清眼界者隔江遠岳爽耳根者逆石飛湍至如春溪花夏徑松秋壑月冬嶠雪四時變態萬像交光百籟和唫千巖競秀嘗遊西土者咸愕視謂遠公東林移歸海表花世界非凡想可擬壺中別有天地則可信也架竹引流環階四注始用玉泉為膀屈指法胤則禪師乃曹溪之玄孫是用建六祖影堂(六祖南岳馬祖𪉩官滄州雙溪為六師或云上注南岳等謂之六祖誤也焉有兦影生前預建乎只是第六祖以雙溪是六祖所居堂故)彩飭粉墉廣資導誘經所謂悅眾生故綺錯繪眾像者也大中四年正月九日詰旦告門人曰萬法皆空吾將行矣一心為本汝等勉之無以塔藏形無以銘紀迹言竟坐滅報年七十七積夏四十一于時天無纖雲風雷飈起虎狼號咽杉栝變衰俄而紫雲翳空空中有彈指聲會葬者無不入耳則梁史載褚侍中翔嘗請沙門為母疾祈福聞空中彈指聖感冥應豈誣也哉凡志於道者寄聲遠吊未亡情者銜悲以泣人天痛悼斷可知矣靈函幽隧預使備具弟子法諒等奉色身不踰日而窆于東峰之冡遵遺命也禪師性不散樸言不由機服煖縕𢋫甘糠[A53]茅菽雜糅蔬佐無二貴達時至曾無異饌門人以墋腹難進則曰有心至此雖糲何害尊卑耋穉接之如一每有王人乘馹傳命遙祈法力則曰凡居王土而戴佛日者孰不傾心護念為君貯積亦何必遠[糸*牙]綸言於枯木朽株傳乘之輩飢不得齕渴不得飲吁可念也或有以胡香為贈者則以瓦載煻灰不為丸而焫之曰吾不識是何臭虔心而已復有以漢茗為供者則以薪爨石釜不為屑而煑之吾不識是何味濡腹而已守真忤俗皆此類也雅善梵唄金玉其音側調飛聲爽快哀惋使諸天歡喜永於遠地流傳學者滿堂誨之不倦至今東國習魚山之妙者(佛祖通載云思王曹植字子建武帝中子每讀佛經留連嗟玩以為至道宗極轉讀七聲升降曲折之響世皆諷而則之遊魚山聞有聲特異清麗哀婉因效其聲為梵唄)競如掩鼻(晉書云謝安能作洛下諸生詠有鼻疾故音濁名儒愛其咏或掩鼻效之)效玉泉餘響豈非以聲聞度之之化乎禪師泥洹(本出黃庭經云腦神精氣字泥洹註云丹中真人自尾閭上升過夾脊玉京髓海骨入泥洹宮則脫殼升天如佛之涅槃也)當文聖大王之朝上惻仙襟將寵淨[A54]及聞遺誡愧而寢之越三紀門人以陵谷為慮扣不朽之緣於慕法弟子內供奉一吉干揚晉方門臺郎鄭詢一斷金為心勒石是請獻康大王恢弘至化欽仰真宗[A55]真鑑禪師大空靈塔仍許篆刻以永終譽懿乎日出暘谷無幽不燭海岸植香久而彌芳或曰禪師垂不銘不塔之戒而降及西河之徒不能確奉先志求之歟抑與之歟適足為白珪之玷噫非之者亦非也不近名而名彰盖定力之餘報與其灰滅電絕曷若為可為於可為之時使聲震大千之界而龜未戴石龍遽昇天今上繼興𡎖箎相應諧付囑善者從之以隣岳招提(寺剎也)有玉泉之號為名所累眾耳致惑將俾棄同即則宜捨舊從新使視其寺之枕倚則以門臨複澗為對乃賜額為雙溪焉申命下臣曰禪以行顯汝以文進宜為銘致遠拜手曰唯唯退而思之頃捕名中州嚼腴(魚肥臠也)咀雋(鳥肥肉也)于章句間未能盡醉衢罇唯愧深跧泥甃况法離文字無地措言苟或言之北轅適郢第以國主之外護門人之大願非文字不能昭昭乎羣目遂敢身從兩役(扁蝠為鳥為鼠)力効五能(鼫鼠有五能五不能)雖石或憑焉可慙可懼而道強名也何是何非掘筆藏鋒則臣豈敢重宣前義謹札銘云

杜口禪那歸心佛陁根熟菩薩弘之靡他猛探虎窟遠泛鯨波去傳秘印來化斯羅(新羅一名斯羅)尋幽選勝卜築巖磴水月澄懷雲泉寄興山與性寂谷與梵應觸境無碍機是澄道贊五朝威摧眾妖默垂慈蔭顯拒嘉招海自飄蕩山何動搖無思無慮斲匪雕食不兼味服不必備風雨如晦始終一致慧柯方秀法棟俄墜洞壑凄凉蘿憔悴人亡道存終不可諼上士陳願大君流恩燈傳海裔塔聳雲根天衣拂石耀松門(用近世洪居士註)

光啟三年七月建僧奐榮刻字

(辛未)十三年(唐大中五年)(佛紀一八七八年)

入唐使阿飡元弘賷佛經并佛牙來王出郊迎之

○憲安王金誼靖在位四年

(辛巳)五年(唐咸通二年)(佛紀一八八八年)

沙門惠哲入寂

備考武州桐裏山大安寺寂忍禪師碑頌并序

夫鍾也者叩之聲之聞之可能定慮鏡也者磨之光之照之足以辨形以物之無情猶妙用若此矧伊夙植閒氣生蘊靈願心非妄心行是真行空中說有色際知空淨六塵自超十地所軆大於虛空之大所量深於瀚海之深神通也不可以識識慧也不可以知知者乎即禪師其人也禪師諱惠哲字軆空俗姓朴氏京師人也先少耽洙泗之迹長習老莊之言得喪不關於心名利全忘於世或憑高眺遠或染翰吟懷而已祖高尚其事不歷公門於朔州善谷縣閑居則太白山南烟嵐相接松右石一琴一樽與身相親之人也娠禪師之初母氏得夢有一胡僧儀形肅雅法服執香爐徐徐行來坐寢榻母氏訝而復異因茲而覺曰必得持法之子當為國師矣禪師自襁褓已來凡有舉措異於常流至如喧戱之中不喧安靜之處自靜羶腥則嘔血見屠殺則傷情遇坐結跏禮人合掌尋寺繞佛唱梵學僧冥符宿業可知矣年當志學出家止于浮石山聽華嚴有五行之聰罔有半字三餘之學何究本經以為鈎深索隱豈吾所能墻仞所窺不可不說於是編文織意積成卷軸决曩代之膏肓[A56]羣學之蒙昧同輩謂曰昨為切瑳之友今作誘進之師真釋門之顏子洎二十二受大戒也一日前夢見五色珠令人可重忽在懷袖之中占曰我已得戒珠矣受戒初飄風亙天扶搖不散下壇了怡然而靜十師謂曰此沙彌感應奇之又奇也既綂具戒修心潔行念重浮囊持律獲生身輕繫草不以諸緣損法不以外境亂真既律且禪緇流之龜鏡也窃念佛本無佛強以立名我本無我未嘗有物性之了是了喻法之空非空默默之心是心寂寂之惠是惠(惠慧音通)筌蹄之外理則必頃得司南是也仍嘆曰本師遺教海隔桑田諸祖微言地無郢匠乃以元和九載秋八月駕言西邁也時也天不違乎至誠人莫奪其壯志千尋水上秦橋迢遞而變換炎凉萬仞山邊禹足胼胝而犯霜雪步無他往詣龔公山智藏大師即第六祖付法於懷讓讓傳道一一傳大師也大師開如來藏得菩薩心久坐西堂多方誨爾來我者畧以萬計莫非知十之學禪師曰某生緣外國問路天池遠不中華故來請儻他日無說之說無法之法流於海表幸斯足也大師知志既堅禀性最悟一識如舊密傳心印於是禪師已得赤水所遺靈臺豁爾如大虛之寥廓也夫夷夏語乖機要理隱非伐柯執斧孰能與於此乎未幾西堂終乃虛舟莫留孤雲獨逝天南地形影相隨所歷名山靈境畧而不載也到西州浮沙寺披尋大藏經日夕專精刻無廢不枕不席至于三年文無奧而未窮理無隱而不達或默思章句歷歷在心以違親歲積宣法心深遂言歸君子之鄉直截乾城之浪開成四祀春二月方到國也是日也羣臣同喜里閈相賀曰當時璧去山谷無人今日珠還川原得寶能仁妙旨達磨圓宗盡在此矣譬諸夫子自衛反魯也遂於武州管內雙峯蘭若結夏遭陽亢山枯川渴不獨不雨亦無片雲州司懇求於禪師師入靜室爇名香上感下小間甘澤微微而下當州內原隰滂沲既而大有又居理嶽默契谷忽有野火四欲燒庵舍非人力之所救亦無路以可逃師端坐默念之中白雨暴下撲滅盡之渾山燎而一室獨存嘗住天台山國清寺預知有禍拂衣而去人莫知其由不久舉寺染疾死者十數入唐初與罪徒同船到取城郡郡監知之枷禁推得欵禪師不言黑白亦同下獄監具申奏准教斬三十餘人訖次當禪師師顏容怡悅不似罪人就刑所監不忍便殺尋有後命而并釋放唯禪師獨免如此寂用不可思不可得也其回天駐日縮地移山禪師亦不病諸盖以和光同塵不欲有聲矣谷城郡東南有山曰桐裏中有精舍名曰大安其寺也千峯掩映一水澄流路逈絕而塵侶到稀幽邃而僧徒住靜龍神呈之瑞異蟲蛇遁其毒形(傳云創寺之時舉洞皆是蚊虻之陣師以神力逐之飛踰於山之右嶺因為建寺厥後無一個蚊子故名其嶺曰逐虻峙)松暗雲深夏涼冬燠斯三韓勝地也禪師擁錫來遊乃有懸車之意開教化之塲用納資禀之客漸頓雲集於四禪之室賢愚景附於八定之門縱有波旬之黨梵志之徒安得不歸於正見悟吠堯之非斯乃復羅浮之古作曹溪之今也哉文聖大王聞之謂現多身於象末頻賜書慰問兼所住寺四外許入禁殺之幢仍遣使問理國之要禪師上封事若干條皆時政之急務王甚嘉焉其裨益朝庭王侯致亦不可勝言也時春秋七十有七(乙丑年生辛巳年寂)咸通二年春二月六日無疾坐化體不散神色如常即以八日安厝於寺松峯起石浮圖之也嗚戲色相本空去來常不視生滅濟渡凡迷前渚未度忽先前緣已得後廢須達理者以為報盡形謝痛惜者於焉輟斤絕弦也終前三位所居山北而令伐杉樹大可四圍曰有人死則將此作函子葬之歸於寺壁上教畵函子圖因告生徒曰萬物春生秋謝我則友之後不得與汝輩說禪味道矣屬纊之初野獸悲號山谷盡動鴉集雀聚盡有哀聲浮圖有一株松青鬱蔥茂山內絕倫從開隧後春夏白秋冬黃永有吊傷之色也聞禪師始末之事慮年代久而其跡塵昧以登極八年夏六月日降綸旨碑斯文以鏡將來仍賜[A57]寂忍名塔曰照輪清淨則聖朝之恩遇足矣禪師之景行備矣其詞

惟我大覺兮現多身性本空寂兮用日新既律且禪兮無我人高山仰止兮莫與隣寶月常圓兮照圓津福河澄流兮蕩六塵漸頓如雲兮來為賓語默隨根兮求珠真雨撲山火兮救昆珍時患魃旱兮感龍神非罪臨刑兮後命臻預逃殃禍兮及無因遷化忽諸兮夭大椿門徒百其兮血染巾[A58]寂忍兮塔照綸斯恩永世兮何萬春

中舍人()

克一奉教

咸通十三年歲次壬辰八月十四日 立

沙門幸宗

碑末

福田數 法席 時在福田四十 常行神眾

法席

本定別法席無

本傳 食二千九百三十九石四斗二升五合

例食 布施燈油無

田畓柴 田畓并四百九十四結三十九負

坐地 三結 下院代四結七十二負

柴 一百四十三結

荳原地 𪉩盆一所

奴婢 奴十名 婢十三口

○景文王金膺廉在位十四年

(戊子)八年(唐咸通九年)

夏六月震皇龍寺塔

(庚寅)十年(唐咸通十一年)

朗空禪師隨備朝使金緊榮入唐

(辛卯)十一年(唐咸通十二年)

春正月命改造皇龍寺塔

(癸巳)十三年(唐咸通十四年)

秋九月皇龍寺塔成九層高二十二丈

○憲康王金晸在位十一年

(丁酉)三年(唐乾符四年)

春二月皇龍寺齋僧設百高座講經王親幸聽之

(己亥)五年(唐乾符六年)

剏望海寺(亦名新房寺)於靈鷲山東麓

備考三月王出遊鶴城還至海浦忽雲霧晦冥迷失道路恠問左右日官奏云此東海龍所變也宜行勝事而解之於是勅有司為龍創寺近境施令已出雲開霧因名開雲浦(在今蔚山郡)東海龍喜乃率七子現於駕前讚德獻舞奏樂其一子隨駕入京輔佐王政名曰處容王以美女妻之欲留其意又賜級干職王既還乃卜靈鷲山東麓勝地置寺曰望海寺亦名新房寺(三國遺事)

(庚子)六年(唐廣明元年)

四月沙門體澄入寂

備考新羅國武州迦智山寶林寺[A59]普照禪師靈塔碑銘(并序)

聞夫禪境玄寂正覺希夷難測難知如空如海故龍樹獅子之尊者喻芭蕉於西天弘忍慧能之祖師譚醍醐於震旦蓋掃因果之跡離色相之鄉登大牛之車入罔象之域是以智光遠照惠澤遐流灑法雨於昏衢布慈雲於覺路見空者一息而越彼邪山有為則永劫而滯于黑業矧乎末法之世像教紛紜罕契真宗平持偏見如擗水求月若提繩繫風徒有勞於六情豈可得其至理其於眾生為舍那舍那為眾生眾生既不知在舍那法界之中縱橫大業舍那亦不知眾生在包含之內湛然常寂非迷耶知此迷者大不迷矣知其迷者惟我禪師乎或謂此說為奚落之言吁道經上士聞道崇而奉之中士聞道如存若兦下士聞道撫掌而笑不笑不足以為道此之謂矣禪師諱體澄宗姓金熊津人也家承令望門襲仁風是以慶自天鍾從岳降孝義旌表於鄉里禮樂冠蓋於軒裳者也禪師託體之年尊夫人夢日輪駕空垂光貫腹因之警寤便覺有懷及逾朞月不之誕生尊夫人追尋瑞夢誓禱良因膳徹□脩飲斷醪□胎訓降戒隲事福田由是克解分蓐之憂允叶弄璋之慶禪師貌雄岳立氣潤河靈輪齒自然金髮特異閭里聲歎親戚咸驚已從褓襁之年宛有出塵之趣纔登齠齔之歲永懷捨俗之緣二親知其富貴難留財色莫繫許其出家遊學策杖尋師投花山勸法師座下聽經為業摳衣請益夙夜精勤觸目無遺歷耳必記常以陶冶麤鄙藻鍊僧儀積仁順而煩惱蠲除習虛靜而神通妙用超然出眾卓爾不羣後以太和丁未歲至加良峽山普願寺受具戒一入壇塲七宵行道俄有異雉忽然馴飛大稽古者曰向著陳倉用顯覇王之法今來寶地將興法主之徵者初道儀大師者受心印於西堂後歸我國說其禪理時人惟尚經教與習觀存神之法未臻其無為任運之宗以為虛誕不之崇重有若達摩不遇梁武也由是知時未集隱於山林付法於廉居禪師居於雪山偣聖寺(偣或疑信字亦疑倍字之誤)傳祖心闢師教禪師往而事焉淨修一心求出三界以命非命以軀非軀禪師察志氣非偶素槩殊付玄珠授法印至開成二年丁巳與同志貞育虛會等出滄波西入華夏叅善知歷三五州知其法界嗜欲共同性相無異乃曰我祖師所說無以為加何勞遠適心足意興五年春二月隨平盧師歸舊國化故鄉於是檀越傾心釋教繼踵百川之朝釐壑羣嶺之宗鷲山未足為喻也遂次武州黃壑蘭若時大中十三龍集𭪤木之津憲安大王即位之後年也大王聆風仰道勞干夢魂願開禪扉請入京轂六月教遣長沙縣副守金彥卿茶藥迎之師以處雲巖之安兼屬結界之月託淨名之病陳六祖之辭冬十月教又遣道俗使靈巖郡僧正連訓法師奉宸馮瑄等宣喻綸旨請移居迦智山寺遂飛金錫遷入山門其山則元表大德之舊居也表德以法力施于有政是以乾元二年特教植長生標柱至今存焉宣帝十四年仲春副守金彥卿夙陳弟子之禮嘗為入室之賓減清俸出私財市鐵二千五百斤鑄盧舍那一軀莊禪師所居梵宇教下望水里南利宅共出金一百六十分租二千斛助充裝餝功德隸宣教省咸通辛巳歲以十方施資廣其禪宇慶畢功日禪師莅焉虹之與霓貫徹堂內分輝耀屋渥彩燭人此乃堅牢告祥娑迦表瑞也廣明元年三月九日諸依止曰吾今生報業盡就木北成汝等當善護持無至隳怠至孟夏中旬二日雷電一山自酉至戌十三日子夜上方地震及天曉右脇臥終享齡七十有七臘五十二於是弟子英惠清奐八百餘人義深考妣情感乾坤迨慕攀號聲動谿谷以其月十四日塟於王山松臺疊塔安厝嗚呼禪師名留於此魂魄何之生離五濁超十八空樂寂滅而不歸遺法林而永秀豈惟濟生靈於沙界實亦傳禪聖於三韓禮云別子為祖康成注云子若始來在此國者則後世以為祖是以達摩為唐第一祖我祖國則以儀大師為第一祖居禪師為第二祖我師為第三祖矣中和三年春三月十五日門人義草等纂集行狀遠詣王居請建碑銘用光佛道聖上慕真空之理嚴師之心教所司定[A62]曰普照塔號彰聖寺額寶林褒其禪宗禮也翌日又詔微臣修撰碑贊垂裕後人臣兢惶承命直筆為詞但以供奉宸衷敢避文林嗤哂詞曰

禪心不定兮至理歸空如淨琉璃兮在有無中神莫通照兮鬼敢守衝無不足兮施之無窮刧盡恒沙兮妙用靡終(其一)
寥廓舍那道育萬物蠢蠢眾生連舍那律二既同體復誰是佛迷之又迷道乃斯畢(其二)
大哉禪師生乎海域克鍊菩提精修惠德觀空離空見色非色強動為印難名所得(其三)
有為世界無數因緣境來神動風起波翻須調意馬勤伏心猿以斯為寶施于後賢(其四)
乘波若舟涉愛河水彼岸既登惟佛是擬牛車已到火宅任燬法相雖存哲人其萎(其五)
叢林無主山門若空錫放眾虎鉢遣羣龍惟餘香火追想音容刊此貞石紀法將雄(其六)

中和四年歲次甲辰季秋九月戊午朔旬有九日丙子建

從頭至第七行禪字已下弟子前兵部侍郎入朝使殿中大監賜紫金魚袋金彥

興輪寺僧釋賢暢刻字

叅考廉居禪師塔銘。「會昌四年歲在甲子季秋之月兩旬九日遷化廉居和尚去釋迦牟尼入涅槃一千八百四年矣當此土慶膺大王之時」。(此塔本在原州興法寺今移置京城之塔公園中

(壬寅)八年(唐中和二年)(佛紀一九〇九年)

沙門智詵入寂

備考有唐新羅國故㬢陽山鳳巖寺教[A63]智證大師寂照之塔碑銘(并序)

序曰五常分位配動方者曰仁三教立名現淨域者曰佛仁心即佛佛目能仁則也導郁夷柔順性源達迦衛慈悲教海寔猶石投水雨聚沙然矧東諸侯之外守者莫我大也而地靈既好生為本風俗亦交讓為先熙熙太平之春隱隱上古之化加以性參釋種遍頭居寐錦之尊語襲梵音彈舌足多羅之字寔乃天彰西顧海印東流君子之鄉染法王之道日深又日深矣且自魯紀隕星漢徵佩日像蹟則百川含月法音則萬籟號風或緝懿縑緗或鐫花琬琰故濫觴𨿅宅懸鏡秦宮之事跡昭昭焉如揭合璧苟非三尺喙五色毫焉能措辭其間駕說于後就以國觀國考從鄉至鄉則風傳沙嶮而來波及海隅之始昔當東表鼎峙之秋有百濟蘇塗之儀(蘇塗說文云佛塔謂之浮亦云蘇塗也若離釋木蘇泥塗也百濟時以土木為神像率百官祭之)若甘泉金人之祀(魏書佛考誌云武帝元狩中霍去病入西域獲金人以還長丈餘帝以為大神奉于甘泉宮香禮拜也)厥後西晉曇始始之貊如葉騰東入句驪阿度度于我如康會南行(吳書赤鳥四年有康居國丞相子姓康名僧會棄俗歸緇以遊化為己任行至建康營立茅茨設像行道瓶中乞舍利吳主孫權因此建塔立寺度人為僧尼也)時乃梁菩薩帝返同泰一春法興王制律條八載也亦既海岸植與樂之根日鄉耀增長之寶天融善願地聳勝因爰有中貴捐軀上仙剔髮苾蒭西學羅漢東遊因爾混沌能開娑婆遍化莫不選山川勝槩竆土木奇功藻宴坐之宮燭修行之路信心泉湧慧力風揚果使漂杵蠲灾鞬櫜騰慶昔之蕞爾三國今也壯哉一家鴈剎雲排將無隙地鯨桴雷震不遠諸天漸染有餘幽求不斁其教之興也毗婆姿(小乘也)先至則四郡驅四蹄之輪摩訶衍(大乘也)後來則一國耀一乘之鏡然能義龍雲躍律虎風騰洶學海之波濤蔚戒林之柯葉道咸融乎無外情或涉於有中抑止水停漪高山佩旭者蓋有之矣世未之知洎長慶初有僧道義西泛睹西堂之奧(洪居士註云長慶己巳道義行化楓岳雪岳至文德二年)智光侔智藏(西堂法諱)而還語玄契者(案始語云此師東還以前東人不知有禪故云始言玄契言直指人心見性成佛如馬祖一喝百丈得大機黃檗得大用等是也)[A64]猿心而護犇北之短矜鷃翼而誚圖南之高既醉於誦言竸嗤為魔語是用韜光廡下[A65]跡壺中罷思東海東終遁北山北豈大易之[A66]中庸之不悔者耶然秀冬嶺芳定林蟻慕者如山鷹化者幽谷道不可廢時然後行及興德大王纂戎宣康太子監撫去邪醫國樂善肥家有洪陟大師去西堂證心來南岳休足(陟師法嗣興德大王宣康太子)鷩冕陳順風之請龍樓慶開霧之期顯示密傳朝凡暮聖變非蔚也興且勃焉試較其宗趣則修乎修沒修乎證沒證其靜也山立其動也谷應無為之益不爭而勝於是乎東人方寸地靈矣能以靜利利海外不言其所利大矣哉爾後觴騫河筌融道無念爾祖寔繁有徒劒化延津或珠還合浦為巨擘者可屈指焉西化(謂去中國)則靜眾(寺也)無相(無相大師燒香求法衣草食土唐玄宗禮敬殊甚柳宗元起影堂李商隱為碑銘其門人保唐無住亦名僧也)常山慧覺(馬和尚字慧覺金雲卿之弟)益州金鎮州金者是(禪譜云黃梅子金生石也)東歸則前所敘北山義南岳陟而降及太安徹國師(惠徹也)慧日育(無可考)智力聞(智力寺名也)雙溪炤(即慧炤也)新興彥(即忠彥也)湧巖體(即覺體也)珍丘休(玄昱覺休也)雙峯雲(即覺雲也)孤山日(即品日也)兩朝國師聖住染(即無染也)菩提之宗(惠雲即無染嗣)德之厚為父眾生道之尊為師王者所謂逃名名我隨避聲聲我追者故得皆化被恒沙蹟傳豐石有令兄弟宜爾子孫俾定林標秀於鷄林慧水安流於鰈水矣別有不戶不牖而見大道不山不海而得上恬然息意澹乎忘味彼岸也不行而止此土也不嚴而治七賢孰取譬十住難定位者賢溪山智證大師其人也始大成也發蒙于梵體大德稟具于瓊儀律師終上達也探玄于惠隱嚴君(即法師)受默于楊孚令子(即禪師)法胤唐四祖為五世父(道信之旁出)東漸于海遡流數之雙峯(四祖號)子法朗(法朗恐是法明之誤)孫信行曾孫遵範玄孫惠隱末孫大師也朗大師從大醫(四祖法[A67])大證按杜中書正倫纂銘遠方奇士異域高人無憚險途來至珍所則掬寶歸止非師而誰第知者不言復藏于密能撢秘藏唯行大師然時不利兮道未亨也乃浮于海仍聞于天肅宗皇帝躬貽天什曰龍兒渡海不憑筏子冲虛無認月師以山鳥海龍二句為對有深旨哉東還三傳至大師畢萬之後斯驗矣其世緣則王都人金姓子號道憲字智詵父贊瓖母伊氏長慶甲辰歲現于中和壬寅曆歸于寂宴坐也四十三夏歸全也五十九年其具體則身仞餘面尺儀狀魁岸語言雄亮真所謂威而不猛者也始孕洎滅奇跡秘說神出鬼沒筆不可記今撮其感應聳人耳者六異操履驚人心者六是而分表之初母夢一巨人告曰僕昔勝見佛季時為桑門以瞋恚故久墮龍報報既矣當為法孫故托妙緣願弘慈因有娠幾四百日灌佛之旦誕焉事驗蟒亭夢符象室使佩韋者益誡擁毳者精降生之異一也生數夕不嚥乳㝅之則號欲嗄歘有道人過門誨曰欲兒無聲絕葷腥母從之竟無恙使乳育者加慎肉喰者懷慚宿習之異二也九歲喪父殆毀有追福僧憐之喻曰幻躬易滅壯志難城昔佛報恩大有方便子勉之因感悟輟白所生請歸道母慈其幼復念保家無主確不許耳踰城故事則亡去就學浮石忽一日心驚坐屢遷俄聞倚閭成疾遽歸省而病隨愈時人方之阮孝緒居無何染沉疴謁醫無效枚卜之僉曰宜名隸大神母追惟曩夢試覆以方袍而泣誓言斯疾若起乞佛為子信宿果大瘳仰悟慈親終成素志使䑛犢者割慈飲蛇者釋疑感之異三也至十七受具始就壇覺袖中神光熠熠然探之得一珠豈有心而求無脛而至真六度經所喻矣使飢呼者自飽醉倒者能醒勵心之異四也坐雨竟將他適夜夢遍吉菩薩撫頂提耳曰苦行難行行之必成形開痒然默篆肌骨自是不復服繒絮焉條綫之須用必麻楮不穿韃履矧羽翣毛茵餘用乎使縕黂者開眼虫者厚顏律身之異五也自綺年飽老成之德加瑩戒珠可畏者競相從求益大師拒之曰人之大患好為人師強欲惠不惠其如模不模何况浮芥海鄉自濟未暇影逐為必笑之態後山行有樵叟假礙前路曰先覺覺後覺何須悋空殼就之則無見焉爰愧且悟不阻來求森竹葦于鷄藍山水石寺俄卜築他所曰不繫為懷能遷是貴使佔𠌫者三省營巢者九思垂訓之異六也贈太師景文大王心融鼎教面謁輪工遙深爾思覬裨我則乃寓書曰伊尹大通宋纖小見以儒比釋自邇陟遐甸邑巖居頗有佳所木可擇矣無惜鳳儀妙選近侍中可人鵠陵昆孫立言(姓金)為使既傳教已因攝齋焉答曰修身化人捨靜奚趣鳥能之命善為我辭幸許安塗中無令在汶上上聞之益珍重自是譽四飛於無翼眾一變於不言咸通五年冬端儀長翁主亡人為稱當來佛是歸敬為下生厚資上供以邑司所領賢溪山安樂寺富有泉石之美請為猿鶴主人大師乃告其徒曰山號賢溪地殊愚谷寺名安樂僧盍住持之徙焉居則化矣使樂山者益靜擇地者慎思行藏之是一焉他日告門人曰故輔粲金公嶷勳度我為僧報公以佛乃鑄丈六玄金像傅之以銑爰用鎮仁宇導冥路使市恩者日篤償義者風從知報之是二焉至八年丁亥檀越翁主使茹金等持伽藍南畝暨贓獲本籍授之為壞袍傳舍永俾不易大師因念言王女資法喜尚如是佛孫昧禪悅豈徒然乎我家匪貧親黨皆沒與落路行人之手寧充門弟子之腹遂於乾符六年捨莊十二區田五百結隸寺焉飯孰譏囊粥能銘鼎民天是賴佛土可期雖曰我田且居王土始質疑於王孫輔粲繼宗執事侍郎金八元金咸熙及正法司大綂釋玄亮聲九皐應千里贈太傅獻康大王恕而允之其年九月教南川郡僧綂訓弼(亦姓金氏)標別墅劃生塲斯盖外佐君臣益地內資父母生天使續命者興仁賞歌者悛過檀捨之是三也有居乾慧地者曰沈忠聞大師刃餘定慧鑑透乾坤志確曇蘭術精安廩禮足已白言弟子有剩地在曦陽山腹鳳巖龍谷境駭橫目幸搆禪徐答曰吾未能分身惡用是忠請膠固加以山靈有甲騎為前趨之異迺錫杖挺樵蹊而相歷焉且見山屏四列則鸑翅掀雲水帶百圍則虬腰偃石既愕且唶曰是地也庸非天乎不為青衲之居其作黃巾之窟遂率先於眾防後為基起瓦簷四注以壓之鑄鐵像二軀以衛之至中和辛丑年教遣前安輪寺僧綂俊恭司正史裴聿文標定疆界艿賜榜為鳳巖焉及大師往化數年有山甿為野宼者始敢拒轍終能食葚得非深𣂏定水預沃魔山之巨力歟使絕臂者標義掘尾者制狂開發之是四焉太傅大王以華風掃弊慧海濡枯素欽靈育之名渴聽法深之論乃注心鷄足翰鵠頭以徵之曰外護少緣念踰三際內修大慧幸許一來大師感動琅函言及勝因通世同塵率土懷玉出山轡織迎途至憩足于禪院寺錫安信宿引問心于月池宮時屬纖蘿不風溫樹方夜適覩金波之影端臨玉沼之心大師俯而覬仰而告曰是則是餘無所言上洗然欣契曰金仙花月所傳風流固宜於此遂拜為忘言師俾藎臣譬旨幸且小停答曰謂牛戴牛所直無幾以鳥養鳥為惠不貲請從此辭枉之則折上聞之喟然以韻語歎曰挽既不留空門鄧侯師是支鶴吾非趙鷗乃命十戒弟子宣教省副使馮恕行援送歸山使待兔者離株[A68]魚者學網出處之是五焉在世行無遠近險夷未嘗代勞以蹄角及還山氷雪梗跋涉乃以栟櫚步輿寵行使者曰是豈非井大春所云人車耶為顧英君所不須矧形毀者乎然命既至矣之為濟苦具及移疾于汝樂蘭若杖錫不能起始乘之使病病者了空賢賢者離執用捨之是六焉至冬抄既望之後二日趺坐晤言之際泊然無常嗚乎星迴上天月落大海終風吼谷則聲咽虎溪積雪搉松則色侔鶴樹物感斯極人悲可量信而假殯于賢溪期而遷窆于曦野太傅大王馳醫問疾降騋營齋不暇無偏無頗能諧有始有卒特教菩薩戒弟子建功鄉令金立言慰勉諸孤[A69]智證大師塔號寂炤許勒石俾錄狀聞門人性蠲敏休揚浮繼徽等咸得鳳毛者[A70]陳蹟以獻至乙巳歲有國民媒儒道嫁帝鄉而名掛輪中職攀柱下者曰崔致遠捧漢后龍緘賷淮王鵠雖慙鳳舉頗類鶴歸上命信臣陶竹陽授門人狀賜手教曰縷褐東師始悲西化繡衣西使深喜東還不朽之為有緣而至無恡外孫之作將醻太師之慈臣也雖東箭非才而南冠多幸方思運斧遽值號弓况復國重佛書家藏僧史法碣相望禪碑最多遍覽色絲試搜錦頌則見無去無來之說競抱斗量不生不滅之譚動論車載曾無魯史新意或用周公舊章是知石不能言益驗道之云遠唯懊師化去早臣歸來遲靉靆字誰告前因逍遙義不聞真訣每憂傷手莫悟申拳歎時則露往霜來彫愁鬢談道則天高地厚僅腐頑毫將諧汗漫之遊始述崆峒之美有門人英爽趣受辛金口是資石心彌固忍踰刮骨求甚刻身影伴八冬言資三復抑六異六是之屬辭無愧賈勇有餘者實乃大師內蕩六魔外除六獘行苞六度坐證六通故也事譬採花文難消藁雖同榛楛勿剪有慙糠粃在前跡追蘭殿之遊誰不仰月池佳偈效栢梁之作庶幾騰日域高譚其詞曰

麟聖(拾遺記云孔子未生之前麒麟吐玉書於闕里人家曰水精之子繼衰周而素王天下孔母徵在以繡紱係其角後獲其麟觧紱而泣絕春秋之筆故云麟聖)依仁乃據德鹿(燉煌實跡云老子父韓虔夢日光敷野而一仙人駕鹿入室與上洋朱氏牧猪婢子合懷而孕住胎八十一年生故云鹿仙)知白能守黑(老子云知其白守其黑為天下式)教徒稱天下式螺髻真人(佛根本無明已斷故頭髮繞旋如螺髻)[A71]十萬里外鏡西域一千年後燭東國鷄林地在鼇山側仙儒自古多奇特可憐曦仲不曠職更迎佛日辨空色門從此分堦城言路因之理溝洫身依兔窟心難息足躡羊岐眼還惑法海安流真叵測心傳眼詖包真極得之得類罔象得默之默異寒蟬默北山義與南岳陟垂鵠翅與展鵬翼海外時來道難抑遠派禪河無壅塞蓬托麻中能自直珠探衣內休傍貳湛若賢溪善知識十二因緣匪虛飾何用攀絙兼附杙何用䑛筆及含墨或遠學來匍匐我能靜坐降魔賊莫把意樹謾栽植莫把情田枉稼穡莫把恒沙論萬億莫把孤雲定南北德馨四遠聞簷蔔慧化一方安社面奉天花飄縷裓憑水月呈禪栻霍副往綿誰入棘腐儒玄杖慙擿埴跡輝寶幢名可勒才輸錦頌文難織囂腹欲飫禪悅食來向山中看篆刻(用洪居士註及別註)
(乙巳)十一年(唐光啟元年)

高僧行寂自唐還

(丙午)十二年(唐光啟二年)

皇龍寺設百高座講經

○真聖女主金曼在位十年

(丁未)元年(唐光啟三年)

王幸皇龍寺設百高座聽法

(戊申)二年(唐文德元年)

春二月角干魏弘追封為大王[A72]惠成弘有寵於女主常入內用事仍命與僧大炬修集鄉歌十一月十七日無染國師入寂

備考有唐新羅國故兩朝國師教[A73]大朗慧和尚(即無染也麻谷徹嗣)白月葆光之塔碑銘(并序)

帝唐揃亂以武功易元以文德之年暢月月缺之七日日蘸咸池之時海東兩朝(景文獻康)國師禪和尚盥浴已趺坐示滅國中人如喪左右目矧門下諸弟子乎嗚乎應東身者八十九春服西戒者六十五夏去世三日倚繩座儼然面如生門人詢又等號奉遺體假肂禪室中上聞之震悼使駛吊以書賻以穀所以資淨供而贍玄福越二年攻石封層塚聲聞玉京菩薩戒弟子武州都督蘇判鎰執事侍郎寬柔貝江都護咸全州別駕英雄皆王孫也維城輔君德險道賴師恩何必出家然後入室遂與門人昭玄(即昭玄精署住持律法之司也)大德釋通玄四天王寺上座(五分律云上更無人名上座又毘尼母論云從一夏至九夏是下座自十夏至十九夏為中座自二十夏至四十九夏是上座五十夏以上一切沙門所尊敬故通名耆宿也)釋慎符議曰師云兦君為慟柰何吾儕忍灰心木舌缺緣飾在三之義乎(君師父也)迺白黑相應請贈[A74]暨銘塔教曰可旋令王孫夏官二卿禹珪召桂苑行人侍御史崔致遠至蓬萊宮因得竝琪樹上瑤墀跽俟命珠箔外故聖住大師真一佛出世昔文考康王咸師事福國家為日久余始克纘承願繼餘同先志而天不憗遺益用悼厥心余以有大行者授大名故[A75]曰大朗慧塔曰白月葆光迺嘗西官絲染錦歸(崔致遠十二入唐二十八還故曰巫峽重峰之年絲入中國銀河列宿之歲錦還東土)顧文考選國子命學康王視國士禮待之若宜銘國師以報之謝曰主臣殿下恕粟饒浮秕桂飽餘香俾報德以文固多天幸第大師於有為澆世演無為秘宗()以有限麼才紀無限景弱轅載重短綆深汲其或石有異言龜無善顧决叵使山輝川媚反嬴得林慙澗請筆路斯避上曰好讓也吾國風善則善矣然苟不能是惡用黃金榜為爾勉之遽出書一編大如椽者俾中涓授之乃門弟子所獻狀也復惟之西學也彼此俱為之而為師者何人為役者何人豈心學者高口學者勞耶故古之君子慎所學抑心學者立德口學者立言則彼德也或憑言而可稱是言也或倚德而不朽可稱則心能遠示乎來者不朽則口亦無慙乎昔人為可為於可為之時復焉敢膠讓乎篆刻始繹如椽狀則見大師西遊東返之歲年稟戒悟禪之因緣公卿守宰之歸仰像殿影堂之開創故翰林郎金立之所撰聖住寺碑敘之詳矣為佛為孫之德化為君為師之聲價鎮俗降魔之威力鵬顯鶴歸之動息贈太傅獻康大王親製深妙寺碑錄之備矣顧腐儒之今作也止宜標我大師就涅槃之期及與吾君崇窣堵婆之號而已口將手議役將自適其適這有上足苾蒭來趣(音促)虀臼語及斯意則曰立之碑立之久矣尚闕數十年遺美太傅王神筆所記盖顯示殊遇云爾吾子口嚼古賢書面飲今君命耳飫國師行目醉門生狀宜廣記而備言之貽厥可畏(謂後生也)俾原始要終脫西笑者或袖脫西人笑則幸甚吾敢求益子無憚煩狂奴態餘率爾而應之曰僕編苫者師買菜乎(編苫者常以編索比前欲其短也買菜者常求益其小分比求其廣述也)遂絆猿心強搖兔翰憶得西漢留侯傳尻云良所與上從容言天下事甚眾非天下所以存亡故不著則大師時順間事蹟犖犖者星繁非所以警後學亦不書自許窺一班於班史然於是乎管述曰光盛且實而有暉八紘之質者莫均乎曉日氣和且融而有孚萬物之功者莫溥乎春風惟俊風與旭日俱東方自出也則天鍾斯二餘慶岳降于一靈性俾挺生君子國特立梵王家者我大師其人也法諱無染於圓覺祖師(唐代宗追[A76]達磨云圓覺大師)為十世孫俗姓金氏以武烈王為八代大父周川品真骨(真骨有五品一曰聖骨二曰真骨三曰難得四曰生族五曰金骨)位韓粲高曾出入皆將相戶知之父範清族降真骨一等曰難得晚節追蹤趙文業母華氏魂交覩修臂天垂授𪵒(蓮也)因有娠幾踰時(三月)申夢胡道人自稱法藏授十護充胎教過期而誕大師(哀莊王六年即唐德宗貞元十七年辛巳歲十二月二十八日午時生懷十三月而生也)阿孩時行坐必合掌趺對至與羣兒戲畵墁聚沙必模樣像塔而不忍一日違膝下九歲始扣篋目所覽口必誦人稱曰海東神童跨一星終有隘九流意入道先白母母念已前夢泣曰䚷(音偈應聲)後謁父父悔其晚悟喜曰遂零染(零髮染衣)于雪山五色石寺(即雪岳南麓襄陽五色洞)口精嘗藥(善解經意)力銳補天(按補天補佛天也上句應雪山下句應五色石也)有法性禪師(亦云國師)嘗扣騣伽門于中夏者(騣伽門小乘法也法性於中夏黃屋山學看心法)大師師事數年撢索無孑遺性歎曰迅足駸駸後發先至吾於子驗矣吾悏矣無餘勇可賈於子矣如子者宜西也大師曰夜繩易惑(惑夜繩而為實蛇是偏計之情執指小乘法)空縷難分(羅什法師傳云什之師盤頭達多什共論大小乘優劣達多謂什曰汝所謂大乘者豈非空裏之縷耶古有至愚者詣織師家求布之至細者織師以上品細妙之縷示之愚人猶以為織師不忿指空曰此縷如何愚人曰何以無見織師曰極細故無見若見則是非細云云愚人大喜汝大乘類是也)魚非緣木可求兔非守株可待故師所教已所悟互有所長苟珠火斯來則蚌燧可棄凡志於道者何常師之有尋移去問驃訶健挐(此云華嚴經也)于浮石山釋澄大德日敵三十夫藍茜沮本色顧坳堂之譬(莊子云覆杯水於坳堂之上則芥為之舟置盃焉則膠水淺而舟大也)曰東面而望不見西墻(論語云叔孫武叔語大夫於朝曰子貢賢於仲尼子服景伯以告子貢子貢曰譬之宮墻賜也之墻比肩窺見室家之美夫子之墻數仞不得其門而入不見宗廟之美百官之富得其門者寡矣)彼岸不遙何必懷土遽出山併海覗西泛之緣會國師歸瑞節象魏下足而西及大洋中風濤歘顛怒巨艑壞人不可復振大師與心友道亮跨隻板恣業風通星(謂通晝夜)半月餘飄至劒山島(即黑山島)膝行之碕上悵然甚久曰魚腹中幸得脫身頷下庶幾攙手我心匪石其可退轉乎洎長慶初正朝使王子昕(金陽字魏昕為武州都督太宗之後溟州郡主金周元之曾孫也)艤舟唐恩浦請寓載許焉既達之罘山麓顧先難後易土揖(周禮秋官司儀王南面見諸侯土揖庶姓時揖異姓天揖同姓註云土揖推手小下時揖平推手天揖推手小舉也)海若(水神也)珍重鯨波好戰風魔行至大興城南山至相寺遇說雜花者猶在浮石時有一䃜顏耆年(謂黑色老人也)言提之曰遠欲取諸物與認而心(而謂爾也)大師舌底大悟自是置翰墨遊歷佛光寺問道如滿滿佩江西印香山白尚書樂天空門友者而應對有慙色曰吾閱人多矣罕有如是新羅子矣他日中國失禪將問之東夷耶去謁麻谷寶澈和尚服勤勞無所擇人所難己必易眾目禪門庾異行澈公賢苦節嘗一日告之曰昔吾師馬和尚訣我曰春蘤繁秋實寡攀道樹者所悲吒今授若印異日徒中有奇功可封者封之無使剜復云東流之說盖出鉤讖則彼日出處善男子根殆熟矣(壇經六祖云吾去七十年有二菩薩一在家(梵日)二出家(無染)俱從東方來同時建立吾宗締構伽藍昌隆法嗣云云)若得東人可目語者(謂以心傳心也)畎導之俾慧水丕冒於海隅為德非淺師言在耳吾喜若徠今印焉冠禪侯于東土往欽哉則我當年作江西大兒後世為海東大父其無慙先師乎居無何澈師化去墨巾離首(謂脫孝也)乃曰筏既捨矣舟何繫焉自爾浪遊飄飄然勢不可遏志不可奪於是渡汾水登崞山跡之古必尋僧之真必凡所止舍遠人烟大要在安其危甘其苦役四體為奴虜奉一心為君主就是中以視篤癃恤孤獨為己任至祈寒酷暑且煩暍或皸瘃侵曾無勌容耳名者不覺遙禮囂作東方大菩薩其三十餘年行事也具如是會昌五年來歸帝命也國人相慶曰連城璧復還天實為之地有幸也自是請益者所至稻麻矣入王城省母社大歡喜曰顧我疇昔夢乃非優曇之一顯耶願度來世吾不復撓倚門之望也已矣迺北行擬目選終焉之所會王子昕懸車為山中宰相邂逅適願謂曰師與吾俱祖龍樹乙粲則師內外為龍樹令孫真瞠若不可及者而滄海外躡瀟湘故事則新舊緣固不淺有一寺在熊川坤隅(熊川今公州坤隅謂藍浦聖住寺)是吾祖受封之所間劫燼流[A77]金田半匪慈哲孰能興滅繼絕可強為朽夫住持乎大師答曰有緣則住大中初始就居且蠁肹飭之俄而道大行寺大成繇是四遠問津輩千里猶跬步[麗*ㄆ]不億寔繁有大師猶鍾待扣如鏡忘罷至者靡不以慧炤導其目法喜娛其腹誘憧憧之躅蚩蚩之俗文聖大王聆其運為莫非裨王化甚嘉之飛手教優勞且多大師荅山相之四言(王子昕為山中宰相故云山相有緣則住是四言也)易寺榜為聖住(寺舊名烏合寺)仍編錄大興輪寺大師酬使者寺以聖住為名招提(此云別房施又云對回施也)固所為榮至寵庸僧濫吹高籍寔避風斯隱霧可慚矣時憲安大王與檀越季舒發韓(韓與翰同職名文聖大王十九年侍中金陽卒[A78]舒發韓)魏昕為南北(左右相也)遙展攝齋禮贄以茗馞使無虛月至使名霑東國士流不識大師門為一世羞得禮足者退必唶曰面謁百倍乎耳聞口未出而心已入抑有猴虎而冠者息其躁革其虣而竟犇馳善道暨憲安王嗣位賜書乞言大師荅曰周禮對魯公之語有旨哉著在禮經請銘座側逮贈太尉先大王即位欽重如先朝志而日加厚焉所施為必馳問然後舉咸通十二年秋飛鵠頭書以傳召曰山林何親城邑何踈師謂生徒曰遽命伯宗深慚遠公然道之將行也時乎不可失念付囑故(佛滅度時以佛法流通囑國王大臣也)吾其往矣歘爾至轂下及見先大王冕服拜為師君夫人世子暨太弟相國(追奉[A79]惠成大王)羣公子公孫環仰如一一古伽藍績壁面寫出西方諸國長侍勃陁(即佛陁也)樣式上曰弟子不侫少好屬文嘗覽劉勰文心有語云滯有守無徒銳偏觧欲詣真源般若之絕境則境之絕者或可得聞乎大師對曰境既絕矣理亦無矣斯印也默行上曰寡人固請少進爰命徒中錚錚者更手撞擊春容盡聲剖滯[A80]若商颷之劃陰靄然於是上大喜懊見大師晚曰恭已南面司南南宗舜何人哉予何人哉卿相延迓與謀不暇士庶趨承欲去不能自是國人皆認衣珠隣叟罷窺廡玉焉俄若樊籠中即亡去上知不可強迺降芝檢以尚州深妙寺不遠京師請禪那別館辭不獲往居之一日畢葺儼若化城乾符三年春先大王不豫命近侍曰亟迎我大醫王來使至大師曰山僧足及王門一之謂甚知我者謂聖住為無住不知我者謂無染為有染乎然顧與吾君有香火因緣忉利之行有期矣盍就一訣復步至王居設藥言施箴戒覺中愈舉國異之既逾月獻康大王居翼室泣命王孫勛榮諭旨曰孤幼遭閔凶未能知政致君奉佛誧誨人與獨善其身不同言也幸大師無遠適居惟所擇對曰古之師則六籍存今之輔則三卿在老山僧何為者坐蝗𡕎桂玉哉就有三言庸可留獻曰能官人翌日挈山裝鳥逝自爾騎置傳訊影綴巖溪遽人(驛傳急卒)知往抵聖住即皆雀躍叢手易轡慮帝王城猶尺寸地由是騎常侍倫俉(軍卒)得急宣為輕舉乾符帝錫命之歲令國內有可道者貢興利除害策別用蠻錢書言荷天有所自因垂益國之問大師引出何尚之獻替宋文帝心聲為對(揚子法言曰言心聲也書心畫也發成言畫紙成書書有文質言有史野二者之來皆由於心)大傅王覽謂介弟南宮相曰三畏比三歸五常均五戒能踐王道是符佛心大師之言至矣哉吾與汝宜惓惓中和西狩之年秋上謂侍人曰有大寶珠畢世匵而藏之其可乎曰不可不若時一出俾醒萬戶眼醉四隣心上珍匿曜在崇巖山脫闢秘藏宜照透三千界何十二乘之足道哉我文考懇迎當再顯酇侯譏漢王拜大將如呼小兒不能致商於(有本作商山)老人以此今聞天子蒙塵趣令奔問官守勤王加厚歸佛居先將邀大師必叶外議吾豈敢倚其一慢其二哉乃重其使畁其辭徵之大師云孤雲出岫寧有心哉有緣乎大王之風無固乃上士(孔子)之道遂來見見如先朝禮禮之加焯然可屈指者面供饌一也手傳香二也三禮者三三也秉鵲尾爐締生生世世因緣四也加法稱曰廣宗五也翌日命振鷺雁列賀六也教國中磋磨六義者賦送歸之什在家弟子王孫蘇判嶷榮首唱[A81]成軸侍讀翰林才子朴邕為序引而贈行七也申命掌次張淨室要敘別八也臨告別求妙訣眴從者舉真要有若詢乂圓藏靈源玄影四禪中得清淨者緒抽其慧表纖其旨意無怠沃心有餘上甚悅擡拜曰昔文考為捨瑟之賢今寡人忝避席之子繼體得崆峒之請服膺開混沌之源則彼渭濱老翁真釣名者圯上孺子蓋履跡焉雖為王者師徒弄三寸舌也曷若吾師語密傳一片心乎奉以周旋不敢失墜太傅王雅善華言金玉其音不患眾咻聒而能出口成儷語如宿搆云大師即退且往應王孫蘇判鎰共言數返即歎曰昔人主有有遠體而無遠神者而吾君備人臣有有公才而無公望者而吾子全國其庶乎宜好德自愛及歸謝絕於是遣輶軒標放生塲界則鳥獸悅紐銀鉤札聖住寺題則龍蛇活盛事畢矣昌期忽兮定康大王蒞阼兩朝寵師而行之使緇素重使迎之辭以老且病太尉王流恩表海仰德高山嗣位九旬馳訊七返俄聞[既/月]腰之苦遽令國毉往為之至則請苦狀大師微破顏曰老病耳煩治糜飱二時必聞鍾後進其徒憂食力虧陰戒掌枹者陽密擊乃目牖而命撤化往命旁侍警遺訓于介眾曰[A82]過中壽難逃大期我儂遠遊爾曹好住講若畫一守而勿失古之吏尚如是今之禪宜勉旃告訣裁罷慹然而化大師性恭謹不傷和禮所云中退然吶吶然者乎黌侶必目以禪師接賓客未嘗殊敬乎尊卑故滿室慈烝徒悅隨五日為期俾來求者質疑諭生徒則曰心雖是身主身要作心師患不爾思道豈遠而設是田舍兒能擺脫塵霧我馳則心馳矣醫師(謂佛也)教父(老子云吾將以為教父此通指孔老)寧有種乎又曰彼所啜不濟我渴彼所噉不救我餒盍努力自飲自食(如人上山各自努力)或謂禪教為無同異吾未見其宗語本夥頤非吾所知大較同不與異不非晏坐息機斯近縷褐被者歟其言顯而順其旨奧而信故能使尋相為無相道者歟勤而行不見有歧中之歧始壯及衰自貶為基食不異粮衣必均服凡所營葺役先眾人每言祖師嘗踏泥吾豈暫安栖至運水負薪或躬親之且曰山為我為塵我安得安身其剋[A83]勵物皆是類大師少讀儒家書餘昧在脣吻故醻對多韻語門弟子名可名者二千人索居而稱坐道塲者曰僧亮曰普慎曰詢乂曰僧光諸孫詵詵厥眾濟濟可謂馬祖毓龍子東海掩西河焉論曰麟史不云乎公侯之子孫必復其始則昔武烈大王為乙粲時為屠穢貊乞師計將真德女君命陛覲昭陵皇帝(唐太宗也)面陳願奉正朔易服章天子嘉許庭賜華裝受位特進一日召諸蕃王子宴大置酒堆寶貨恣滿所欲王乃杯觴則禮以防亂繒綵則智以獲多洎辭出文皇(太宗)目送而嘆曰國器及其行也以御製并書溫陽晉陽二碑暨御撰晉書一部賷之時蓬閣寫是書裁竟二本上一賜儲君一為我賜復命華資官祖道青門外則寵之優禮之厚設聾盲乎智者亦足駭耳目自茲吾土一變至於魯八世之後大師西學而東化加一變至於道則莫之與京捨我誰謂偉矣哉先祖平二敵國俾人變外飾大師降六魔賊人修內德故得千乘主兩朝拜起四方民萬里奔趨動必而使之靜無腹非者庸詎非應半千(仇池筆記云黃河五百年小清賢人出)而顯大千者歟復其始之說亦何慊乎哉彼文成侯為師漢祖大誇封萬戶位列侯為韓相子孫之極則㑋矣假學仙有終始果能白日上昇去於中止得為鶴背上一幻軀耳又焉望我大師拔俗於始濟眾於中[A84]於終矣乎美盛德之形容古尚乎頌頌偈類也扣寂為銘其詞曰

可道非常道如穿草上露即佛非真佛如攬水中月道常得佛真海東金上人枝根聖骨瑞蓮資報身五百年擇地十三歲離塵雜花引鵬路木浮鯨津(其一)
觀光堯日下巨筏悉能捨先達皆歎云苦行無及者沙之復汰之東流是天假珠瑩麻谷目鏡燭桃野(其二)
既得鳳來儀眾翼爭追隨試覷龍變化凡情那測知仁方示方便聖住強住持松門遍掛錫巖徑難容錐(其三)
我非待三顧我非迎七時行則且行為緣付囑故二王拜下風一國滋甘露鶴出洞天秋雲歸海山暮(其四)
來貴乎葉龍去高乎冥鴻渡水愜巢父入谷超朗公一從歸島後三返遊壺中羣迷謾臧否至極何異同(其五)
是道澹無味然須強飲食他酌不吾醉他飱不吾誡眾出心何糠名復粃利勸俗飾身何甲仁復胄義(其六)
汲引無棄遺其實人天師昔在世間時舉國成瑠璃自寂歸滅後觸地生蒺藜泥洹一何早今古所共(其七)
甃石復刊石藏形且顯跡鵠塔點青山龜碑撑翠壁是豈向來心徒勞文字覓欲使後知今猶如今視昔(其八)
君恩千載深師化萬代欽誰持有柯斧誰倚無絃琴禪境誰沒守客塵寧許侵鷄峰待彌勒將在東鷄林(其九)(用洪居士註)
(辛亥)五年(唐大順二年)

世達寺(高麗金富軾云今之興教寺是也)僧善宗(弓裔)叛投北原賊梁吉

(甲寅)八年(唐乾寧元年)

崔致遠挈家隱伽倻山與母兄浮圖賢俊及定玄師結為道友以終老焉

(乙卯)九年(唐乾寧二年)

初桐裏山祖師道詵(史云道詵入唐得地理法而還此誤也故削之)登白頭山至鵠嶺見王隆(隆溪州松岳郡初名龍建字文明是為世祖貌魁偉美鬚髯器宇宏大有并吞三韓之志嘗夢見美一人約為室家後自松岳往永安城道遇一女惟肖遂為婚不知所從來故號夢夫人或云以其為三韓之母遂姓韓氏是為威肅王后)新搆第(即松京之延慶宮奉元殿基也)曰種穄之地何種麻耶言訖而去夫人聞而以告王隆倒屣追之及見如舊識遂與登鵠嶺究山水之脈上觀天文下察時故曰此地脉自壬方白頭水母木榦來落馬頭明堂君又水命宜從水之大數作宇六六為三十六區則符應天地之大數明年必生聖子宜名曰王建為書一封題其外云謹奉書百拜獻書于未來統合三韓之主大原君子足下書秘世莫知也王隆從其言築室而居及期果生建于其神光紫氣繞室充庭竟日盤旋狀若蛟龍幼而聰明龍顏日角方頤廣顙器度雄深語音弘大寬厚有濟世之量建年十七道詵復至請見曰足下值百六之會三季蒼生待君弘濟因告以出師置陣之地望秩山川感通保佑之理至是投弓裔弓裔以王建為鐵圓郡太守

○孝恭王金嶢在位十五年

(戊午)二年(唐光化元年)(佛紀一九二五年)

三月十日道詵國師入寂

備考道詵國師本碑(高麗崔惟清撰)師俗姓金氏新羅靈巖人也其世系則史失之或云太宗大王之孽孫也母姜氏夢人遺明珠一顆使吞之遂有娠既乳育敻異凡兒十五穎悟夙成遂祝髮𨽻月遊山華嚴寺讀習大經學徒百千駭服稱神唐文宗開成十一年新羅文聖王八年丙寅年二十矣忽自念曰大丈夫當離法自靜安能兀兀守文字間耶于時惠徹大師傳密印於西堂智莊禪師開堂於桐裏山師摳衣請學凡所謂無說之說無法之法虛中授受廓爾超悟年二十三受具戒於穿道寺或於雲峰山下穿洞安禪或於太白巖前結茅坐夏又移曦陽縣白鷄山玉龍寺愛其幽勝改葺堂宇灑然有終焉之志宴坐忘言三十五載憲康大王遣使奉迎留止禁中每以玄言妙道開發君心未幾不樂京輦懇請還山忽一日召弟子曰吾將行矣緣而來緣盡則去理之常也何足悲傷言訖跏趺而寂時唐昭宗光化元年新羅孝恭王二年戊午三月十日也享年七十二(時高麗太祖年三十一後至四士一乃天授元年)四眾啼泣如慕如疑遂遷坐立塔于寺之北岡遵遺命也孝恭王贈[A85]曰了空禪師塔曰證聖慧燈門人珙寂等懼先師之景行不傳䘖涕奉表乞為紀述王迺命瑞書學士朴仁範為碑文未鐫于石始師之未卜玉龍也於智異山甌嶺卓庵止息有異人來謁座下曰弟子幽栖物外近數百歲矣緣有小技可奉尊師倘不以賤術見鄙他日於南海汀邊當有所授此亦大菩薩救世度人之法也因忽不見師奇之尋往所期之處果遇其人沙為山川順逆之勢眎之顧見則其人[A86]無矣其地在今求禮縣華嚴寺之下師夜宿華嚴晝見沙勢日日謄書秘錄土人稱為沙島村云師自是豁然益研陰陽五行之雖金壇玉笈幽邃之訣皆印在胸次於是為王太祖啟聖期於化元定成命於幽其原皆自吾師發之盖其功德宜在褒大而追崇之故顯王有大禪師之贈肅祖加王師之號仁宗追封為先覺國師毅宗又命刻碑以壽其傳若國師之於太祖其事甚偉盖先識之於降生之前而施其效於身沒之後其神符冥契有不可思議者戲師之道其詣於極者與佛祖合寓於迹者若張子房之受書於神寶誌之預言未一行之精貫術數者耦歟(即此一語可以知師非一行之弟子明矣)師所傳陰陽說數篇世多有之後之言地理者皆宗焉其銘曰

過去諸佛有微妙法非文字詮非思修攝超然直指一念千劫惟我國師優入其域善學無學真空不空具正法眼四闢六通惟其緒餘寓術數中不憑著筮懸解無窮舊邦俶擾新命猶閟先終知終未至知至撰書預獻國祚攸始作周興漢如掌斯指聖人聿起膺受圖乃眷所屬發之自吾人雖隔世事若今符殊功偉績與山河俱歷歲三百風流如在瞻仰高躅掀天磊磊勒碑舊祠揭示千載咨爾山君守護無怠
(己未)三年(唐光化二年)

高僧兢讓入唐

備考靜真國師圓悟之塔碑銘并序(高麗李夢游撰)

嘗聞八極之中括地貴者曰身毒三界之內推位尊者曰勃陀(即佛陀也)西顧之德天彰東流之教日遠是故伯陽著我師之論尼父發聖人之譚矧復隕星紀於魯書金姿放耀佩日徵於漢夢玉牒傳聲傳四諦論說三乘法化緣已畢臨涅槃時告迦葉曰付其無上法寶欲令廣大宣流宜護念以常勤俾脫苦於生死由是大迦葉以所得法眼付囑阿難自此傳承未嘗斷絕中則馬鳴龍樹末惟鶴勒鳩摩相付以來二十七代後有達摩大師是謂應真菩薩南天辭國東夏傳風護心印以無刓授信衣而不墜東山之法漸獲南行至于曹溪又六代矣自爾繼明重跡嫡嗣聯綿曹溪傳南岳讓讓傳江西一一傳滄洲鑒鑒猶東顧傳于海東誰其繼者即南岳(智異山也)雙溪慧昭禪師(真鑒國師)焉揚孚即我大師嶽師也大師諱兢讓俗姓王氏公州人也祖淑長亮吉並戴仁履義務存達[A87]之心積德豐功貴播貽孫之業勞筋骨而服職抱霜雪以清心州里稱長者之名遠近聞賢哉之譽况自高曾之世咸推郡邑之豪戶不難知故無載此母金氏女功無敵婦道有規擬截髮以專情指斷機而勵節敬恭僧佛禮事舅姑俄夢流星入懷其大如瓮色甚黃潤因有娠焉由是味撤葷腥事勤齋護循胎教以無已幾過朞而誕生大師天骨特異神彩英奇自曳萊衣迨跨竹騎縱為兒戲猶似老成坐必跏趺行須合掌聚沙畫墁模像塔以依稀採葉摘花擬供具而陳列年至鼓篋日甚帶經訓詩禮於鯉廷聽講論於鱣肆頗勤三絕謂隘九流乃懇白於慈母嚴君固請許於出家入道投於本州南穴院如解禪師因為剃髮便以留身志在朝聞學期日益實由功倍誰曰行遲桴乍援之鍾遽仆焉於是知有赫曦之耀休窺灾奧之光出指四方行擇三友遂以乾寧四載於鷄龍山普願精舍稟持犯然坐雨心堅臥雲念切護戒珠而不類磨慧劒以無鈋能持繫草之心轉勵出塵之惟勤請益靡滯遊方遂謁西穴院揚孚禪師豁青眼以邀迎推赤心而接待於是持其由瑟鼓在孔門既多知十之能或展在三之禮服膺不怠就養惟勤俄歎曰景如駒流年似箭若跼牛涔之底未浮鼇海之波難詣寶洲焉窮彼岸乃以光化三伺鷁舟之西泛逐鵬運以南飛匪踰信宿之間獲達江淮之境纔越天塹將往雪到飛猿嶺上遇搬米禪徒同路而行一時共歇徙中有一僧指枯椿曰枯木獨占春來不復榮大師接曰逈然塵境外長年樂道情於是眾皆歎伏無不吟傳縱煩鼓舌之勞頗叶傳心之旨遂濟子台嶺謁徧禪居或杖虎錫於雪嶠雲岭或洗龍鉢於飛溪懸澗既多適願愈切尋幽詣於谷山謁道緣和尚是石霜之嫡嗣也乃問曰石霜宗旨的意如何和尚對云代代不曾承大師言下大悟遂得默達玄機密傳秘似照秦皇之鏡如探黃帝之珠洞究一真增修三昧藍茜沮色珠火耀光標領袖於禪門占笙鏞於法苑何啻赳赳實錚錚者矣大師又製偈搦呈和尚曰十介禪子同及第牓頭若過摠得閑雖然一介不回頭自有九人出世間和尚覽之驚歎因造三生頌許令眾和大師養勇有餘當仁不讓搦兔毫而析理編鳳藻以成章莫不價重碧雲韻高白雪豈真理之究竟併綴緝之研精於是流傳故不載緣大師心澄止䟽奇斷雲異境靈山必盡覽游之興江南河北靡辭跋涉之勞以梁龍德四年春跳出谷山路指幽代將禮五臺聖跡遠履萬里險途届觀音寺憩歇之際晝夜俄經忽患面上赤瘡致阻參尋之便未逢肘後秘術莫資療理之功久不蠲除漸至危篤遂乃獨坐涅槃堂上暗持菩薩願心頃刻之間有一老僧入門問曰汝從何所所苦何如大師對曰來從海左久寓江南苦是毒瘡弗悆而[A88]乃曰且莫憂苦宿冤使然便以注水如醴洗之頓愈謂曰我主此山暫來問慰惟勤將護用事巡遊辭而出歸豁如夢覺皮膚不損瘕癬無看大師躬踐清涼親瞻妙德由早承於龜氏宗旨果獲遇於龍種聖尊不可思議於是乎在厥後西經雲蓋南歷洞山境之異者必臻僧之高者必覲後唐同光二年七月回歸達于全州喜安縣浦口洎至維舟深詣捨筏猶孟嘗之珠還在浦雷煥之劒復入池德既耀於寶身志蓋堅於高蹈矧屬天芒伏鼇地出蒼鵝野冠山戎各競奮爭之力嵓扇岫幌半罹焚燬之灾爰遵避地之機仍抗絕塵之跡效玄豹之隱霧畏鳴鶴之聞天庇影山中韜光廡下而乃雖曰烟霞之洞漸成桃李之蹊莫遂沈藏更議遷徒康州伯嚴寺是西穴故師所修剏移住也以自先師謝世法匠歸真門人多安仰之悲信士發靡依之歎况又雲溪烟嶺四時之變態相高松韻竹聲百籟之和唫不斷宛秀東林之境堪傳西域之宗越以天成二年就以居焉大師擡法鏡以常磨照通無硋簾禪鏞而待扣響應有緣遂使歸萬彙之拭四方之目訪道者雲蒸霧涌請益者接踵聯肩化編海隅聲振日域新羅景哀遙憑玄杖擬整洪綱雖當像季之時願奉禪那之教乃遣使寓書曰恭聞大師踰溟渤遠届曹溪傳心中之秘印探頷下之明珠繼燃慧炬之光廣導迷津之路河以之汩汩法山於是峨峨冀令鷄嶺之玄風播在鳩林之遠地則豈一方之倚賴寔千載之遭逢仍上別號曰奉宗大師焉大師方寸海納無所拒遠惟弘善誘之功益慎見機之道至清泰二年念言弘道必在擇山决計而[A89]備行裝猶豫而未謀移忽爾雲霧晦暗咫尺難分有神人降謂大師曰捨此奚適適須莫遠於是眾咸致惑固請淹遲大師確然不從便以出去有虎哮吼或前或後行可三十里又有一虎中路相接左右引導似為翼衛至于㬢陽山麓血餘印跡方始回歸大師既寓鳳嵓尤增雀躍是以陟彼峯巒視其背面千層翠巘萬疊丹崖屬賊火之焚燒致劫灰之飛撲重巒複澗固無遷變之容佛闥僧房半是荊榛之地屹爾者龜猶戴石禪德鐫銘巋然者像是鑄金靈光照曜既銳聿修之志寧捨必葺之功追迦葉之踏泥效犍連之掃地營搆禪室誘引學徒寒煥未遷竹葦成列大師誘引不倦物利有功至使商人遽息於化城竆子咸歸於寶肆列樹而旃檀馥郁滿廷而菡萏粉數恢弘禪祖之風光闡法王之教恩均兼濟德瞻和光雖靜默於山中示威猛於城內潛振降魔之術顯揚助順之功遂使蟻聚凶徒虵奔逆黨遽改愚迷之性勿矜強暴之心漸罷爭田各其安堵時清泰乙未歲也我太祖以運合夷凶時膺定亂命之良將授以全師百濟之狡窟梟巢展六韜之奇謀異略桴鼓而山河雷振張旗而草樹霞舒我則鷹揚彼皆魚爛黜殷辛於牧野敗楚羽於烏江竭海跨鯨傾林斬凶四紀而塵芬有暗朝而掃蕩無遺是用封墓軾閭繼周王之高躅重僧歸佛遵梁帝之遺風模五天而像飾爰崇闢四門而英賢是招於是道人輻湊禪侶雲臻爭論上德之宗高贊太平之業此際大師不待鵠板便出虎溪動白足而步如飛伸雪眉而喜可見路次中原府府有鍊珠院院主苪帛常誦楞嚴未嘗休息至是夜夢仙竪從窣堵波上合掌下來曰當有羅漢僧經過宜以豫辦供侍者翌早集眾言其所夢眾皆歎異灑掃門庭佇立以望至于日夕果大師來及詣京師太祖見而異之危坐聳敬因問傳法教莫不應對如流懊見大師之晚乃從容相謂曰玄奘法師往遊西域復歸咸京譯出金言秘在寶藏降及貞元以來新本經論寢多故近歲遣使閩甌求購弘宣今幸兵火已潛釋風可振欲更寫一本分置兩都於意如何大師對曰此實有為功德不妨無上菩提雅弘經傳能詣佛心其佛恩與王化可地久而天高福利無邊功名不朽自爾一心敬仰四事傾勤或闢紫宸而懇請邀迎或詣紺宇而親加問訊而乃鶴情猶暮戀雲洞以日深鳳扆是辭出天衢而電逝是以命僧史以援送厚淨施以寵行(缺畧)俄聞九天之鼎駕昇遐四海之金絲遏密雖是忘言之者豈無出涕之哀惠宗纂承丕搆繼稟先朝遺乘軺之可使稱負扆之有因由是大師馳僧介以飛罷奏慶王統之□光嗣緒逮伸祈祐未暇締緣雖崆峒之請有期奈蒼梧之巡不返于光宗繼明御宇離隱統天常注意於釋門冀飫味於禪悅大師不辭跋履步至京設醫國之藥言喻從繩則木正事如投水道冷補天沃心有餘書紳可驗乃以新製磨衲袈裟一領寄之及乎歸出以新寫義熙本華嚴經八帙送之盖為大師色空無語默猶同每於金言常披玉軸故也今聖騰輝虹渚毓德龍淵顯膺千載之期嗣九天之位功高立極業盛承基將安東土之人深奉西乾之教勤庶政於君道多福於僧田𣂏定水於禪河泛慈波於宸澤欕伽之門大啟摠持之苑廣開遂欲遠迓慈軒親瞻慧眼以聖朝光德二年春馳之馹騎寓以龍緘敘相遇之必請懇來儀之是望大師亦擬出東林將朝北闕催淨人之晨爨趣從者之行裝時寺有一面鼓架在法堂上忽然自鳴厥聲坎坎若山上之砰磕猶谷底之颼颼眾耳皆驚同心請大師確不從請便以出行行至途中果遇中使禪侶則來經月岳王人則去涉漢既欣邂逅之逢不議逡巡之退洎乎路入圻甸禮備郊迎仍令諸寺僧徒滿朝臣冒紅塵而導從步紫陌以陪隨尋於護國帝釋院安下詰旦上高闢天闈別張淨親迎雲毳特設齋筵伸鑽仰之素誠用諮諏於政道大師既諧就日必擬回天忘言之言說無說之說豈獨資乎道味抑能導乎政風雅弘開濟之功終叶歸依之乃以其年四月移住舍那禪院仍送磨衲袈裟一領兼營齋設無不精勤上謂羣臣曰顧惟幼冲獲承基搆每當伺機務之暇討史籍之文昔自軒皇逮于周發僉有師保用匡不怠改曰君也師臣則王友臣則覇况師高尚者可謂其利博哉今見曦陽大師真為化身菩薩矣何不展師資之禮乎僉言可矣罔有異辭於是王命兩街僧統大德法輿內議令太相皇甫□□□□詣禪扃備傳聖旨續遣中使送錦緣磨衲袈裟一領並踵頂之飾等然後上領文虎兩班及僧官暫出珠宮親臨金地手擎鵲面對龍頤仍詔翰林學士太祖相守兵部令金岳宣綸制曰昔晉主遇於遠公心頂戴吳王逢於僧會禮足歸依人天盛傳古今美事寡人雖德慙往哲而志敬空門勵行孜孜修心惕惕大師優曇一現慧月重明瞻蓮眼而煩惱自消覩果唇而塵勞頓息多生因果今世遭逢敢啟至心仰聞清德願展為師之禮冀成累劫之緣躬詣松關面伸棗懇伏希慈鑑俯許誠祈請光師道敬加尊號為證空大師劫劫生生托慈航之濟渡在在處處攀慧幟以游揚頓首謹白於是道俗具寮一齊列賀禮無違道益尊焉大師迹現四依功修萬劫言必契理行乃過人既交香火之緣有期忉利之行開示希夷之旨發揚清淨之風顯整王綱丕傅法寶實使金輪愈久益能玉戾光輝慈燈之熖透三韓甘露之澤均一國自栖輦轂屢換星霜化導之功已成遯之身是退越以周廣順三年秋還歸故山焉上以摳衣避席縱請益以匡虧遠致高情奈忘機之不輟躬攀法輭泣送山裝策杖徐行恣鶴步於三秋曠野拂衣輕舉尋鳥道於萬里舊山爾後軺騎聯翩王人往復交轡道路綴影巖磎贈之以香椀水極雕鏤之工巧副之以鳩坑蠻海窮氣味之芳馨慶賴既多虔恭益切至顯德三年秋八月十九日忽告眾曰吾西學東歸將輸三紀擇山而住誘引後來借以青山白雲導彼迷津失路每或披尋王渴資國福緣今風燭水泡未能以久難將作矣欲焉往各執爾心勉遵佛訓又謂傳法之首逈超禪師曰爾宜搆室繼以傳燈惟事光前無墜相付者言訖而泊然坐滅享齡七十九歷夏六十是日也天昏雨黑地動山搖鳥獸悲鳴杉栝萎瘁於是緇素學流遠近耆幼覩變異之非常含悲憂而競集灑涕流於原野哀響振於山溪豈惟魯聖發壞木之歌闍王驚折梁之夢而已哉上聞之震悼哭諸寢焉乃遣使左僧維大德淡猷元尹守殿中監韓潤弼等吊以書賻以穀及茗馞又遣[A90]號塔名使元輔金俟嵓使副左尹前廣平侍郎金廷範等贈淨[A91]真大師圓悟之塔仍命有司寫真影一舖錦緣金軸不日而成并題贊述仍令右僧維大德宗乂正輔金瑛正衛兵部郎金靈祐等充追真影使兼營齋□□遂使飾終之禮若矣尊師之道焯焉大師立性純朴抱氣英奇眼點珠明骨聯金細汪汪焉波澄萬頃磊磊若岳聳千尋每以勸勵學徒語簡旨遠故或問曰不離左右猶不識者何師云我也不識闍梨問彼此不相識時如何師云東西不□□□□□□□成一處活師云陽日轉高後代何憂其所謂簡遠多此類也豈土木之形骸無毫釐之差錯所稟護犯一無遺缺故得年漸逼於桑榆身轉輕於黍累或當盥浴坐在盆中完若浮瓢未嘗潛沒又衲衣壞弊縱不澣濯軆無所痒蟣虱不生若此已來殆餘四紀嘗於微夢坐于三層石浮屠上者眾中有解者云大師必見三度加號為萬乘師事矣聽者歎驚來如墻進尋時致賀後實果焉今臨滅時寺之東峯西嶺蒼栢寒松色變慘凋侔於鵠樹又山之北面無故崩墜約百餘丈高亦有於菟從東南岡繞寺行過悲鳴長嘷聲動溪洞聯於晝夜靡有斷絕洎門下僧表請樹碑紀績耀于不朽許之乃為石版可者尤難命於南海之濱汝湄縣掘取以船運至算其勞費何啻千萬裁及使人到彼議役興功門人忽於本山之麓掘獲石版狀甚高濶色惟青白不煩琢磨無瑕玷無煩人功雅符神授具以表聞上乃悅許此者以今寺內有古禪師法碣新羅末前進士姓崔名致遠者所撰文其石亦自南海而至今多說役使興譏故也師在世之時奇祥秘說縱使書之竹竭南山研之波乾東海豈能備言而具載矣夢游□□□□□□□□謹奉綸言莫抗叩辭之禮覬彰碩德輒書直筆之詞而乃嚮碧沼以傾蠡雖迷深淺仰青天而測管莫究星辰語類寒蟬行同跛鼈苟任抽毫之寄翻招傷手之憂謹為銘曰

無上之法不二而傳月影難掬露珠莫搴信衣爰授智炬迺燃光明有赫照曜無非動非靜何後何先誰其覺者我大師焉靈資太一誕叶半千志探龍頷身泛驪淵雲游華夏浪迹幽燕清涼山畔妙德堂前瞻龍種聖企鷄足禪仰石霜緒谷山緣入室覩奧問道探玄遊真如海扣般若船方回征棹偶值戎烟鶴歸有所遯迹多年暨平宼壘大闢僧田倚賴罔極鎻仰靡堅道贊四主名占一賢恩流朝德及人天吾皇避席禮甚袒肩實供四事何暇九筵跳出京輦歸臥雲泉秋溪月浸曙洞霞填隨身瓶錫滿眼山川問訊往復傳驛聯翩法惟常住化乃俄遷室壞矣慧柯缺焉山變蒼栢池慘白蓮碑撑石巘塔聳嵓顛斯文不朽永耀蓬壖
(辛未)十五年(後梁乾化元年)

高僧利嚴自唐還

備考有唐高麗國海州湏彌山廣照寺故教[A92]真澈大師寶月乘空之塔碑銘(并序)

(云云缺略)大師法諱利嚴俗姓金氏其先鷄林人也考其國史實星漢之苗遠祖世道凌夷斯盧多難偶隨萍梗流落熊川父章深愛雲泉因寓富城之野故大師生於蘇相表多奇(缺略)年十二往迦耶岬寺投德良法師懇露所懷求為師事自此半年之三藏備探師謂曰儒室之顏生釋門之歡喜是知後生可畏於子驗之者矣則非久植夙因其孰能至於此然則母氏初於有娠夢神僧來寄青蓮永為徵信則知絕塵合契懷日同符中和六年受具足戒於本寺道堅律師既而調鉢無傾浮囊不漏乘門託位不唯守夏之勤草繫懸心寧止終年之懇其後情深問道志在觀風挈瓶下山飛錫沿海乾寧三年忽遇入浙使崔藝熙大夫方將西泛托跡而西所以高掛雲颿遽超雪浪不消數日得抵鄞江于時企聞雲居道膺大師禪門之法胤也不遠千里直詣玄關大師謂曰一別匪遙再逢何早師對云未曾親侍寧導復來大師默而許之潛愜玄契所以服勤六載寒暑彌堅大師謂曰道不遠人人能弘道山之旨不在他人法之中興惟我與汝吾道東矣念茲在茲師不勞圮上之期受法王之印以後嶺南河北巡禮其六窣堵波湖外江西遍參其諸善知識遂乃北遊恒岱無處不遊南抵衡廬無山不抵謁諸侯而獻刺投列國而觀風四遠參尋遍於吳漢迺於天祐八年乘查巨浸達于羅州之會津此際大師一自維舟徧宜捨珍重屏翳邐迤東征爰有金海府知軍府事蘇公律熙選勝光山仍修堂宇傾誠願海請住烟霞桃李無言稻麻成列一栖真境四換周星大師雖心愛禪林遁世無悶而地連賊窟圖身莫安所以亂邦不居於是乎在十二年道出沙火得到遵岑永同郡南靈覺山北尋謀駐足乍此踟躕緇素聞風歸心者眾矣今上聞大師道高天下聲蓋海東想對龍頤頻飛鶴版大師謂眾曰居於率土者敢拒綸言儻遂朝天者須霑顧問付囑之故吾將赴都所以便逐皇華來儀帝壤上重光大業仰止高山所以脩葺泰興請停慈蓋粵以明年二月中特遣前侍中權說太相朴守文入舍那內院虔請住持無何逈餝蘂宮高敷蓮座待以師資之禮恭披鑽仰之儀如西域摩騰先陟漢皇之殿康僧居會始昇吳王之車遂以麈尾發揮龍顏欣悅於瞻仰[A93]動宸襟此時魚水增歡不可同年而語哉他時乘閑之夕畧詣仙扉問曰弟子恭對慈顏直申素懇今則國讎稍擾隣敵交侵猶似楚漢相持雌雄未决至於三紀常備二兇雖切好生漸深相殺寡人曾蒙佛誡暗發慈心恐遺玩寇之愆仍致危身之禍大師不辭萬里來化三韓救爇崑崗昌言有待對曰夫道在心不在事由己不由人且帝王與疋夫所修各異雖行軍旅且慜黎元何則王者以四海為家萬民為子不殺無辜之輩焉論有罪之徒所以諸善奉行是為弘濟上乃撫几歎曰夫俗人迷於遠理預懼閻摩至如大師所言可與言天人之際矣所以救其死罪緩虔劉憐我生靈出于塗炭此皆大師之化也其後大師自棲京輦頻改歲時每以注目山川欲擇終焉之地隱霧之志懇到聞天上莫阻道情潛憂生別思惟良久乃許焉大師臨別之間特披悲感云仁王弘誓護法為心遙垂外護之恩永蓄蒼生之福所以長興三年下教於開京西北海州之陽遽擇靈峯為搆精舍寺名廣照以居之是日大師畧領門徒就棲院宇學流盈室禪客滿堂若融歸北海之居疑惠結東林之社所以誨人不倦如鏡忘疲其眾如麻其門如市然則不資分衛唯免在此乃官藏則分錫三藏供事則具頒四事况復近從當郡傍及鄰州咸發深心修淨行則知花惟薝蔔如投寶樹之園林是栴檀似赴菴蘿之會大師先於踏地自銓山師至魂交神來頂謁獻粲輸玉泉之供披誠指廬阜之居其為神理歸依如此類大師謂眾曰今歲法緣當盡必往他方吾與大王曩有因緣今當際會須為面訣以副心期便挈山裝旋臻輦下此時上暫駈龍斾問罪馬津大師病甚虛羸持不得詣螭頭留語入鷄足有期豈惟昔在竺乾迦葉別闍王之恨曾於華夏伯陽辭關令之嗟而已矣哉明日肩輿到五龍山頤使招諸弟子云佛有嚴誡汝曹勉旃清泰三年八月十七日中夜坐化於當寺法堂俗年六十有七僧臘四十有八于時日慘風悲雲愁水咽門下僧等不勝感慕俱切攀號以其月二十日奉遷神座於本窆于寺之西嶺去寺三百步雅奉遺教也士庶闐川香華溢谷送終之盛前古所無者矣上乃旋在省方忽聞遷化爰切折梁之慟亦增亡鏡之悲自此特命親官申吊祭大師風神天假智慧日新生知而眾妙會心宿植而玄機藏粹所以事唯善譚以微言引彼蒙泉歸於性海其奈山輝川媚秀氣難逃故始自光山終於彌嶺可謂棲遲兩地各分韞匵之珍戾止三河俱示摩尼之寶者矣傳業弟子處光道忍貞能慶崇並昇上足皆保傳心或早牽尼父之悲或堅護卜商之業所恨寶塔雖聳洪銘未刊然則扣不朽之緣於在家弟子左丞相皇甫悌恭前王子太相王儒前侍中太相李陟良廣評侍郎鄭承休俱早調夏鼎常艤殷舟誠仁國之金湯亦法城之墻與昭玄大綂教訓斷金相應深感法恩請贈大名以光禪教詔曰可故追[A94]真澈大師塔名寶月乘空之塔申命下臣式揚高躅彥撝才慙鷰石學謝螢光以有限微記無為景行杳猶行海難甚緣山潛測高深莫知涯際爰有門徒玄照上人夙傳金口親奉玉音因趣龜文數臨蝸舍所以得於無得聞所未聞譬凉月之遊空等清飈之掃靄唯以敢陳厚旨齊贊成功所冀翠碣披文感國主亡師之恨豐碑相質門人絕學之愁言莫慎諸直書其事銘曰

禪宗之胤代代堂堂人中師子世上法王玄關閫閾覺路津梁遠從天竺來化海偉矣吾師生於遼左何陋之有豈論夷夏氷姿雪膚言說溫雅乘查兮雪浪中問道兮雲居下命之入室仍以傳心棲遲道樹偃仰禪林鯨津返棹忽遇知音便昇金殿欽仰殊深卜地海壖曹溪接武惟我導師謂之慈父忽歎泥洹天收法雨[A95]兮感法恩流慈兮光禪宇

清泰四年十月二十日 立

○神德王朴景暉在位五年

(丙子)五年(後梁貞明二年)(佛紀一九四三年)

二月十二日朗空大師入寂

備考新羅國故兩朝國師教[A96]朗空大師白月棲雲之塔碑銘(并序)

聞夫真境希夷玄津渺杳澄如滄海漠如太虛智舟何以達其涯慧駕莫能尋其際况復去聖逾遠滯凡既深靡制心猿難調意馬由是徇虛棄實者俱懷逐塊之情有迷空者盡起趁炎之想若非哲人出世開士乘時高演真宗廣宣善諉何以爰析重玄之理得歸眾妙之方潛認髻珠密傳心印達斯道者豈異人乎大師是也

大師法諱行寂俗姓崔氏其先周朝之尚父遐苗齊國之丁公遠裔其後使乎兔郡留寓鷄林今為京万河南人也祖諱全避世辭榮幽居養志父諱佩常年登九歲冠三冬長牽投筆之心仍效止戈之藝所以繫名軍旅充職戎行母薛氏夢見僧謂日宿因所追願為阿孃之子覺後感其靈瑞備啟所天自屏膻腴勤為胎教以太和六年十二月三十日誕生大師生標奇骨有異凡流遊戲之時須為佛事每聚沙而造塔常摘葉而為香爰自青襟尋師絳帳請業則都忘寢食臨文則総括宗源嘗以心信金言志遺塵俗謂父曰所願出家修道以報罔極之恩其父知有宿根合符前不阻其志愛而許之遂乃削染披緇苦求遊學欲尋學海歷選名山至於伽倻海印寺便謁宗師精探經論綂雜花之妙義說貝葉之真文師謂學徒曰釋子多聞生好學昔聞其語今見其人豈與青眼赤髭同年而語哉大中九年於福泉寺官壇受其具戒既而浮囊志切繫草情深像教之宗[A97]勞力學玄機之旨盍以心求所以杖策挈瓶下山尋路徑詣屈山謁通曉大師自投五體虔啟衷懷大師便許昇堂令入室從此服膺數載勤苦多方雖至道□□目擊罄成山之志而常齋淡薄神疲增煑海之勞則知歷試諸難多能鄙事每於坐臥只念遊方遂於咸通十一年投入備朝使金公緊榮□□□之心備陳所志金公情深傾盖許以同舟無何利涉大川于西岸此際不遠千里至於上都尋蒙有司特具事由奏聞天聽降勅宜令左街寶堂寺孔雀王院安置大師所喜神居駐足勝境捿心未幾降誕之辰來□徵□□宗皇帝遽弘至化虔仰玄風問大師曰遠涉滄溟有何求事大師對勅曰貧道幸獲觀風上國問道中華今日叨沐鴻恩得窺盛事所求遍遊靈跡追尋赤水之珠還耀吾鄉更作青丘之印天子厚加寵賚甚善其言猶如法秀之逢晉文曇鸞之對梁武古今雖異名德尤同以後至五臺山投華嚴寺求感於文殊大聖上中臺忽遇神人鬢眉皓爾叩頭作禮膜拜祈恩謂大師曰不易遠來善哉佛子莫淹此地速向南方認其五色之霜必沐曇摩之雨大師含悲須別漸次南行乾符二年至成都府巡謁到靜眾精舍禮無相大師影堂大師新羅人也因謁寫真具聞遺美為唐帝道師玄宗之師同鄉唯恨異其時後代所求追其迹企聞石霜慶諸和尚啟如來之室演迦葉之宗道樹之陰禪流所聚大師殷勤禮足曲盡虔誠仍栖方便之門果得摩尼之俄而追流衡岳參知識之禪居遠至曹溪禮祖師之寶塔傍東山之遐秀採六葉之遺芳四遠參尋無方不到雖觀空色豈忘偏陲以中和五年來歸故國時也至於崛嶺重謁大師大師云且喜早歸豈期相見後學各得其賜念茲在茲所以再託扉不離左右中間忽携瓶鉢重訪水雲或錫飛於五岳之初暫栖天柱或盃渡於三河之後方住水精至文德二年四月中崛山大師寢疾便經故山精勤侍疾至於歸付囑傳心者唯在大師一人而已初憩席於翔州之建子菴纔修茅舍始啟山門者如雲朝三暮四頃歲時當死運世屬屯蒙災星長照於三韓毒露常鋪於四郡况於岩谷無計潛藏乾寧初至止王城薰簷葡於焚香之寺光化末旋歸野郡植旃檀於籬草之墟所恨正值魔軍將宣佛道孝恭大王驟登寶位欽重禪宗以大師獨步海東□標天下□遣僧正法賢等聊飛鳳筆徵赴皇居大師謂門人曰自欲安禪須助化吾道之流於末代外護之恩也乃以天祐三年秋九月初忽出溟郊方歸京至十六日登秘殿孤坐禪床□□淨宸襟整□冕服待以國師之禮虔申鑽仰之大師辭色從容神儀自若尊道說羲軒之術治邦談堯舜之□風鏡忘疲洪鍾待有親從上殿者四人曰行謙邃安信宗讓規讓規行超十哲名盖二禪探玄鄉之秘宗論絕境之幽枝聖人見之頻迴麈尾甚悅龍顏忽於明年夏末乍別京畿畧遊海嶠至金海府蘇公忠子知府及第律熙領軍莫不[A98]袵欽風開襟慕道請居名寺冀福蒼生十□師可以栖遲暗垂慈化掃妖烟於塞外灑甘露於山中神德大王綂丕圖寵徵赴朝至貞明元年春大師遽携禪眾來至帝鄉依前命南山實際寺安此寺則先是聖上以黃閤潛龍禪□附鳳尋□師永為禪宇此時奉迎行所重謁慈顏爰開有待之心再聽無為之說辭還之際特結良因爰有女弟子明瑤夫人島宗枝鳩林冠族仰止高山尊崇佛理以石南山寺請為收領永以住持秋七月師以甚愜雅懷始謀栖止此寺也遠連四岳高壓南溟溪澗爭流酷似金輿之谷巒鬪峻疑如紫盖之峯誠招隱之幽居亦栖禪之佳境者也大師遍探靈□未有定初至此山以為終焉之所至明年春二月初大師覺其不舒稱染微疴至十二日詰旦告眾曰生也有涯吾將行矣守而勿失汝等勉旃趺坐繩床儼然就滅報齡八十五僧臘六十一于時雲霧晦冥山岳震動有山下人望山頂有五色光氣衝於空有一物上天宛然金柱豈智順則天垂花盖法成則空[A99]雲棺而已哉於是門人傷五情若亡天屬至十七日敬奉色身假𨽻于西峯之麓聖考大王忽聆遷化惻仙襟特遣中使監護葬儀仍命吊祭至三年十一月中改葬於東巒頂去寺三百來步全身不散神色如常門下等重覩慈顏不勝感慕仍施石戶封閉大師資靈河稟氣星辰居縷褐之英應黃裳之吉由是早棲禪境久拂客塵裨二主於兩朝羣生於三界邦家安泰魔賊歸降則知大覺真身觀音後體啟玄關而敷揚至理慈室而汲引玄流生命示亡效鶴樹歸具之跡化身如在追鷄峯住寂之心存歿化始終弘道可謂定慧無方神通自在者焉弟子信宗禪師周觧禪師林侃禪師等五百來人共保一心皆居上足常勤守護永切追攀每念巨海塵飛高風電絕累趨魏闕請樹豐碑今上克纘洪基恭承寶籙欽崇禪化不異前朝[A10]曰朗空大師名曰白月棲雲之塔爰命微臣宜修韲臼仁渷固辭不免唯命是從輒課菲詞式揚餘烈譬如提[A11]酌海莫知溟渤之深執管窺天難測穹蒼之濶然而早蒙慈誨眷以宗盟唯以援筆有情著文無愧強名玄道將報法恩其詞曰

至道無為猶如大地萬法同歸千門一致粵唯正覺誘彼羣類聖凡有殊開悟無異懿歟禪伯生我海東明同日月量等虛空名由德顯智與慈融去傳法要來化童蒙水月澄心烟霞匿曜忽飛美譽頻降佳召扶贊兩朝闡揚玄教瓶破燈明雲開月照哲人去世緇素傷心門徒願大國王恩㴱塔封巒頂碑倚溪潯芥城雖盡永耀禪林

○景明王朴昇英在位七年

(戊寅)二年(後梁貞明四年高麗太祖天授元年)

夏六月泰封諸將立王建為王國號高麗建元天授(弓裔走死斧壤)初建年三十夢見九層金塔立海中至是年三月唐商客王昌瑾得東州勃颯寺熾盛光如來像前鎮星化身所賣之鏡文三水中四維下上帝降子於辰馬巳年中二龍見一則藏身青木中一則現形黑金東果應其祥也(高麗史)十一月高麗設八關會有司言前王(弓裔)每歲仲冬設八關會以祈福乞遵其制麗王從之遂於闕庭置輪燈一座列香燈於四旁又結兩綵棚各高五丈餘呈百戲歌舞於前其四仙樂部龍鳳象馬車船皆新羅故事百官袍笏行禮觀者傾堵王御樓觀之歲以為常

(己卯)三年(後梁貞明五年高麗太祖二年)

春正月高麗移都松岳郡三月創法王慈雲王輪內帝釋舍那禪院(即普膺)新興文殊圓通地藏等十寺于都內兩京塔廟肖像之廢缺者並令修葺(東國通鑒)新羅四天王寺壁畫狗鳴說經三日讓之(三國遺事)

(辛巳)五年(後梁貞明七年龍德元年高麗太祖四年)

春正月王遣金律騁高麗麗王問曰聞三大寶丈六金像九層并聖帝帶也三寶未亡國亦未兦塔像猶存不知聖帶今猶存耶律對曰臣未嘗聞聖帶也麗王笑曰卿為貴臣何不知國之大寶律慚 高麗創大興寺于五冠山迎入僧利言師事之 洞真大師自唐還 秋七月高僧璨幽自唐還

備考高麗國廣州慧目山高達院故國師制贈[A12]元宗大師慧真之塔碑銘(并序)

觀夫日出扶桑作人間之瞻仰佛生天竺為世上之歸依俾君子之邦學法王之道所謂道非心外佛在身中故道之尊為導師德之厚為慈父爰因象跡遂示它心如水上之蓮皎若星中之月實大師其人矣大師尊稱璨幽字道光俗緣金氏鷄林河南人也孫孫著族代代名家尊祖清規敬宗芳蹟刪而不記道釋宗矣考諱容虹英氣丹穴奇姿含霞綺之餘光振霜鍾之雅韵遂起家為倉部郎中無何出為長沙縣令百里行春之化花縣勝芬九重回日之心葵園着美朝野因以倚賴鄉閭所以瞻依妣李氏婦德聿修母儀富有夢有一神人告之曰願言為母為子為佛為孫託妙緣敬敷慈化以為得殊夢因有娠慎出身文奉行胎教以咸通十年龍集[A13]四月四日誕生大師善芽尚早妙果不遲年甫十三遂言於父曰雖乏惠柯祇期覺父因謂曰吾縱□瞳者嘗見汝善根也汝宜孜孜培之移勝果而已大師以適願即落髮出家伏承尚州公山三郎寺融諦禪師論道玄玄化人赫赫願為弟子遙禮禪師禪師若曰見今日之來儀認他時之利見吾宗禪和尚法號審希一佛出世為東化主見在慧目山汝宜往師事之大師以是吾師也適我願兮得不時然後利有攸往便詣慧目允叶服膺增修學道之心倍勵習禪之志未幾精窮妙理高悟玄機行覺路以雖通仗律儀而斯在年二十二受具於楊州三角山莊義寺忍草抽芽之後戒珠瑩色之初尚以問道忘疲尋師靡懈本師移住光州松溪書院大師遠携笻杖特詣松溪申禮足之素衷謝鑄顏之玄造師謂曰白雲千里万猶是同雲明月前溪後溪嘗無異月爰因識識只在心心而已大師以為凡志於道者何常師之有迺告以遠遊泛覽師因謂曰佗心莫駐迅足難留吾於子驗之而聽去大師以道之云遠行之則是迺出山並海覗西汎之緣景福元年春適有商舶入漢者遂寄載而西即以望雲水以從心指烟霞而抏跡僧之真者必詣跡之古者必尋遂往舒州桐城縣謁投子祥和尚法號大同是石頭山法孫翠微無學大師之嫡胤也見大師蓮目殊姿玉毫異相乃曰其有東流之說西學之求者則可以與言道者唯子矣大師於是悟微言於舌底認真佛於身中豈止於承善逝之密傳奉淨名之默對而[A14]大師將辭投子和尚因謂曰莫遠去莫遠去大師答云雖然非遠要且不停留和尚曰既驗心傳何須目語爾後旁求勝友歷謁高師或索隱於天或探玄於江左入真如之性海得摩尼之寶珠也迺以鵬必變於天池鶴須歸於遼海有始有卒念茲在茲適值本國歸舟因而東棹貞明七年秋七月達康州德安逕詣鳳林歸覲真鏡大師師曰適當今日深喜相逢別飭禪堂俾昇譚座聽西訪之真法慶東歸之妙緣從容謂曰人有老少法無先後爾其佩如來之密印演迦葉之秘宗宜住三郎寺為禪伯矣大師應奉而住更三冬迺以為當寺誠樂道之清齋乃安禪之勝踐尚以鳥則擇木吾豈匏瓜伏聞我太祖神聖大王懷斗膺期握符啟華夏受顧天之命載周興出日之邦遂乃片月遊空孤雲出岫彼蒼龍濟浪本無憑筏之心丹鳳冲虛猶有栖梧之志遠携黎杖遙詣玉京遂入覲太祖大王大王以大師玄道周行法身圓對艿請住廣州天王寺遂從之住焉居則化矣而以慧目山乃霞嶠偏宜於宴坐雲溪甚愜於禪居移而住焉於是四達問津者視千里猶跬步如雲來者似海納之莫不犇馳善導□□以憧憧出入玄門而濟濟太祖方當際會欲表因緣送霞衲衣并坐具未幾太祖天崩[A15]日入虞泉念善始之芳因列餝終之玄路惠宗大王踐阼思恭奉先追孝興仁化俗重佛尊僧贄以茗馞并紋羅法衣大師啟以佛心陳之神力越三年恭王昇遐定宗大王綂承寶業瞻仰真風送雲衲袈裟磨衲法衣大師深喜聖朝聿興佛事豈悟遽宮車於雲間俄脫屣於人寰今上當璧承基堊衣理國握鏡炤龍邦之俗吹箎弘鷲嶺之風益顯聖功增崇佛化大師演心王之妙訣宣覺帝之微言朗鏡忘披洪鍾待扣眾學有稻麻之列朋來成桃李之蹊上乃信向心深欽承志至遂奉師號為證真大師仍遣道俗重使遽飛芝檢赴金城大師以為道之將行時不可失念付囑故吾其往矣遂出虎溪特詣龍闕是雪眉清眾鷺序羣英瞻法眼以珠聯對璧顏以環仰送至王城舍那院翌日上幸舍那院謝曰弟子望東林以引領向南澗以傾心師尊隨機如飈谷之聲赴感似月潭之影瞻依更切鑽仰彌深越三日於重光殿開法筵及乎曳以金襴昇於紫殿上覩華脣而禪悅奉蓮眼以精誠為其環球申避席之儀舉國展書紳之志三皈益切善增修乃至芬壹城空衣磨石盡必也見聖之良因不歇為師之美道無窮即以服奉為國師處處結香火之緣慥慥結師資之禮仍獻踏納袈裟磨衲襖并座具瓶銀香爐金釦瓷鉢水精念珠大師潭心有月嶽頂無雲一心宣妙覺之風千眼示大慈之化上乃大喜曰弟子聽玄言而達道承妙旨以知微奉以周旋不敢失墜於天德殿高敞法筵偕願海之千波爇心香之一炷大師纔麾麈尾乍動龍頤有僧問如何是向上一路大師曰不從千聖得又問既不從千聖得從上相傳從何而有師曰只為不從千聖得所以從上相傳又問與麼即二祖不望西天達磨不到唐土大師曰雖不從千聖得達磨不虛過來於是人天感心賢聖喜歡花雨飛空檀烟蔽彼摩騰赴漢僧會遊吳其奉佛之大功歸僧之專媺無以加也所謂四方盛賓世永賴當慧日正中之際是仁方丕變之時大師迺言曰老僧年過桑榆齒衰蒲柳但願往松門而休足向金闕而歸心而已上雖戀慈顏秪遵玄旨望象軒而目送鴈剎以心傾爾後馳星騎以傳情飛宸翰而寫懇迺製誦德詩寄獻曰慧目高懸耀海真身寂寂現和光貝中演法開迷路鉢裏生蓮入定塲一喝成音收霧淨二門離相出塵凉玄關遠隔山川外恨不奔波謁上房仍贄之以烏程芳荈丹徼名香用表信心遙祈法力大師自辭天闕却到雲山烟夢更叶於棲遲水石偏宜於枕瀨心無限矣志有終焉於是擁毳者風趨攝齋者雲萃大師色空雙泯定惠俱圓行至道於山中施玄功於宇內則何異佛者覺也神而化之矣顯德五年歲集敦祥秋八月月缺五日大師將化盥浴訖房前命眾悉至于庭迺遺訓曰万法皆空吾將往矣一心為本等勉旃心生法生心滅法滅仁心即佛寧有種乎如來正法其護之勗之哉言畢入房儼然趺坐示滅於當院禪堂於戲應東身者九十春服西戒者六十九夏虎溪聲咽鶴樹色憂門生銜安仰之悲山老起其萎之歎緇白士女躄踴慟哭聲振嵓谷翌日奉遷神座於慧目山顏色如生權施石戶封閇上聞之慨禪月之早沉嗟覺花之先落降之星使吊以鵠書[A16]元宗大師塔號惠真敬造真影一幀仍令國工石封層家門人等號奉色身竪塔于慧目山西北崗遵像法也大師心燈有熖定水無波智惠海融慈悲雲覆學佛悟禪之德行降魔鎮俗之威稜西遊顯顯之功東化巍巍之法遂使盤桃潤色若木生光其聖功也不可以知知其神化也不可以識識然猶法身無像必因像而成功道體無言必因言而示教盍因妙有以驗真空厥有太弟子兩街僧統三重大師昕弘等法苑鯨鍾禪門龜鏡踵慈井之往轍繼法炬之餘輝喟然嘆曰雖然秘說銘心若不奇蹤刻石則何以表一真之法盡可有矣於是狀大師行覬大君恩請幼婦之文辭紀吾師之德業制曰可乃命翰林學士臣金廷曰故國師慧目大師行高雲水福潤人間汝宜鴻筆書勳玄碑紀茂臣顫汗四匝拜稽首曰臣夜繩易惑空縷難分以淺近之麼才紀玄微之景行其猶蟾宮攬月海探珠矣設使蒼天倚杵之時碧海寰裳之際所望玄功可久妙蹟猶存因敢美聖德之形容庶有補於將來僧史重宣其義遂為銘云

大哉妙覺邈矣真宗玄玄示化默默宣風真有非有真空不空蓮開水上月出星中溥率見之人天仰止注意玄河歸心佛理味之禪悅飫以法喜誰其有之惟我師矣蔚為將聖欽若空王傳心寂住抗跡揮光乘杯泛泛捨筏堂堂去傳迦葉來化扶桑佛日再中法雲丕冒邦國師資君臣邂逅可料禪庭俄頃惠搆鷄足潛輝龍頤過遘

開寶八年龍集淵默十月日 立 刻字李貞順

(壬午)六年(後梁龍德二年高麗太祖五年)

高麗太祖捨舊宅為廣明寺令瑜珈法師曇諦住持又創日月寺

(癸未)七年(後梁龍德三年後唐同光元年高麗太祖六年)

高麗使尹質自梁還獻立百羅漢畫像命安于海州崇山寺

(甲申)八年(後唐同光二年高麗太祖七年)

王薨火葬于皇福寺○高麗建外帝釋院神眾院興國寺○四月二十日洞真大師入寂

備考洞真大師碑師名慶甫字光宗姓金氏靈巖鳩林人也父良益位閼粲釋玄可書母朴氏咸通九年七月三日夜夢白鼠銜青琉璃一顆而來遂人語曰此物是稀代之奇珍乃玄門之上寶懷須護念出必輝光因有娠虔心齋戒如來出世之月二十日誕生師志在其親心期即佛父母乃曰人所欲者天所從之遂泣而許直往夫仁山寺落髮因棲學藪未樂禪山迅足空留宅心尚住魂交之夕金仙摩頂提耳乃授之方袍曰汝其衣之所以衛身而行乎且此地非心學者棲遲之所去之不亦宜師即以形開因以警戒以為送之將行時不可失昧爽坐以待旦挈山裝鳥逝詣白鷄山謁道乘和尚請為弟子修菩薩道入如來家覩奧之眼曾開知幾之心既以為非智無以護其法非戒無以防其違年十有八稟具於月遊山華嚴寺復往白鷄山辭大師師因謂曰汝其志不可奪勢不可遏汝以吾為東眾丘末如之何笑而聽去自爾遊有泛覽學無常師歷謁聖住無染大師崛山梵日大師談柄纔揮玄機了見遂於景福元年壬子春出山翽翽並海飄飄爰傾入漢之心乃告淩波之許之寓載忻以同行已過秦橋旋臻漢地雲心訪道浪跡尋師乃詣撫州疎山匡仁和尚仁若曰鯨海龍子耶大師玄言遂颺秘說爰諮許以升堂因以入室方資目擊既得心傳仁公大喜因謂曰東人可與語者惟子遂執手傳燈因心授印自是僧之真者必詣境之絕者必搜去謁江西老善和尚和尚乃欲聽其言觀其行謂曰白雲鎻斷行人路答曰自有青山路白雲那得留和尚以大師捷對不覊颺言無礙乃送之曰利有攸往時然後行適值歸舟因以東還天祐十八年夏達全州臨陂郡而屬道虛行之際時不利之初粵有州尊都綂甄太傅萱本自善根生於將種方申壯志雖先擒縱之謀暨謁慈顏乃倍瞻依之志歎曰遇吾師而雖晚為弟子以何遲避席拳拳書紳慥慥遂請住州之离地南福禪院大師曰鳥能擇木吾豈匏瓜乃以白鷄山玉龍寺為樂道之清齋乃安禪之勝踐雲溪空在枕流最宜遂言於太傅許之移而住焉孝恭大王奉以遺風繼之先志注精心而亹亹祈法力以孜孜棄人間已歸天上文明大王陟降致美莅祚重光聯華弘天竺之風握鏡照海邦之仍飛鳳筆佇降象軒越三年龍集協洽四月二十日大師將化盥浴[A17]命眾悉至乃遺戒曰我既將行眾其好住言訖入房倚繩床趺坐儼然示滅于玉龍上院存父母體八十春入菩薩位六十二夏翌日奉遷神座於白鷄山龕權施石戶封閉文明大王聞之震悼恨不遫遺乃使駛吊以書曰故玉龍禪和尚片月遊空孤雲出岫桴西泛掬瑤東歸慈風吹萬里之邊禪月照九天之外者惟實吾師矣故追[A18]洞真大師塔號寶雲仍令國工攻石封層塚越二年門人等開龕覩形面如生乃號奉色身竪塔于白鷄山東之雲嵓岡遵遺命也厥有傳法大弟子泉遵禪師等遂奉表請幼婦之文辭紀先師之事業制曰可豈悟號弓遽值勒石顯德五年金廷彥撰文

○景哀王朴魏膺在位三年

(丙戌)三年(後唐同光四年天成元年高麗太祖九年)(佛紀一九五三年)

設百座說經會於皇龍寺飯僧三百此為百座通說禪教之始(三國遺事)

(丁亥)四年(後唐天成二年高麗太祖十年)(佛紀一九五四年)

春皇龍寺搖動北傾○高麗王哀申崇謙金樂之死創智妙寺以資冥(是時甄萱兵陷新羅王都殺王辱妃麗王率兵救之邀萱於公山桐藪大戰不利萱兵圍麗王甚急大將申崇謙金樂力戰死之)

○敬順王金溥在位八年

(戊子)元年(後唐天成三年高麗太祖十一年)(佛紀一九五五年)

八月沙門洪慶(新羅僧也)自唐閩府載大藏經一部至禮成江高麗王親迎之置帝釋院

(己丑)二年(後唐天成四年高麗太祖十二年)(佛紀一九五六年)

六月癸丑天竺三藏法師摩睺羅來高麗王備儀迎之置龜山寺年入寂

(庚寅)三年(後唐長興元年高麗太祖十三年)(佛紀一九五七年)

秋八月高麗創安和禪院為大匡王信願堂○大鏡大師(法諱麗嚴)入寂

備考高麗國彌智山菩提寺故教[A19]大鏡大師玄機之碑銘(并序)

釋氏之宗其來久矣加譚日甚聖道天開然則八萬度門重光三昧莊嚴佛土成就眾生最後涅槃付囑之故獨以法眼授於飲光迦葉奉以周旋別行於世至於鞠多偏能守護彌闡斯宗目擊道存不勞口舌不可以多聞識不可以博達知爰有達摩從此來儀本求付法惠可傾誠雪立肘尸以傳心印其後法水東流慈雲普覆由是曹溪之下首出其門者曰讓曰思思之嗣遷遷之嗣儼儼之嗣晟晟之嗣价价之嗣膺之嗣大師故其補處相懸見諸本籍人能弘道此之謂歟且曰大師法諱麗嚴俗姓金氏其先鷄林人也遠祖出於華胄蕃衍王城其後隨鶴西徙征居藍浦父義追攀祖德五柳逃名母朴氏嘗以晝眠得其殊夢驚覺而靈光滿室未幾而娠大師生能言弱不好弄登九歲志切離塵父母不阻所求便令削染往無量壽寺投住宗法師初讀雜華屢經槐柳所貴半年誦百千偈一日敵三十夫廣明元年始其大其於守夏草繫如囚然而漸認教宗覺非真實傾心玄境寓目寶林此時西向望嵩嚴山遠聞有善知識忽携瓶錫潛往依焉廣宗大師始見初來方聞所志許為人數換星霜光啟三年冬宗師寂滅其後不遠千里邏迤行行至於靈覺山中虔謁深光和尚是大師師兄長老也早蘊摩居人中師子以為嵩嚴之嗣學者咸宗然則桃李成蹊其門如市朝三暮四虛往實歸大師師事殷懃服膺數歲由是擲守株之拋緣木之志挈瓶下山沿其西海乘查之客邂逅相逢託足而西遄凌巨浸趁夷洲之浪直衝禹冗之穴此時江表假途次於洪府行行西上禮見雲居膺大師謂曰舊戲匪遙相逆於此運斤之際猶喜子來昔吾師問義不休為仁由己屢經星寒暑彌堅已抵驪淵得認探珠之契仍登鳥徑方諧採玉之符大師雖則觀空能忘本忽念歸歟之詠潛含暮矣之愁欲別禪扉先陳血懇膺大師謂曰飛鳴在彼且莫因循所冀敷演真宗以光吾道保持法要知在汝曹可謂龍躍天池鶴歸日域其於來往[A110]失其時以此傳大覺之心佩雲居之印重超鯨水再至鯷岑此時天祐六年七月達于武州之昇平此際捨筏東征抵于月嶽雖謀宴坐不柰多虞窺世路以含酸顧人間而飲恨雖攀依水石而漸近烟塵路出柰靈行臻佳境望孫峯而隱校小伯以棲霞爰有知基州諸軍事上國康公萱寶樹欽風禪林慕道竊承大師遠辭危國來致樂郊因傾盖以祗迎每襵齋而問訊歸依禪德倍感玄風知是鳴鶴在眾翟相應白雲扶日佳氣表祥東望之時頻窺靈瑞寧踰數日謹具聞天陛今上聞大師道冠中華名高兩地遽飛鳳筆徵赴龍墀越翌年歘出巖扃來儀玉輦上忽披離日情在下風鑽仰之深異於他等蕭武之專崇釋教不可同年而語哉中間暫自歸山重循遺址不久特令貴使虔請入朝於是難拒芝泥再昇蘭殿披雲之際對龍顏曰國富民安不讓於肯庭之境堯仁舜德唯侔於華夏之朝上對曰三五之時太平之運寡人虛薄何以當之仍念故山去京猶遠捨菩提寺請之住持此際深感聖恩往而停駕其寺也山川勝美志有終焉所以從善之徒不呼而集誨人不倦誘孜孜有人問大師酌盡清流時如何答盡後事作麼生對曰豈同清流者大師乃許之以同光七年十一月二十八日示疾明年二月十七日善化於法堂春秋六十有臘五十于時雨慘風悲雲愁水咽天人痛悼道俗摧傷况又紺馬騰空青鳥卜地歸寂之時瑞前古罕聞上歘聽泥洹增慟哭指令吊贈禮重國師門人僧等以其月十九日共舉龕入于□□□之西隅三百餘步傳業弟子融闡昕政等五百來人敘遺德表以上聞[A111]曰大鏡大師璞玉呈祥輝金演慶□□□□□□□□終身著布衲之名後世欽蘊袍之譽遊方施化赴國觀光然則楚問江萍便引童謠之答諮海來方徵國語之訓(缺畧)聊著斯文纔陳梗槩

東山之法遠傳鷄林幾經年代來抵鰲潯雲居之子雷振法音

天福四年歲次己亥四月十五日 立 弟子京內人崔文尹奉教刻

(壬辰)五年(後唐長興三年高麗太祖十五年)(佛紀一九五九年)

高麗前內奉卿崔凝卒王嘗謂凝曰昔新羅造九層塔遂成一綂之今欲開京建七層塔西京(平壤)建九層塔冀借玄功除羣醜合三韓為一家卿為我作發願䟽凝黃州土山人通五經善屬文為弓裔翰林甚見重及麗王即位知元鳳省事俄拜廣評郎中凝曉達吏事時譽洽然凝恒齋素嘗寢疾王遣東宮問疾勸令食肉固辭不食王幸其第謂曰卿不食肉有二失不保其身不得終養其母不孝也不能永使予早喪良弼不忠也凝乃勉從方始食肉果平復至是(十一月)病卒王慟悼贈元甫賻甚厚累徵大匡太子太保[A112]熙愷後配享太祖廟庭

(乙未)八年(後唐清泰二年高麗太祖十八年)

春三月甄萱子神劍幽其父於金山佛寺殺其弟金剛自立萱在金山寺三月飲醉守卒三十人與其子女愛妾等奔投高麗麗王待以厚禮復稱萱為尚父授館南宮位百僚上

冬十月王降于高麗新羅亡王子徑入皆骨山(金剛山也)倚嵓為屋麻衣草食以終其身子祝髮𨽻華嚴為浮圖名梵空後住法水海印寺(王以四方土地盡為他有國弱勢孤不能自安乃與羣下謀降高麗羣臣議不一子曰國之存兦必有天命當與忠臣義士收合民心以死自守盡力而後已豈宜以一千年社稷一旦輕以與人王曰孤危若此勢不能全既不能強又不能弱至使無辜之民肝腦塗地吾所不忍也乃使侍郎金封休賷書請降於高麗王既歸降高麗高麗王賜宮東一區以長女樂浪公主妻之改號神[A113]公主拜金傅(降王)為觀光順化衛國功臣上柱國樂浪王政丞食邑八千戶位在太子之上歲給祿一千碩除新羅為慶州賜傅為食邑)明年丙申高麗太祖自將討後百濟神劒降後百濟亾王以神劒僭位為人所脅其本心且以歸命乞罪特原之甄萱憂懣發疽數日卒于黃山佛寺○高麗王之二十年丁酉夏五月政丞金傅獻鐫金安玉排方腰帶長十圍六十二銙即新羅寶藏殆四百年世傳聖帝帶也王受之命元尹弋萱藏于物藏

()存疑榆岾寺月氏金像

(甲子)新羅南解王元年(高句麗瑠璃王二十三年百濟始祖溫祚王二十二年漢平帝元始四年)

釋迦如來金像五十三軀乘鐵鍾自來到泊安昌縣浦口又入金剛山縣宰盧偆奏其事創寺安之

備考金剛山榆岾寺事蹟記

金剛山者其名有五一曰皆骨二曰楓嶽三曰涅槃四曰金剛五曰怾怛前三出此方古記後二出華嚴於周本則云海中有菩薩住處名金剛山有菩薩名法與其眷屬常住而演說。」於晉本則云海中有菩薩住處名怾怛有菩薩名曇無竭與其萬二千菩薩眷屬常為說法。」清凉疏云金剛言其軆怾怛言其狀言金剛者其山之軆如洗削立白金成一軆故云言怾怛者梵語此云湧出其山之狀屹然湧出故云至於所住菩薩之名一云法起一云曇無竭者疏云曇無竭者梵語此云法起。」又山實在陸經云海中者可以理知耳何也山本出於白頭山白頭山在肅慎舊界女真之地其山一脉來入海中初莖微細若瓜藤盤結而成三韓之地故非獨天竺為然耳中夏諸國亦指我邦以為海中則亦無疑矣國初道詵國師神通道眼明其地理言中蓍龜而百無一差題此山云聳雲沿海龍盤勢裏三軀特地平頷下一區為佛國腹中雙堰是人城。」今之摩訶衍正所謂頷下一區也新羅古記云義湘法師初入五臺山次入是山曇無竭菩薩現身而告曰臺山有行有數人出世之地此山無行無數人出世之地也世傳云義湘是金剛寶盖如來後身也若然則必不妄傳斯語矣果今山下有正陽長淵兩寺之臧獲與夫近地黔蒼不論老少男女勤怠賢愚臨終卒皆蕭然坐脫豈非目前之驗也山之東谷有寺曰榆岾有五十三佛尊像按古記云昔周昭王二十四年甲寅(二十四年疑是二十六年之誤)四月八日我釋迦如來誕降于中天竺迦毘羅國淨飯王宮年至十九踰城出家往入雪山苦行六年而成正覺住世七十九年以周穆王壬申二月十五日夜入涅槃佛住世時舍衛城中有九億家三億家見佛聞法三億家聞而不三億家不聞不見我佛滅度後有文殊大聖受佛遺囑與諸大士化城中見如上不見佛三億家哀歎不已因教之曰汝慕誠我佛莫若鑄像供養於是勸三億各鑄一像及乎聚金金之入火騰躍者受之否者還之各隨所出多少而成既不等像有短長或有盈尺或不能尺既鑄像已復鑄一鍾擇諸像中相好全備者五十有三合安于鍾內又為文以記其事鑄盖以覆其鍾泛于海而祝之曰我本師釋迦五十三像往住有緣國土我亦隨所住處說法度脫末世眾生耳泛訖即有神龍戴之而行至月氏國其國王名赫熾既得佛鍾發見尊相窮其誌文生敬重即營一殿以奉安殿忽成灰王又欲營佛即王夢曰我不住此王莫留我王驚悟復安舊鍾將泛于海因立誓言惟我佛鍾當向有緣國土予與眷屬數千當為護法善神常隨擁護於是以白金別作一蓋銘其願而置于鍾內復以舊蓋覆之躬臨泛海而送之由是今於是寺有月氏王祠鍾既泛海歷盡諸國來至于是山東面安昌縣(前高城郡今杆城郡)浦口時則新羅第二主南解王元年即漢平帝元始四年甲子也縣人見而異之馳告縣官其夕佛舁鍾下陸縣宰盧偆聞之率官隸而馳之其所但見所留蹤跡宛然印泥又見草樹之枝條皆向是山而靡則大異望是山而行三十里許乃見盤跡藉草置鍾憩息之所今云憩房或云消房者是至今路傍有歇鍾之石鍾痕宛存又行一千步許文殊大聖現比丘身指佛歸今之文殊村是也又行千餘步前有一嶺嵯峨突兀未及嶺望見一尼踞石而問佛所在則指西曰驀即去亦是文殊化身也今之尼遊巖或云尼臺者是也又復前行萬仞峯頭線路盤迴忽有白狗搖尾前引今之狗嶺是也過嶺而渴甚撥之得泉今之盧偆井是也又行六百許步狗失而獐出又行四百許步獐亦不人亦困於犖确環坐小息忽聞鍾聲喜躍復進故見獐之地曰獐項聽鍾之地曰歡喜嶺既尋鍾聲踰小嶺緣溪西入洞門松栢森嚴中有一大池池北邊有一榆樹即掛鍾于樹枝佛則列於池岸于時異香芬馥瑞雲飛彩偆與官屬喜不自瞻禮無量遂以其事歸奏國王王乃驚異駕幸歸依即於其地創寺安之因榆樹以名其寺焉又於其地本無泉井齋廚日用之水艱於汲澗忽一日羣烏集于寺之東北隅噪而啄地靈泉流溢今之烏啄井是也後有一僧見其尊像久為香火所薰而黑庶乎洗露金容沸灰湯而洗之忽雷雨暴作五雲籠塞其五十三尊皆飛騰樑上而列焉於中三佛騰空去莫知所之其僧忽發狂疾而終厥後主社者淵冲歎佛數之欠缺特鑄三像而安焉舊佛皆斥而不容其夕告于冲師之夢曰莫以他像間於此坐後乃知向之所失三佛所在之處其二在九淵洞萬仞石壁上人力可及者下而還之其不可及者至今存焉其一在水精寺北絕壁上寺僧連梯以下之奉安于其寺後又移在船巖越二十四年丁亥襄州守裴裕奉安于舊列凡聞是事者雖樵童牧竪亦皆竦然况有識者哉抑又鍾之靈異則每遇大旱洗而得雨或生津液應國災祥近有山火風𦦨將及于時寺僧大驚但以水灌鍾俄而急雨滅火至於寺之廢興則但以所聞言之本朝毅廟二十二年戊子道人資自妙香山來住是寺繼以比丘惠雙雙乃慨然有改創之志于時有西郡梁處士善於術數因告于朝廷填其池而大開堂宇凡五百餘間處士云自茲厥後在己酉必有大弘正法者焉果於明廟朝曹溪大禪師益臧來住於此四方學者雲集于堂下是歲即己酉也康王末年癸酉上遣內侍司宰寺丞邵敬輿問法又以手詔賜茶香并納白銀一千斤修葺之邵寺丞因其舊蹟隨事題咏有詩十二首高廟丙子以來民罹兵火國步多艱僧殘屋老香火閴絕今化主行田愴其若勸諸樂善之家不勞民力而重新棟宇多于前功者五十餘間以至元甲申而經至甲午而畢功越乙未夏邀集道侶四千餘指大開象席而落之比年來兵寢歲豐粮道不絕衲子多歸而發明真性者比比有之由是中外士女益深敬信因設供或修瞻禮而往來者如歸市焉是山本為大聖曇無竭真身住處名載大經實天下之名山也是佛亦為文殊大聖所鑄之像也遠自天竺來住此山靈奇之跡如彼則其所由來不可不傳於後世者也往自兵火以來山中久籍並皆消可不痛哉恐後傳聞者又不可及今因廣覔遺文并採古老之相傳者俾余為余亦然其所言不以不工為辭而勉從其請若夫所營堂宇辦善檀家同力共事者之名字則俱列于後大德元年丁酉十一月 日(日本工學博士關野貞調查報告書云榆岾寺本堂內發見佛像四十四軀皆是新羅時代之物云云)

()存疑二 金官城婆娑石塔

○首露王金氏在位一百五十八年

(壬寅)元年(新羅儒理王十九年高句麗太武神王二十五年百濟多婁王十五年漢建武十八年)(佛紀一〇六九年)

駕洛國金首露王即位初剏假宮而入御但要質儉越明年癸卯春正月王駕幸假宮之南新畓坪四望山岳顧左右曰此地雖狹而秀異可為十六羅漢住地何况自一成三自三成七七聖住地遂定京都築城建宮

備考東國通鑒春三月駕洛國始祖金首露立初駕洛有九干曰我刀曰汝曰彼刀曰五刀曰留水曰留天曰神天曰神鬼曰五天各総其眾為酋長居山野無君臣位號九干修稧事適見龜峯有異氣且聞空中語得金盒開視之有金卵不日皆化為男奇偉長大眾皆驚異推立始生者為主因金卵姓金氏始見名首露國號駕洛又稱伽倻餘五人各為五伽倻主曰阿羅伽倻(今咸安郡)曰古寧伽倻(今咸昌郡)曰大伽倻(今高靈郡)曰星山伽倻或碧珍伽倻(今星州郡)曰小伽倻(今固城郡)

備考三國遺事駕洛國記(高麗文宗朝大康年間金官知州事文人所撰也今畧而載之)開闢之後此地未有邦國之號亦無君臣之稱越有我刀干(干貴稱也新羅之初稱王曰居西干亦與此同)汝刀干彼刀干五刀干水干留天干神天干五天干神鬼干等九干者是酋長総領百姓凡一百戶(一百戶疑一萬戶之訛誤)七萬五千人多以自都山野鑿井而飲耕田而食屬後漢世祖光武帝建武十八年壬寅三月禊洛之日所居北龜旨(是峯巒之稱若十朋伏之狀故云也(十明疑卜明之訛誤))有殊常聲氣呼喚眾庶二三百人集會於此有如人音隱其形而發其音曰此有人否九干等云吾徒在又曰吾所在云何對云龜旨也又曰皇天所以命我者御是處惟新家邦為君后為茲故降矣你等須掘峯頂撮土歌之云龜何龜何首其現也若不現也燔灼而喫也以之蹈舞則是迎大王歡喜踴躍之也九干等如其言咸忻而歌舞幾仰而觀之有紫繩自天垂而著地尋繩之下乃見紅幅裹金盒子開而視之黃金卵六圓如日者眾人悉皆驚喜俱伸百拜尋還裹著抱持而皈我刀家置榻其眾各散過浹辰翌日平明眾庶復相聚集開盒而六卵化為童子容貌甚偉仍坐於床眾庶拜賀盡恭敬止日日而大踰十餘晨昏身長九尺則殷之天乙如龍焉則漢之高祖眉分八彩則有唐之堯眼之重瞳則有虞之舜於其月望日即位也始現故諱首露國號大駕洛又稱伽倻國即六伽倻之一也餘五人各皈為五伽倻主東以黃山江西南以滄海西北以地理山(今智異山)東北以伽倻山南而為國尾俾剏假宮而入御但要質儉茅茨不剪土階三尺二年癸卯春正月王若曰朕欲定置京都仍駕幸假宮之南新畓坪(是古來閑田新耕作故云也畓乃俗文也)四望山岳顧左右曰地狹小如蓼葉然而秀異可為十六羅漢住地何况自一成三自三成七七聖住固合于是托土(托土與拓土同)開疆終焉允臧歟築置一千五百步周廻羅城宮禁殿宇及諸有司屋宇虎庫倉廩之地事訖還宮徧徵國內丁壯人夫工匠以其月二十資始金陽暨三月十日役畢其宮闕屋舍俟農隙而作之經始于厥年十月甲辰二月而成涓吉辰御新宮理萬機而勤庶務

叅考三國遺事魚山佛影古記云萬魚寺者古之慈成山也又阿耶斯山(當作摩那斯山梵語此翻為魚)傍有呵囉國昔天卯(天卯疑天卵之訛誤)下于海邊作人御國即首露王當此時境內有玉池池有毒龍焉萬魚山有五羅剎女往來交通故時降電雨歷四年五穀不王呪禁不能稽首請佛說法然後羅剎女受五戒而無後害故東海魚龍遂化為滿洞之石各有鍾磬之聲(已上古記)又按大定二十年庚子即明宗(高麗)十一年也剏萬魚寺棟梁寶林狀奏所稱山中奇異之迹與北天竺訶羅國佛影事符同者一山之側近地梁州界玉池亦毒龍所蟄是也二有時自江邊雲氣始出來到山雲中有音樂之聲是也三影之西北有盤石常貯水不絕云是佛浣濯袈裟之地是也已上皆寶林之說今親來瞻禮亦乃彰彰可敬信者有二洞中之石凡三分之二皆有金玉之聲是一也遠瞻即見近瞻不見或見不見等是一也

尚玄曰佛影之事荒唐無稽難以置信而國名駕洛亦云呵羅又伽倻等名稱竺語有關係故姑錄之以備叅考也

(戊申)七年(新羅儒理王二十五年高句麗慕本王元年百濟多婁王二十一年漢建武二十四年)(佛紀一〇七五年)

秋七月西域阿踰陁國公主許黃玉載石塔海來泊駕洛國海邊金首露王親迎立以為后誕生十子長子居登為嗣二子錫許后傳母姓其餘七子從寶玉仙人入伽倻山學道乘仙

備考東國通鑒秋七月駕洛王金首露納許氏為妃

備考三國遺事駕洛國記建武二十四年戊申七月二十一日九干等朝謁之獻言曰大王降靈已來好仇未得請臣等所有處女絕好者選入宮闈俾為伉王曰朕降于[A115]天命也配朕而作后亦天之命卿等無慮遂命留天干押輕舟持駿馬到望山島立待申命神鬼干就乘岾(望山島京南島嶼也乘岾輦下國也)忽自海之西南隅緋帆張茜旗而指乎北留天等先舉火於島上則競渡下陸爭奔而來神鬼望之走入闕奏之王聞欣欣尋遣九干等整蕳橈揚桂楫而迎之旋欲陪入內王后乃我與汝等素昧平生焉敢輕忽相隨而去留天等返達后之語王然之率有司動蹕從闕下西南六十步許地山邊設幔殿祇侯王后於山外別浦津頭維舟登陸憩於高嶠解所著綾袴為贄遺于山靈也其地(地疑他誤)侍從媵臣二員名曰申輔其妻二人號慕貞慕良或臧獲并計二十餘口所賷錦繡綾羅衣裳疋段金銀珠玉瓊玖服玩器皿不可勝記王后漸近行在王出迎之同入帷宮媵臣已下眾人就階下而見之即退王命有司(各各安置)於是王與后共在御國寢后從容語王妾是阿踰陁國公主也姓許名黃玉年二八矣在本國時今年五月中父王與皇后顧妾而語曰爺孃一昨夢中同見皇天上帝謂曰駕洛國元君首露王者天所降而俾御大寶乃神乃聖惟其人乎且以新莅家邦未定匹耦卿等須遣公主而配之言訖升天形開之後上帝之言其猶在耳你於此而忽辭親向彼乎往矣浮海遐尋於蒸[(來-〦+一)/(來-〦+一)](棗古字)移天敻赴於蟠桃螓首敢叨龍顏是近王答曰朕生而頗聖先知公主自遠而届下臣有納妃之請不敢從焉今也淑質自臻眇躬多幸遂以合歡兩過清宵一經白晝於是遂還來船篙工楫師共十有五人各賜粮粳米十碩布三十疋令歸本國八月一日廻鑾與后同輦入闕王后爰處中宮敕賜媵臣夫妻私屬空閑二室分入餘外從者以賓舘一坐二十餘間酌定人數區別安日給豐[A116]其所載珍物藏於內庫以為王后四時之費一日王語臣下曰九干等俱為庶僚之長其位與名皆是宵人野夫之號非簪履職位之穪倘化外傳聞必有𠷣笑之耻遂改我刀為我躬汝刀為汝諧彼刀為彼藏五刀為五常留水留天之名不動上字改下字為留功留德神天改為神道五天改為五能神鬼之音不改訓為臣貴取鷄林職儀置角干阿比干級干之秩其下官僚以周判漢儀分定之

國人因號公主初來下纜渡頭村曰主浦村解綾袴高岡曰綾峴茜旗行入海涯曰旗出邊每以七月二十九日土人吏卒陟乘岾設帷幕酒食歡呼而東西送目健人夫分類以左右之自望山島駿蹄駸駸而競湊於陸鷁首泛泛而相推於水指古浦而相趨盖此昔留天神鬼等望后之來急促告君之遺跡也

備考金海金氏世譜駕洛國記(上畧)王理國七年戊申七月命留天于望山神鬼于乘岾以候之果有大船緋帆茜旗自西南指北而至有媵臣男女數十侍一善女並載石塔而到留天等馳奏以聞王乃於宮西設幔殿而迎之越二日同輦還宮立而為后后嘗從容語王曰妾是阿踰陁國公主也姓許名皇玉年十同年五月父王母后夢見天帝(云云畧之)覺而命之曰爾其往矣因載石塔曰可鎮風濤是故浮海遐尋而至耳既配為后誕生十子以元子居登為嗣賜其二子於許后為傳母姓於後焉王理國一百五十八年漢獻帝建安四年己卯三月二十四日薨葬龜旨峯南號曰納陵又云首陵后癸巳生漢靈帝中平六年己巳三月朔壽一百五十七葬龜旨東北號曰普州太后陵后之宗國曰阿踰陀或曰許皇或曰南天竺不知其詳

備考三國遺事金官城(今金海郡)婆娑石塔金官虎溪寺婆娑石塔者昔此邑為金官國時世祖首露王之妃許皇后名[A117]以東漢建武二十四年戊申自西域阿踰陁國所載來初公主承二親之命泛海將指東阻波神之怒不克而還白父王王命載茲塔乃獲利涉來泊南涯有緋帆茜旗珠玉之美今云主浦初解綾袴於岡上處曰綾峴茜旗初入海涯曰旗出邊首露王聘迎之同御國一百五十餘年時海東未有剏寺奉法之事盖像教未至而土人不信伏故本記無剏寺之文逮第八代銍知王二年壬辰置寺於其地又剏王后寺至今奉福焉兼以鎮南倭具見本國本記塔方四面五層其雕鏤甚奇[A118]赤斑色其質良脆非此方類也本草所云點鷄冠血為驗者也金官國亦名駕洛國具載本記

贊曰

載厭緋帆茜斾輕乞靈遮莫海濤驚豈徒到岸扶黃玉千古南倭遏怒鯨

備考駕洛國三王事蹟考首露王王配許后誕生十子后言于王曰妾悲吾姓之不傳於東土也王亦憐之乃錫二子許傳母姓於後東方之許氏原于此餘七子志絕塵寰從寶玉仙人入伽倻山昇仙云

○銍知王金銍知在位四十一年

(壬辰)二年(新羅訥祗王三十六年高句麗長壽王四十年百濟毗有王二十六年宋元嘉二十九年)(佛紀一四七九年)

駕洛國銍知王(一云金銍王)為世祖許黃玉王后資冥福剏王后寺納田十結以為供億三寶之費

備考三國遺事駕洛國記元君八代孫金銍王克勤為政又切崇真為世祖母許皇后奉資冥福以元嘉二十九年壬辰於元君與皇后合婚之地剏寺額曰王后寺遣使審量近側平田十結以為供億三寶之費自有是寺五百步後置長遊所納田柴并三百結於是右寺三剛(三剛難解)在寺柴地東南標內罷寺為莊作秋收冬藏之塲抹馬養牛之厩悲夫

備考輿地勝覽王后寺舊址在長遊山首露王八代孫銍知王就幔殿合婚之地建寺名曰王后寺後罷寺為莊

叅考金海金氏世譜金海遺蹟云長遊寺一名佛母寺在府西二十五里許王后弟寶玉仙人卜幽長遊之處後銍知王建此寺以名曰長遊寺山以名曰長遊山山下有村曰長遊村載輿地勝覽

附叅考新羅僧寶關係日本者

慧濟與智洗爾】〔元亨釋書 釋慧濟共沙門慧先入唐留學推古三十一年(新羅真平王四十四年癸未)七月從新羅大使智洗爾來皈初同志十數人皈朝只濟先二人而已或留唐或夭殂本朝之遠游濟等為始焉

本朝高僧傳 和州元興寺沙門慧濟傳釋慧濟不詳何許性穎敏好遊學嘗與同志慧先等十餘人同船入唐徧蹈名區尋知識晨昏研究經藏惟古三十一年從新羅大使智洗爾來皈其同學之僧或留唐或下世惟齊與先二人而[A119]日本僧遊唐以濟先為始也

慧隱與新羅使】〔元亨釋書 釋慧隱入唐留學舒明十一年(新羅善德王七年己亥)九月從新羅使[A120]來歸雉三年於宮中講無量壽經沙門慧資為問者

智通與新羅船】〔本朝高僧傳 和州觀音寺沙門智通傳釋智通不詳何許國人稟性敏察學徒不倦齊明四年(新羅武烈王四年戊午)秋七月奉敕共沙門智達乘新羅船問脂那風謁玄弉三藏時弉公在洛陽玉華宮飜譯經論殷勤隨事切磋惟識業成通念回居和州開觀音寺專說法相此方義學以通親受弉師競詢教法名播四方白鳳元年三月敕為僧正是相宗入唐得法之第二番也

新羅佛像】〔元亨釋書 釋道信蝦夷人持統三年(新羅神文王八年己丑)奏求出家與自得奉敕得度此歲新羅獻彌陀金像朝廷責失禮還其獻物新羅恐奏求其像許而賜之

智鳳】〔本朝高僧傳 和州元興寺沙門智鳳傳釋智鳳新羅國人不詳其姓氏神彩高遠早志于道某年航海來朝留學年久大寶三年(新羅聖德王元年癸卯)奉遠遊之敕與沙門智鸞智雄入唐謁濮陽智周大師稟法相而歸是相宗入唐得法之第三番也元興寺大弘唯識名振當代慶雲三年十月十六日右僕射藤淡海公膺大織冠之遠忌修維摩會請南京英宿論說鳳為講師詞義清壯請益之賓常盈講席龍門寺僧義淵從鳳受法相或繫鳳於慈恩下者非也

淨達求法新羅 又釋淨達入新羅國尋師求法慶雲四年(新羅聖德王五年丁未)五月來和銅二年十月右僕射不比等就植槻塲修維摩會延達為上首焉(元亨釋書與此文同)

審祥】〔本朝高僧傳 和州大安寺沙門審祥傳釋審祥新羅國人觀光此國尋師求又入唐從賢首國師傳華嚴還居大安寺鏟光混眾東大良辨興華嚴宗一夕夢着紫衣青裙僧告曰欲弘大教當請嚴智師開講於不空羂索前時元興寺有嚴智法師便往請之智曰我學解膚淺不與名合方今審祥禪師包蘊宗乘是即香象大師之上足真嚴智師也往請此師辨抵大安三請不起因聞於闕皇帝乃詔平十二年(新羅景德王時)臘月十八日於金鐘道塲始講大乘華嚴獅子吼經於是都下十六員名匠畿內學賓持卷據座開題之日帝率卿僚幸寺聞法振無礙辯竗觧入紫雲一片降覆春日山見者嘆異皇情大悅賜綵帛一千餘匹太上皇皇后及公卿已下檀䞋供給填委羅陳敕慈訓鏡忍圓證三大德為覆師歲講二十卷三年畢從此專弘華嚴良辨為首弟子益多以十四年壬午終於所住不祥世齡法臘師之事不載國史及釋書今據凝然之記以立傳焉

新羅明神】〔元亨釋書 新羅明神者天安二年(新羅憲安王元年戊寅)圓珍師泛舶自唐歸中忽有老翁現船舷曰我是新羅國之神也誓護持師教法至慈氏下生語已不見珍入京將傳來教籍藏尚書省時海上翁來曰此所不堪置經書是日域中有一勝我已先相攸師聞官建院宇庋此典籍我鎮加護又佛法是王法之治具也佛法若衰王法亦衰語已形隱珍歸睿山至山王院時山王明神現形曰傳來經書宜藏此所新羅明神又出曰此地來世必有喧爭不可置也南行數里是為勝處珍乃與新羅山王二神及二比丘到滋賀郡園城寺寺僧教待說寺事既而山王迴睿阜羅明神語珍曰我卜居寺之北野時百千眷屬倐來圍繞唯珍獨見他人不知於是有乘輿人儀衛甚多以美饍饗新羅神教待來賀而後乘輿人形隱不見珍問明神執輿者為誰新羅神曰三尾明神也(祠今在寺南)自此新羅明神威靈益顯

本朝高僧傳 江州新羅明神新羅明神者天安二年圓珍歸自唐洋中忽有老翁現於舷上曰我新羅國之神也誓護持師教法至慈氏下生珍將傳來經論藏尚書老翁來曰此所不可有一勝地我先相攸師聞朝建院宇納之我永護之佛法是王法之治具佛法若衰王法亦衰珍歸山王院時山王明神現形曰傳來經典宜藏此所翁復出曰此地後來必有喧爭自此南行數里有清絕處二神誘珍到滋賀郡園城寺新羅明神語曰我卜寺北時百千眷屬俄來圍繞唯珍獨見他人不知有乘輿人以美饍饗新羅神珍問明神執轝者為誰曰三尾明神也永承七年九月園城寺明尊始行祭禮神託和歌驩納三井慶耀為兒時有神託曰我新羅明神之屬宿王菩薩也當入園城之門者令我擁護焉

元亨釋書 釋教待不知何許人久居園城寺天安二年圓珍法師與新羅山王二相勝區到園城寺待見珍如故舊時有檀越大友氏謂珍曰待師日者嘗曰當寺主者已生焉有時曰入唐焉又曰來何暮今朝曰寺主來也然則我奉待者久矣與待以寺券付珍及三尾神饍饗新羅神待來賀之然後形隱不見珍問新羅神待沒而不見何神曰彌勒菩薩之應化也今已得師又何存乎珍還寺問大友氏公本貫何所生平行業何如大友氏曰不知何人居此寺已百餘歲平居不赴堂齋有時往湖濱取魚鱉乾串當饌率為常今聞已隱痛哉乃共大眾詣其房見殘乾魚皆悉荷藕蓮之類無他種眾皆嘆異年一百六十二歲待嘗與清水寺行睿居士善其來清水著木屐欵話終日云

贊曰

善應無方者至人之化也何之不可哉而成公被待于仲筭待公待珍師吾法因緣之所生而時處之成就者乎然則因緣之與時處者吾佛之大訓矣哉

高麗時代

○太祖神聖王王建在位二十六年

(戊戌)二十一年(後晉天福三年)

春三月西天竺僧弘梵大師室哩嚩日羅(本摩竭陀國大法輪菩提寺僧)來王備兩街威儀法駕迎之

(庚子)二十三年(後晉天福五年)

秋七月王師僧忠湛死樹塔于原州興法寺王親製碑文○冬十二月開泰寺成設落成華嚴法會王親製疏文其畧曰生遇百罹未堪多艱人莫聊生室無完堵證天有誓剗平巨孽拯塗炭之生民恣農桑於鄉里上憑佛力次仗玄威二紀之水擊火攻身蒙矢石千里之南征東討親枕干戈丙申秋九月於崇善城邊與百濟兵交陣一呼而狂兇瓦解再皷而逆黨氷消凱唱浮天歡聲動地答佛聖之維持酬山靈之讚助特命司宰剏造蓮宮乃以天護為山號開泰為寺名所願佛威庇護天力扶持云云○是歲重修新興寺置功臣堂畵三韓功臣於東西壁設無遮大會一晝夜以為常○第五王子出家是為證通國師

(癸卯)二十六年(後晉天福八年)

夏四月王御內殿召大匡朴述熙親授訓要曰我聞大舜耕歷山受堯禪高帝起沛澤遂興漢業予亦起自單平謬膺推戴夏不畏熱冬不避寒焦身勞十有九載統一三韓叨居大寶二十五年身今老矣第恐後嗣縱情肆欲敗亂綱紀大可憂也爰述訓要以傳諸後庶幾朝披夕覽永為龜鑒其一曰我國家大業必資諸佛護衛之力是故創立禪教寺院差遣住持焚修使之各治其業後世姦臣執政徇僧請謁各業寺社爭相換奪切宜禁之其二曰諸寺院皆是道詵推占山水順逆而開創者也道詵云吾所占定外妄有創造損薄地德祚業不永朕念後世國王公侯后妃朝各稱願堂或增創造則大可憂也新羅之末競造浮屠衰損地德以底於亡可不戒其三曰嫡子嫡孫傳國傳家雖曰常禮丹朱不肖堯禪於舜實為公心凡元子不肖與其次子次子皆不肖者與其兄弟之中群下推戴者俾承大統其四曰惟我東方舊慕唐風文物禮樂悉遵其制殊方異土人性各異不必苟同契丹是禽獸之國風俗不同言語亦異衣冠制度慎勿效焉其五曰朕賴三韓山川陰祐以成大業西京水德調順為我國地脉之根本宜當四仲巡駐留過百日以致安寧其六曰燃燈所以事佛八關所以事天靈及五岳名山大川龍神也後世姦臣建白加減者切宜禁止吾亦當初誓心會日不犯國忌君臣同樂宜當敬依行之其七曰人君得臣民之心為甚難得其心要在從諫遠讒而[A121]從諫則聖讒言如蜜不信則讒自止又使民以時輕徭薄知稼穡之艱難則自得民心國富民安其八曰車峴以南公州江外山形地勢並趨背逆人心亦然彼下州郡人參與朝廷與王侯國戚婚姻得秉國政則或變亂國家䘖統合之怨犯蹕生亂且其曾屬官寺奴婢津驛雜尺或投勢移免或附王侯宮院巧言語弄權亂政以致災變者必有之矣雖其良民不宜使在位用事其九曰百辟群僚之祿視國大小已為定制不可增減其十曰有國有家儆戒無虞博觀經史鑑古戒周公大聖無逸一篇進戒成王宜當圖揭出入覲省十訓之終皆結以中心藏之四自是嗣王相傳為寶

○定宗文明王堯在位四年

(丙午)元年(後晉開運三年)(佛紀一九七三年)

春正月王備儀仗奉佛舍利步至十里所開國寺安之又以穀七萬石諸大寺院各置佛名經室及廣學室以勸學法者

○光宗大成王王昭在位二十六年

(辛亥)二年(後周太祖廣順元年)

剏奉恩寺于城南為太祖願堂又剏佛日寺于東郊為先妣劉氏願堂冬十月西京重興寺九層塔灾

(癸丑)四年(後周廣順三年)

冬十月慶州皇龍寺九層塔灾

(庚申)十一年(宋太祖建隆元年)

遣沙門諦觀持天台教論疏諸文入宋

(戊辰)十九年(宋開寶元年)

剏弘化遊巖三歸等寺○以僧惠居為國師坦文為王師○王信讒多殺內懷疑懼欲消罪惡廣設齋會無賴之徒詐為出家以求飽匃飫者坌至或以餅餌米豆柴炭施與京外道路不可勝數列置放生所就傍近寺院開演佛經禁斷屠殺至於內膳亦買市廛以進

(甲戌)二十五年(宋開寶七年)

西京居士緣可謀叛伏誅○僧惠居示寂以坦文為國師

○景宗獻和王王伷在位六年

(辛巳)六年(宋太平興國六年)

秋七月丙午王薨堂弟開寧君治[A122]禪即位○冬十一月王以八關會雜技不經且煩擾悉罷之○幸法王寺行香還御球庭受羣臣朝賀

○成宗文懿王王治在位十六年

(壬午)元年(宋太平興國七年)

夏六月制曰后德惟臣朕新摠萬幾恐有闕政其京官五品以上各上封事論時政得失正匡行選官御事上柱國崔承老上書畧曰(上畧)太祖尊釋教重儒術為君之令德斯備但以創業之初致平日淺宗廟社稷禮樂文物猶多闕乏忽遺弓劒深可惜也(中畧)光宗酷信佛事常行之齋設既多別願之焚修不少專求福壽但作祈禱窮有涯之財力造無限之因緣自輕至尊好作小善又於出入宴遊莫不窮奢極侈其目前無事將謂法力使然凡所作為不欲悛改(中畧)竊聞聖上為設功德齋或親碾茶或親磨麥臣愚深惜聖軆之勤勞也此獘始於光宗多殺無辜欲除罪業浚民膏血多作佛事或設毗盧遮那懺悔法或齋僧於毬庭或設無遮水陸會於歸法寺每值佛齋日必供乞食僧或以內道塲餅果出施丐者或以新池穴口與摩利山等處魚梁為放生一歲四遣使就其界寺院開演佛經又禁殺生御廚肉膳市買以獻至令大小臣民悉皆懺悔擔負米豆柴炭施與中外道路者不可勝紀然而既信讒愬視人如草芥殺者堆積如山常竭百姓膏血以供齋設佛如有靈豈肯應供當是時背父背主者變形為僧及遊行丐乞之徒來與諸僧相雜赴齋有何利益願聖上正君王之體不為無益之事一聖上以醬酒豉羹施與行路臣竊謂聖上欲效光宗消除罪業普施結緣之此所謂小惠未遍也若明其賞罰懲惡勸善足以致福如此碎事非人君為政之體乞罷之一佛寶錢穀諸寺僧人各於州郡差人勾當逐年長利勞擾百姓請皆禁之聖上遣使迎屈山僧如哲入內臣愚以為哲果能福人者其所居水土亦是聖上之有朝夕飲食亦是聖上之賜必有圖報之心每以祝釐為事何煩迎致然後敢施福耶有善會者規避徭役出家居山光宗致敬盡禮卒之暴死道傍身且取禍何暇福人請放哲還山免致善會之譏一臣聞僧人往來郡縣止宿館驛鞭撻吏民責其迎候供億之緩吏民疑其銜命畏不敢言獘莫大焉自今禁僧徒止宿館驛一世俗以種善為各隨所願營造佛宇其數甚多又有中外僧徒競行營造普勸州郡長吏徵民役使急於公役民甚苦之願嚴加禁斷一寫經塑像只要傳久何用珍寶為飾以啟盜賊之古者經皆黃紙且以栴檀木為軸其肖像不用金銀銅鐵但用石土木故無竊毀者新羅之季經像皆用金銀奢侈過度終底滅兦使商賈竊毀佛像轉相賣買以營生產近代餘風未殄願嚴加禁斷以革其弊一崇信佛法雖非不善然帝王士庶之為功德實不同若庶民所勞者自身之力所費者自己之財害不及他帝王勞民之力梁武帝以天子之尊修匹夫之善臣聞人之禍福貴賤皆稟於有生之初當順受之崇佛教者只種來生因果鮮有益於見報理國之要恐不在此且三教各有所業而行之者不可混而一之也行釋教者修身之本行儒教者理國之源修身是來生之資理國是今日之務今日至近來生至遠舍近求遠不亦謬乎人君惟當一心無私普濟萬物何用役不願之人費倉庫之儲以求必無之利乎昔唐德宗妃父王景先駙馬高恬聖壽延長鑄金銅佛像獻之德宗曰朕以有為功德謂無功德還其佛像於二人是其情雖不實然令臣民不得作無利事者如此我朝冬夏講會及先王先后忌齋其來已不可取舍其他可減者請減之

(乙酉)四年(宋雍熙二年)(佛紀二〇一二年)

冬十月禁捨家為寺

(戊子)七年(宋端拱元年)(佛紀二〇一五年)

依浮屠法以正五九月為三長月禁屠殺

(己丑)八年(宋端拱二年)(佛紀二〇一六年)

冬十二月丙寅教曰昔唐太宗每於皇考妣忌月禁屠殺敕天下僧寺五日焚修轉念以為常式況寡人幼而即閔長又早孤未酧罔極之恩每軫追思之念盍遵往轍以伸予懷可自今太祖忌齋王考戴宗忌齋期五日王妣宣義王后忌齋三日焚修轉念仍於是月禁屠殺斷肉膳(宋史云高麗遣僧如可責表來覲請賜大藏經賜之仍賜如可紫衣歸國)

(辛卯)十年(宋淳化二年)

韓彥恭自宋還獻大藏經王迎入內殿邀僧開讀下教遣翰林學士白思如宋謝賜經

○穆宗宣讓王王誦在位十二年

(庚子)三年(宋咸平三年契丹統和十八年)

冬十月創崇教寺為影剎

(癸卯)六年(宋咸平六年契丹統和二十一年)

千秋太后皇甫氏逼大良院君詢為僧初洞州人金致陽太后外族性姦巧嘗詐祝髮出入千秋宮(中略)成宗杖配遠地成宗薨召授閤門通事舍人不數年貴寵無比百官予奪皆出其手親黨布列勢傾中外起第至三百餘間臺榭園池竆極美麗日夜與太后遊戲無所畏忌洞州立祠額曰星宿寺又於宮城西北隅立十王寺其圖像奇怪難狀潛懷異志以求陰助凡器皿皆銘其意其鍾銘曰當生東國之時修善種後往西方之日共證菩提王常欲黜之恐傷母志不敢也至是太后生子(中畧)致陽謀為王後忌大良君強令出家年十二初寓崇教寺有僧夢見大星隕寺庭變為又變為人即大良君也由是眾奇多之後寓居三角山神穴寺太后潛遣人謀害者屢矣寺有老僧穴地室中匿之而上置臥榻以防不測

(甲辰)七年(宋景德元年契丹統和二十二年)

復遣使于宋求官本藏經將固有之前後二藏及與契丹藏本校合而刊刻之此謂高麗藏本

(丙午)九年(宋景德三年契丹統和二十四年)

六月禪教僧徒大德以上加法號

(丁未)十年(宋景德四年契丹統和二十五年)

創真觀寺九層塔

([A123])十二年(宋大中祥符二年契丹統和二十七年)

春正月庚午幸崇教寺及還暴風折傘盖柄

○顯宗元文王王詢在位二十二年

詢年十二千秋太后忌之逼令祝髮初寓崇教寺穆宗九年移于三角山神穴寺日偶題溪水詩曰一條流出白雲峯萬里滄溟去路通莫道潺湲巖下在不多時日到龍宮詠小蛇曰小小蛇兒遶藥欄滿身紅錦自斑斕莫言長在花林下一旦成龍也不難又夢聞鷄聲砧響問於術士以方言觧之曰雞鳴高貴位砧響御近當是即位之兆也穆宗十二年二月己丑奉迎即位於延寵殿

(庚戌)元年(宋大中祥符三年契丹統和二十八年)(佛紀二〇三七年)

春正月乙丑廢上元道塲○閏二月甲子復燃燈會國俗自王宮國都以及鄉邑以正月望燃燈二夜自成宗以來廢而不舉至是復之○十一月復八關會王御威鳳樓觀樂初成宗以雜技不經且煩擾悉罷之但於其日幸法王寺行香還御毬庭受文武朝賀而[A124]廢之幾三十年至是政堂文學崔沆請復之○癸丑丹兵至西京焚中興寺塔

(辛亥)二年(宋大中祥符四年契丹統和二十九年)(佛紀二〇三八年)

二月乙未設燃燈會于行宮是後例以二月望行之

(壬子)三年(宋大中祥符五年契丹開泰元年)(佛紀二〇三九年)

五月撤慶州朝遊宮以其材修皇龍寺塔○禮官請令中外賀生王教曰寡人早值凶閔永違供養每及劬勞之日益切追感之心忍以悲懷而為慶兩京諸道進賀一切禁之止置祝壽道塲永為恒式○十二月創重光寺

(丁巳)八年(宋天禧元年契丹開泰六年)(佛紀二〇四四年)

春正月復禁人捨家為寺婦女為尼○五月西女真揩信擒契丹東京僧道遵以來

(戊午)九年(宋天禧二年契丹開泰七年)(佛紀二〇四五年)

奉太祖梓宮移安于負兒山香林寺○重修開國寺塔安舍利因設戒壇度僧三千二百餘人

(庚申)十一年(宋天禧四年契丹開泰九年)(佛紀二〇四七年)

五月設一百獅子座於內講仁王經三日歲為常例○秋八月以安西道屯田一千二百四十結施納于玄化寺兩省再三論駁不從○九月親幸玄化寺鑄鍾以法鏡為王師

(辛酉)十二年(宋天禧五年契丹太平元年)(佛紀二〇四八年)

夏四月[A125]講仁王經於毬庭三日○夏五月命尚書左丞李可道往取慶州高僊寺金羅袈裟佛頂骨昌林寺佛牙並置內殿○秋八月王如玄化寺親篆碑額命翰林學士周佇製碑文○命修皇龍寺塔(第四回重成)

(壬戌)十三年(宋乾興元年契丹太平二年)(佛紀二〇四九年)

五月韓祚還自宋帝賜釋典一藏

(甲子)十五年(宋天聖二年契丹太平四年)(佛紀二〇五一年)

六月門下侍郎平章事崔沆卒沆彥撝之孫酷信浮屠嘗請復八又請修皇龍寺塔身往監督頗傷農務又於私第造置經像竟捨為寺

(乙丑)十六年(宋天聖三年契丹太平五年)(佛紀二〇五二年)

圓空國師示寂

(丙寅)十七年(宋天聖四年契丹太平六年)(佛紀二〇五三年)

秋九月甲子幸海州神光寺

(丁卯)十八年(宋天聖五年契丹太平七年)(佛紀二〇五四年)

六月癸未楊州奏藏義三川青淵寺僧犯禁釀酒共米三百六十餘請依律斷罪從之○九月戊戌朔命創慧日重光寺徵發人夫工匠輔臣諫官皆百姓勞弊不宜興作左承宣李瓌獨奏曰為佛造寺功德無量勞民何傷時議譏之○冬十月壬午講仁王經于毬庭

(己巳)二十年(宋天聖七年契丹太平九年)

夏四月庚子設藏經道塲於會慶殿飯僧一萬于毬庭○六月丙徵有妻僧充重光寺役徒

(辛未)二十二年(宋天聖九年契丹興宗景福元年)

夏四月王薨[A126]元文廟號顯宗太子即位○秋七月侍中致仕姜邯賛卒(海東名將傳云朝鮮正宗朝開城府得古塔有姜太師為國祈福銘邯賛之賛書以瓚)○十月幸毬庭飯僧三万

○德宗敬康王王欽在位三年

(壬申)元年(宋明道元年契丹重熙元年)

春正月丁亥幸外帝釋院○二月乙卯然燈幸王輪寺○三月甲午幸妙通寺○夏四月以旱放奉恩重光兩寺役夫避殿減膳禁屠殺放輕繫○五月丁王以皇考諱辰道塲如玄化寺○六月辛丑王以太祖諱辰道塲如奉恩寺甲寅王受菩薩戒於膺乾殿○七月庚寅王以皇妣諱辰如奉恩寺○八月癸丑幸妙通寺午王如奉恩寺以僧法鏡為國師○九月乙未幸外帝釋院

(甲戌)三年(宋景祐元年契丹重熙三年)

十一月設八關會御神鳳樓賜百官酺幸法王寺翌日大會又賜酺觀樂中外上表陳賀宋商客東西蕃耽羅獻土物賜坐觀禮自後以為常

○靖宗容惠王王亨在位十四年

(乙亥)元年(宋景祐二年契丹重熙四年)

震皇龍寺九層塔

(丙子)二年(宋景祐三年契丹重熙五年)

三月戊子幸三角山癸巳還宮○五月辛卯創凡有四子者許子出於靈通嵩法普願桐華等寺戒壇試所業經律○八月癸亥飯僧一萬於毬庭○十一月己丑設八關會宋商及東女真耽羅各獻方物

(辛巳)七年(宋慶曆元年契丹重熙十年)

夏四月癸丑設藏經道塲于會慶殿春秋二季例設此會春六日秋七日

(癸未)九年(宋慶曆三年契丹重熙十二年)

三月[A127]設百座道塲于會慶殿飯僧一萬

(乙酉)十一年(宋慶曆五年契丹重熙十四年)

二月戊子朔賜臨津課橋院號曰慈濟寺先是津無船橋行人爭多致陷溺命有司作浮梁自此人馬如履平地

(丙戌)十二年(宋慶曆六年契丹重熙十五年)

三月辛丑命侍中崔齊顏詣毬庭行香拜送街衢經行分京城街衢為三道各以綵樓子擔般若經前行僧徒具法服步行讀誦監押官亦以公服步從巡行街衢為民祈福名曰經行自是歲以為常○夏四月丁卯王不豫丁丑移御大法雲寺[A128]百官禱于佛寺丁酉王薨樂浪君即位于梓宮前○十二月百官詣乾德殿賀成平節宴宰樞給舍中丞以上侍臣于宣政殿成平節王之生日也僧錄司奏自今每遇節日國家設祈福道塲於外帝釋院七日百官於興國寺東西兩京四都護八牧所在佛寺行之以為恒式從之

○文宗仁孝王王徽在位三十七年

(丁亥)元年(宋慶曆七年契丹重熙十六年)(佛紀二〇七四年)

三月癸未親設般若道塲於乾德殿五日○四月丁丑親設百座仁王經道塲於會慶殿飯僧一萬於毬庭○六月乙卯王率公卿大夫如奉恩寺以王師決凝為國師○八月辛亥親設金剛經道塲於文德殿五日

(戊子)二年(宋慶曆八年契丹重熙十七年)(佛紀二〇七五年)

三月庚子御史臺奏曰播穀伊始雨澤愆期今大雲大安兩寺之役方興丁匠廢農一夫不耕必有飢者三時之務安可奪焉況會降赦書云一切土木之限三年停罷舉國欣欣皆感德音而竟不行之信者國之大寶不可棄也食言之謗恐由此起伏望兩寺之役須俟農隙從之辛亥設消災道塲於內殿放輕繫蠲逋欠夏四月庚午幸外帝釋院聽軒欄說經故事行幸山林將駕還必駐是院命僧乘鳳輦軒欄講法以為常式○秋八月庚午設金光明經道塲於會慶殿○九月丙辰設百座仁王道塲於會慶殿三日飯僧一萬於毬庭二萬於外山名寺

([A129])三年(宋皇祐元年契丹重熙十八年)(佛紀二〇七六年)

九月乙巳設百座仁王道塲於會慶殿三日

(辛卯)五年(宋皇祐三年契丹重熙二十年)(佛紀二〇七八年)

春正月癸亥幸真觀寺轉新成華嚴般若經○夏四月壬午幸普濟設五百羅漢齋庚子內史門下奏重興大安大雲等寺創新補舊土木興役凡所營事非急切匠夫疲於日夜饋餉勞於轉輸妻還子去道路相繼春夏以來畧無休息況去歲不稔生民乏食力不能堪應須興役請侯農隙從之○八月辛丑親饗年八十以上僧俗男女一千三百四十三人廢疾僧俗男女六百五十三人孝子順孫節婦十四人于毬庭賜物有差

(壬辰)六年(宋皇祐四年契丹重熙二十一年)(佛紀二〇七九年)

三月丁未王如大安寺飯僧壬戌王如玄化寺飯僧○夏四月丙戌幸大安寺以修葺功畢設落成道塲○六月乙亥設金光道塲於文德殿禱雨大雨九月庚申設百高座道塲於會慶殿三日飯僧三萬於毬庭及諸名寺

(癸巳)七年(宋皇祐五年契丹重熙二十二年)

六月癸未王受菩薩戒於乾德殿○九月辛卯次北嵩山神光寺設羅漢齋○冬十月丁巳次慈悲嶺彌勒院行香施衣行過岊嶺道有一婦抱兩孩兒王憐之賜米

(甲午)八年(宋至和元年契丹重熙二十三年)

六月丁未王受菩薩戒於內殿

(乙未)九年(宋至和二年契丹道宗清寧元年)

冬十月丙申制曰古先帝王尊崇釋教載籍可考況聖祖以來創佛寺以資福慶寡人繼統不修德政災變屢見庶憑法力福利邦家其令有司擇地創寺門下省奏自古聖帝明王無有創起寺塔以致太平惟崇重法門慎省政教不傷民力則自然宗社靈長昔達摩對武帝言造寺造塔殊無功德是尚無為功德不尚有為功德也且聖祖創寺者一以酬統合之志願一以壓山川之違背耳今欲增創新寺勞民於不急之役怨讟交興毀傷山川之氣脈災害必生神人共怒非所以致太平之道也不允

(丙申)十年(宋嘉祐元年契丹清寧二年)

二月癸卯始創王興寺于德水縣移其縣於楊川知中樞院事崔惟善諫曰昔唐太宗神聖英武未有倫比不許度人為僧不許創立寺觀以遵述高祖之史傳皆美之我太祖訓要曰國師道詵察國內山川順逆凡可以創造伽藍之地所不為後世嗣王及公侯貴戚后妃臣僚無得爭修願宇以虧損地德今殿下承祖宗積累之基昇平日久固宣節用而愛民能持盈守成以傳後嗣奈何罄民財竭民力以供不急之費欲危邦本耶臣切惑焉王優答之異日入侍閑讌王從容慰獎曰諫諍是忠從好佞惟善對曰創垂猶易守成難○八月庚午飯僧三萬○九月丙申制曰釋迦闡清淨為先遠離垢陋斷除貪欲今有避役之徒托號沙門殖貨營生耕畜為業估販為風進違戒律之文退無清淨之約袒肩之袍任為酒甖之覆講唄之塲割為蒜之通商買賣結客醉娛喧雜花院穢臭蘭盆冠俗之冠服俗之服憑托修營寺院以備旗鼓歌吹出入閭閻搪揬市井與人相鬪以致血傷朕庶使區分善惡肅舉紀綱宜令沙汰中外寺院其精修戒行者悉令安住犯者以法論○十一月壬午幸內帝釋院僧海麟為王師○侍中李子淵上言近因創造興王寺移德水縣於楊川由是百姓葺廬舍未遑寧處男負女提道路相繼貧者有擠壑之憂富者無按堵之所請蠲一歲賦役制特蠲兩年○作長源亭於西江餅嶽之南道詵明堂記云西江邊有君子御馬明堂之地自太祖綂一丙申之歲至百二十年就此創構國業延長至是命太史令金宗允等相地搆之

(丁酉)十一年(宋嘉祐二年契丹清寧三年)(佛紀二〇八四年)

二月癸酉設消灾道塲于乾德殿五日○夏四月丙辰幸佛日寺飯僧○五月丁丑設消灾道塲于壽春宮三日○秋七月戊子設消灾道塲于乾德殿五

(戊戌)十二年(宋嘉祐三年契丹清寧四年)(佛紀二〇八五年)

五月戊子王如奉恩寺冊海麟為國師爛圓為王師○六月甲寅王受菩薩戒於乾德殿○秋七月[A130]中書門下省奏今以景昌院所屬田柴移屬興王其魚梁舟楫奴婢悉令還宮夫宮院者先王所以優賜田民貽厥子孫傳於萬世有匱乏者也今宗枝彌繁若欲各賜宮院猶恐不足况收一宮田柴屬于佛寺乎請田民魚梁舟楫仍舊還賜制曰田柴已納三寶難可追還宜以公田依元數給之餘從所奏

([A131])十三年(宋嘉祐四年契丹清寧五年)(佛紀二〇八六年)

秋八月丁亥兩京及東南州郡一家有三子者許一子年十五剃髮為僧

(庚子)十四年(宋嘉祐五年契丹清寧六年)(佛紀二〇八七年)

春正月癸丑設天帝釋道塲于文德殿七日

(辛丑)十五年(宋嘉祐六年契丹清寧七年)(佛紀二〇八八年)

六月癸丑王如奉恩寺遂詣國子監謂侍臣曰仲尼百王之師不致敬遂再拜

(壬寅)十六年(宋嘉祐七年契丹清寧八年)(佛紀二〇八九年)

八月乙酉幸興王寺制曰是寺鳩孱已久巨構將成今親觀厥功特申異數應內外重刑並降從流配公徒私杖以下咸赦除之董役官吏並加爵賞

(癸卯)十七年(宋嘉祐八年契丹清寧九年)(佛紀二〇九〇年)

三月丙午契丹送大藏經王備法駕迎于西郊

(甲辰)十八年(宋英宗治平元年契丹清寧十年)(佛紀二〇九一年)

三月甲寅設仁王道塲于會慶殿三日飯僧一萬於毬庭○夏四月庚午大雲寺先王始創以福邦家其所給公田地瘠稅少齋供不周加賜良田一百頃○是歲命修皇龍寺九層塔

(乙巳)十九年(宋治平二年契丹咸雍元年)(佛紀二〇九二年)

五月癸酉御景靈殿召王師爛圓祝子煦髮為僧先是王謂諸子孰能為僧作福田利益耶煦起曰臣有出世志惟上所命王曰善遂隨師出居靈通號祐世僧綂(煦王之第四子也)

(丙午)二十年(宋治平三年遼咸雍二年)(佛紀二〇九三年)

九月庚辰幸妙通寺設摩利支天道塲

(丁未)二十一年(宋治平四年遼咸雍三年)(佛紀二〇九四年)

春正月庚申興王寺成凡二千八百間十二年而功畢王欲設齋以落之諸方緇流坌集無筭命兵部尚書金陽右街僧錄道元等擇有戒行者一千赴會仍令常住戊辰特設燃燈大會五晝夜勅令百司及安西都護開城府廣水楊東樹五江華長湍二縣自闕庭至寺門結綵棚節比鱗次連亘相屬輦路左右又作燈山火光照如晝是日王備鹵簿率百官行香施納財襯佛事之盛曠古未有○六月辛酉王受菩薩戒于乾德殿○九月丁酉國師海麟請老還山王親餞于玄化寺賜茶藥金銀器皿綵段寶物

(戊申)二十二年(宋神宗熙寧元年遼咸雍四年)

春正月癸巳幸興王寺設慶成會信宿乃還

(庚戌)二十四年(宋熙寧三年遼咸雍六年)

二月丙寅幸興王寺以新創慈氏殿設慶成大會經宿而還○五月壬寅王出子竀于玄化寺剃髮為僧(竀王之第五子是為道生僧統王之第十子璟亦出家是為聰惠首座)

(癸丑)二十七年(宋熙寧六年遼咸雍九年)

二月丁酉王如奉恩寺特設燃燈會慶讚新造佛像街衢點燈兩夜各三萬盞重光殿及百司各置綵樓燈山作樂○三月己酉設般若經道塲于會慶殿五日以禳灾變○九月戊辰設消灾道塲于會慶殿五日

(甲寅)二十八年(宋熙寧七年遼咸雍十年)

夏四月乙酉設百高座於內殿講仁王經三日○秋七月庚子文豆婁道塲於東京四天王寺二十七日以禳番兵

(丙辰)三十年(宋熙寧九年遼大康二年)

六月己亥王受菩薩戒于內殿○冬十月戊戌有司奏日本國僧俗二十五人到靈光郡告曰為祝國王壽雕成佛像請赴京以獻制許之(日本白河天皇承保三年)

(丁巳)三十一年(宋熙寧十年遼大康三年)

三月甲寅幸興王寺轉新成金字華嚴經

(戊午)三十二年(宋元[A132]元年遼大康四年)

夏四月甲子以宋帝節日設祝壽齋于東林大雲二寺○秋七月興王寺金塔成以銀為裏金為表銀四百二十七斤金一百四十四斤

(己未)三十三年(宋元[A133]二年遼大康五年)

冬十一月己巳日本商客藤原等來以法螺三十枚海藻三百束施興王寺為王祝壽

(庚申)三十四年(宋元[A134]三年遼大康六年)

三月壬申刑部奏戶部擅以興王寺田給萬齡殿請罪之削戶部官吏職放還田里○夏六月興王寺金塔外護石塔成

(癸亥)三十七年(宋元[A135]六年遼大康九年)

三月己丑命太子迎宋朝大藏經置于開國寺仍設道塲○秋七月癸丑百官設華嚴經道塲于興國寺五日以祈風雨調順辛酉王薨太子即位是為順宗宣惠王○冬十月癸酉朔設道塲于會慶殿三日飯僧三萬乙未命母弟國原公運權㧾國事是日薨

○宣宗思孝王王運在位十一年

丁酉設金光明經道塲於乾德殿○十一月丁卯翰林院奏凡內外州府郡縣寺院私門舘號及臣僚以下名犯御諱者及音同者請改之制從之○十二月壬申設華嚴經道塲于乾德殿五日

(甲子)元年(宋元[A136]七年遼大康十年)(佛紀二一一一年)

春正月己巳普濟寺僧貞雙等奏九山門參學僧徒請依進士例三年一選從之○秋八月甲申宋遣祭奠使左諫議大夫楊景畧副使禮賓使王舜封吊慰使右諫議大夫錢勰副使西上閤門副使宋球等來辛卯祭奠使聚僧徒設道塲於文宗魂殿三晝夜壬辰又設於順宗魂堂

(乙丑)二年(宋元[A137]八年遼大安元年)(佛紀二一一二年)

春二月丁卯設天帝釋道塲于文德殿辛未設金光經道塲于乾德殿七日乙亥始令駕幸時奉仁王般若經前導遵宋制也丁酉幸歸法寺飯僧○三月戊設佛頂道塲于文德殿甲寅王如興王寺飯僧○夏四月庚午王弟釋煦逃入宋煦欲求法於宋文宗不許及王即位屢請會羣臣議皆以為不可至是率門徒二人隨林寧(宋商客也)而去庚寅以旱命有司講雲雨經於臨海院七日又禱于山岳○五月甲寅設金光明經道塲于乾德殿七日禱雨○六月丁丑王受菩薩戒於乾德殿○冬十月乙亥設百高座道塲於會慶殿講仁王經三日飯僧三萬

(丙寅)三年(宋哲宗元祐元年遼大安二年)(佛紀二一一三年)

六月癸卯詔曰朕承遺命叨居大位近來變怪屢作旱魃為灾庶賴佛神之陰護羣臣匡輔之力而使陰陽順序上下咸和省躬責己屢示恩宥尚不得雨此盖涼德所致然恐羣下所行或不合義命世賢材棄不見用惟爾文武常參官致政舊德及散任三品以上員限今月二十六日各上封事朕之過失刑政之得失民庶之弊瘼直言不諱又舉忠直清廉有才德者各一人男女僧道篤行孝順及不孝悌者官不守公道擾亂法度侵害小民者具錄以聞是月釋煦還自宋初煦至宋帝引見于垂拱殿待以客禮寵數渥縟煦請遊方問法詔以主客員外郎楊傑為館伴至吳中諸皆迎餞如王臣禮王上表乞令還國詔許東還煦至禮成江王奉太后出奉恩寺以其迎迓道儀之盛前古無比煦獻釋典及經書一千卷又於興王寺教藏都監購書於遼宋日本多至四千卷悉皆刊行

(丁卯)四年(宋元祐二年遼大安三年)

二月甲午幸開國寺慶成大藏經○三月丙辰幸龜山寺飯僧己未王如興王寺慶成大藏殿甲戌宋商徐㦻等二十人來獻新註華嚴經板○四月庚子歸法寺慶成大藏經乙巳設金光經道塲于乾德殿七日禱雨○五月戊辰設仁王道塲於文德殿○六月乙酉設消灾道塲于會慶殿七日○九月戊寅設燃燈道塲于興國又點燈于宮城內外街衢○十月設百座道塲於上京會慶殿飯僧三萬于毬庭

(己巳)六年(宋元祐四年遼大安五年)

春正月乙亥發新興倉粟施京城諸佛寺設齋祈福戊戌設消灾道塲于會慶殿五日○三月庚寅設楞嚴道塲于乾德殿七日○十月辛亥講仁王經于會慶殿三日飯僧三萬戊午置新鑄十三層黃金塔于會慶殿設慶讚會辛酉王太后始剏國清寺於西郊(天台宗本寺也)

(庚午)七年(宋元祐五年遼大安六年)

正月壬辰普濟寺水陸堂火先是嬖人攝戶部郎中知太史局事崔士入宋求得水陸儀文請王作此堂功未畢而火○三月戊子夜大震電新興倉灾弘圓國清兩寺之役○九月庚辰再宴遼使于乾德寺令三節人坐殿內左右有司奏再宴使者古無此例三節就坐殿內亦所未聞王曰使者賷御製天慶寺碑文以來加殊禮不從○冬十月丙午王奉太后幸三角山庚戌幸僧伽窟遂幸藏義寺癸丑幸仁壽寺行香戊午幸神穴寺設五百羅漢齋

(辛未)八年(宋元祐六年遼大安七年)

閏八月甲子設藏經道塲于會慶殿王行香且製詩以示歸崇之意

(壬申)九年(宋元祐七年遼大安八年)

春三月王不豫移御文德殿命內醫進養性方藥忽有感作古風長篇其末句云藥効得否何敢慮浮生有始豈無終唯應愿切修諸善淨域超昇禮梵雄者驚恠○六月丙寅王受菩薩戒於乾德殿壬申王太后設天台宗禮懺法于白州見佛約一萬日

(癸酉)十年(宋元祐八年遼大安九年)

夏四月癸丑設藏經道塲于會慶殿六日王親製贊三寶詩○五月王欲創寺命太史相地于城東又親往觀之遂創大寺賜名弘護

○獻宗恭殤王王昱在位十一年

(乙亥)元年(宋紹聖二年遼壽隆元年)

二月辛卯宋商黃冲等三十一人與慈恩宗僧惠珍來王命近臣文翼備軒盖迎珍置于普濟寺珍常曰為欲見普陁落伽山聖窟而來請往觀之朝議竟不○六月己卯王受木叉戒於乾德殿○八月甲申命修東京皇龍寺塔

○肅宗明孝王王顒在位十年

(丙子)元年(宋紹聖三年遼壽隆二年)(佛紀二一二三年)

五月戊申設金光經道塲于乾德殿禱雨○七月設消灾道塲于會慶殿七日○九月丁未御宣政殿引見宋僧惠珍賜食於翰林院戊申以宋僧省聰惠珍各為明悟三重大師癸丑講仁王般若經于會慶殿三日親飯僧一萬○冬十月丁丑道塲于乾德殿三日轉仁睿太后願成華嚴經

(丁丑)二年(宋紹聖四年遼壽隆三年)(佛紀二一二四年)

二月國清寺成親設慶讚道塲召門下侍中致仕李靖恭兩府宰臣○六月戊子門下侍中李靖恭奉宣撰進興王寺碑文賜詔獎諭兼賜匹段銀器茶布鞍馬等物○九月乙亥設百高座於會慶殿講仁王經飯僧一萬

(戊寅)三年(宋元符元年遼壽隆四年)(佛紀二一二五年)

春正月甲戌幸外帝釋院設羅漢齋○夏四月丁酉王如興王寺飯僧三千○九月壬子設仁王道塲于會慶殿七日○是歲王子澄儼出家以祐世僧綂為

(己卯)四年(宋元符二年遼壽隆五年)(佛紀二一二六年)

春正月丙辰設天帝釋道塲于文德殿七日○三月壬子幸王輪寺羅漢齋○夏四月庚寅幸普濟寺設五百羅漢齋○九月壬子幸普濟寺設五百羅漢丁卯王率王妃元子兩府羣僚及祐世僧綂幸三角山○閏月壬申次常慈寺甲戌幸僧伽窟設齋仍施銀香椀手爐各一事金剛子水精念珠各一貫金帶一腰并金色果繡幡茶香衣對金綺乙亥次楊州相宅都之地庚辰幸仁壽寺○冬十月癸卯至自三角山次藥師院肆赦

(庚辰)五年(宋元符三年遼壽隆六年)(佛紀二一二七年)

五月辛巳宋明州牒報哲宗皇帝崩皇弟端王佶立王為哲宗欲薦福於大安寺諫官不可乃止○秋七月戊子設仁王道塲於會慶殿五日○九月遣禮部郎中李載如遼謝詔諭初遼使王蕚見興王寺小鍾嘆美曰我朝所未有釋煦謂蕚曰吾聞皇帝崇信佛教請以此鍾獻蕚曰可煦上請鑄金鍾二𥲤將獻于遼帝遂屬載孔目官李復先奏其意遼以蕚奉使妄有求索加峻刑令勿獻鍾及還刑部奏治復罪坐知而不禁並免官

(辛巳)六年(宋徽宗建中靖國元年遼天祚帝乾統元年)(佛紀二一二八年)

春正月己巳設天帝釋道塲于文德殿辛卯設消灾道塲于乾德殿四日○三月丙子設藏經道塲于會慶殿御製慶讚詩庚辰設般若道塲于乾德殿廣明寺僧光器主簿孫弼進士李震光詐造陰陽書事覺杖流之○夏四月戊戌幸妙通寺設摩利支天道場辛丑平州妖僧覺真妄言陰陽眩惑眾人詔流谷州設龍王道場于臨海院祈雨幸日月寺慶成金字妙法蓮花經既畢與后妃太子登寺後崗欲置酒為樂御史臺奏時方盛農旱魃為灾若樂酒於此百姓孰謂殿下憂民之憂王乃止及還有感作詩末句云蓮宮觀訪酬前願兼禱時霖表至心設仁王道場于文德殿雨○五月制以今秋役夫六千五百人修營弘護寺○六月甲辰王受菩薩戒于乾德殿○秋七月辛酉制以役夫一千九百人修營國清寺禁男女僧尼羣聚作萬佛會○八月癸巳詔曰元曉義相東方聖人也無碑記[A138]厥德不暴朕甚悼之其贈元曉大聖和靜國師義相大聖圓教國師有司即所住處立石紀德以垂無窮○九月甲申幸總持寺問母弟釋煦疾未閱旬而寂政堂文學李䫨言煦於上周親而出家無服然才行俱優名重遼宋不可不服於是王與羣臣玄冠素服輟朝三日賜賻甚厚設仁王經道場于會慶殿毬庭及外山諸寺飯僧五萬○冬十月崔思諏等還奏云臣等就盧原驛海村龍山等處審視山水不合建都唯三角山面嶽之南山形水勢符合古文(道詵祕記也)請於主榦中心大脉壬坐丙向隨形建都制可○丙申以始創南京告于宗廟社山川

(壬午)七年(宋崇寧元年遼乾綂二年)

三月丁巳幸神眾院設齋己卯御史臺奏四門進士李齊老盲僧法宗之子不合應舉王曰孔子謂仲弓曰犁牛之子騂且角雖欲勿用山川其舍諸科目將以求賢齊老苟有才學豈可以父故廢之可令赴舉庚辰設佛頂道場于文德殿○五月丙寅幸玄化寺慶讚銀書瑜珈顯揚論○秋七月辛卯設消灾道場於會慶殿三日○九月丁酉興福寺十王堂成命太子行香戊戌王與后妃太子諸王幸是寺落成丑幸金剛寺飯僧遂觀舊塔遺址仍命太子巡視川上祭所及通漢橋己酉幸神護寺設大藏會以落之自闕庭至寺夾路點燈數萬庚戌又幸是寺行香○冬十月庚辰次北崇山神護寺設五百羅漢齋

(癸未)八年(宋崇寧二年遼乾綂三年)

冬十月丙辰以宋帝天寧節命太子設齋于奉恩寺醫官牟介等往觀賜牟介等酒幣

(甲申)九年(宋崇寧三年遼乾統四年)

三月己卯設仁王道塲於會慶殿飯僧一萬于毬庭己丑設佛頂道塲於文德殿○八月乙卯設般若道塲于延興殿三日癸亥車駕發南京與內中幸僧伽窟設齋納襯

(乙酉)十年(宋崇寧四年遼乾統五年)(佛紀二一三二年)

三月癸卯王如國清寺置仁睿太后願成金塔○夏四月壬午幸大內法雲寺設仁王道塲○八月庚午設佛頂道塲于文德殿戊午幸弘福寺設齋

○睿宗文孝王王俣在位十七年

十一月辛丑制潛邸時及即位日侍衛將校員吏僧徒有功勞者特加爵賞○十二月辛以玄化寺德昌為王師

(丙戌)元年(宋崇寧五年遼乾統六年)(佛紀二一三三年)

春正月甲辰設百日齋于文德殿○三月修東京皇龍寺遣尚書金漢忠落成○五月戊戌幸山呼亭作佛事戊午設道塲于宴親殿以祈太后福壽○六月乙亥王受菩薩戒于乾德殿辛巳設金光經道塲于乾德殿王逐日聽講癸未幸山呼亭作佛事丙戌詔曰是月以來亢旱尤甚盖由否德所致日夜焦勞省躬謝過禱佛祈神無不盡心然未蒙報應朕嗣位以後施為政教多所乖戾天其或者譴告朕躬宜令兩府近臣及臺省諫官諸司知製誥各上封事直言時弊己丑御長齡殿命僧曇真說禪祈雨時國家盛行街衢經行五部人民效此各於所在里行讀行至闕西里適有雨賜米帛更令行讀○秋七月庚寅朔設般若道塲于會慶殿召王師德昌講經祈雨未御長齡殿講華嚴經癸卯設盂蘭盆齋于長齡殿以薦肅宗冥祐甲辰又召名僧目連經○九月戊戌設消灾道場於乾德殿是夜親醮三界神祗于會慶殿癸丑設百高座道場於會慶殿講仁王經飯僧一萬於闕庭二萬於州府乙卯以平章事尹瓘監督天壽寺役賜犀帶一腰諸僚佐[A139]帛有差○冬十月己未朔親設慈悲懺道場於文德殿庚午設般若道場于乾德殿○十一月辛丑設八關會幸法王寺神眾院還拜百神于闕

(丁亥)二年(宋大觀元年遼乾統七年)(佛紀二一三四年)

春正月庚寅遼遣高存壽來賀生辰仍賜大藏經戊申設仁王道場於乾德殿辛亥又設天帝釋道場於文德殿以禳天變乙卯御明慶殿以僧曇真為王師初王欲封真為王師以右諫議金緣為封崇使緣辭曰臣職在諫院已言封王師之不可未蒙俞允又從而行之則是欺殿下也王強之再三固辭不就○三月庚子設佛頂道場於文德殿○五月丙戌朔設金光經道場于開國寺以禳天變乙未禱雨于廟社羣望庚子亦如之百官禱于興國寺壬寅又禱于法雲寺○八月癸亥重修松林縣佛頂寺改名資薦以資肅宗冥祐丙子設百座仁王道場於會慶殿親臨聽講又齋僧一萬於闕庭二萬於諸州府○閏月庚子始置元始天尊像於玉燭亭令月醮○十二月尹瓘征女真克之分遣諸將畫定地界又遣日官崔資顥相地於蒙羅骨嶺下築城廊九百五十號英州火串山下築九百九十二間號雄州吳林金村築七百七十四間號福州漢伊村築六百七十間號吉州又創護國仁王鎮東普濟二寺於英州城中

(戊子)三年(宋大觀二年遼乾統八年)

三月己酉以女真入寇分命近臣納油香弓劒于京內寺院以禱之五月辛亥講藥師經於文德殿以禳賊兵○六月壬辰幸普濟寺行香祈却北寇甲午王受菩薩戒于乾德殿○秋七月丙子遣使東界設文豆婁道塲於鎮靜寺設四天王道塲於毗沙門寺以禳邊宼○八月戊子講藥師經於文德殿以禳邊宼○九月甲戌南京王太后率諸公主出次興王寺大施院○冬十月庚辰以肅考忌辰設講經法會於內毆己丑讀般若經于延興殿

(己丑)四年(宋大觀三年遼乾統九年)

二月乙未親設佛頂道場于文德殿甲辰設百座會於會慶殿又令中齋僧三萬○夏四月甲申宰樞及六尚書以上各出米二石設齋于神眾院禱兵捷乙酉遣同知樞密院事許慶祭平壤木覔東明神祠又設文豆婁道場于興福永明長慶金剛等寺又遣門下侍中尹瓘樞密院副使柳仁著祭昌陵禱兵捷壬辰設齋于奉恩彌勒兩寺禱兵捷甲辰設般若道塲以禳疾疫○五月壬子以女真宼邊幸法王寺行香丙辰設藥師道場於文德殿六月戊子王受菩薩戒于乾德殿○秋七月戊午設盂蘭盆道塲于長齡殿甲子設消灾道場于乾德殿五日○九月乙丑設百座道塲于會慶殿親飯僧于闕庭命中外齋僧三萬乙酉設佛頂道塲於文德殿

(庚寅)五年(宋大觀四年遼乾統十年)

春正月庚戌設帝釋道場於文德殿○三月乙酉設孔雀明王道塲於文德殿○五月癸卯設消灾道場於會慶殿五日○六月壬午王受菩薩戒于乾德殿○七月辛丑門下侍郎平章事李䫨卒䫨恬靜寡欲不事生產酷嗜浮屠說自號金剛居士○八月壬子設般若道塲于延興殿八日○九月庚辰講金光經于延興殿

(辛卯)六年(宋政和元年遼天慶元年)

八月太史奏先朝所創天壽寺地勢不利請毀藥師院移之庚戌親幸相地○九月戊申設百座道塲于會慶殿講仁王經飯僧一萬于闕庭二萬于州府十一月庚申朔有司請停創天壽寺從之乙丑幸藥師院創天壽寺基

(壬辰)七年(宋政和二年遼天慶二年)

八月丙午流僧綂竀于巨濟縣戊申流尚書右丞金仁碩等(共十一人)及崇教寺僧資尚于遠地誅資尚于中路

(癸巳)八年(宋政和三年遼天慶三年)(佛紀二一四〇年)

九月乙巳幸慶天寺落成○冬十月辛未設百座會于會慶殿講仁王經三日齋僧一萬于毬庭二萬于州府

(甲午)九年(宋政和四年遼天慶四年)(佛紀二一四一年)

三月王如奉恩寺以僧曇真為國師樂真為王師○四月幸外帝釋院行香設佛頂道塲于文德殿七日○五月戊寅設消灾道塲于乾德殿○九月庚寅百座仁王道塲於會慶殿齋僧一萬於闕庭二萬於州府○十一月戊寅作佛事于文德殿

(乙未)十年(宋政和五年遼天慶五年金太祖収國元年)(佛紀二一四二年)

二月丁卯聚僧讀佛經于內殿五日○冬十月甲辰設百座仁王道場于會慶殿三日齋僧一萬于闕庭二萬于州府○十一月庚辰設八關會王自毬庭還至閤門前駐蹕唱和久之命倡優歌舞仗內幾至三皷御史大夫崔贄雜端許進諫王嘉納之

(丙申)十一年(宋政和六年遼天慶六年金収國二年)(佛紀二一四三年)

春正月庚寅幸天壽寺巡視新創堂殿賞賜工匠有差○閏月壬寅幸普濟寺聽國師曇真說禪賜施優厚○三月癸卯王如天壽寺設齋以落之棚伎樂連亘道路者三日甲辰宴羣臣于寺門外至曉乃罷乙巳還宮監督官吏工匠役徒賞賚有差○秋七月戊申王如天壽寺薦明懿太后冥福

(丁酉)十二年(宋政和七年遼天慶七年金天輔元年)(佛紀二一四四年)

春正月壬子幸法王寺及神眾院還御明慶殿以僧德緣為王○二月乙丑設消灾道場于乾德殿三日○夏四月乙酉臺諫上疏請停安和寺工從之○八月甲戌作佛事于延興殿七日癸未幸僧伽窟及藏義寺○九月丙申佛事于延興殿五日召清平居士李資玄赴行在資玄中書令子淵之孫容貌魁偉聦敏登第為大樂署丞忽棄官入春州清平山葺文殊院居之蔬食布衣嗜禪悅道遙自樂王遣內臣賜茶香金帛仍累詔徵之資玄對使者曰臣始出都門有不復踐京華之誓不敢奉詔遂上表辭曰以鳥養鳥庶無鍾鼓之憂觀魚知魚俾遂江湖之性覽表知不可致特幸南京遣其弟尚書資德諭赴行在賜御製詩一首資玄赴召王曰道德之老嚮風久矣不宜以臣禮見命上殿拜賜坐茶湯從容相語仍命留三角山清凉寺及再見問養性之要對曰莫善於寡欲王特加嘆賞待遇甚厚既而固請還山賜茶香法服以寵之○冬十月庚辰設百座道塲於會慶殿齋僧一萬於闕庭二萬於州府○十二月庚午幸龜山寺遂幸安和寺執役工匠賜物有差

(戊戌)十三年(宋重和元年遼天慶八年金天輔二年)

夏四月丁卯重修安和寺成設齋五日以落之庚午親幸觀之幄帟連亘伎樂填咽士女坌集壬申還宮下制董役官吏及工匠賜物有差初監督近務極奢侈勞費不貲又因使价如宋求妙筆書扁額帝聞之御筆書佛殿扁曰能仁之殿命太師蔡京書門額曰靖國安和之寺以賜之且賜十六羅漢塑像○六月丙寅王受菩薩戒于乾德殿○九月己酉設藏經道塲於會慶殿王親行香癸酉親設消灾道塲于文德殿

(己亥)十四年(宋宣和元年遼天慶九年金天輔三年)

六月庚寅王受菩薩戒于乾德殿○冬十月癸未設百座會於內殿齋僧于闕庭三日

(庚子)十五年(宋宣和二年遼天慶十年金天輔四年)

五月乙丑召王師德緣講金光經飯僧戊辰迎人佛骨于禁中初王字之使還宋帝以金函盛佛牙頭骨以賜置外帝釋院至是置山呼亭○六月甲王受菩薩戒于乾德殿○八月辛未幸外帝釋院命五部讀般若經三日以禳疫癘甲戌設佛頂道場於文德殿五日庚辰震西京重興寺塔○九月癸卯以順德王后大祥飯僧于常安殿乙巳設消灾道場于長樂殿○冬十月辛巳設八關會王觀雜戲有國初功臣金樂申崇謙偶像王感歎賦詩

(辛丑)十六年(宋宣和三年遼保大元年金天輔五年)

二月壬辰左遷中書舍人韓冲為西京留守左正言任元濬為殿中內給事先是同知樞密院事崔弘宰隨尹瓘伐女真密祈陰助願成大藏堂於開國至是請軍將輸材木冲等論奏擅興之罪王諭止之冲等固執乞罷故有是除○夏四月甲寅設消灾道場於賞春亭及日月王輪高峯極樂等寺三七日○閏月丁卯召王師德緣禱雨於乾德殿五日又禱于佛宇神祠壬申復召德緣禱于山呼亭丙子親醮于純福殿禱雨聚僧又禱于山呼亭及佛宇○六月乙未設道場于文德殿三日庚子命百官設羅漢齋禱雨

(壬寅)十七年(宋宣和四年遼保大二年金天輔六年)

三月乙酉飯僧一萬于諸寺丁亥設消灾道場于乾德殿五日戊子齋僧一萬○夏四月己丑設道場於文德殿及宴親殿各五日庚寅設道場于宣政殿五日

○仁宗恭孝王王楷在位二十四年

六月己亥以僧德緣為國師學一為王師辛丑王受菩薩戒於于乾德殿○秋七月庚午親設金光經道場於乾德殿三七日○冬十月壬辰設百高座道場於會慶殿齋僧三萬於中外○十一月丁卯設八關會王御帳殿受賀幸法王寺

(癸卯)元年(宋宣和五年遼保大三年金太宗天會元年)(佛紀二一五〇年)

五月丁巳以旱避正殿集僧內殿講佛經禱雨(甲子造土龍聚巫禱雨)○秋七月癸酉親設消灾道塲於乾德殿五日○冬十月戊子設百高座道塲於會慶殿僧三萬

(甲辰)二年(宋宣和六年遼保大四年金天會二年)(佛紀二一五一年)

六月戊申幸靈通寺命有司修葺崇福院

(乙巳)三年(宋宣和七年遼保大五年金天會三年)(佛紀二一五二年)

三月己亥幸崇福院賜號興聖寺設齋張樂以落之仍宴宰樞侍從官

(丙午)四年(宋欽宗靖康元年金天會四年)(佛紀二一五三年)

五月庚辰命文武百官齋僧祈雨○六月甲辰設消灾道場于天福殿○八月乙巳設佛頂道場于天福殿○閏十一月乙未設般若道場于重華殿丙辰飯僧於禁中○十二月己卯設消灾道場于天福殿

(丁未)五年(宋高高建炎元年金天會五年)(佛紀二一五四年)

三月甲辰西京妖僧妙清日者白壽翰說王設灌頂道場于常安殿其術詭誕不可知○冬十月丁丑設百座道場于天成殿命內外齋僧三萬○十一月乙未幸奉嚴寺落成

(戊申)六年(宋建炎二年金天會六年)(佛紀二一五五年)

春正月丁亥王不豫宰樞百官禱于廟社山川佛祠道宇○三月壬辰親設華嚴道場於弘教院五日戊戌幸弘圓寺飯僧○六月己未設菩薩戒道場于重華殿○八月乙亥幸西京九月丙午命行從宰樞與妙清白壽翰相定新宮于林原驛地○十一月戊申移林原驛作新宮命內侍郎中金安督役時方寒沍民甚怨咨

(己酉)七年(宋建炎三年金天會七年)(佛紀二一五六年)

春二月西京新宮成幸西京入御新宮○三月御新宮乾龍殿受羣臣○夏四月癸丑設金光經道場於天成殿庚申迎佛骨於大安寺置仁德宮○六月辛酉設菩薩戒道場於重華殿○九月戊申震西京重興寺塔癸酉設百座道場于法王寺三日令內外齋僧三萬

(庚戌)八年(宋建炎四年金天會八年)(佛紀二一五七年)

春正月庚午設帝釋道場于重華殿○夏四月辛丑門下侍中李公壽與兩府大臣會議令百寮出米有差設齋于現聖靈通二寺為國家禳災祈福○五月丁設佛頂道場於重華殿七日○六月乙酉設菩薩戒道場於重華殿○秋七月乙卯供佛骨於重華殿庚申左遷侍御史高唐愈為工部員外郎初李資謙用事用山僧善諝修葺弘慶院以僧正資富及知永州事奉佑幹其事發丁州縣為害甚巨及資謙敗資富坐此配島惟奉佑素結宦官僥倖復職唐愈固執不可上疏論駁再三故貶秩復為臺官○冬十月丁丑設無能勝道場于選軍廳三七日從妙清之言也

(辛亥)九年(宋紹興元年金天會九年)

三月辛丑設佛頂道場于天成殿○六月庚寅設菩薩戒道場于重華殿○冬十月甲子設佛頂道場于天成殿癸酉幸法王寺設百座道場三日命內外齋僧三萬○十二月己丑設般若道場于重和殿(是年三月禁諸生治老莊之學○八月日官奏近來巫風大行淫祀日盛請令有司遠黜羣巫詔可巫患之[A140]銀瓶百餘賂權貴奏曰鬼神無形其虛實恐不可知王然之弛其禁)

(壬子)十年(宋紹興二年金天會十年)

三月癸巳設仁王道場于長樂殿丙午設仁王道場于觀風殿○夏四月壬申設藏經道場于天成殿○六月甲辰設菩薩戒道場于重華殿○冬十月己丑風雷震開國寺塔

(癸丑)十一年(宋紹興三年金天會十一年)

夏四月戊申設金光經道場于崇文殿七日○(五月丙寅集巫三百餘人于都省廳祈雨)○六月戊戌設菩薩戒道場于崇文殿○冬十月辛丑設百座道場命內外齋僧三萬

(甲寅)十二年(宋紹興四年金天會十二年)

春正月己卯以淨心(妙清也)為三重大綂知刻漏院事賜紫○五月國子司業林完上䟽請誅妙清○六月癸巳設菩薩戒道場于崇文殿○八月壬寅山僧繼膺講華嚴經

(乙卯)十三年(宋紹興五年金熙宗仍稱天會十三年)

春正月戊申妙清柳旵趙匡等以西京反辛亥以金富軾為元帥討之甲寅斬金安鄭知常白壽翰西人斬妙清及柳旵請降○冬十月設百高座道場仍命內外齋僧三萬

(丙辰)十四年(宋紹興六年金天會十四年)

二月壬寅設天帝釋道場于明仁殿三日丁巳金富軾會諸軍攻西城陷趙匡自焚死戊午富軾奉表獻捷

(丁巳)十五年(宋紹興七年金天會十五年)

六月乙巳設菩薩戒道場于明仁殿○秋七月丙子門下侍中致仕李公壽卒公壽性閎厚勤儉好佛○閏月戊寅設百座道場於宣慶殿三日命中外齋僧三萬

(戊午)十六年(宋紹興八年金天眷元年)

二月甲寅設消灾道場于明仁殿五日○冬十月丁卯設般若道場於大觀殿三日○十二月癸亥設消灾道場於明仁殿五日

(己未)十七年(宋紹興九年金天眷二年)(佛紀二一六六年)

六月癸亥王受菩薩戒于明仁殿○冬十月庚申設佛頂道場於明仁殿乙亥設百座道場於宣慶殿三日飯僧三萬○十二月丁巳設消灾道場於明仁殿四日

(庚申)十八年(宋紹興十年金天眷三年)(佛紀二一六七年)

六月戊午王受菩薩戒于大觀殿○閏月丁亥設金光經道場於金明殿禱雨己丑聚巫又禱○冬十月戊戌設佛頂道場於明仁殿五日

(辛酉)十九年(宋紹興十一年金皇統元年)(佛紀二一六八年)

六月壬午王受菩薩戒于明仁殿○冬十月癸巳設百高座道場于禁中三日飯僧三萬○是年王之第四子冲曦出家是為元敬國師○圓明國師示

(壬戌)二十年(宋紹興十二年金皇統二年)(佛紀二一六九年)

六月丙子王受菩薩戒于大觀殿

(癸亥)二十一年(宋紹興十三年金皇統三年)(佛紀二一七〇年)

六月戊子以王妃任氏有疾設消灾道場於大觀殿五日庚寅命太子設寶星道場於修文殿三日庚子王受菩薩戒于大觀殿○十一月乙卯設百座道塲於宣慶殿三日飯僧三萬

(甲子)二十二年(宋紹興十四年金皇統四年)(佛紀二一七一年)

冬十月戊子設百座道場於宣慶殿三日飯僧三萬

(乙丑)二十三年(宋紹興十五年金皇統五年)(佛紀二一七二年)

春正月乙卯親設道場於修文殿○三月設佛頂道場於明仁殿五日○五月辛酉設消灾道場于修文殿四日○六月己丑王受菩薩戒于大觀殿冬十月甲申設百座道場於宣慶殿二日飯僧三萬

(丙寅)二十四年(宋紹興十六年金皇統六年)(佛紀二一七三年)

春正月壬午王不豫辛卯疾篤壬辰百官就禱于普濟寺飯僧二千甲午又禱于十王寺(丙辰巫覡謂拓俊京為祟追復俊京門下侍郎平章事召還其子孫官之庚申以巫言遣內侍奉說决金堤郡新築碧骨池堰)甲子王薨

○毅宗莊孝王王哯在位二十四年

冬十月甲子設百座會於宣慶殿王親聽講經遂幸毬庭飯僧三日○十一月庚辰八關會御幕次受賀去殿上女樂遂幸法王寺○十二月丙午詔來年燃燈用正月望以二月仁宗忌月故改行之以為恒式

(丁卯)元年(宋紹興十七年金皇統七年)(佛紀二一七四年)

五月丁丑禱嗣于靈通寺講華嚴經五十日○六月丁未王受菩薩戒于明仁殿又受菩薩戒于魂堂○冬十月戊申設百高座會於宣慶殿己酉幸百高座會聽經遂幸毬庭飯僧三日

(戊辰)二年(宋紹興十八年金皇統八年)(佛紀二一七五年)

春正月戊辰設帝釋道場于修文殿七日○八月己丑以獄空設般若道場於典獄署五日○十一月以弟興王寺法尊玄曦為拯世僧統

(己巳)三年(宋紹興十九年金海陵王天德元年)

六月乙丑王受菩薩戒于大觀殿庚午設般若道場於修文殿○九月壬午政堂文學尹彥頤卒彥頤少登科工文章嘗作易解傳於世晚年酷嗜佛法請退居坡平自號金剛居士嘗與僧貫乘作一蒲菴止容一座約先逝者坐此而化一日彥頤跨牛造貫乘告別徑還貫乘遣人送蒲菴彥頤笑曰師不負約遂坐蒲菴而逝○冬十月甲子設消灾道場於大觀殿六日○壬申設百座會於宣慶殿三日飯僧于毬庭

(庚午)四年(宋紹興二十年金天德二年)

冬十月癸卯朔設仁王經道場於明仁殿以禳天災○十二月壬申設除夜道場於大觀殿

(辛未)五年(宋紹興二十一年金天德三年)

夏四月己酉王以沈香木命工刻成觀音像置內殿仍飯僧乙亥設佛頂道場於修文殿七日○五月辛亥設消灾道場於宣慶殿五日○六月甲申王受菩薩戒於修文殿○秋七月壬寅設龍王道場於貞州船上禱雨七日甲辰詔文班四品以武班三品以上設五百羅漢齋于普濟寺禱雨丁未設消灾道場於修文殿三日冬十月壬寅設百座會於宣慶殿飯僧于毬庭三日

(壬申)六年(宋紹興二十二年金天德四年)

二月庚申親設齋于外帝釋院○三月壬寅作佛事于明仁殿王行○六月戊寅王受菩薩戒庚辰饗飢饉疾疫人於開國寺癸未幸妙通寺設摩利支天道場○八月丁亥設消灾道場於大觀殿五日○九月壬辰朔設金光經道場於大觀殿丙辰幸外帝釋院設羅漢齋

(癸酉)七年(宋紹興二十三年金貞元元年)

三月乙未幸普濟寺設五百羅漢齋○六月癸酉王受菩薩戒○秋七月壬寅設盂蘭盆齋於奉元殿

(甲戌)八年(宋紹興二十四年金貞元二年)

二月辛亥以仁宗忌日飯僧于內殿○秋九月創西京重興寺

(乙亥)九年(宋紹興二十五年金貞元三年)

春正月己未飯僧于奉元殿○六月辛卯王受菩薩戒於修文殿

(丙子)十年(宋紹興二十六年金正隆元年)

春正月壬子置祈福道場于內殿○夏四月甲午王如興王寺轉華嚴經還宮凡從事法會者皆賞職初王無嗣與妃金氏誓若生子當成金銀字華嚴經四部及元子生(王之三年(己巳)夏四月戊寅王妃王氏生元子)寫成二部修興王寺弘教院藏之改額弘真設法會以落之○冬十月乙亥設藏經道場于宣慶殿壬午飯僧五百于內殿

(丁丑)十一年(宋紹興二十七年金正隆二年)

春正月戊辰朔風自乾來太史奏曰國有憂王懼卜者內侍榮儀因進[A141]禬之說王信之命於靈通敬天等五寺自是月至歲終恒作佛事[A142]庚辰御睦親殿召拯世僧綂玄曦等二百餘僧設齋祈福辛卯王如國清寺遂幸敬天寺有司以行在所狹隘請去史官王曰史官記予言動不可暫離○五月甲申幸觀靜寺相風遂如國清寺○八月乙卯幸総持寺召住持懷正遊賞林亭留題祈福詩二絕宣示宰樞侍臣扈從百官軍卒露宿林壑頗多愁嘆懷正唯以呪噤得幸恩寵無比凡僧徒求職賞者皆趨附賄賂貪鄙無厭○冬十月壬寅以大府寺油蜜告匱[A143]諸寺院以充齋醮之費丁酉飯僧三萬于毬庭三日(十二月以鄭諴私第為慶明宮陰陽家以為犬轝頭吠主之勢不宜臨御不從○道詵既相宅都之地於松岳雲霧捲晴見東南三峯羅列(即三角山)以為盜峰使鑄鐵犬十二坐而吠之今松都有坐犬里與此相對

(戊寅)十二年(宋紹興二十八年金正隆三年)(佛紀二一八五年)

二月己未以仁宗忌日飯僧於太平亭時王好作佛事緇徒盈溢宮庭怙恃恩寵附託宦官侵擾百姓競造寺塔為害日甚

(己卯)十三年(宋紹興二十九年金正隆四年)(佛紀二一八六年)

二月丙午幸大安寺國子生李良平道謁上疏論事丁未王率百官飯僧○三月戊辰設消災道塲於宣慶殿七日乙亥幸玄化寺東西兩院僧各設茶迎駕競尚華侈

(庚辰)十四年(宋紹興三十年金正隆五年)(佛紀二一八七年)

春正月庚辰朔王在興國寺受中外朝賀壬辰還宮○八月戊辰設消災道塲於宣慶殿六日○九月戊寅王如興王寺甲申幸新成藏堂後苑置酒賞菊○冬十月丙辰幸普賢寺飯僧命造銀瓶十口重三十斤各盛五香五藥納于寺乙丑飯僧三萬于毬庭三日

(癸未)十七年(宋孝宗隆興元年金大定三年)(佛紀二一九〇年)

二月乙亥幸天壽洪圓二寺沈醉留宿從官衛士皆不得食

(甲申)十八年(宋隆興二年金大定四年)(佛紀二一九一年)

三月丙午將移御仁智齋法泉寺住持覺倪睿宗宮人之子備酒饌迎駕於獺嶺院王吟賞風月與諸學士唱和未已王被酒徑入歸法寺日已暮侍從失王所之夜半乃還

(乙酉)十九年(宋乾道元年金大定五年)(佛紀二一九二年)

春正月庚申出御玄化寺辛酉還宮設無遮大會○夏四月庚辰觀瀾寺先是吏部侍郎韓靖別創佛宇於仁濟院中號祝釐之所內侍侍郎金敦中制金敦時重修觀瀾寺亦以祝釐為稱王謂靖敦中兄弟曰聞卿等歸福寡人朕甚嘉將往見之靖及敦中等以寺之北山童無草木聚傍民植松栢杉檜奇花異草築壇為御室飾以金碧臺砌皆用怪石至是敦中張宴於寺之西臺帷帳器皿珍羞極華侈王與宰輔近臣歡洽賜敦中敦時靖白金羅絹丹絲甚厚戊子移御奉靈寺即鄭諴祝釐之所諴饗王供辦過仁濟觀瀾遠甚王醉自吹笙因問知音者左右以及第李鴻升對即召至前命吹笙笛遂欣然以為相見之晚也命屬內侍

(丙戌)二十年(宋乾道二年金大定六年)

二月癸未幸普濟寺燃燈一萬於羅漢殿○三月乙巳幸金身寺○夏四月白善淵(宦者也)准王行年鑄銅佛四十軀畵觀音四十幀以佛生日點燈祝釐於別院王乘夜微行觀之王與僧覺倪夜宴於聖壽院乃覺倪所創也戊子又召覺倪翫月賦詩○秋七月乙卯王自普濟寺至闕門設帳微行入御修文殿翌日亦從帳中還御暫濟寺自後凡遊幸皆設帳於道○冬十月戊[A144]飯僧三萬於毬庭庚子設百座會于修文殿幸歸法寺遂如玄化寺僧性文房○十一月癸卯夜宴清寧齋寵宦李榮備奇玩之物以迎張女樂酣飲至四皷還性文房

(丁亥)二十一年(宋乾道三年金大定七年)

三月己未王冒雨幸長興院與覺倪夜飲命右承宣金敦中賦詩辛酉王微行至金身窟設羅漢齋還玄化寺與李公升許洪材覺倪等泛舟眾美亭南池酣飲極歡亭之初作役卒私賷粮一卒貧甚不能自給役徒共分飯一匙食之一日妻具食來餉且曰宜召所親共之卒曰家貧何以備辦將私於人而得之乎豈竊人所有乎妻曰貌醜誰與私性拙安能盜但剪髮買來耳因示其首卒嗚咽不能食聞者悲○夏四月壬午王弟僧冲曦享王於清寧齋召覺倪及侍臣同飲晚泛舟眾美亭南遊賞至夜冲曦即玄曦也

(戊子)二十二年(宋乾道四年金大定八年)

二月乙未飯僧一千于宣慶殿○三月丁亥飯僧于內殿戊子御觀風殿下教曰朕聞鎬京(西京也)萬世不衰之地後之王者臨御于此頒下新教則國風清明小民安泰朕即政以來萬幾實繁未暇巡御今以日官所奏來幸此都將欲革舊鼎新復興王化採古聖勸戒之訓及當時救弊之事頒布新令(中畧)一崇重佛事時當末佛法漸衰凡祖宗時開創裨補寺社及古來定行法席寺院與別祈恩寺社如有殘主掌官隨即修葺一歸敬沙門近來僧徒貪生謀利比比皆是今欲激濁揚清以救其弊其有清高僧徒復遁跡山林者所在官搜訪薦奏一保護三寶其佛舍珍寶米麪雜近因內侍院及諸司奏取費用僧徒嘆怨自今憲臺遍令曉諭禁斷一遵尚仙風新羅仙風大行由是龍天歡悅民物安寧故祖宗以來崇尚其風久矣近來兩京八關之會日減舊格遺風漸衰自今八關會預擇兩班家產饒足者定為仙家依行古風使人天咸悅一救恤民物國家特立東西大悲院及濟危寮以救窮民然近來任是官率非其人故或有饑饉不能存者疾病無所依附者未能收集救恤於寡人愛民之何如哉自今吏部擇能堪其任者委之使憲臺紏察能否以為勸懲教下百官庭賀

(己丑)二十三年(宋乾道五年金大定九年)(佛紀二一九六年)

春正月丁丑設消灾道場於宣慶殿○二月乙卯設三界醮時齋醮之費寔繁都祭都齋二庫未支其用又立館北奉香泉洞三宮各置員僚徵求諸道轉輸三宮者絡繹於道民皆愁嘆內侍劉邦義秦得文李竦金應和金存偉鄭仲壺希胤魏綽然等深結宦侍約為兄弟以剝民媚主為事創寺繪佛設齋祝聖又創別貢金銀鍮銅器皿山積由是得幸不次除官任言責者皆阿上意無一直諫者○三月己王以巡御西都親製疏文設羅漢齋于山呼亭己卯幸永明寺泛龍船於大同江遂御浮碧樓壬午自永明寺泛舟至洪福寺遂幸仁王寺

(庚寅)二十四年(宋乾道六年金大定十年)(佛紀二一九七年)

春正月己卯王如靈通寺設華嚴會親製佛疏宣示文臣百官表

○明宗光孝王王晧在位二十七年

(辛卯)元年(宋乾道七年金大定十一年)(佛紀二一九八年)

五月甲申設消灾道塲于宣慶殿五日○六月戊午王受菩薩戒于大觀殿○秋七月辛巳設消灾道塲于大觀殿三日○九月癸未以僧德素為王師冬十月甲辰設百高座于宣慶殿讀仁王經乙巳飯僧三萬壬子夜宮闕災諸寺僧徒及府衛軍人詣闕將救火鄭仲夫李俊儀等入直李義方兄弟恐有變走入于內閉紫城門不納諸救火者故殿宇悉火王出山呼亭痛哭

(壬辰)二年(宋乾道八年金大定十二年)(佛紀二一九九年)

二月有司請依太祖舊制以二月望燃燈王從之明年復用上元六月壬戌王受菩薩戒○十二月乙巳設佛頂道塲于明仁殿

(癸巳)三年(宋乾道九年金大定十三年)(佛紀二二〇〇年)

春正月己丑設帝釋道塲于明仁殿己酉幸外帝釋院設羅漢齋二月甲戌幸王輪寺飯僧戊子幸妙通寺設摩利支天道塲辛卯以仁考忌辰飯僧于樂賓亭○三月庚辰兩府宰樞禱雨于普濟寺戊子宰樞禱雨于神眾院○五月甲辰令文武三品抽祿設齋禱雨于普濟寺○冬十月戊寅設消灾道塲于崇文殿

(甲午)四年(宋淳熙元年金大定十四年)(佛紀二二〇一年)

春正月歸法寺僧百餘人犯城北門殺宣諭僧錄彥宣李義方率兵千餘擊殺數十僧餘皆散去兵卒死傷者亦多重光弘護歸法弘化諸寺僧二千餘人城東門門閉乃燒城外人家欲延燒崇仁門入殺義方兄弟義方知之徵集府兵逐之斬僧百餘府兵亦多死者乃令府兵分守城門禁僧出入遣府兵破重光弘護歸法龍興妙智福興等寺李俊儀止之義方怒曰若從爾言事不成矣遂焚其寺取貨財器皿以歸僧徒要擊於路還奪之府兵死者甚眾俊儀罵義方曰汝有三大惡放君而弒之取其第宅姬妾一也脅奸太后女弟二也專擅國政三也義方大怒拔劒欲殺之文克謙止(俊儀義方之兄也)○六月庚午王受菩薩戒○冬十月丙子設百高座于天敷殿講仁王經三日○十二月辛未李義方伏誅義方自納女東宮益擅威福濁亂朝政眾心憤怨時尹鱗治兵西郊僧徒亦從軍義方偶出宣義門外鄭筠密諭僧宗旵等託有求訴從義方伺隙斬之分捕俊儀兄弟及其黨高得元柳允元等皆殺之王慮軍中驚擾遣庾應圭諭之軍中皆疑文臣嗾僧徒為變欲殺麟瞻應圭還告仲夫遣人諭其意然後乃止徒以為賊臣之女不可以配東宮奏黜義方女遂聚普濟寺不發王遣知奏事李光挺左副承宣文克謙慰諭戊寅中書侍郎平章事崔惟清卒惟清性好浮屠日誦佛經(有子六人二人為僧)

(乙未)五年(宋淳熙二年金大定十五年)

夏四月丙寅詔曰(上略)華侈踰度宴飲過極其悉除之若金銀物飾畵佛像法寶外亦不得施用○八月甲子設仁王道塲于明仁殿三日○冬十月壬辰僧一萬於宮庭三日○十一月侍中鄭仲夫修普濟寺設落成會請王臨幸有司諫止仲夫陰令僧錄司奏請親幸具盛饌以進王不欲久留命宰樞承宣侍臣同時赴宴

(丙申)六年(宋淳熙三年金大定十六年)

二月戊戌設天帝釋道塲于明仁殿○三月辛亥幸王輪寺設羅漢乙卯兵馬使奏與南賊戰不利士卒請募僧以濟師○夏四月壬寅親設五百羅漢齋於普濟寺摩利支天道塲于妙通寺○五月丙午親設帝釋齋于賢聖寺○八月辛卯幸王輪寺設羅漢齋○冬十月壬午親設齋于賢聖寺戊戌設佛頂道塲于內殿

(丁酉)七年(宋淳熙四年金大定十七年)

二月興王寺僧上變僧綂中曦潛結僧徒謀篡逆逮捕鞠之知其誣釋之○三月甲申親設齋于神眾院戊子設帝釋道塲于內殿丁酉設佛頂道塲于內殿庚申幸妙通寺設摩利支天道塲○六月癸未王受菩薩戒○八月癸巳幸外帝釋院設羅漢齋○冬十月壬申幸王輪寺設羅漢齋甲午設佛頂道塲于明仁殿

(戊戌)八年(宋淳熙五年金大定十八年)

春正月乙卯親設齋于神眾院戊午興王寺僧告重房曰寺僧有與德水縣人謀作亂者散員高子章實知之重房逮捕僧及子章流于遠島陰遣人投之江子章性甚暴戾聞者相慶己未設帝釋道塲于明仁殿○二月設佛頂道塲于內殿樞密院使李光挺同知院事崔忠烈副使文克謙等奏曰燃燈舊用二月望近因聖考諱朔改用正月有乖先王之本意比來三光告異二氣不調恐或由此請於二月望縱不設會作樂悉令公私隨分燃燈從之○三月己酉幸普濟寺設五百羅漢齋○夏四月庚辰幸王輪寺設羅漢齋○八月壬辰朔設消灾道塲于內殿○九月癸未設藏經道塲于明仁殿七日○十月丙辰設仁王百座道塲於大觀殿令中外飯僧三萬○十二月壬子親設仁王道塲于明仁殿五日

(己亥)九年(宋淳熙六年金大定十九年)(佛紀二二〇六年)

六月壬寅王受菩薩戒于明仁殿○秋七月壬午設仁王道塲于明仁殿十餘日以禳災變○冬十二月辛酉設百座會於開國寺是年兵刃數起國家患術僧致純奏曰舊制三年一設百座會前年十月[A145]行之今宜別例復行以禳其從之丁丑設消灾道塲于明仁殿五日

(庚子)十年(宋淳熙七年金大定二十年)(佛紀二二〇七年)

○六月癸酉設法華會崇教寺○八月戊戌親設消灾道塲于明仁殿○九月辛酉設消灾道場于大觀殿以禳天變○冬十月己亥設佛頂道塲於明仁殿庚子王如奉恩寺以重修落成也○十二月乙未設消灾道塲于內殿

(辛丑)十一年(宋淳熙八年金大定二十一年)(佛紀二二〇八年)

春正月辛亥寫經院火先是命寫成銀字藏經公私競納錢財而助之賴輩欲盜其物因火之○三月戊寅朔設帝釋道塲于明仁殿○五月辛卯仁王道塲於明仁殿○六月辛亥設太歲道塲于明仁康安二殿○冬十月癸丑設消災道塲于明仁殿壬戌設仁王道塲于大觀殿飯僧三萬于毬庭命參知政事崔忠烈如西行八關會舊制每當燃燈八關遣宰相攝行齋祭自甲午年西京有事詔停遣使年以來只遣三品官忠烈以其贈賄奏言先王皆遣宰相為使盖重翼京也乞依舊制王揣知其意從之及還多受饋遺輜重三十餘兩連亙入城

(壬寅)十二年(宋淳熙九年金大定二十二年)(佛紀二二〇九年)

五月甲申遣近臣迎佛骨于十員殿

(癸卯)十三年(宋淳熙十年金大定二十三年)(佛紀二二一〇年)

二月己未設藏經道塲于明仁殿王行香製絕句一首賜文克謙和進○夏四月壬寅大設華嚴法會于洪圓寺薦庚癸以來死亡者○是年元敬國師示

(甲辰)十四年(宋淳熙十一年金大定二十四年)

冬十月乙亥設百座仁王會于大觀殿齋僧一萬于毬庭

(乙巳)十五年(宋淳熙十二年金大定二十五年)

三月丁未親設藏經道塲于明仁殿○六月丙寅有侍御史二人與宦官崔東秀會于廣真寺為流頭飲國俗以是月十五日沐髮於東流水祓除不祥因會飲號流頭飲○九月丙申設藏經道塲于明仁殿○冬十一月太史奏自立冬以來沈霧今又連日蒙霧霧者邪氣也陰來衝陽姦臣謀君在天為濛在地為霧其變可畏請修德銷變王但禱佛祈神而已

(丙午)十六年(宋淳熙十三年金大定二十六年)

九月辛酉鎮星犯歲太史奏恐有內亂請於光巖總持兩寺佛頂消災道塲又於明仁殿講仁王經以禳之

(丁未)十七年(宋淳熙十四年金大定二十七年)

冬十月丁酉齋僧三萬于毬庭

(戊申)十八年(宋淳熙十五年金大定二十八年)

春正月癸亥設道塲于明仁殿以禳天變○六月庚辰王受菩薩戒于明仁殿

(庚戌)二十年(宋光宗紹熙元年金章宗明昌元年)

冬十月壬寅設百座仁王會於大觀殿飯僧于毬庭三日○十二月辛巳朔設勝法文道塲于內殿

(壬子)二十二年(宋紹熙三年金明昌三年)

冬十月命嬖婢子善思為僧年甫十歲衣服禮秩與嫡無異稱為小君出入禁中頗張威福時諸嬖妾子皆剃髮擇住名寺用事納賂僥倖者多附

(癸丑)二十三年(宋紹熙四年金明昌四年)

三月乙酉平章事林民庇卒民庇性沉訥確實無華好周急故夫悍卒亦知景仰酷好浮屠常寫佛經○冬十月甲寅設百座道塲於內殿飯僧三萬○十一月乙酉以恭睿太后諱辰設齋于內殿自諸王侯伯兩府宰輔近衛之臣各獻餚諱辰羣下供饌始此

(丙辰)二十六年(宋慶元二年金承安元年)

五月崔忠獻兄弟上封事曰(上畧)今一二浮圖山人也常徘徊王宮而入臥內陛下惑乎佛每優容之浮屠者既冒寵屢以事干穢聖德而陛下勅內臣勾當三寶以穀取息於民弊不細矣惟陛下斥羣髠使不跡于宮無使息穀於民云云崔忠獻奏內侍戶部侍郎李尚敦軍器少監李芬等五十人皆以勢冒進不肯為內侍並黜又以王子僧小君洪機洪樞洪規洪鈞洪覺洪貽等在內干政奏還本寺又黜嬖僧雲美存道

(丁巳)二十七年(宋慶元三年金承安二年)

秋九月崔忠獻欲往興王寺有人投匿名書云興王寺僧寥一杜景升謀害忠獻乃止甲寅崔忠獻兄弟設醮以廢立事告天是夕大雷電雨雹旋風暴起拔興國寺路傍樹木吹入獄中垣墻盡頹癸亥忠獻兄弟廢主

○神宗靖孝王王晫在位七年

(己未)二年(宋慶元五年金承安四年)(佛紀二二二六年)

六月乙亥王受菩薩戒

(庚申)三年(宋慶元六年金承安五年)(佛紀二二二七年)

沙門知訥(普照國師)自公山移曹溪山結定慧社(後改為修禪社今順天郡松廣寺也)(勸修定慧結社文成於明昌元年庚戌季春至是始實行)

(辛酉)四年(宋嘉泰元年金泰和元年)(佛紀二二二八年)

冬十月己亥設百座會于毬庭

(壬戌)五年(宋嘉泰二年金泰和二年)(佛紀二二二九年)

冬十月慶州別抄軍與永州素有隙乃引雲門賊及符仁桐華兩寺僧徒攻永州永州人李克仁堅守等率精銳突出城與戰慶州人敗走

(癸亥)六年(宋嘉泰三年金泰和三年)(佛紀二二三〇年)

春正月乙未親設帝釋道塲於修文殿○二月戊午設壓兵無能勝道塲于修文殿壬戌幸普濟寺設五百羅漢齋以祈滅賊○夏四月甲寅設消灾道塲于宣慶殿○秋七月辛未設消灾道塲于宣慶殿○八月癸丑幸普濟寺設五百羅漢齋○冬十月辛丑設消灾道塲于宣慶殿○十一月辛未設佛頂道塲于宣慶殿

○熙宗成孝王王韺在位七年

(己巳)五年(宋嘉定二年金東海侯大安元年蒙古太祖四年)(佛紀二二三六年)

三月辛亥設消灾道塲于宣慶殿○六月辛亥幸法雲寺仁王道塲○冬十月丁卯幸妙通寺設摩利支天道塲丙子設佛頂道塲於內殿

(庚午)六年(宋嘉定三年金大安二年蒙古太祖五年)(佛紀二二三七年)

三月二十七日沙門知訥示寂○夏四月己卯幸妙通寺設摩利支天道塲○八月壬申幸法雲寺設仁王道塲

(辛未)七年(宋嘉定四年金大安三年蒙古太祖六年)(佛紀二二三八年)

十二月癸卯忠獻廢王立漢南公貞時忠獻以銓注詣壽昌宮方在王前有頃王入內中官紿忠獻從者曰有旨賜酒食乃引深入廊廡間俄有僧俗十餘人持兵突至擊從者數人忠獻知有變倉皇奏曰願上救臣上默然閉戶不納獻無以為計匿於知奏事房紙障間有一僧三索竟不獲時忠獻族人上將軍金躍珍瑀舅知奏鄭叔瞻在重房聞變即入內扶忠獻以出其黨指諭申宣胄奇允偉等與僧徒相格鬪忠獻都房六番皆集宮城外不知忠獻死生有茶捧盧永儀者初隨忠獻入內登屋大呼曰吾公無恙於是都房爭入救之僧徒敗走忠獻怨王廢遷于江華縣尋移紫燕島(王之第四子出家號鏡智國師王之第五子覺膺亦出家號冲明國師)

○康宗元孝王[示*吳]在位二年

(壬申)元年(宋嘉定五年金崇慶元年蒙古太祖七年)

春正月乙卯設灌頂道場於宣慶殿丙寅設延生經道場于內殿三日○三月庚申門下侍郎平章事任濡卒濡元厚之子性恬淡慈和不以勢位驕人雖臧獲賤𨽻未嘗詬罵事五朝居官勤恪處决明允掌制誥十六年一時高文大冊皆出其手四闢文闈所舉皆當時名士若趙冲李奎報金敞俞承旦其尤者也晚年奉佛彌篤○六月庚寅王受菩薩戒于內殿○八月丁亥設星變消災道場于內殿

(癸酉)二年(宋嘉定六年金宣宗貞祐元年蒙古太祖八年)

六月甲申王受菩薩戒於內殿以僧至謙為王師

○高宗安孝王王㬚在位四十六年

(乙亥)二年(宋嘉定八年金貞祐二年蒙古太祖十年)

夏四月丙申設消災道場于宣慶殿五日

(丙子)三年(宋嘉定九年金貞祐四年蒙古太祖十一年)

春正月丁丑設帝釋道場于修文殿○二月己丑日本國僧來求○三月戊辰始幸乾聖寺行帝釋齋又設藏經會於宣慶殿翰林學士柳澤製疏云雖自篤克勤之念莫敢怠荒不幸遭多難之時未能制御諫議大夫朴玄圭曰所謂未能制御者指晉康公而言也使吏告于崔忠獻忠獻即呼澤問之澤大笑自若○七月戊子設消灾道場于宣慶殿○九月契丹兵入香山燒普賢寺

(丁丑)四年(宋嘉定十年金興定元年蒙古太祖十二年)

春正月親設無能勝道場於宣慶殿三日僧徒謀誅崔忠獻不克忠獻遂大殺僧徒時僧之從軍者謀殺忠獻佯若奔潰曉至宣義門急呼曰丹兵已至門者不納僧徒鼓譟斬關而入有郎將金德明者嘗以陰陽之說阿附忠獻數興徭侵耗諸寺故僧徒怨之先毀其家將指忠獻家纔至市街為巡檢軍所逐奔至新倉館與戰忠獻遣兵夾擊之僧魁中流矢而仆其徒奔至宣義門懸門下不得出遂皆散忠獻軍追斬三百餘僧擒其黨鞠之辭連元帥鄭叔瞻忠獻閉城門大索僧徒之逃皆殺之會大雨流血成川又斬僧三百餘人於南溪寺川邊前後所殺幾八百餘屍人不得過者數月○四月癸酉幸賢聖寺設文豆婁道場○五月乙酉幸王輪寺神眾道場丁酉幸妙通寺設摩利支天道場以禳丹兵○秋七月辛巳設消災道場于宣慶殿○九月戊戌親設消災道場於宣慶殿○冬十月乙巳朔親設佛頂道場於修文殿○十二月丁未崔忠獻信用術人李知識之言壞乾元寺以禳北兵移成宗神御于開國寺又管新闕于白岳戊申設消災道場于宣慶殿五日庚申親設四天王道場于宣慶殿壬戌幸賢聖寺設文豆婁道場壬申移御賢聖寺盖信術者之說欲以延基也

(戊寅)五年(宋嘉定十一年金興定二年蒙古太祖十三年)(佛紀二二四五年)

夏四月崔忠獻欲得武士心以郎將大集成等五人為借將軍集成等以無本領不問僧徒及奴隸脅為從卒中外大擾家家杜門至有不得樵牧者忠獻聞之怒奪職其亂乃止○冬十月癸丑設神眾道場于內殿

(己卯)六年(宋嘉定十二年金興定三年蒙古太祖十四年)(佛紀二二四六年)

八月壬午親設消災道場于宣慶殿

(庚辰)七年(宋嘉定十三年金興定四年蒙古太祖十五年)(佛紀二二四七年)

三月右諫議大夫李仁老卒仁老初名得玉自幼能屬文又善與當時名儒吳世材林椿趙通皇甫抗咸淳李諶之結為七賢之遊庚癸之亂髮遊山後擢魁科性褊急見忤當世不為大用○六月癸酉王受菩薩戒於大觀殿

(辛巳)八年(宋嘉定十四年金興定五年蒙古太祖十六年)(佛紀二二四八年)

秋七月甲辰設消災道場于宣慶殿○是年寶鏡寺圓真國師

(壬午)九年(宋嘉定十五年金元光元年蒙古太祖十七年)(佛紀二二四九年)

三月戊辰設佛頂道場於修文殿○秋七月甲申以彗星見消災道場于宣慶殿

(癸未)十年(宋嘉定十六年金元光二年蒙古太祖十八年)(佛紀二二五〇年)

春正月己巳設帝釋道場于修文殿○二月乙未設佛頂道場于修文殿○夏四月壬午設談論法席于內殿○八月甲午親設消災道場於宣慶殿崔瑀(忠獻子也)造黃金十三層塔及花瓶各一置于興王寺重二百斤○九月戊申有旨兩界五道鎮兵法席供費皆出於民是欺佛欺天何福之有爰遣中使出內庫銀瓶三百口分付諸道慶尚道二百口全羅道六十口忠清道四十口○冬十月丁酉親設消災道場于宣慶殿○十一月丙午幸法雲寺設仁王道場戊辰親設消災道場于修文殿

(甲申)十一年(宋嘉定十七年金哀宗正大元年蒙古太祖十九年)(佛紀二二五一年)

二月己巳親設佛頂道場於內殿○三月己酉親設百高座道場于宣慶殿○五月甲寅親設消災道場○六月辛巳王受菩薩戒於大觀殿冬十月庚戌親殿佛頂道場於修文殿

(乙酉)十二年(宋理宗寶慶元年金正大二年蒙古太祖二十年)(佛紀二二五二年)

八月丁酉以康宗忌日飯僧二百於內殿康宗真殿在玄化寺忌日詣寺行香例也自庚辰以來國家多故王不得親詣○冬十月丙午飯僧三萬于毬庭

(丙戌)十三年(宋寶慶二年金正大三年蒙古太祖二十一年)(佛紀二二五三年)

秋九月崔瑀發瘇自兩府至椽吏皆設齋作䟽祈禱都下為之紙貴

(丁亥)十四年(宋寶慶三年金正大四年蒙古太祖二十二年)

夏四月庚辰朔親設金光經道場于宣慶殿以禳天變○五月崔瑀殺流人文大淳有僧犯罪流紫鷰島與大淳相惡密遣人譖於瑀曰大淳等潛謀作亂發近邑兵將赴京瑀遣郎將李蕡執大淳等五人不問殺之朝野哀之○八月親設消災道場于宣慶殿○九月庚辰監修國史平章事崔甫淳修撰官金良鏡任景肅俞升旦等撰明宗實錄藏於史館又以一本藏於海印寺辛丑親設消災道場于宣慶殿以禳天變丙午親設無能勝道場于修文殿以壓兵○十月癸丑又設無能勝道場于宣慶殿

(戊子)十五年(宋紹定元年金正大五年蒙古太祖二十三年)

春正月癸卯設消災道場于修文殿○夏四月壬戌親設仁王道場於宣慶殿○五月辛丑設般若道場於宣慶殿二七日○六月壬戌親設仁王道場於宣慶殿以禳狄兵○八月流江陰縣監朴奉時於遠地有僧將營慈惠院伐材江陰奉時禁之官納其材其僧托大將軍大集成貽書以請奉時不從集成請崔瑀送教定所牒又不從集成慙恚復訴於瑀流之辛酉親設消災道場於延慶宮○九月親設佛頂道場於修文殿○冬十月辛亥親設消災道場於宣慶殿辛酉飯僧三萬

(己丑)十六年(宋紹定二年金正大六年蒙古太宗元年)

六月辛亥王受菩薩戒于內殿

(庚寅)十七年(宋紹定三年金正大七年蒙古太宗二年)

三月己酉親設消災道場于宣慶殿○夏四月甲戌以星變設消災道場于宣慶殿以禳之

(辛卯)十八年(宋紹定四年金正大八年蒙古太宗三年)

冬十月甲戌親飯僧三萬凡三日

(壬辰)十九年(宋紹定五年金天興元年蒙古太宗四年)

春正月忠州官奴隸等作亂以注書朴文秀前奉御金公鼎為按撫別監撫諭之丁未朴文秀還自忠州金公鼎留州以待平定奴軍都領令史池光僧牛本等來崔瑀褒賞以光守補校尉以牛本為忠州大院寺主○六月乙丑崔瑀脅王遷都江華○八月丙子參知政事俞升旦卒升旦舊名元淳沉訥謙遜博聞強記尤工於古文世稱元淳文經史奧義辨釋了然至於釋典亦能旁通○十二月蒙古元帥撒禮塔來攻處仁城有一僧(金允侯也)避兵在城中射殺之

(甲午)二十一年(宋端平元年金天興三年蒙古太宗六年)

春正月癸卯親設消災道場于內殿○二月癸未燃燈王如奉恩寺以故參政車倜家為奉恩寺撤民家以廣輦路時雖遷都草創然凡毬庭宮殿寺社號皆擬松都八關燃燈行香道場一依舊式○秋七月甲子遣內侍李百全奉安御衣于南京假闕有僧據讖云自扶蘇山分為左蘇曰阿斯達是故楊州之地若於此地營宮闕而御之則國祚可延八百年故有是命○十一月甲子親設灾道塲于內殿禳星變

(乙未)二十二年(宋端平二年蒙古太宗七年)(佛紀二二六二年)

二月庚辰設止風道場于內殿○三月甲辰親設功德天道場于內殿○夏五月己亥親設消灾道場于內殿○八月壬辰日官奏令百官每日自辰至午時拜日禳兵

(丙申)二十三年(宋端平三年蒙古太宗八年)(佛紀二二六三年)

二月戊子朔設消灾道塲于內殿○八月丁亥設消灾道塲于內殿甲午設功德天道塲于內殿○冬十月戊戌設消灾道塲于內殿

(戊戌)二十五年(宋嘉熙二年蒙古太宗十年)(佛紀二二六五年)

夏閏四月蒙兵至東京燒皇龍寺塔

(庚子)二十七年(宋嘉熙四年蒙古太宗十二年)(佛紀二二六七年)

冬十二月崔瑀孽子僧萬宗萬全皆聚無賴惡僧為門徒唯以殖貨為業金銀穀帛以鉅萬計門徒分據名寺倚勢作威橫行遠近鞍馬衣服皆效韃更相稱曰官人恣行不義或強奸人妻或擅乘驛騎或陵辱官吏無所不至其他僧乘肥衣輕者詐稱弟子所至侵擾州縣畏縮莫敢誰何民皆怨之慶尚州道所畜米穀五十餘萬石貸民收息秋禾纔熟分遣門徒催徵甚酷民盡翰其所有租稅屢闕察使王諧令曰民未納稅先督私債者罪之二僧畏威不敢肆萬全嘗住珍島一寺徒亦橫恣號通知者尤甚按察使金之岱其所請謁皆抑而不行之岱嘗至其寺萬全慢罵而不之見之岱直入升堂堂上有樂器乃操琴數弄橫笛而吹之音節悲壯萬全欣然出曰適有微疾不知公至此相與歡飲盡日因託以十餘事之岱於座一切聽行留數事曰此則當至行營乃可為耳宜遣通知相候之岱還營數日通知果至之岱[A146]數其不法沉之江中萬全雖挾前憾以之岱廉慎少過竟莫能害

(辛丑)二十八年(宋淳祐元年蒙古太宗十三年)(佛紀二二六八年)

九月平章事致仕李奎報卒奎報初名仁氐以夢奎星報異改之九歲能屬文號奇童稍長經史百家佛老之書一覽輒記放曠以詩酒自娛號白雲居中第十年不調宰相禁省交薦之久司兩制為詩文不蹈古人畦徑橫鶩別駕汪洋大肆有集五十三卷行於世[A147]文順

(壬寅)二十九年(宋淳祐二年)(佛紀二二六九年)

秋七月庚寅設功德天道塲于內殿

(癸卯)三十年(宋淳祐三年)(佛紀二二七〇年)

二月壬戌燃燈設消灾道塲○夏五月以旱赦中外二罪以下設雲雨道塲于內殿五日○秋七月創興國寺○九月庚午設消灾道塲于內殿○十一月甲辰親設消灾道場于內殿

(乙巳)三十二年(宋淳祐五年)

夏四月崔怡以八日燃燈結綵棚陳伎樂百戲徹夜為樂都人士女觀者如堵○六月戊寅王受菩薩戒

(丁未)三十四年(宋淳祐七年蒙古定宗二年)

夏六月崔怡流尚書朴暄于黑山島貶宋國瞻為東京副留守子沆為左右衛上將戶部尚書外孫金偫為司空先是暄言於怡曰今北兵連年入宼心疑貳雖以恩德撫之猶恐生變今萬宗萬全割剝民產飲怨實多南方騷擾若兵至則恐皆叛而投彼矣怡聞之猶豫會國瞻因巡問慶尚州道亦寄書言之怡謂暄曰之何暄曰若召還兩禪師令巡問按察使囚無賴僧徒以慰民心可無變矣怡然之分遣御史吳儹行首周永珪發所畜錢穀悉還其民焚其文券囚門徒之為惡者中外相慶萬宗等詣京與其妹訴怡曰尊公在時尚爾侵逼若百歲後吾等兄弟不知死所怡乃悔之反謂暄離間父子流暄貶國瞻令萬全歸俗改名沆使待制李淳牧授書侍郎權韙習禮即拜戶部尚書諸王宰樞皆詣門陳賀又召偫于河東亦令歸俗改名為司空司空唯諸王為之敉娶襄陽公女故授之且司空無權以避沆也

(己酉)三十六年(宋淳祐九年)

二月丙寅幸乾聖福靈二寺還御本闕設消灾道場○秋七月癸酉親設消災道場○八月壬子親設天兵神眾道場庚申親設仁王道場戊辰親設華嚴神眾道場○冬十月己亥親設百座道場

(庚戌)三十七年(宋淳祐十年)

二月庚申親設消灾道塲○三月壬辰親設華嚴神眾道塲○夏四月丁丑親設功德天道塲於本闕以禱雨○六月壬戌親設華嚴神眾道場於本闕秋七月丙戌設天兵神眾道場於內殿○八月王命移崔忠獻真於昌福寺崔怡真於禪源社導從如移安太祖真儀辛亥王如奉恩寺設慶讚法席

(辛亥)三十八年(宋淳祐十一年蒙古憲宗元年)

春正月甲申親設天帝釋道場於本闕○三月乙丑親設華嚴神眾道場於本闕○夏四月辛亥親設天兵神眾道場於本闕○五月甲戌親設功德天道場於本闕○六月壬辰設天兵神眾道場於內殿甲辰親設消災道塲於本闕乙巳設仁王道塲於內殿是月以朴暄家為淨業院集城內尼僧居之築外墻禁出入先是尼雜處頗有醜聲○九月壬午幸城西門外大藏經板堂率百官行香顯宗時板本燬於壬辰蒙兵王與羣臣更願立都監十六年而功畢

(壬子)三十九年(宋淳祐十二年蒙古憲宗二年)(佛紀二二七九年)

三月戊戌親設消災道場甲辰設仁王道場己酉設華嚴神眾道場○夏四月乙亥親設天兵神眾道場庚辰設仁王道場○五月辛丑親設華嚴神眾道場○六月辛酉親設天兵神眾道塲癸酉設仁王道場○秋七月壬辰親設華嚴神眾道場甲辰親設仁王道塲○八月甲寅親設天兵神眾道場丙子親設仁王道場○冬十月庚申親設華嚴神眾道場甲戌設仁王百座道場

(癸丑)四十年(宋寶祐元年蒙古憲宗三年)(佛紀二二八〇年)

二月甲午親設功德天道場○夏四月癸丑親設功德天道場巳親設華嚴神眾道場癸亥設仁王道場○秋七月癸未親設天兵神眾道場丙戌親設天兵神眾道場乙未親設仁王道場○八月辛亥親設華嚴神眾道場癸亥親設仁王道○十一月乙未親設仁王道場癸卯親設消灾道場○十二月丙辰設華嚴神眾道場于內殿乙丑親設仁王道場

(甲寅)四十一年(宋寶祐二年蒙古憲宗四年)(佛紀二二八一年)

春正月甲午親設仁王道場○二月庚午親設華嚴神眾道場○夏四月己未親設天兵神眾道場癸亥設仁王道場○五月壬申朔幸王輪寺設天兵華嚴神眾道場○六月戊申親設天兵神眾道場丙辰王受菩薩戒于正殿戊午親設功德天藥師二道場丁卯設華嚴神眾道場○秋七月己酉親設天兵神眾道場○八月親設消災道場○九月丙午親設天兵神眾道場○冬十月庚午朔親設消灾道場未親設華嚴神眾道場○十二月丁亥親設天兵神眾道場

(乙卯)四十二年(宋寶祐三年蒙古憲宗五年)(佛紀二二八二年)

三月戊午親設華嚴神眾道場甲子親設佛頂心道場○夏四月癸巳親設消災道場○六月乙亥親設華嚴神眾道場○秋七月壬戌親設天兵神眾道塲○九月乙未親設消災道場○冬十月辛巳幸外院九曜堂設仁王道場于內殿壬午飯僧三百于毬庭三日○十一月己未親設金經道場

(丙辰)四十三年(宋寶祐四年蒙古憲宗六年)(佛紀二二八三年)

春正月戊戌親設天兵神眾道場○六月甲戌王受菩薩戒于內殿

(己未)四十六年(宋開慶元年蒙古憲宗九年)(佛紀二二八六年)

夏四月命營假闕於三郎城及神泥洞先是王召術士郎將白勝問延基之地對曰幸穴口寺談揚法華經又創闕于三郎城以試其驗勅兩府令勝賢與校書堂景瑜判司天事安邦悅等論難利害勝賢以數馬駄道籙佛書陰陽圖讖抽右取詭辯不窮景瑜等不能折其談鋒王皆從之○五月慈雲寺池赤[A148]如血寶文閣校勘姜度云新羅虎景王時大觀寺池水赤其年王薨今茲王疾殆不瘳乎

○元宗順孝王王禳在位十五年

(庚申)元年(宋景定元年蒙古世祖中統元年)

三月太子還自蒙古夏四月戊午太子即位於康安殿灌頂受菩薩戒於康寧殿○六月壬寅親設消災道塲

(辛酉)二年(宋景定二年蒙古中統二年)

夏四月己酉遣太子諶如蒙古賀平阿里孛哥表曰(上畧)伏聞皇帝陛下親舉六師遠征萬里且父母苟或有難噫兒孫島得不憂矧下國之安危係上朝之動是用遍扣有靈之佛宇嘗祈加護於兵威云云(下畧)○六月乙巳王受菩薩戒壬子設五教法席於內殿禱太子速還

(壬戌)三年(宋景定三年蒙古中統三年)

閏九月己丑幸普濟寺設五百羅漢齊○冬十月己未重營彌勒寺及功臣堂初自太祖以來功臣皆圖形壁上每歲十月為張佛事以資冥福頃因遷都久廢至是王命重營設齋

(甲子)五年(宋景定五年蒙古至元元年)

春正月親設仁王道塲於內殿○二月己巳親設消災道塲於內殿○五月戊戌親設消災道塲於內殿癸卯始設大佛頂五星道塲於三郎城假闕凡四月初中郎將白勝賢因參政金俊奏曰親醮塹城又於三郎城神泥洞造假闕親設五星道塲則可寢親朝三韓變為震旦大國來朝也王信之命大將軍趙文柱祭酒金坵將軍宋松禮及勝賢等創假闕禮部侍郎金軌謂右僕射朴松庇曰穴口凶也勝賢以為大日王常住處嘗奏高宗大開佛事以安御衣帶未幾升遐今又敢作浮言奏營假闕且請於穴口寺親設大日王道場是不可信也請公禁之松庇以告俊俊深惑勝賢之言故欲斬軌而止○六月白勝賢奏曰圖讖有姬龍之後重興之說宜改王諱以周康王諱釗字王從之既而忌高句麗王釗不得其死乃復舊名丙午幸三郎城五星道場庚戌移御妙智寺又親醮於摩利山塹城辛亥移御神泥洞假闕設大佛頂五星道場壬子設大日王道場於穴口寺乙卯親幸行香○秋七月己亥宣旨日自祖聖以來全仗佛教密護延基夫仁王般若偏為護國安民最勝法文如經所說百獅子等法寶威儀乃道場之急具也往者移都時獅子座不能輸入及乎法筵儀不如法金俊為寡人親朝欲設仁王法會印成是經新舊譯各一百二部造師子座一百彩畵粧飾至於供具衣物無不精備忠誠深重以金俊丘使十人許初入仕十人真拜把領親侍二十人假著幞頭造成監役人皆賜爵諸色匠人亦賜物有差庚子親設仁王道場於大觀殿

(乙丑)六年(宋慶宗咸淳元年蒙古至元二年)(佛紀二二九二年)

二月辛丑朔親設靈寶道場於神格殿乙酉設功德天道場於內殿○夏四月庚子朔親設消災道場己未有一小君犯禁臺吏折辱之王不能禁下街衢國制宮人侍幸而有子則祝髮為僧稱為小君○十一月壬子親設百座仁王道場

(丙寅)七年(宋咸淳二年蒙古至元三年)(佛紀二二九三年)

五月丙午賜閔漬及第八月壬申親設消災道場○九月丙辰設祈恩道場於內殿○冬十月己巳親設消災道場於內殿癸酉設佛頂道場於內殿乙亥設禪會於內殿壬午親設消災道場以禳星變○冬十二月蒙古遣黑的殷洪等來欲與日本通和詔王導達彼疆因聽趙彝之言也彝本咸安人初為僧後歸俗叛入蒙古解諸國語出入帝所以讒毀本國為事

(丁卯)八年(宋咸淳三年蒙古至元四年)(佛紀二二九四年)

冬十月癸亥設佛頂道場於內殿庚午親設百座仁王道場

(戊辰)九年(宋咸淳四年蒙古至元五年)(佛紀二二九五年)

二月戊戌設消灾道場於內殿○夏四月丁酉還御本闕設華嚴神眾道場己酉親設道場于內亭鎮兵祈福

(己巳)十年(宋咸淳五年蒙古至元六年)(佛紀二二九六年)

春正月丙辰設消灾道場於本闕○夏四月甲申設百座仁王道場於內殿辛卯幸普濟寺設五百羅漢齋○六月癸未設消灾道場於本闕○十一月丁卯親設佛頂道場○十二月丁丑親設消灾道場己卯又設灌頂道場於內願堂

(庚午)十一年(宋咸淳六年蒙古至元七年)(佛紀二二九七年)

○五月還都舊京○九月癸亥設藏經道場於本闕王始備法駕侍從甚少樂官未具文武百官多有步行者○冬十月戊辰設百座道場於本闕

(辛未)十二年(宋咸淳七年蒙古至元八年)(佛紀二二九八年)

二月乙卯設消灾道場於本闕○六月丁未王受菩薩戒於內殿○八月丁巳蒙古吐蕃僧四人來王出迎於宣義門外○冬十月己亥王以天變設金光法席於內殿○(十二月己亥蒙古遣使告建國號曰大元)癸卯親設消灾道場於本闕

(壬申)十三年(宋咸淳八年元至元九年)(佛紀二二九九年)

春正月丁亥門下侍中李藏用卒藏用美風儀性聰明恭儉沈重覽經史陰陽醫藥律曆靡所不通又好浮屠書著禪家宗派圖潤色華嚴錐洞記○三月甲辰置鈿函造成都監以皇太后欲盛藏經而求之也○夏四月庚戌設消灾道場於本闕○五月乙丑金經道場於本闕以禳星變甲戌設消灾道場於本闕○六月辛王微行受菩薩戒○八月辛丑設消災道場於本闕庚戌大府注簿姜謂贊文習圭等以大府虛竭不堪徵責祝髮而逃○冬十月甲午移御堤上宮設百座道塲庚戌幸堤上宮設金光道場○十二月甲午設消災道塲於內殿

(癸酉)十四年(宋咸淳九年元至元十年)

二月乙酉黃鳳州經畧使差人責元詔來令僧徒出迎其詔云禁軍士搖擾僧舍損毀經像使之安心作法丁亥置寺院造成別監○夏四月丙申王以天文屢變設消災道場於本闕命放囚丙午幸賢聖寺集五教兩宗僧徒設道場於男山以祈平賊○五月庚午親設消災道場三日○冬十月甲子設消災道場於內殿

(甲戌)十五年(宋咸淳十年元至元十一年)

六月癸亥王薨甲子百官會於本闕遙尊太子為王(太子十三年如元十五年尚元世祖女忽都魯揭里迷失公主)八月戊辰王至自元(九月遣使逆公主于元)

○忠烈王王距在位三十四年

九月甲午親設灌頂道場於本闕戊戌以堤上宮中書省為史舘還都以來未營史舘奉實錄假藏本闕佛堂庫○冬十月大府注簿卓之琪以府藏虛竭供費煩重不堪其苦祝髮為僧○十一月乙酉幸本闕設八關會翌日大會公主幕於儀鳳樓側觀之

(乙亥)元年(宋孝恭帝德祐元年元至元十二年)

二月大府卿朴褕上疏曰我國男少女多而尊畀止於一妻其無子者亦不敢畜妾異國人來娶妻無定限臣恐人物皆將北流令臣僚許娶庶妻隨品降殺其數至於庶人得娶一妻一妾其庶妻所生之子得仕於朝皆比適子怨曠以消物不流戶口日增矣婦女聞者咸怨且懼時宰相有畏其妻者寢其議不行(按國制官人侍幸而有子則祝髮為僧又按崔瑀孽子萬宗萬全為僧則王侯貴族之外不許蓄妾者歟)○三月乙未親設藏經道塲○夏四月己酉王及公主(時冊為元成公主矣)如賢聖寺為帝祝釐○五月甲戌王聞詔使來率侍臣時服迎於西門外五僧也(王既尚主雖詔使未嘗出城而迎舌人金台如元省官語之曰駙馬王不迎詔使不為無例然王是外國之主也詔書至不可不迎至是始行)○十一月乙亥畵浮屠觀世音菩薩像十二軀設法席於宮中為帝祝釐

(丙子)二年(宋端宗景炎元年元至元十三年)

春正月乙亥設法席於普濟寺為帝祝釐每值聖甲日行之時謂之乙亥法席○三月飯僧二千於毬庭王以小君中郎將湑驕恣剃髮為僧初王為太孫時納崔婢生湑公主亦愛之如嫡出入禁中嘗賂康守衡欲襲王宿衛於元○閏月吐蕃僧自元來自言帝師遣我為公主國王祈福宰樞備旗盖迎於城外其僧食肉飲常言我法不忌酒肉唯不邇女色無何潛宿娼家又請王作曼陁羅道塲令備金帛鞍馬鷄羊用麵作人長三尺坐之壇中又作小麵人麵燈麵塔各各百八列置其傍螺擊鼓凡四日僧戴花冠手執一箭繫皂布其端周麾而雀躍車載麵人令旗者二者四弓矢者三十曳棄城門之西公主施錢甚厚其徒爭之訴曰僧非帝師所遣佛事乃其偽作公主詰之皆服遂黜遣之○五月乙巳王與公主幸本闕設仁王道塲壬戌王與公主如興王寺公主取黃金塔入內其裝嚴多為忽剌歹三哥等所竊公主將毀用王禁之不得但涕泣而已後王與公主如興王寺僧乞還金塔公主不許又令忽剌歹括大府寺銀入內○八月丁亥飯僧千四百於毬庭王及公主親臨侑飯僧宗悟陞座說法王賜宗悟銀瓶十五○九月甲午幸本闕設藏經道塲○十一月甲辰設八關會幸儀鳳樓行般若道塲○十二月丙子夜有人投匿名書於達魯花赤石抹天衢館又呼於道曰有衣則衣有食則食勿為他人所得明日達魯花赤以告王及公主其書誣曰貞和宮主失寵使女巫呪咀公主又齊安公淑金方慶等四十三人謀不軌於是囚貞和宮主及淑方慶等柳璥涕泣力諫公主感悟皆釋之(後方慶又被誣告謀反且又有談禪法會事王如元辨之)○有一尼獻白苧布細如蟬翼雜以花紋公主以示市商皆云前所未覩也問尼何從得此對曰吾有一婢能織之公主曰以婢遺我尼愕然不得已納焉

(丁丑)三年(宋景炎二年元至元十四年)(佛紀二三〇四年)

二月甲戌王輪寺丈六塑像成王與公主親設法會○五月壬辰僧六然於江華燔琉璃瓦其法多用黃丹乃取廣州義安土燒作之品色愈於南商所賣庚子親設消災道場於康安殿○秋七月觀候署言謹按道詵密記稀山為高樓山為平屋多山為陽稀山為陰高樓為陽平屋為陰我國多山若作高屋必招衰損太祖以來非唯闕內不高其屋至於民家悉皆禁之今聞造成都監用上國規模欲作層樓高屋是則不述道詵之言不遵太祖之制者也天地剛柔之德不備室家唱隨之道將有不測之災可不慎乎昔晉獻公欲作九層之臺荀息累十二博碁更累九鷄子其上以諫曰一失社稷危於此也遂壞其臺唯王察之王納其言伍允孚又言於公主曰天變屢見加以亢旱請弛營繕修德弭災後如有悔恐被不言之罪故言之是日王暴得疾至夕彌劇宰樞請停營繕縱鷹鷂又曰凡可以禬禳者臣等無不盡心惟興王寺金塔在宮中請還之公主皆許之王大喜使承旨李尊庇還金塔於興王寺王疾稍間移御天孝寺王先行公主以陪從寡少怒還王不得已亦還公主以杖迎擊之投帽其前逐印侯罵曰此皆汝曹所為予必罪汝公主怒稍弛至天孝寺又以王不待而先入且詬且擊欲還竹坂宮時正郎廉承益以浮屠神呪得幸於王侍疾進謂公主王疾之愈幸賴佛力而公主之怒若有魔障使之以間兩主之懽也公主乃止承旨李槢曰廉郎中無實之言亦有可用文昌裕謂薛公儉曰辱豈有大於此者乎槢即汾成也庚戌設消災道塲於康安殿王捨宮為旻天寺將上額百官皆不欲裴挺阿旨揭人皆非之丙辰內竪梁善太守莊等告慶昌宮主與其子順安公琮謀令盲僧終同呪咀上命中贊金方慶訊之不服○九月庚戌王與公主幸普濟寺飯僧

(戊寅)四年(宋帝昺祥興元年元至元十五年)

三月韋得儒盧進義言於茶丘(元官之來駐者)國家設談禪法會所以咀上國也茶丘以語石抹天衢遣人報中書省王亦遣將軍盧英中郎將李仁如元平章哈伯曰此何足上聞汝其歸矣王來自奏耳○六月己巳王及公主如元謁帝帝設宴慰戊寅王上書都堂辨方慶事及談禪法會○九月乙巳王與公主至自元百官班迎於郊是行也凡國家騷擾之事一切奏除國人頌德感泣○十二月王又如元

(己卯)五年(宋祥興二年元至元十六年)

二月丁亥王至自元○夏四月乙未遣王子滋於忠清道牙州東深避世子也○冬十月丁丑飯僧五百於新宮己丑親設消災道塲於本闕壬寅親設消災道塲於新殿

(庚辰)六年(元至元十七年)

春正月乙丑以德泉寺住持益藏擊殺永春縣吏又與妓生玉真通流於海益藏寵姬子也○二月戊戌王與公主如玄化寺命承旨廉承益作佛事○三月丙幸本闕設藏經道塲戊辰將軍曹允通還自元中書省許復設談禪法會

(辛巳)七年(元至元十八年)

三月設消災道場於壽康宮承旨廉承益請以其家一區為金字大藏寫經所許之○夏四月丙寅朔幸合浦庚辰王至合浦○六月癸未王次慶州下僧批僧輩綾羅賂左右得職人謂羅禪師綾首座娶妻居室者居半

(壬午)八年(元至元十九年)

三月己巳王與公主親設消災道塲於新殿○夏四月乙卯王與公主本闕設百座法席○五月庚申詔曰道詵國師文昌侯弘儒侯並加封爵○秋七月(庚申遣散員高世如元諸醫巫)辛酉以公主病設法華道塲○八月(丙戌朔高世還自元帝曰病非巫所能已醫則前[A149]遣諫德新何必他醫惟賜藥物)僧通寺洪坦以私憾告中贊致仕柳璥上將軍韓希愈將軍梁公勣林庇等有異謀下巡馬所鞫之坦坐誣流海島○九月甲申王與公主世子幸吉祥寺設五百聖齋冬十月壬寅迎僧見明(一然禪師)于內殿乙酉設仁王道塲于崇慶堂王與公主行香○十二月乙未王與公主幸廣明寺訪僧見明

(癸未)九年(元至元二十年)(佛紀二三一〇年)

春正月癸酉設消灾道場于本闕甲戌宰樞以王疾設法會于廣明寺○三月以僧見明為國尊令諸王百官及工商奴隸僧徒出軍粮有差(夏四月乙酉命判密直金周鼎閱軍於燃燈都監○六月王與公主幸孝信寺觀畵佛○秋七月命廉承益孔愉修玄化寺又修南溪院王輪寺石塔時廉承益每勸以浮屠法於是遊畋稍踈○八月丙午王托供佛遣人除道三角山其實為遊畋也○九月己未王與公主飯僧于金字大藏院

(甲申)十年(元至元二十一年)(佛紀二三一一年)

二月庚寅飯僧于禁中己酉王與公主幸吉祥寺齋五百羅漢○閏五月辛巳設消灾道塲于大內○十二月丙午王與公主幸妙蓮寺設華嚴法會

(乙酉)十一年(元至元二十二年)(佛紀二三一二年)

六月己酉元遣李熙載來詔曰除法物鐘罄銅鏡古銅瓶鼎熟銅器物其餘應有銅錢生銅器物以聖旨到限百日悉納所在官尋命停罷乙丑幸龜山寺視九齋夏課諸生進歌謠賜果酒○秋七月癸未幸神孝寺設盂蘭齋○十一月丁丑王及公主幸妙蓮寺設慶讚會賜行香使洪子藩紅鞓○十二月丙辰王及公主幸興王寺拜金塔遂幸妙蓮寺

(丙戌)十二年(元至元二)(佛紀二三一三年)

三月庚寅王行香于藏經道塲○十二月甲子親設靈寶道塲于康安殿

(丁亥)十三年(元至元二十四年)(佛紀二三一四年)

二月戊寅親設消灾道塲于大殿○夏四月癸未宰樞施私財禱雨于普濟寺

(戊子)十四年(元至元二十五年)(佛紀二三一五年)

五月辛未幸福靈寺又幸靈通寺賜白銀十兩米一百石庚戌王及公幸金經社○冬十月丙辰副知密直司事監察大夫林貞[A150][A151]雖以科第進昧於文學嘗掌監試不能命題人笑之為王旨別監務聚斂媚權貴驟遷擢至是暴死時有宰相洪休女寡為尼性喜言人短公主欲問民間事令出入臥內公主聞貞[A152]有悽愴色尼在側謂曰[A153]之死不足恠也以血成身其死宜速謂割民血以立其身公主勃然變色戊午親設靈寶道塲于康安殿

(己丑)十五年(元至元二十六年)(佛紀二三一六年)

五月世子聞前博士康煦死問左右曰莫是燃頭燃臂以救王疾者歟對曰然世子曰凡人臣事上之道在忠勤盡節燃頭燃臂乃浮屠之事非君子之所為而煦乃媚上敢行非禮雖死何惜聞者歎服○八月丁巳親設消災道塲于外院閏十月乙酉幸金字院慶讚大藏經

(庚寅)十六年(元至元二十七年)

三月庚申帝以寫金字經徵善書僧乃遣僧三十五人如元○夏四月丁酉遣寫經僧六十五人如元○八月癸酉遣將軍趙瑊押寫經僧如元○九月元遣使修補藏經

(壬辰)十八年(元至元二十九年)

冬十月己酉冊僧惠永為國尊

(癸巳)十九年(元至元三十年)

冬十月癸巳親設靈寶道場于康安殿

(甲午)二十年(元至元三十一年)

六月乙亥元遣吃折思八八哈思責護沙門詔來百官具袍笏率僧出迎于門外館於肅陵寺非肉不食吃折思八者蕃僧之名八哈思蕃師之稱師本珍島郡人歲辛未討南賊時被虜而西遂投帝師剃髮離鄉久不知父母存歿至是得於西林縣貧不能自存為人家傭王賜米與田令家于喬桐縣聚其族而復其役

(乙未)二十一年(元成宗元貞元年)

三月丁巳親設消灾道塲于外院辛未親轉藏經于康安殿○閏四月己酉元遣王敬塔失不花責香幣來轉藏經王敬本國宗姓也○五月辛巳以僧景宜為國尊

(丙申)二十二年(元元貞二年)

二月中贊致仕韓康召對條陳(上畧)放生活命可致增壽請自今嚴禁屠止遊畋之樂節肥甘之奉當祈寒盛暑設施漿粥以賑行路飢渴命有司掩骼埋骴以修陰德王獵于西郊國師僧獻書曰殿下換甲之年宜小心修德不可荒于遊畋曰非敢好獵欲逐虎也其實憚公主妬悍因獵而出私諸嬖也○五月庚寅幸神孝寺壬辰公主又幸是寺燃燈皆以珠玉織成燈籠巧妙奢華不可勝言○秋七月辛巳王與公主幸廣明寺設盂蘭盆齋

(丁酉)二十三年(元大德元年)

五月庚午公主不豫設法席王燃臂癸酉王與公主幸賢聖寺發內庫米一百石賜窮民為公主祈福壬午公主薨於賢聖寺○六月壬子元遣火魯忽孫吊公主喪太后賜賻楮幣轉藏追福○秋七月己巳幸神孝寺薦福公主戊子世子殺閹人陶成器宮人無比等無比寵幸橫恣世子甚疾之及自元來奔喪白王曰殿下知公主之所以致疾乎比必內寵妬媚者為之請鞫之王曰且待服闋世子使左右捕鞫無比等巫蠱事巫女術僧皆服稍得呪詛狀斬之○八月癸巳元遣使徵寫經僧

○附忠宣王

(戊戌)二十四年(元大德二年)(佛紀二三二五年)

春正月丙申世子至自元庚子世子妃寶塔實憐公主來(是為韓國長公主)丙午傳位于世子世子即位於康安殿是為忠宣(乙卯奉箋上尊號曰光文宣德太上王王傳剛後王復位凡七月在忠宣世家)(秋八月元帝詔前王依前統理國政)○十一月壬辰親設消灾道塲于外院

(己亥)二十五年(元大德三年)(佛紀二三二六年)

春正月幸外院設藏經道場○五月乙巳幸壽康宮 設宴娛樂王分遣倖臣諸道選官妓有色藝者又選城中官婢及巫善歌舞者籍置宮中 衣羅綺戴馬尾別作一隊稱為男粧教以新聲其歌云三藏寺裏點燈去有社主兮執吾手儻此言兮出寺外謂上座兮是汝語又云有蛇含龍尾聞過太山岑萬人各一語斟酌在兩心其高低緩急無不中節○秋七月以將軍金儒為慶尚全羅楊廣三道採訪使前王惡祝髮置之八巔寺及王復位儒長髮拜將軍貪婪傾巧漁奪民利逞欲固寵靡所不○九月己亥以宋玢監修國史安珦修國史閔漬同修國史(閔漬於佛法多所記錄)

(庚子)二十六年(元大德四年)(佛紀二三二七年)

冬十月癸酉密直副使致仕李承休卒承休性正直無求於世酷好浮屠法○十一月辛酉幸外院設消灾道塲○十二月己亥王與伯顏忽篤不花幸妙蓮寺轉藏經庚子幸慈雲寺轉藏經

(辛丑)二十七年(元大德五年)(佛紀二三二八年)

春正月甲辰王與元使如興王寺轉藏經丙辰王率百官幸妙蓮寺為皇帝祝釐諸路行省以下官皆以正月朔望行香祝釐盖元朝之禮也乙丑王率行省官及羣臣幸妙蓮寺為帝聖甲日祝壽也○九月丁酉朔幸外院設星變祈禳法會戊申親設龍華會于廣明寺

(壬寅)二十八年(元大德六年)(佛紀二三二九年)

二月癸酉幸壽寧宮設百座道塲辛卯幸廣明寺設龍華會○三月庚戌中贊廉承益棄官為僧承益酷信浮屠法剃髮被袈裟置炭火掌上焚香念佛色不變○夏四月辛未元遣別帖木兒等徵寫經僧○六月乙亥命僉議參理閔漬密直司事金台鉉聚及第二十人試以賀聖節表上丞相國書祝聖壽佛疏白仁壽卜祺權暉金芝等連中之皆授文翰署令

(癸卯)二十九年(元大德七年)(佛紀二三三〇年)

二月辛巳僉議中贊致仕韓康卒康性佞佛王嘗問享國長久之道悉以浮圖之言對丁亥元遣怯里馬赤月兒忽都以官素一十五表裏坫經裏兒絹三百黃香十五斤鈔六百一十一錠二十五兩來轉藏經○三月甲午百官備儀奉御香轉藏經○冬十月壬子幸外院設消灾道場

(甲辰)三十年(元大德八年)

秋七月己卯江南僧紹瓊來遣承旨安于器迎于郊瓊自號鐵山○八月丁亥王率羣臣具禮服邀紹瓊于壽寧宮聽說禪(海東名將(韓希愈)傳云王召僧紹瓊于宮中點眼畵佛讀華嚴經王與淑昌院妃菩薩戒希愈與承旨崔崇言秘記有國君敬南僧必致覆兦之語願殿下慎之不聽)

(乙巳)三十一年(元大德九年)

夏四月癸未元遣突烈來轉藏經甲午設藏經道塲于壽寧宮○五月丙午幸廣明寺轉藏經丁巳幸興王寺轉藏經○十二月庚寅元遣忽都不花來寫經僧選僧一百以遣之

(丁未)三十三年(元大德十一年)

五月乙酉幸梨峴宮設消灾道塲

(戊申)三十四年(元武宗至大元年)

三月庚申幸梨峴宮設消灾道塲○七月己巳王薨(忠宣王二年元賜[A154]忠烈)(史臣忠烈使僧祖英等昵近左右)

○世子璋即位是為忠宣王是年正月丙午受內禪即位於康安殿戊申下教(上畧)一諺曰僧多批職亡國敗家今批職之數過多令有司褒貶申聞今後有法德殊職者加法號○二月親設消灾道塲于康安殿○三月親設功德天道塲于康安殿與宰臣崔冲紹及翰林四學士論三教業○四月庚寅親設仁王道塲于康安殿○五月癸教僧人既已出家固當上不拜君王下不拜父母况其餘乎自今僧俗相拜者論如法雖居家庸僧勿差官役乙卯王與公主受戒于蕃僧○六月丙辰朔太上王及國王公主受戒于蕃僧壬申幸壽寧宮飯蕃僧祓呪詛乙亥王受菩薩戒○七月己亥王與公主幸神孝寺設盂蘭盆齋乙巳幸三大藏所命寫五部大經○九月戊寅幸神孝寺遂幸王輪寺住持仁照進茶繼以肉膳癸未飯僧二千二百餘人於壽寧宮○十月丁亥又飯僧尼于壽寧宮己丑貼榜中門曰除王輪住持仁照龍巖住持用宣仙巖住持若宏及崔湍權漢功金之謙金士元崔實桓頤吳玄良姜邦彥李珍趙通曹頔曹碩崔玄鄭子羽崔仲公文坫李伯謙外餘人非特召不得入又飯僧于壽寧宮庚寅樂浪君金琿邀王享于男山書齋於是宰樞僧徒日進膳爭極豪辛丑親設消灾道塲于外院丁未王如神孝寺設大行王百日齋○十一月辛未王在金文衍家百官會梨峴新宮王下教曰(上略)一大成至聖文宣王百代之師春秋釋奠朔望祭享諸儒聚會宜加精潔一地理國師道詵儒宗弘儒侯薛聦文昌侯崔致遠並宜加號(下略)

○忠宣王王璋在位五年

(己酉)元年(元至大二年)(佛紀二三三六年)

三月甲辰元宣政院遣人來督造船時皇太后欲營佛寺洪福源之孫重喜重慶等奏白頭山多美材若發瀋陽軍二千代之流下鴨綠江使高麗舟載以輸便於是遣遼陽省宣使劉顯等來令造船百艘輸米三千石獘不可言西海交州楊廣民尤受其害○夏四月辛巳元遣使來求佛經紙○九月甲辰王命飯僧一萬於壽寧宮遂捨其宮為寺追福母后賜額曰旻天

(庚戌)二年(元至大三年)(佛紀二三三七年)

六月壬子元遣宦者方臣祐來監書金字藏經皇太后送金薄六十餘錠秋七月庚辰元封寶塔實憐公主為韓國長公主○十一月丁亥王以資贍司銀一百斤分施諸寺飯僧○十二月甲寅贊成事裴挺以王旨如元獻畵佛

(辛亥)三年(元至大四年)(佛紀二三三八年)

春正月丁丑王命月飯僧三千於旻天寺卒歲為期(時王在元故曰命)○三月癸卯設藏經道塲于本闕舊例春六日秋七日今以王旨俱改十日○八月癸巳元皇太后遣鎻魯花來賜鈔五千八百錠賞寫經○九月壬子元遣宦者院使李信來以護興天寺晉王以是寺為願剎故奏遣之○十一月壬子贊成事權溥等責藏經如元○十二月丁卯僉議贊成事致仕權㫜卒㫜嘗有遁世之志父韙強留之請於朝為門下錄事傾家貲供其費㫜不得已就職㫜性耿介不苟合酷信浮屠斷薰肉四十年自號夢庵居士既老一夕遁入禪興社剃髮子溥馳馬夜至大哭㫜曰將復鬚髮我耶此予素志也癸酉淑妃如興天寺飯僧

(壬子)四年(元仁宗皇慶元年)(佛紀二三三九年)

春正月以王命集僧徒於延慶宮轉藏經卒歲為期(時王在元)○八月甲戌書金字藏經于旻天寺追福母后

(癸丑)五年(元皇慶二年)(佛紀二三四〇年)

春正月辛卯朔王在元己未始鑄旻天寺佛像○三月丁酉以僧用宣壽福君甲寅王以長子江陵大君燾見于帝請傳位帝乃策燾為高麗國王是時元欲王歸國王無以為辭乃遜其位又以姪延安君暠為世子王嘗封瀋王故時稱瀋王

忠肅王元年甲寅上王如元留京師搆萬卷堂于燕邸招致大儒閻復姚燧趙孟頫虞集等與之從遊以考究自娛時有鮮卑僧上言帝師八思巴製蒙古字以利國家令天下立祠比孔子有詔公卿耆老會議國公楊安普力主其議王謂安普曰師製字有功於國祀之自應古典何必比之孔氏孔氏百王之師其得通祀以德不以功後世恐有異論言雖不納時論韙之

忠肅王六年己未三月上王請于帝降御香南遊江浙至寶陁山而還權漢功李齊賢等從之命從臣記所歷山川勝景為行錄一卷

忠肅王七年庚申四月上王復請於帝降香江南盖以時事將變冀以避患也六月王行至金山寺帝遣使急召令騎士擁逼而行侍從臣僚皆奔竄九月王還至大都帝命中書省護送本國安置王遲留顧望不即發十月帝下王于刑部既而祝髮之石佛寺十二月戊申帝流上王于吐蕃撤思吉之地

忠肅王十年癸亥八月泰定皇帝即位太赦天下召還上王

忠肅王十二年乙丑五月辛酉上王薨于燕邸

○忠肅王王燾在位二十五年

夏四月丙戌王侍上王(忠宣王也)及公主發燕京○六月甲戌上王及王次西普通寺百官出是日兩王宿是寺癸未上王幸旻天寺會百官宣帝策王之詔甲申王即位於延慶○八月戊午朔王親設消災道塲于外帝釋院以禳天變○九月乙未上王飯僧五百于旻天寺二日○冬十月丙子上王飯僧二千燃燈二千于延慶宮五日施佛銀瓶一手擎香爐使伶官奏樂邀禪僧冲坦教僧孝楨說法各施白金一斤餘僧二千施白金二十斤上王嘗願飯百八萬僧點百八萬燈至是日飯二千僧點二千燈五日可滿僧一萬燈一萬期以畢願謂之萬僧會其費不可勝紀○十一月戊子以王師丁午為國綂國一大禪師混丘為王師戊戌上王幸蔡洪哲旃檀園施白金三十斤戊申上王飯僧點燈于廷慶宮五日浮屠之數布施之費比前有加○十二月丁巳王訪混丘于廣明寺翊日又訪丁午于妙蓮寺庚午上王飯僧二千點燈二千于延慶宮二日召松廣寺僧萬恆赴會及還賜所御軺[婬-女+車]子遣之壬申上王飯僧點燈于延慶宮又與萬恆同輦溟福寺點燈凡八日萬恒設酌王懽甚自歌

(甲寅)元年(元延祐元年)

春正月庚寅王訪僧萬恆于銀字院辛卯轉般若經于延慶宮七日為皇太后祈福上王下右獻納李樛右思補禹儞左思補尹頎于巡軍獄明日釋之時僧俗多有濫受職者諫官不肯暑告身故也庚子上王如演福寺點二千燈曹溪宗僧景麟景聰俱有寵於上王出入禁闥授大禪師諫官不署告身上王怒召右獻納李朝隱思補禹尹頎誚讓諫官猶不署又召朝隱等出御別殿南門歷問其由欲杖之廷辨慷慨王悟怒稍解然以朝隱主僧批流祖忽島既而召還削職左遷頎儞等癸卯上王飯僧二千于延慶宮五日甲辰上王自記其德十餘條密下式目令上箋陳賀(上略)箋曰顧惟本國元自肇基弘揚佛法以維持馴致邦家之帖泰今承遺範益發至心絲毫不費於下民錢穀特傾於內分飯僧玉饌盛如雲委以氤氳照佛蘭燈列似星分而燦爛數期百萬八萬誠遍三千大千蔚然龍象之駢闐殷若皷鍾之禪講因祝皇靈之永久兼祈懿筭之遐長豈唯二聖之康寧亦是三韓之慶賴云云(乙巳命政丞致仕閔漬贊成事權溥略撰太祖以來實錄)丁未上王如元道入延慶宮萬僧會以白金百三十斤施僧萬恒王餞于金郊驛奉上而進王流涕○三月癸丑幸內願堂次板上詩命尹碩僧戒松及大小文臣生徒釋子和進○閏月庚午王施白金十斤于禪源寺以資世子鑑冥福壬申上王諭王專斷國政兼崇佛法戒○秋七月癸丑朔公主飯僧于永安宮

(丙辰)三年(元延祐三年)(佛紀二三四三年)

五月潘氏弒其夫黃州牧使李緝上王赦之潘尚書永源之女也緝嘗在任與衛身金南俊通遂弒緝讞部究理將置極刑會潘族僧宏敏有寵於上王常侍左右以故數下旨沮之尋有赦得免國人切齒至是大司憲趙延壽執之祝髮置淨業院秋七月戊申王娶營王女亦憐真八剌公主(乙卯十二月公主薨是年三月王如元以上王請婚于帝帝許之至是始娶)○冬十月丁酉王與公主至自元

(丁巳)四年(元延祐四年)(佛紀二三四四年)

冬十月丁未親設靈寶道塲于康安殿

(戊午)五年(元延祐五年)(佛紀二三四五年)

冬十月壬寅親設靈寶道塲于內願堂

(庚申)七年(元延祐七年)(佛紀二三四七年)

十二月戊午王大集僧徒于旻天寺為上王祈禱(時元帝以學佛經為名流上王于吐蕃故)

(辛酉)八年(元英宗至治元年)(佛紀二三四八年)

五月甲午前益城君洪瀹奉勅來求藏經紙杖前直郎鄭瑈流于島王聞柳清臣吳潛訴王于上王王頗疑之二人詣行宮請與白元恒辨元恒指鄭方吉及僧祖倫祖倫指前執義徐諲諲指鄭瑈

(乙丑)十二年(元泰定二年)(佛紀二三五二年)

五月辛酉上王薨于燕邸○九月辛酉以僧祖衡為王師○冬十月乙未教曰(上畧)國內名山大川載諸祀典者各加德號修葺祠宇圓丘籍田寢園佛宇道觀修營以祭先代陵墓官禁樵牧毋令踐蹂箕子始封本國禮樂教化自此而行令平壤府立祠以祭其祭文宣王十哲七十子本國文昌侯弘儒侯務致蠲潔丁酉公主薨于龍山行宮年十八(甲子十一年八月王娶魏王阿木哥女金童公主)時有飛書云禪師祖倫師傳王三錫誘引主上久留龍山濱海畀濕地至使公主免身氈幕(八月公主生子於龍山行宮)遘疾莫救若達帝聰二人之罪在所不赦祖倫[A155]事李宜風遂得近幸頗與朝政逞私撓法人皆疾之

(戊辰)十五年(元文宗天曆元年)

秋七月庚寅胡僧指空說戒於延福亭士女奔走以聽鷄林府司錄李光順亦受無生戒之任令州民祭城隍不得用肉禁民畜豚甚嚴州人一日盡殺其豚

(庚午)十七年(元至順元年)

春二月壬午朔元策世子禎為王○秋閏七月甲申如王元

○忠惠王王禎在位六年

(辛未)元年(元至順二年)

二月壬戌以僧乃圓為王師○八月丙辰以朴連為典理判書連居母喪娶妻每入見王不之咎嘗有僧白王曰宮寺之奴或有拜高官大職者不可與士族齒王怒曰以吾愛朴連耶連聞之涕泣曰他日豈念吾等功乎王賜酒慰諭之

○忠肅王

(壬申)後元年(元至順三年)

二月甲子元遣使來命上王復位

(戊寅)七年(元至元四年)

秋七月丙辰元遣使來求佛經紙

(己卯)八年(元至元五年)

春三月癸未王薨

○忠惠王

夏四月戊午王遣三司右尹金永煦如元獻畵佛○五月癸未夜黃氏邀前王宴其(黃氏王之舅三司左使洪戎之繼室萬戶元吉之女也)王命醫僧福山治黃氏淋疾王常餌𤍠所幸婦人多有是疾

(庚辰)後元年(元至元六年)

春正月癸亥順天君蔡洪哲卒為人精巧於文章技藝皆盡其能尤好釋教嘗守長興府棄官閒居凡十四年以浮屠禪旨琴書劑和為日用忠宣王素知其名召用之遂至為相於其第北溝栴檀園養禪僧又施藥人多賴之又於第南作中和邀國老八人為耆英會作紫霞洞新曲今樂府有譜

(壬午)三年(元至正二年)

六月甲寅幸神孝寺燈燭輩結香徒設祝壽齋於是寺王押座齋筵辛酉幸洪法寺見僧翯仙因問長生訣翯仙對曰人有定分無過限之理但不可為惡以促時王信術士言欲撤崇教寺翯仙問其故王曰書雲觀云此地有寺逆臣必生予恐曹頔復生是以毀之對曰自穆宗時已有此寺其間逆臣有幾

(癸未)四年(元至正三年)(佛紀二三七〇年)

三月丙子罷習射場屬東西大悲院聚城中病人救藥贍衣食從僧翯仙之請也○夏四月庚子下僧翯仙獄翯仙善琴畵醫術亦解漢蒙語王敬重稱為師傅上殿不拜時人疾之至是矯旨放囚王怒命監察司鞫之流濟州○秋七月令五教兩宗七寺土田及先代功臣田屬內庫○八月庚子元使監丞吾羅古請享王王曰今日須往妙蓮寺為樂吾羅古先至候之王率二宮人及晡乃至登寺北峯張樂天台宗僧中照起舞王悅命宮人代舞王亦起舞又命左右皆舞或作處容戲李芸曹益清奇轍等在元上書中書省極言王貪[泳-永+(瑤-王)]不道請立省以安百姓初芸兄儼與僧波哥景有隙波哥景譖王曰儼常叱臣以為汝王何等人吾不畏也王怒命囚儼奴儼見於王欲自明王敺之儼厲聲曰王何辱我王之初立伊誰之功王雖激怒於波哥景實惡芸也丁未幸妙蓮寺以寺僧辦宴請幸也

(甲申)五年(元至正四年)(佛紀二三七一年)

春正月丙子王薨于元岳陽縣(癸未四年十二月元帝以監車流王于陽縣在中途薨)

○忠穆王王昕在位四年

冬十月丙子幸內院設靈寶道場

(乙酉)元年(元至正五年)(佛紀二三七二年)

春正月壬寅親設百高座道場於康安殿

(丙戌)二年(元至正六年)(佛紀二三七三年)

五月壬辰親設祈雨道場於內殿

(丁亥)三年(元至正七年)(佛紀二三七四年)

秋七月壬戌親設星變祈禳道場於內殿○八月乙亥以星變設祈禳道塲於內殿○九月丁未親設藏經道場於康安殿丁卯飯僧四千一百於旻天寺○冬十月癸未親設靈寶道場於康安殿

(戊子)四年(元至正八年)(佛紀二三七五年)

六月己巳以雨設消灾法席於內殿○十一月癸巳朔公主以王疾遣前賛成事李君侅設水陸會於天磨山禱之吳王遣完者帖木兒來獻佛經鷹犬○十二月乙丑杖流僧宗範于濟州宗範判事任瑞生子欲刃其父其弟琦救之以劍擊割琦鼻

○忠定王在位三年

(己丑)元年(元至正九年)(佛紀二三七六年)

冬十月癸丑親設靈寶道塲于康安殿

(庚寅)二年(元至正十年)(佛紀二三七七年)

二月壬寅親設倭賊祈禳法席于延慶宮○冬十月庚寅親設靈寶道場于康安殿

(辛卯)三年(元至正十一年)(佛紀二三七八年)

冬十月壬午元以江陵大君祺為國王(王尚魯國公主)遣斷事官完者不花封倉庫收國璽以歸王遜於江華是月德興君塔思帖木兒奔於元忠宣王孽子嘗為僧者也十二月辛卯祝忠惠王孽子釋器髮置萬德寺庚子王及公主至自元壬寅即位於康安殿

○恭愍王王顓初諱祺在位二十四年

(壬辰)元年(元至正十二年)

二月丙子宣諭境內曰(上畧)祖王代創置禪教寺院所以裨補地德以利國今多頹圮只有遺基其有土田者収其租有臧穫者収其庸以備重修又遵太祖信諸人毋得擅起寺舍為僧者必須度牒不許居家○夏四月庚戌王以佛生日燃燈禁中飯僧一百設火山雜戲奏妓樂以觀是月李穡服中上書言時事曰(上畧)抑異端佛氏入中國王公士庶尊而事之自漢迄今日新月盛肆我太祖化家為國佛剎民居參伍錯綜中世以降其徒益繁五教兩宗為利之窟川傍山曲無處非寺不唯浮屠之徒浸以卑陋亦是國家之民多於遊食識者每痛心焉佛大聖人也好惡必與人同安知已逝之靈不耻其徒之如此也哉臣伏乞明降條禁已為僧者亦與度牒而無度牒者即充軍伍新創之寺並令撤去而不撤者即罪守令庶使良民不盡髠緇臣聞殿下奉事之尤篤於列聖其所以祈永國祚者甚盛甚休然以臣之愚竊惟佛者至聖至公奉之極美不以為喜待之甚薄不以為怒况其經中分明有說布施功德不及持經聽政之餘怡神之暇注目方冊留心頓法無所不可但為上者人所則效虛費者財所耗竭微杜漸不可不慎孔子曰敬鬼神而遠之臣願於佛亦宜如此

東國通鑑云臣等(徐居正等)按昔傅奕論佛氏之非蕭瑀曰佛聖人也非聖人者無法不免後世之譏今穡之疏名曰抑異端一則曰佛大聖人也一則曰佛至聖至公也似抑而實揚諷一而勸百欲免佞佛之誚得乎。」。

五月癸酉朔命放生于西江戊寅以誕日設道場于內殿三日宰樞欲上壽王曰宴必殺生其以宴錢飯僧一千于地藏寺王方信佛百官皆為王設祝壽齋己丑王遣使召僧普虛于益和縣普虛號太古歷諸方入江南自言傳衣鉢于石屋和尚寓廣州迷元莊聚親戚遂家焉虛白王陞迷元為縣置監務虛主號令監務但進退而已廣占田園馬滿野皆以內乘稱雖害禾穀人不敢逐虛既至王引入內問法虛曰為君之道在修明教化不必信佛若不能理國家雖致勤於佛有何功德無已則但修太祖所置寺社慎勿新創又曰君王去邪用正則為國不難矣王曰予非不知邪正但念其從我于元皆效勤勞故不能輕去耳(尚玄曰觀乎普愚之進諫則决非廣占田園牧馬害稼者也讀者諒之)○六月丙辰王受菩薩戒于康安殿設金光道塲于內殿以禳星變○十一月丙子親設仁王道塲于內殿

(癸巳)二年(元至正十三年)(佛紀二三八〇年)

三月甲午幸旻天寺設仁王道塲元賜寶鈔一百錠設道塲以鎮兵○十一月設消災道塲于康安殿

(甲午)三年(元至正十四年)(佛紀二三八一年)

五月丁丑設雲雨道場于康安殿又禱于羣望佛宇○九月丁丑親設仁王道場于康安殿○冬十月己酉親設靈寶道場于康安殿○十二月壬寅設消灾道場于延慶宮

(乙未)四年(元至正十五年)(佛紀二三八二年)

六月乙丑召臺官諭曰僧禪近所犯不須窮治禪近內願堂僧也素有寵於王至是通士人妻為憲府所鞫故王命釋之時僧徒恣[泳-永+(瑤-王)]慈恩宗英旭犯邪[泳-永+(瑤-王)]官鉤致欲罪之旭曰若欲罪我須罷宗門今宗門僧誰非我乎○秋七月丁亥設消災道場於康安殿以禳地震○八月甲戌親設百高座道場於康安殿王手書疏文

(丙申)五年(元至正十六年)(佛紀二三八三年)

二月丙子飯僧普愚于內佛堂普愚即普虛○三月丙戌王及公主奉大妃如奉恩寺聽普愚說禪頂禮施幣帛銀鉢繡袈裟積如丘山其徒三百餘僧皆施白布二匹袈裟一領士女奔波猶恐不及○夏四月癸酉封普愚為王師立府曰圓融置官左右司尹丞舍人注簿左右寶馬陪指諭行首戊寅王邀普愚于延慶宮行師弟禮其儀衛擬於鹵簿○五月乙酉王以誕日邀普愚于內殿飯僧百八(大妃公主喜慶泣侑茶果公主遺琉璃盤及瑪瑠匙等物)時僧徒求住寺者皆附愚干請王曰自今教宗門寺社住持聽師注擬寡人但下除目耳於是僧徒爭為門徒不可勝計癸卯設鎮兵道場于康安殿及諸佛宇五日○六月乙丑王聞前護軍林仲甫欲奉釋器(忠惠王孽子)圖不軌繫巡軍按治放釋器于外○秋七月癸巳設盂蘭盆齋於內殿○冬十月戊午遣政堂文學李仁復如元上表曰(中畧)朝廷使臣及府寺院監司所差人吏多是小邦之人不務宣上德意專務誇耀鄉閭威福自恣恩讎必報屈辱宰相陵犯國主經年不還娶妻妾無惡不為金剛山諸寺歲再降香勞民生事反戾陛下求福之意亦宜停罷王以來庶孽之子必令為僧所以明嫡庶之分杜覬覦之萠今有塔思帖木兒自謂忠宣王孽子亦嘗剃髮及長還俗奔于京師誘致本國羣不逞之徒扇起訛言眩惑人心若此人者其於朝廷豈有小益乞將此人及其黨與發還本國

(丁酉)六年(元至正十七年)

二月己酉命李齊賢相宅於漢陽築宮闕僧普愚以讖說王曰都漢陽則三十六國來朝王惑其說故有是命開城尹致仕尹澤上言妙清惑仁廟幾至覆國厥鑒不遠矧今四境有虞訓兵養士猶懼不給興工勞眾恐傷本根○六月下蔡河中獄自先是僧達禪自河中流所訪全贊曰蔡相欲與公謀大事語泄繫禪巡軍按問贊逃逮捕河中命李仁復等鞫之河中誣服自縊斬于市仁復嘆曰知人無辜不能申理而獄成吾其無後乎踰月獲贊斬之○閏九月乙巳司天少監于必興上書言玉龍記云我國始于白頭終于智異其勢水根木榦之地以黑為父母以青為身若風俗順土則逆土則災風俗者君臣百姓衣服冠盖樂調禮器什用是也今後文武百官黑衣青笠僧服黑巾大冠女服黑羅又於諸山栽松茂密凡器用鍮銅瓦器以順風土從之冬十月諫官李穡等請行三年喪從之

(戊戌)七年(元至正十八年)

秋七月丁未親設百高座道塲以禳星變○十一月庚子親設仁王道塲于內殿以禳灾異

(己亥)八年(元至正十九年)

十二月辛巳發諸司吏胥補西北面戰卒令承宣以上各出馬一匹又括禪教各寺僧人馬以充軍用(時紅頭賊來侵故)戊子以李嵒懦不能軍遣平章事李承慶代之命前僉議贊成事權適帥僧兵赴征

(辛丑)十年(元至正二十一年)

夏四月辛卯設百高座道塲于康安殿○五月御史臺啟曰釋教本尚清而其徒以罪福之說誑誘寡婦孤女祝髮為尼雜處無別恣其[泳-永+(瑤-王)]至於士大夫宗室之家勸以佛事留宿山間醜聲時聞污染風俗自今一切禁之違者論罪又鄉役之公私之隸規避賦役托迹桑門手持佛像口作梵唄橫行閭里消耗資產其害匪輕並令捕捉悉還本役從之○八月癸巳王邀僧普愚于內殿日講傳燈錄○冬十月遣使點諸道兵令境內僧寺出戰馬有差集都人修城門

(壬寅)十一年(元至正二十二年)

八月丁亥幸俗離寺(時王避紅賊南幸)取觀通度寺所藏佛骨設利袈裟甲子設星變道場于內殿○冬十月監察大夫金續命右獻納黃瑾等上書曰(上略)治國之道在經史未聞以佛書致治者也殿下過信佛法羣髠緣此千謁濟私自今願斷緇流出入禁闥復開經筵日訪治道常觀聖賢之書勿雜異端之說

(癸卯)十二年(元至正二十三年)(佛紀二三九〇年)

三月庚申親設華嚴三昧懺道塲于時御宮

(甲辰)十三年(元至正二十四年)(佛紀二三九一年)

夏四月辛丑燃燈觀呼旗戲於殿庭賜布國俗以四月八日是釋迦生日家家燃燈前期數旬羣童剪紙注竿為旗周呼城中街里求米布為其費謂之呼○秋七月丁丑設百高座道塲于康安殿○十二月戊申贊成事李龜壽棄官至瑞原高領寺欲祝髮王聞之遽使人追還復其職

(乙巳)十四年(元至正二十五年)(佛紀二三九二年)

二月甲辰公主薨設懺經會於殯殿王素信釋教至是尤酷信大作佛事○五月以妖僧遍照為師傅賜號清閑居士咨訪國政靈山縣玉川寺奴也為僧不見齒於其類(以母賤故)王夢人拔劍[A156]有僧救之得免明日以告太后會金元命以照見其貌惟肖王大異之與語聰慧辯給自謂得道詭為大言輒中旨王素信佛惑夢由是屢密召入內與之談空照目不知書常遊京都勸緣誑誘諸寡婦售其奸[泳-永+(瑤-王)]自見王務矯飾枯槁其形雖盛夏隆冬常衣一破衲王益重之凡饋衣服飲食必潔淨至於足襪必頂戴致敬饋之李承慶見之曰亂國家者必此髠也鄭世雲以為妖僧殺之王密令避之二人既死乃長髮為頭陀復來謁王始入內用事言無不從人多附貶贊成事崔瑩為鷄林尹時照住密直金蘭家蘭以二處女與之瑩責蘭照疾之瑩與慶復興率私兵大獵東郊時方旱蝗識者譏之照因是譖于王而貶之○六月照又譖流陽川君許猷前典工判書邊光秀判事洪仁桂僉議評理金貴春城君朴曦○秋七照分遣其黨上護軍李得林巡軍經歷吳南季鞫問崔瑩李龜壽梁伯益石文成椿等交結內臣金壽離間上下斥去賢良大為不忠羅織成獄瑩等皆誣服請即速刑乃削爵流之辛巳王親設文殊會癸未封遍照為真平侯○十二月以遍照為守正履順論道燮理保世功臣壁上三韓三重大匡領都僉議使司判監察司事鷲城府院君調僧錄司事兼判書雲觀事始稱姓辛改名旽初王在位日久宰相多不稱意嘗以為世臣大族親黨根連互為掩蔽草野新進矯情飾行以取名望及其貴顯自恥門地單連姻大族盡棄其初儒生懦而少剛又有門生座主同年之號黨比徇情三者皆不足用也思得離世獨立之人以革因循之獘者久矣及見旽以為得道寡欲且出於賤更無親比任之大事則必徑行而無所顧藉故拔於髠緇授以國政而不疑也王請旽屈行以救世事旽陽不肯以堅王意王強之旽曰嘗聞國王大臣多信讒間慎毋如乃可福利世間也王乃手寫盟辭曰師救我我救師死生以之無惑人言佛天證明於是旽與議國政用事三旬罷逐親勳名望[A157]臺諫皆出其口領都僉議久虛其位至是自領之始出禁中寓奇顯家百官詣門議事旽以辰巳聖人出之讖昌言曰所謂聖人豈非我歟旽貪[泳-永+(瑤-王)]日甚貨賂輻湊居家飲酒啖肉恣意聲色謁王則清談齕菜果茗飲以金元命為鷹揚軍上護軍掌八衛四十二都府元命以旽故大用罷密直提學李達衷達衷嘗於廣坐謂旽曰人謂公酒色過度旽不悅罷之

(丙午)十五年(元至正二十六年)

夏四月乙卯鷹揚軍上護軍金元命鑿溝于市北街自言將以壓朝廷術家曰經市鑿溝武勝文衰時元命黨辛旽恐臺諫文臣發其奸用術家語以壓之戊午王觀呼旗童戲於殿庭賜布百匹丁亥以誕日飯僧七百于內殿賜布千餘匹午百官會于辛旽家地大震○六月乙丑以辛旽黨李得霖為全羅道按廉使憲司劾得霖嘗盜廣州貢紬王命勿治督令之任○秋七月己酉王步至佛福藏訪僧千禧八月德寧公主享太后于文睿府王侍宴辛旽從往入見太后不賜坐旽趨出王白太后曰僉議國之柱石何不賜坐太后正色曰未亡人安敢與外僧共坐耶王嘿然由是旽深銜之時公卿舊臣皆為所逐旽所憚者獨太后故讒間百計○十一月侍中柳濯享王王安兩妃在東辛旽在西旽謂王曰二妃年少而愚王曰不愚旽又戱王曰聖體不已勞乎王曰勞矣哉設北帝天兵護國道場于內殿

(丁未)十六年(元至正二十七年)

二月庚午元以辛旽為集賢殿太學士賜衣酒旽受宣于家置之座傍曰安用此物為但他所與不可棄也○三月辛卯幸演福寺大設文殊會七日王手擎金爐逐僧行香畧無倦容○五月丙戌命重營國學令中外儒官隨品出布以助其先是旽與李穡等會崇文舘相舊址旽免冠扣頭誓先聖曰盡心重營左右曰少損舊制可易成旽曰文宣王天下萬世之師也可靳小費虧前代之規乎以判開城府事李穡兼大司成增置生員又擇經術之士金九容鄭夢周朴尚衷朴宜中李崇仁等皆兼學官先是館生不過數十穡更定學式每日坐明倫堂分經授業講學論難忘倦於是學者坌集程朱性理之學始興時經書至東方者唯朱子集注耳夢周講說發越超出人意聞者頗疑及得胡炳文四書通無不脗合諸儒尤加嘆服穡亟稱之曰夢周論理橫說竪說無非當理推為東方理學之祖○八月以僧千禧為國師禪顯為王師二僧皆旽所善者也王九拜禪顯立受百官朝服就班旽獨戎服立殿上每王一拜輒嘖嘖稱嘆私語宦者曰主上禮容天下稀有史官尹紹宗在傍旽顧謂曰毋妄書國事吾將取觀之初禪顯之未封也紹宗族僧夫目謂紹宗曰旽之貪暴犬豕不若必誤國家顯附之吾不忍見遂逃入山元使乞徹至問曰聞爾國有權王何在時中國謂旽為權王故云知都僉議吳仁澤與前侍中慶千興三司左使金元命等密議曰辛旽邪佞陰好讒毀人斥逐勳舊殺戮無辜黨與日盛道詵記有非僧非俗亂政亡國之語必是此人將為國家大患宜白王早除之判書辛貴聞以告旽旽入告于王曰旽山水間一衲者也上勒令至此不敢違命思欲去姦惡用賢良使三韓百姓粗得平安然後將一衣鉢還向山林今國人將殺旽願上哀矜王驚問之旽具以貴語對乃命繫仁澤等巡軍獄鞫之杖流于外○十二月王幸辛旽家自是數幸

(戊申)十七年(元至正二十八年明太祖高皇帝洪武元年)(佛紀二三九五年)

春正月戊子日本國遣僧梵盪梵鏐偕金逸來報憑○夏四月壬子幸九齋賜李詹等七人及第初王之寵辛旽也李齊賢白王曰臣嘗一見旽骨法類古之凶人請上勿近旽深銜之毀之百端以其老不得加害乃謂王曰儒者稱座主門生布列中外互相干謁恣其所欲如李齊賢門生門下見門生遂為滿國之盜儒者之有害如此時藝文館再以三館員少請行科舉王重違旽意不許至是乃行親有氣如烟生演福寺佛殿二日旽白王曰佛放光戊午幸演福寺設文殊會凡九日○五月乙亥以誕日飯僧三千於王輪寺壬辰以王輪影殿佛宇狹小不能容僧三千改營幸福源宮相之乙未撤王輪影殿改營于馬巖○秋七月乙巳幸奉先寺設消灾道場○九月始賜辛旽妾般若米月三十石○十一月辛旽殺趙璘金元命于貶所以嘗通書愈思義也凡為旽殺者妻子不敢訴廷臣無敢言旽欲盡殺流人訴於王遣其黨孫演于慶尚全羅道洪永通謂旽曰多殺人何益佛氏罪福報應之說亦可畏願公更思之旽感悟召還演

(己酉)十八年(明洪武二年)(佛紀二三九六年)

夏四月丁卯辛旽設文殊會於演福寺王往觀之賜僧布五千五百匹五月己亥以誕日飯僧三千於影殿○秋七月甲辰下教曰昔我太祖每當四仲之年巡駐三蘇予亦將幸平壤巡金剛山駐駕忠州先是辛旽密令侍中李春富請移都忠王怒旽托言松京濱海海寇可畏以觧之乃下是令(旋因司天監奏星變故遂停議)○八月設功德天道場于康安殿雲巖寺僧詣都堂請給餉客之米宰樞議給轉輸都監米五十石三宰李成瑞方在告錄事請署其案成瑞嘆曰今頒祿不給而雲巖僧惟其所欲請養居僧則與之請食役夫則與之今又給餉客之費以有限之財供無益之用國用焉得不匱遂不署○九月辛酉王幸王輪寺設天兵神眾道塲七日乃還王手書疏賜僧布一千五百匹幸旽亦施千五百匹○冬十月甲子王在王輪寺宴淮王吳王使二使各獻黃金佛一軀時王方惑浮屠故因所好為贄○十一月行八關會辛旽攝王受羣臣朝于儀鳳樓辛旽祝高仁器髮放于金剛山仁器本僧釋溫也附旽拜判少府監事至是洩旽逆謀旽自辨於王髠而逐之實陰護之也

(庚戌)十九年(明洪武三年)

春正月甲寅幸王輪寺觀佛齒及胡僧指空頭骨親自頂戴遂迎入禁○夏四月作觀音殿於影殿凡九楹制甚高廣戊辰設文殊會於演福寺命辛旽先往乃令承宣及衛士衛旽遂親幸觀之甲戌又幸演福寺飯僧千四百餘庚辰明帝遣道士徐師昊來祭山川○五月丁未置守正陵戶納田民于雲巖寺以資冥福王與羣臣同盟曰後代君臣不遵此盟侵奪盜用者神必殛之成準得還自京師帝賜璽書曰近者使歸問國王之政言王唯務釋氏之道朕不可不諭王知之歷代之君不問華夷惟行仁義禮樂可以化民成俗今王舍而不務日以持齋守戒望脫愆冤以求再生之福經之說雖有然不崇王道而崇佛道失其要矣朕幼嘗為僧禪講亦曾參究惟問有佛而度死超生未見盡驗古今務釋氏而成家國者實未之有梁武之事可為明鑒今王能舉先王之道與民興利除害使父母妻子飽食煖衣各得其所生齒日繁此道若舉則福德之應王子必生於宮中此則修行之大者也云云(下畧)○十二月戊寅幸辛旽家問

(辛亥)二十年(明洪武四年)

春正月己丑幸影殿飯僧八百己亥幸演福寺設談禪會○二月己未幸魂殿飯僧己亥王以公主忌日幸王輪寺飯僧千餘○三月丁亥幸雲巖寺飯僧閏月辛旽傔人宴旽于穿坂自侍中以下時散各品皆與焉凡二百餘人都人聚觀之僉議餞送○夏四月幸演福寺設文殊會○五月丁巳以誕日幸魂殿飯僧八百六月丙辰選部議郎李韌上匿名書告辛旽謀逆鞫其黨奇顯崔思遠鄭龜漢陳允儉奇仲脩等誅之己未流辛旽于水原辛酉辛旽伏誅兩府臺諫理部上書論旽大逆之罪請置旽極刑王從之遣大司成林樸判事金斗誅旽于水原初王與旽春富等同盟是授樸盟書使示旽數曰爾嘗謂近婦女所以道引養氣非敢私之今聞至生兒息在盟書者歟城中甲第至七是在盟書者歟如是者數事數罪訖可焚此書樸至水原使人詐報宣召旽喜曰今日召還盖為阿只思我也阿只方言小兒之稱旽當刑[A158]乞哀於樸曰願公見阿只活我乃誅之旽性畏畎犬惡射獵且縱[泳-永+(瑤-王)]常殺鳥鷄白馬以助陽道時人謂旽為老狐精戊辰召牟尼奴納太后殿先是流旽王謂近臣曰予嘗至旽家幸侍婢生子毋令驚動善保護之子即牟尼奴也至是召納乃屬守侍中李仁任元子在吾無憂矣因言有美婦在旽家聞其宜子遂幸之乃有此兒初林樸與上將軍李美冲王目美冲曰汝知阿只事矣對曰臣知之矣樸恠之及出以問美冲美冲上嘗鑄金錢授臣往旽家賜阿只阿只大喜旽謂余曰上數幸吾家非為我也余具以聞故上有是言至是樸謂史官閔由誼李至曰上幸宮人生子今已七歲旽潛養之不使國人知是亦當誅也史官宜知之○八月丁亥以僧惠勤為王師(懶翁也)

(壬子)二十一年(明洪武五年)(佛紀二三九九年)

春正月癸丑飯僧于宮中○二月乙未王以公主忌日幸王輪寺賜僧布三百餘匹○五月癸丑以旱放辛旽黨人妻妾沒為官婢者惟旽妻妾不赦(從王太后之言)○九月戊申王使僧唱無常歌聽至夜分

(癸丑)二十二年(明洪武六年)(佛紀二四〇〇年)

春正月壬子幸魂殿飯僧三百○二月丁亥以公主忌辰幸王輪寺飯僧三百赦二罪以下王朝太后欲以牟尼奴為嗣請就學以成均直講李崇仁授書太后不欲乃托辭曰兒尚幼稍長就學未為晚王曰臣今數窮當死今不立嗣社稷誰○夏四月設仁王道場於康安殿七日以禳天變○秋七月乙巳賜牟尼奴名禑為江陵府院大君百官賀

(甲寅)二十三年(明洪武七年)(佛紀二四〇一年)

春正月辛未幸仁熙殿飯僧丁丑幸演福寺設談禪會○九月有胡自北元來謂康舜龍曰元以瀋王孫為高麗國王王聞之囚僧及舜龍按治僧曰聞諸某甲執其人鞫之曰此前贊成事禹磾家奴行販北元時所聞也欲訊其奴奴逃僧與舜龍囚磾于巡衛府○甲申王暴薨宰相李仁任以僧神照常在禁中有膂力多詭計疑謀作亂下獄既而知其無罪釋之

前一日宦者萬生從王如廁密啟曰益妃有身[A159]五月矣王喜曰予嘗慮影殿無所付囑妃既有身吾何憂乎少選問誰與合萬生曰妃言洪倫也王曰予明日謁昌陵佯使酒殺倫輩以滅口汝知此謀亦當不免萬生懼是日夜與倫等謀乘王醉手刃呼曰賊自外至矣衛士股栗莫敢動宰相百執事聞變無一人至者黎明王太后率江寧大君禑秘不發喪李仁任疑僧神照謀作亂下獄既而見屏障及萬生衣上渫血痕於是下萬生獄鞫之悉得其狀遂繫倫等丁亥李仁任立禑誅崔萬生洪倫等

○辛禑府王在位十四年

(乙卯)元年(明洪武八年)

徵諸寺住持戰馬各一匹又取諸寺田租以充軍費

(丙辰)二年(明洪武九年)

二月辛旽妾般若夜潛入太后宮啼號曰我實生主上何母韓氏耶太后出之仁任下般若獄令臺諫巡衛府雜治之般若指新創中門呼曰天若知吾冤此門必頹司議許時纔入門門自頹時僅得免人頗異之竟投般若于臨津夏四月放僧懶翁于密城郡時懶翁於楊州檜嵓寺設文殊會中外士女無貴賤爭賷布帛果餅施與猶恐不及寺門填咽故放之○五月十五日王師惠勤示寂于驪興之神勒寺

(丁巳)三年(明洪武十年)

三月令諸道募僧作戰艦○五月以旱雩且遍禱於佛宇○九月李成桂(太祖舊諱)在海州戰場下馬據胡床張樂僧神照割肉進酒

(壬戌)八年(明洪武十五年)

十二月二十三日國師普愚示寂

(癸亥)九年(明洪武十六年)

九月大設鎮兵法席於中外佛寺共一百五十一所供備不可勝計而赴防軍士自備粮馬

(戊辰)十四年(明洪武廿一年)

禑與崔瑩決策攻遼發中外僧徒為兵

夏四月乙巳朔禑與崔瑩决策攻遼丁未禑次平壤督諸道兵作浮橋于鴨綠江使大護軍裴矩督之船運林廉等家財於西京欲充軍賞又發中外僧徒為兵加崔瑩八道都綂使以曹敏修為左軍都綂使以李成桂為右軍都綂使壬戌各領軍發平壤眾號十萬

時有僧稱道詵讖曰設文殊會則敵兵自屈瑩信之乃設會於穴洞(海東名將傳崔瑩傳)○五月李成桂自威化島回軍渡鴨綠江僧神照與定大策焉(時霖潦數日水不漲師既渡大水驟至全島墊溺人皆神之時童謠有木子得國之語民無老少皆歌之)

六月庚戌放禑於江華辛亥曹敏修立禑子昌十二月斬崔瑩以謝决策攻遼之罪

○辛昌廢王在位半年

十二月典法判書趙仁沃等上䟽曰佛氏之教以清淨寡欲離世絕俗為宗固非所以治天下國家之道也近世以來諸寺僧徒不顧其師寡欲之教土田之租奴婢之傭以供佛僧而以自富其身出入寡婦之家污染風俗賄賂權勢之門希求巨利其於清淨絕俗之教願自今選有道行無利欲者住諸寺院其土田之租奴婢之傭令所在官収之載諸公案計僧徒之數而給之禁住持竊用凡留宿人家之僧以犯奸論貴賤婦女雖父母喪毋得詣寺違者以失節論其為尼者以失行論敢祝婦人髮者加以重鄉吏驛吏及公私奴婢勿許為僧尼僧徒恆留宿人家者俾充軍籍其主家亦論罪

○恭讓王王瑤在位四年

(己巳)元年(明洪武廿二年)(十一月以前為辛昌元年)(佛紀二四一六年)

秋七月門下侍中李穡乞觧職舉李琳自代以穡為判門下府琳為侍中洪永通領三司事穡嘗與永通李茂方等設白蓮會於南神寺佛者以穡藉口益肆其說

十一月己卯放昌於江華立宗室定昌君瑤為王(恭愍王定妃教曰恭愍薨逝無嗣權臣李仁任以逆賊辛旽之子禑冒名恭愍王後殺所生母以滅其口嫁以姪女以固其寵禑舉兵猾夏得罪天子此正王氏復祀之秋而大將曹敏修以仁任之親為上相繼仁任之邪謀立禑子昌以惡繼惡其禑及昌廢為庶人云云)

十二月左司議吳思忠門下舍人趙璞等上䟽論劾李穡以儒宗侫佛毀人心術敗亂風俗云云

(庚午)二年(明洪武廿三年)(佛紀二四一七年)

春正月王御經筵鄭夢周進言曰儒者之道皆日用平常之事飲食男女人所同也至理存焉堯舜之道亦不外此動靜語默之得其正即是堯舜之道初非甚高難行彼佛氏之教則不然辭親戚絕男女獨坐嵓穴草衣木食觀空寂滅為宗豈是平常之道時王欲迎僧粲英(普愚嗣法)為師故夢周語及此然王方惑佛不納演福寺僧法猊說王曰寺有五層塔殿及三池九井頹廢已久今復建塔殿鑿池井則國泰民安以上護軍沈仁鳳大護軍權緩為造成都監別監營之是月王置仁王佛於別殿朝夕禮拜凡有災異輒行祈禱○二月王欲迎曹溪僧粲英為師大司憲成石璘左常侍尹紹宗等伏閤諫之又聯章上䟽曰三代帝王以論道經邦變理陰陽者為師故湯師伊尹伐夏救民以開六百祀之商武王師太公鷹揚以開八百年之周姚秦以胡僧鳩摩羅什為師不旋踵而亡前元以蕃僧婆羅跋蹄為師及其季世以天子之尊奴事指空冀其福壽卒致應昌之敗佛之為教無父無君而姚秦前元以五胡北狄之俗法帝王之治以毀綱常得罪於天以速亂兦今殿下中興方將作法垂範為聖子神孫億萬世之所遵今乃復襲胡狄之失乃以胡教為師有國家者立政立事當循其名責其實所謂師者師其道也釋氏以臣子而背君父逃入山林寂滅為樂若師其法髠三韓之民必絕九廟之祀然後稱其名耳願殿下勿以無君無父者為師尊堯舜孔孟之道以開三韓太平之業王勉從之英至崇仁門不得入而還○夏四月錄回軍諸臣(下教曰偽主辛禑恣行不道歲戊辰乃與崔瑩欲犯遼陽將使國家得罪天朝社稷存亡間不容髮守門下侍中李成桂前侍中曹敏修首倡大義定策回軍以安社稷功勞重大帶礪難忘其同心恊力者(某官某人等)奉福君僧神照(某官某人等)等四十五人皆賜功臣有司啟聞施行)特賜奉福君僧神照功牌使主水原舞鳳山萬義寺仍給奴婢土田傳于恭孫(見輿地勝覽)○秋七月書雲觀上書曰道詵密記有地理衰旺之說宜幸漢以休松都地德王謂朴宜中曰卿以遷都為何如對曰古昔人君以讖緯術數保其國家臣未之聞也且動眾則擾民之獘供億之費可勝言哉王曰吾非不知其獘陰陽之說亦豈妄哉乃遣評理裴克廉往修宮闕左獻納李室上疏曰殿下信讖緯之說欲遷漢陽既為不可况今秋成未穫而人馬蹂踐必召民怨王詰之曰秘錄云苟不遷廢君爾何獨執不可耶○八月刑曹總郎尹會宗上疏曰國祚之長在乎人君積德累仁培養邦本而已夫豈恃都城地勢之旺氣哉昔盤庚之去耿以有河决之患太王之去豳以有狄人之侵平王之東遷以有犬戎之亂今無此數事將遷漢陽物議驚駭殿下特以江水赤沸太白晝見乃信讖緯之言欲移蹕而避之久惑浮屠法猊之說修演福寺盡毀四傍人戶失所者多臣願殿下罷移都黜法猊恐惶修省以答天心無徒惑於邪說○九月遣內侍於演福洛山王輪等寺設齋祈福王自即位以來每月朔望必於宮中招僧講經每四時必於十三所祈恩曰道場曰法席曰別祈恩[A160]事神佛大臣臺每論不聽○十二月刑曹判書安瑗上言曰向者術士以災異請遷都避禍今遷都已久猛虎傷人變恠不息術士之言既無驗矣乞速還都以應天意以慰人望王納之

(辛未)三年(明洪武廿四年)

春正月設帝釋道塲於報平廳○二月己未王發南京辛酉次檜巖寺張佛事窮極奢侈飯僧千餘使伶官奏鄉唐樂王手執香爐巡東西僧堂以侑食順妃亦隨之又與妃及世子禮佛徹夜壬子王及世子手施僧布一千二百匹賜講主僧段絹各三匹衣一襲仍御寺門受誕日朝賀○三月流池湧奇於遠地王益富與湧奇妻為再從兄弟出入湧奇家自謂忠宣王孽曾孫定陽君瑀知之以告遂捕鞫之絞益富及子孫十三人憲府上疏論湧寄陰庇益富潛謀不軌郎舍亦請置極刑幸僧神照善湧奇密白王曰援立之功專在湧奇王特宥憲府復請誅湧奇乃杖流遠地命納弘福都監布二千匹于演福寺以資修塔○夏四月禁婦女往來佛寺代言柳廷顯請停演福寺之役不聽○五月成均大司成金子粹上書曰(上畧)唐韓愈言於憲宗曰自黃帝堯舜至于三代皆享壽考百姓安樂當此之時未有佛法自漢永平始有佛法其後亂亡相宋齊梁陳元魏以降事佛漸謹年代尤促殿下即位之始修廣演福寺塔破民家三四十戶今又大起浮屠而交州一道斫木輪材人畜盡瘁欲徼未可必得之冥福以貽現在生靈之實禍乞申降明勅以寢其役云云成均博士金貂上書曰(上畧)釋氏潔身亂倫逃入山林此亦一道也然其禍福之說妖妄尤甚其曰張皇梵采能厭妖異而降香絡供億浩廣未見天災地恠之消弭也其曰我以祈福能使人壽而不惜萬錢俾之祝壽未見百齡之驗也其曰賴我接引破地獄生樂土然死無復生者其見樂土與地獄者誰其曰地鉗之應置金剎寶塔以鎮之然三代以上未有釋氏不知何物以鎮之而致雍熙之治歟且其法曰禁而相生養之道以求所謂清淨寂滅者然其徒也寄食吾民所愧耻可笑之甚也嗚呼為此道者辟穀居山與禽獸同羣然後可也來入民間毀傷風俗亦獨何哉殿下中興雖在先王之法猶有所損益之者而况此誤世之大恠尤好而不黜之可乎柰何造塔之役農民勞憊禪僧之養錢穀虛耗上所好者下必有甚焉恐斯民駸駸然入于釋氏棄恒產而背君父矣昔梁武二捨身於同泰寺殫府庫事浮屠卒之呵呵之聲為千古笑玄陵師懶翁惑辛旽終未獲福此則殿下之所親見也(中畧)臣願回天聽决宸衷驅出家之輩還歸本業破五教兩宗補充軍士中外寺社分屬所在官奴婢財用亦皆屬焉嚴立禁令剃髮者殺無宥王覽䟽不悅郎舍許應等上䟽曰(上畧)殿下即位以來中外未知殿下所好及創演福既廢之塔臣民之望多有所缺釋氏之道無父無君戎裔之教三代之盛所未有也殿下有志於三代之理而反行裔夷之教乎殿下罷可已之役以副民望云云政堂文學鄭道傳上䟽曰(上畧)臣問三司會計佛神之用居多焉財用之妄費莫斯若也然佛神之害自古難辨也為其徒者曰此好事也善事也歸我者國可富也民可壽也為人君者聞是說而樂之殫其財力[A161]事佛神人有言之以為我事佛而彼非之我善而彼惡也我道而彼魔也我之事佛神為富國也為壽國也非為我也持是說以固其心而人之言莫得而入也殿下即位以來道場高峙於宮禁法席常設於佛宇道殿之醮無時巫堂之事煩瀆此殿下以為善事而不知其實非善事雖有言之者舉皆不納不自以為咈諫是臣所謂為善福壽之說先入之也昔梁武帝屈萬乘之尊三舍身為寺家奴殫江南之財力大起佛塔其心豈以為非利而苟為之也夫作亂身遭覊辱子孫不保而國家隨之佛氏所謂修善得福者果安在哉此猶異代也玄陵崇尚佛教親執弟子之禮於髠禿之人宮中之百高座演福之文殊會無歲無之雲巖之金碧輝映山谷影殿之棟宇聳于霄漢財殫力竭怨讟並興而皆不恤事佛可謂至矣卒不獲福豈非明鑑乎周末神降于有莘太史過曰國家將興聽於人國家將亡聽於神周果以亡由是言之事佛事神無利而有害可知矣云云吏曹判書鄭摠上書曰(上畧)浮屠之教敗倫滅理非人主之所尚也佛圖澄不能存趙鳩摩羅什不能存秦齊襄梁武未免禍殃殷鑑昭然可以為戒而殿下崇信太過營搆普濟之塔而又多張梵殆無虛月何為此無益之費以取識者之譏乎云云罷修演福寺塔○六月前典醫副正金琠上書曰太祖創業觀山水之逆順察地脉之續斷創寺造佛給民與田祈福禳災此三韓基業之根本也比來無識僧徒不顧創業之義收民土之產自營其業而上不供佛下不養僧嗚呼其徒之自滅其法也甚矣今狂儒之淺見薄識者不顧三韓之大體徒以破寺斥僧為意噫聖祖創業之深智反不如竪儒之計乎伏望殿下上順聖祖之弘願重營佛寺加給田丁以興釋教前戶曹判書鄭士倜亦上書以為佛法福利國家宜當崇奉王嘉納其言時言者多斥王好佛之獘琠及士倜以此中王心○成均生員朴礎等上疏曰(上畧)佛本夷狄之人與中國言語不類衣服殊制不知夫婦父子君臣之倫偽啟三途謬張六道遂使愚迷妄求功德不憚科禁輕犯憲章且死生壽夭由於自然威福刑政關之人主貧富貴賤功業所招而愚僧矯詐皆云由佛竊人主之權造化之力塗生民之耳目溺天下於污濁醉生夢死不自覺也惟我太祖綂三之初懲積弊禁後代君臣私立願剎於是太師崔凝請除佛法太祖以為神羅之季佛氏之入人骨髓人人以為死生禍福悉佛所為今三韓甫一人心未定若遽革佛氏必生駭心乃作訓曰宜鑑新羅多作佛事以至於亡然則太祖之垂訓於後世者至深切矣歷代君臣不能體聖祖之遺意因循苟且營菴立塔無代無之式至于今其弊滋甚人心世道計者可不痛心哉殿下以英明之資惑於浮屠讖緯之說往遷于南以國君之尊親幸檜巖以倡無父無君之教以成不忠不孝之俗以毀我三綱五常之典臣等為殿下中興之美惜也且誕降之辰宜率百官上壽大妃以示殿下中興孝理之盛德於三韓臣庶也此之不為反尊胡教區區於飯僧供佛以沮臣庶中興至理之望可乎若窮人之力[A162]人之怨督立演福塔廟之役中外嗷嗷士民缺望昔後周毀經像而修甲齊崇塔廟而弛刑政一朝合戰周興齊滅然則佛氏之不能作禍福於人世者可知也伏惟殿下法堯舜三代之所以興鑑齊陳梁蕭之所以亡上繼聖祖之遺意下副吾儒之素望使彼佛者勒還其鄉人其人以充兵賦廬其居以增戶口焚其書以永絕其根本而所給之田使軍資主之以贍軍餼奴婢使都官掌之以分各司各官其銅像銅器屬於軍器寺以修甲兵其所用器皿屬於禮賓寺以分各司各官然後教之以禮養之以道德不數年間民志定而教化行倉廩實而國用周矣今侫臣金琠阿意順旨變亂是欲興無父無君之教以廢古今聖賢之道以為太祖開國皆蒙佛力以指闢佛者為太祖之罪人我國家自庚寅癸巳以上通儒名士多於中國故唐家以為君子之國宋朝以為文物禮樂之邦題本國使臣下馬所曰小中華之館自庚癸以後不死兵亂則逃入山林通儒名士百無一二存者彼學佛者始倡邪說上誣君臣下誑愚民乃作太祖九世之像曰某生為某院主某生作某塔某經某生為某寺之牛至某生乃得王位上賓之後今為某菩薩成書開板藏于深山以欺萬世玄陵見之深加敬信嗚呼正學不明人心不正不修德而惟福之是求不知道而惟恠之欲聞豈不惜哉豈不痛哉自孟子闢楊墨尊孔氏以來漢之董子唐之韓子宋之程朱子皆扶斯道抑異端為天下萬世之君子也王安石張天覺等興佛教易風俗而為天下萬世之小人也殿下若遵安石天覺之所好髠三韓之民棄國家獘屣王位入山求佛則納金琠之言可也若遵董韓程朱之學以正人心明人倫去民之蟊賊以興堯舜三代之理以光中興之業則彼金琠當轘諸都市以示三韓萬世中興大聖人之不惑於邪說可也云云王覽䟽大怒等將上書生員徐復禮不署名博士金貂等鳴鼓而黜之又司藝柳伯淳力止礎等上書不得言於知申事成石瑢曰礎等疏請勿上聞礎等知之共議將不受業大司成金子粹等惡其無禮且怒貂等不告長官擅出生徒囚貂等家奴召復禮還入學及子粹赴貂等不庭迎子粹上箋辭不允下貂等于巡軍庚辰復修演福寺塔○八月王御經謂兼禮曹判書閔霽曰聞禮曹定服色刪佛事然乎不貴異物實是良法予亦衣綿布矣若佛事乃先王所為予何敢擅罷耶發京畿交州西海道民丁及諸道僧築京都內城命判三司事裴克廉監之○冬十月日本國僧玄教遣僧道本等四十餘人來土物○十一月丙申設八關會如法王寺

(壬申)四年(明洪武廿五年)

五月癸巳演福寺塔成壬寅王與順妃引見僧自超(懶翁法嗣無學也)于解慍亭○六月日本遣使求藏經○秋七月辛卯(十六日)王禪位于李侍中是為朝鮮太祖(王遷于原州移杆城郡封恭讓君後三年甲戌薨于三陟府後追封恭讓王)

朝鮮時代

○太祖高皇帝(追崇)李旦初諱成桂在位七年

(壬申)元年(明洪武廿五年)先是高麗辛禑廢王十一年乙丑(明洪武十八年)

韓山君李穡奉教撰太古普愚[A163]圓證國師之碑首書門徒曰國師智雄尊者混修又有判三司事李成桂(太祖初諱)之聖諱焉太祖在潛邸嘗與混修願成大藏置瑞雲寺至是年九月十有八日丙申混修入寂祖惻悼[A164]曰普覺塔曰定慧圓融命花山君權近作碑銘以記其德

備考朝鮮普覺國師碑銘(并序)(花山君權近撰)

上肇位春二月己亥(即位之明年癸酉春也)駕幸檜巖寺命臣近若曰修國師在前朝道行高一逮予莅祚之初而奄逝予甚悼焉今其徒礲石厝骨又欲勒碑以示後爾宜為銘臣近承命悸恐不敢以不文辭師諱混修字無作號幻菴本姓趙氏廣州豐壤縣人考諱叔鴒憲部散郎妣慶氏本清州皆士族也憲部出宰龍州以延祐庚申三月十三日生師于治所嘗一日出畋見一鹿走且止而顧視者再欲發矢異而顧之有其兒追母而來乃歎曰獸之念母與人何別即罷獵不數月病終于外妣奉喪提孩而師少嘗嬰疾卜之曰此兒出家終不病作大和尚矣年甫踰一紀妣謂師曰汝生之初汝父以憐汝故感鹿母兒以休其獵是汝慈仁護生之道已現於襁褓之日矣况卜者言然令投大禪師繼松祝髮訓習內外典聰慧異常月開日益卓然有聲不為屈下第二座至正紀元辛巳赴禪試登上上科儒釋朋遊日以親附每歎身命幻化靡常超然有脫棄名韁之想忽聞隣有暴亡者益自感决意入山辭母將行見日輪照師面既覺欣慶徑往金剛山即八年戊子秋師年二十有九歲也攝心不脇不暫衡功夫日進既二稔聞其母戀望不置即來覲省寓止京山不敢遠遊凡五六年及母卒倩寫大字法華經以資冥福謁息影鑑于禪源學楞嚴深得其髓宰相趙公雙重新結休休菴迓師講演楞嚴要旨辯才清發令人怡喜因住三年忠州之青龍寺西麓沿溪而上峯回境靜有屋舊址躬搬土石經營無憚既成扁以宴晦盖自表其心迹也玄陵高師行誼請住檜巖寺不就乃入金鰲山又入五臺山居神聖菴時懶翁勤和尚亦住孤雲菴數與相見咨質道要翁後以金襴袈裟象牙拂山形杖遺師為信辛丑秋江陵道按廉使起師赴闕俾主登壇之戒師於中途遯晦迹山水間遍歷名山操守益固己酉白城郡人金璜邀師以願剎瑞雲寺師至開僧堂葺廊廡大張釋會四眾聞之造謁者眾洪武三年庚戌秋七月上設工夫選大集禪教山門衲子命懶翁試之上親臨觀翁下一語諸衲無一能對者上不懌將罷師後至具威儀立堂門陛下翁問如何是當門句師即上陛答曰不落左右中中而立問入門句師入門曰入已還同未入時問門內句曰內外本空中云何立又以三關問曰山何岳邊止答曰逢高即下遇下即止問水何到成渠曰大海潛流到處成渠曰飯何白米做曰如蒸沙石豈成嘉䬸翁乃肯之上敕收司制入格文留宗師知上欲命住院不告出城隱於圍鳳山五年壬子壓於上命住佛護寺越明年有旨徵入內佛堂師用夜半潛出直往平海之西山敕諸道搜之不已乃出應命寅正月始入院上屢咨法要王大妃尤加敬重及九月上賓于天康宣君立賜以廣通無碍圓妙大智普濟之號乙卯秋移住松廣社丙辰三月上書辭院歸瑞雲寺午自雉岳還宴晦忽一日有賓及門師即入室托疾不出賓果中使請師主光巖寺師以疾辭不獲乃起以來僅閱三霜請退不報即以遯抵于原州之日雲菴自後歷徙龍門清平雉岳諸山誓不復作住持癸亥三月朝議欲遵舊制擇立釋門名德為師範時咸注于師師聞謀欲隱避門人甘露長老慶觀曰此自安之計耳方今國主尊崇我法欲舉斯事意甚盛也願師為法少安無躁師果不行夏四月朔甲戌遣相臣禹仁烈等奉御書印章法服禮幣就所寓宴晦菴冊為國師大曹溪宗師教都摠攝悟佛心宗興慈運悲福國利生妙化無窮都大禪師正遍智雄尊者以忠州之開天寺為下山所其秋往瑞雲山王又遣正郎朴元素獻鞍馬邀還明年甲子海賊深入寇忠州界廟謀慮開天林壑將為賊藪師住于彼能安乎以聞于王遣使邀至光巖寺既至上言曰老僧未辭開天且住光巖雖得一寺尚過素志况可兼乎殿下若能俾老僧全心以追先君冥福願以開天兼付別人王曰開天是師終住資蔭之地光巖是予請來演法之塲兼領何害師不得辭乙丑秋命設五十日白傘盖道以禳天地災變名儒韻釋多詣聽講會末王亦駕幸而致禮丙寅大妃安氏為導玄陵請莅佛頂會于輔國寺王又請於壽昌宮主消災法席及還命代言李稷伴送用表尊敬戊辰夏王遜于外幼君襲位師乞歸開天今主上之在潛邸嘗與師願成大藏辛未秋粧校訖功置瑞雲寺大設慶會恭讓君命內臣降香邀師為證壬申秋七月我主上革命啟綂師乃表賀俄以老病乞觧其位與寺修牋送印遂移錫于青侍者湛圓奉書印詣闕上意欲仍師事即還其印湛圓來報師蹙額曰吾老且病逮將不久明主如何阻吾之願未幾痢作旬日彌留雖數起便不令人扶困不尸臥必以支脇至九月十有八日丙申命作遺書又謂門人曰吾行在今晚可請州官封至晚坐曰如今臘除已到吾當逝矣即說偈儼然示寂床坐八日貌若平時至廿五日癸卯門人積薪茶毗于宴晦之北麓是夜有雨崇朝不止方下火雲開天霽有神助厥明檢骨色白如雪其頂骨尤厚且淨門人紹安奉遺書以聞上情惻悼攸司賜[A165]曰普覺塔曰定慧圓融差遣內臣監其厝骨又敕工造浮圖以其年後十二月甲申窆于青龍寺之北岸春秋七十三夏臘六十師貌清而秀氣淑而和禮恭言切人皆敬愛持律必堅守道乃勤位高而心益謙年高而行益勵禪教諸典靡不研窮率多不師自通誨人不倦講解詳明所至弟子彌眾入其室者多聞人碩德喜綴文苟下筆則辭語精㣲尤工於簡牘識者稱之臣近窃維佛氏之道莫高於禪然其言多誕恠莫測若麻斤屎橛之類尤可駭愕其傳愈遠其說益誕惟曹溪鑑師心行平直等語典實平易其道益高故能獨高諸祖至今學禪者皆宗之今觀吾師選場答語事理融澈的實且其平日訓迪學者必以真常使之易入與大鑑同軌若他誕幻可駭之比是知道本坦而師之所造者深矣銘曰

攝心着力不擬不衡不落左右中道斯征

()幻庵記(李穡撰)予之未冠也喜遊山中與釋氏狎聞其誦四如偈雖不盡解要其歸無為而已夢者悟則已幻者法則空泡歸於水影息於蔭露晞電滅皆非實有也非實有焉而不可謂之無非實無焉而不可謂之有釋氏之教蓋如此稍長縫掖十八人結契為好今天台圓公曹溪修公與焉相得之深相期之厚復何言哉及余宦學燕修公亦入山今三十年矣間或相值信宿則別迴思前日詩酒淋漓何可復得乎其如夢矣信乎其如幻矣玄陵欽公之風再請住持大寺公皆辭之雖逼迫入院不久棄去蓋視世如幻久矣嘗一典十員法席一年未竟而玄陵賓于天公於幻之益親嘗矣青龍惠禪師之來京也公以書索予記曰身之幻四大是已心之幻影是已世界之幻空華是已然既曰幻矣是可見也是可修也見其可見修其可修非如指月指矣是吾平日所立之地也夫豈入於斷滅哉又有所謂三觀者單複以成清淨定輪而起幻銷塵之術貫乎其中則幻之益於末學也非淺淺矣此吾所以表之居室而使聞吾風入吾室者皆得以自省也不然閴寂蕭灑閑居之境何必立名立言以架屋下屋哉予固知公久又於功夫選獨公開口的答問意又知公名不虛出於眾萬萬矣今觀名菴之義非以自表將使游其門者有所據依為其用力之故不以文拙辭又作歌以寄之曰白雲兮行大虛長風兮卷滄海其來兮何從去兮安在菴中高臥兮閒道人月作燈兮松作蓋重為告曰後之讀吾記者當學幻人心識然後知修公之為人矣知吾作記之意矣請高着眼戊午夏五月二十又六日記

冬十月沙門自超以召至松京太祖以是月十一日誕辰具法服若器封為王師大曹溪宗師禪教都摠攝傳佛心印辯智無礙扶宗樹教弘利普濟都大禪師妙嚴尊者

(癸酉)二年(明洪武廿六年)(佛紀二四二〇年)

王幸鷄龍山為相土建都也王師無學從焉

備考妙嚴尊者塔碑云癸酉太祖欲相土建都命師隨駕師辭太祖謂師曰今相遇必有因緣世人所卜豈若道眼巡幸鷄龍山及新都(漢陽也)師皆扈從

夏四月重創演福寺塔成設文殊會以落之

備考演福寺塔重創記(權近撰)佛氏之道以慈悲喜捨為德以報應不差為驗其言極濶大譯傳中國覃及四海綿歷千愈久而愈熾上自王公大臣下逮夫婦之愚希望福利靡不崇信寺院塔廟之設巍嶪相望彌天之下吾東方自新羅氏之季事尤謹城中僧廬多於民屋其殿宇之宏峻凌特者至于今尚存一時崇奉之至想見矣高麗王氏綂合之初率用罔替以資密佑迺於中外多置寺社所謂碑補是演福實據城中闉闠之側本號唐寺方言唐與大相似亦謂大寺為屋最鉅至千餘楹內鑿三池九井其南又起五層之塔以應風水其說備載舊籍茲不贅陳王氏享國五百年屢更喪亂寺之興廢殆非一次此塔之壞不知的在何時至恭愍王營之而未就後有狂僧長遠心者夤緣權貴擾民伐財卒亦罔成恭讓君賴將相之復祖宗之緒即位以來事佛益力爰命僧天珪等募工興役辛未二月始事掘舊址填木石以固厥基迄今乃竪縱橫六楹克壯且廣累至五層覆以扁石將訖厥功憲臣有言而中轍惟我主上殿下以神武之資獲天人之應奄應大寶誕主民社仁好生大德育物羣賢勵翼治道熙隆百獘皆革萬化俱新凡可以裕國惠民之政靡有不舉以佛之道慈悲愛物可利邦國崇揚之法因守不廢其所以創始而樹鴻貽謀而垂後裕者可謂宏且備矣於是董工益勤功乃告成實壬申冬十有二月癸酉之春塗溉丹雘翬飛雲表鳥翔天際金碧眩耀輝映半空上安佛舍利中庋大藏下置毘盧肖像所以資福邦家永利萬世也夏四月設文殊會以落厥成上命臣記其始末臣聞浮屠之說樹塔所以表德隨其層數多寡以明德之高下也五層以上是佛塔也其言功德報應之說極為宏博故自阿育王而後歷代尊信締搆之無已也然梁達摩答武帝造寺造塔之問以為片無功德盖為武帝不修心而費財力廢也今則財不編戶力不煩農民其為功德豈易量哉功德既勝報應益彰天人交幽明共賴推利澤於無窮綿景祚於罔極與國咸休萬世彌固信可期也臣拜手稽首獻詞曰

浮屠之說興西域流傳四海因華譯其言報應甚宏博上下靡不勤祈福塔廟之談何巍嶪彌天之下遍六合新羅奉事最誠篤王氏遵守更無斁演福寺在闤闠經中有三池九井鑿其南有塔五層閣不知何代乃頹壓累世重營竟不克運祚將衰焉可得惟我聖君大有德天與人歸膺曆服萬化俱新百弊革亦資佛教利邦國五層復建畢功役經營不擾農民力崢嶸突兀配松岳輝映雲霞耀丹碧上安佛骨厥靈赫中庋大藏具萬軸下置毘盧備嚴飭功德最勝堪饒益聖君萬代奉宗祐景祚綿延千世億普令羣生霑利澤命臣作詞刻諸石臣詞蕪拙不可讀但願此塔無顛覆與國鞏固垂罔極

太祖以即位之初重營古塔于伽倻山海印寺(本塔之遺蹟在十王殿前今尚有破塔片)莊嚴畢備仍與羣臣成大藏以安于塔為福國利民之資(此與高麗太祖建塔西京之事遙遙相對)

備考願成大藏御製文盖聞經律論通名大藏佛教雖有方便萬殊要之指歸則不過乎戒定慧三學而已原其三學只在乎一心然則心與大藏三一俱圓矣佛教妙理通三際亘十方其功德豈易量哉寡人蒙天地之祐祖宗之德獲膺推戴以即寶位惟念否德不克負荷尚賴佛教方便之力庶可以福先世而利羣生也於即位之初重營古塔莊嚴畢備仍與羣臣願成大藏以安于塔冀因密護法雲廣羣物咸蘇福國利民兵韜世治萬世永賴此寡人之願也

朝鮮國王李旦

洪武二十六年癸酉七月日跋

同願

王顯妃王世子(芳碩)鎮安君芳雨永安君兼義興親軍衛節制使芳果(定宗)益安君芳懷安君芳幹靖安君芳遠(太宗)撫安君兼義興親軍衛節制使芳蕃寧安君良祐忠佐命功臣興安君兼義興親軍衛節制使知壽筵事李濟特進輔國崇祿大夫判門下府事洪永通特進輔國崇祿大夫領三司事集賢殿太學士安宗源同德奮義佐合開國功臣特進輔國崇祿大夫門下左侍中判都評議使司吏曹事兼判尚瑞司事修文殿太學士監藝文春秋舘事領經筵事世子師平壤伯食邑一千戶食實封三百戶趙浚同德奮義佐命開國功臣輔國崇祿大夫門下右侍中判都評議使司兵曹兼判尚瑞司事領經筵上洛伯食邑一千戶實封三百戶金士衡推忠協贊開國功臣崇祿大夫判三司事同判都評議使司上將軍尹虎純忠佐命開國功臣崇祿大夫商議門下府事同判都評議使司事兼判義興親軍衛事義安伯李和奮義佐命開國功臣崇政大夫門下侍郎贊成同判都評議使司事判戶曹事兼判尚瑞司事寶文閣太學士知經筵藝文春秋舘事兼義興親軍衛節制使世子貳師奉化君鄭道傳崇政大夫三司左僕射同判都評議使司事集賢殿大學士提點書雲觀事權仲和崇政大夫判開城府事同判都評議使司兼判司農寺司上將軍禹仁烈崇政大夫門下侍郎贊成事同判都評議使司判刑曹事上將軍崔永沚崇政大夫藝文春秋舘大學士同判都評議使司事兼判司農寺事金湊正憲大夫叅贊門下府事同判都評議使司事判禮曹事慶儀純忠佐命開國功臣正憲大夫叅贊門下府事同判都評議使司事判工曹事兼兵曹典書鷹揚衛上將軍判衛事鷄林君鄭熙咸正憲大夫叅贊門下府事同判都評議使司事上將軍李居仁寶文閣學士知經筵事世子右賓客宜城君南玉嘉靖大夫中樞院副使都評議使司事上將軍具成孝嘉靖大夫商議中樞院事都評議使司事上將軍郭忠輔嘉靖大夫商議中樞院事都評議使李仁壽推忠翊戴開國功臣嘉靖大夫司憲府大司憲都評議使司事寶文閣學士安景恭嘉靖大夫中樞院副使司事兼工曹典書寶文閣學士柳亮輔國崇政大夫檢校門下侍中載寧伯康舜龍輔國崇政大夫檢校門下侍中成汝完輔國崇政大夫檢校門下侍中李茂芳輔國崇政大夫檢校門下侍中南乙蕃輔國崇政大夫檢校門下侍中李崇前同知密直司事金受益翊戴開國功臣通政大夫中樞院都承旨經筵集賢官寶文閣直學士充春秋館修撰官知吏曹事李稷翊戴開國功臣通政大夫中樞院左承旨經筵集賢官知兵曹事李懃翊戴開國功臣通政大夫中樞院右承旨經筵集賢官兼尚瑞莊知製教戶曹事韓尚敬通政大夫中樞院左副承旨經筵集賢官知禮曹事崔遠通政大夫中樞院右副承旨經筵集賢官知工曹事柳原之嘉靖大夫判內侍府事李得芬嘉靖大夫判內侍府事金師嘉善大夫同判內侍府事尹祥嘉善大夫同判內侍府事李匡通政大夫敬興府左司尹曹恂中訓大夫同知內侍府事金珖檢校判內侍府事李忠檢校判內侍府事孟天祿通訓大夫判內侍府事趙禾前濟州牧使呂禰平海郡夫人黃氏樂安郡夫人金竹山郡夫人全氏純忠佐命開國功臣正憲大夫叅贊門下府事同判都評議使司事兼義興親軍衛節制使青海君李之蘭正憲大夫叅知門下府事同判都評議使司事金立堅資憲大夫三司左僕射同判都評議使尹師德資憲大夫商議門下府事同判都評議使司事寶文閣大學士兼判內侍府寺事李恬奮義佐命開國功臣資憲大夫判中樞院事吏曹典書宜寧君南誾嘉靖大夫知中樞院事上將軍趙琳推忠協贊開國功臣嘉靖大夫知中樞院事都評議使司事趙胖純忠佐命開國功臣嘉靖大夫知中樞院事都評議使司事兼義興親軍衛同知節制使化寧君張思吉嘉靖大夫同知中樞院事都評議使司事上將軍朴永忠推忠佐贊開國功臣嘉靖大夫商議中樞院事都評議使司事兼義興親軍衛知節制使黃希碩嘉善大夫刑曹典書金希善廣道按廉使佐命開國功臣嘉善大夫禮曹典書趙瑛慶尚道按廉使翊載開國功臣保功將軍千牛衛大將軍沈孝生資憲大夫完山府尹柳珣通政大夫知[A166]州事李鞅中訓大夫南原府使尹會宗通德郎草溪郡事李洽承議郎高靈監務鄭淑道通德郎昌寧監務金潤德宣教郎溫水監務李虔奉直郎時興驛丞趙湖前禪教都摠攝綂判僧錄司事海印寺住持國一都大師敬南奉翊大夫商議上護軍李宥星山郡夫人李棟樑禪德信源禪林寺住持萬雄香山中德覺蘇志寶天珪信成志禪信宗達禪希志佛心海樞覺海志傳宗淵希全信連覺正

王師妙嚴尊者以其先師指空懶翁掛真塔名祖派等事奏奉王旨以九月九日大設掛真佛事於廣明寺以次年甲戌三月三日於楊州天寶山檜巖寺浮圖雕塔名六月二十五日錄載祖派于平山處林禪師之下重刊佛祖宗派之圖留板于難陀寺

叅考西天提納薄陀尊者浮圖銘(并序)

迦葉百八傳提納簿陀尊者華言禪賢號指空見天子難水之上論佛法稱旨命有司歲給衣粮師曰吾不為是也去而東遊高句麗禮金剛山法起道場有旨趣還燕天曆初詔與所幸諸僧講法內庭天子親臨聽而諸僧恃恩頡頏作氣勢惡其軋已沮不得行未幾諸僧或誅或斥而師之名震暴中外至正皇后皇太子迎入延華閣問法師曰佛法自有聖者專心御天下幸甚又曰萬福萬福萬中缺一不可為天下所獻珠玉辭之不受天曆以後不食不言者十餘年既言時時自稱我是天下主又斥后妃曰皆吾侍也聞者怪之不敢問所以久而聞于上上曰渠是法中王宜其自負如此何與我家事耶中原兵將興師於廣坐語眾曰汝識吾兵馬之多乎某地屯幾萬師所居寺皆高麗僧一日忽語之曰汝何故叛耶欲鳴皷攻之而止數日遼陽省馳奏高麗兵犯界京師者眾之聚也每語其人曰速去之既而天子北狩中原兵入城立府曰北平師豈偶然者哉師自言吾曾祖諱獅子脇吾祖諱斛飯皆王伽毗羅國吾父諱滿王摩竭提國吾母香至國公主吾二兄悉利迦羅婆悉利摩尼父母禱于東方大威德神而生吾吾幼也性樂清淨不茹酒葷五齡就師受國書及外邦之學粗通大義棄去父病醫莫效筮者曰嫡子出家王病可痊父詢三子即應父大喜呼吾小字曰婁怛囉哆婆乃能如是耶母以季故初甚難之割愛願捨父疾立愈八歲備三衣送那蘭陀寺講師律賢所剃染受戒學大般若有得問諸佛眾生虛空三境界師云非有非無是真般若可往南印度楞伽國(今之錫蘭島也 )吉祥山普明研窮奧旨時年十九奮發獨行禮吾師于頂音庵師曰從中竺抵此步可數否不能答退坐石洞六閱月吾乃悟欲起兩脚相貼其王召醫圭藥立愈告吾師曰兩脚是一步吾師以衣鉢付之摩頂記曰下山一步便是獅子兒我座下得法出身二百四十三人於眾生皆少因緣汝其廣吾化其往懋哉號曰蘇那的沙野華言指吾以偈謝師恩已語眾曰進則虛空廓落退則萬法俱沉大喝一聲初吾之尋吾師也歷囉囉許國有講法華者吾說偈解其疑且囉國男女雜居祼形吾示以大道香至國王聞吾至喜曰吾甥也扳留不肯華嚴師廣說二十種菩提心吾喻一即多多即一迦陵伽國海岸龜峯山梵志居之其語曰万丈懸崖投身而死當得人天王身吾曰修行在心何與於身令修六度十地等法結夏摩利支山乃至楞伽國焉既辭吾師而下山也無縫塔主老僧半路相迓知吾有得也請吾演法吾頌塔而去于地國主信外道以吾有殺盜邪婬之戒召妓同浴吾怗然如亡人王歎曰是必異人也其外道以木石作須彌山人於頭胸腿安立一山以酒膳祀山男女合於此名陽陰供吾舉人天迷悟之理勘破邪宗泥理國主信佛吾以偈白之王答以偈吾復偈之主施以珍珠數珠會中有尼越眾問曰彼師此第中間是誰吾一喝尼大悟有針眼中象王過之頌師子國有如來鉢佛足跡一鉢飯能飫萬僧佛跡時放光明吾皆瞻麼哩囉國信梵志吾不入哆囉[A167]國正邪俱信吾據座下語有尼默契迦羅那國亦信外道其王見吾喜甚吾示以大莊嚴功德寶王經摩醯首羅王因地品王曰法外更有正法外道欲害吾吾即出城日已黑有虎至侍者知鳥音升木以避吾曰汝既知禽語吾所說法能知否侍者無語痛行三十棒乃悟神頭國流沙茫茫不知所適有樹其實如桃飢甚摘食二枚未竟空神勾到空居廣殿老人正座云賊何不作禮吾曰吾佛徒也何得禮汝老罵既稱佛徒何偷果為吾曰飢火所逼老人曰不與而盜也今且放汝其善護戒使閉目須臾已至彼岸煎湯臥木之上乃大蟒也的哩囉兒國女求合以飢欲求食若將許之而問其馬良者以實告吾即騎之而走果如便至他境忽一人[A168]吾去使牧其羊會大雪入洞入定七日夜白光出洞其人除雪而入見吾趺坐大喜施以衣寶不受男女俱發心示吾正路行且久未見人忽遇諸途心甚悅其人捉吾至王前面跪曰天旱必此奴也請殺之王曰且縱之三日不殺何遲吾燒香一祝大雨三日嵯楞陁國有顛僧見人來以牛頭三列於地置蒲團其上默而坐吾一見火之彼曰山河大地成一片矣阿耨池僧道巖居其傍以草作小庵人來則焚之呌曰救火救火吾至呌救火踢倒淨瓶道巖曰可惜來何遲羅娑國事佛佛勤而邪正雜糅吾說破邪論外道皈正矣城東寶和尚墾其所居四面為田置菜種一器人至則治田而已無一言吾以菜種從而下之僧呌曰菜生矣菜生矣其城中有織紗者人至不言織不撤吾以刀斷之其人曰多年之織畢矣阿耨達國僧省一居窑中見人來以煤烟塗面出舞而復入吾以偈相喝早沙國僧納達居道傍數年見來者曰好來見去者曰好去吾便與三棒彼回一拳的哩喉的國婆羅門法盛行吾縮手而去挺佉哩哩國真邪同行遇盜裸剝禰伽羅國王迎入內請說有寶峯者說經吾與之互相宣說東行數日有高山曰鐵山無土石草木日照朝陽其熱如火又名火𦦨行十八日可達山頂有國土凡十七八所橫接天其北不知其幾千萬里其東河水出焉兩岸高聳架橋以渡冰雪不消故號雪山孤身飢窮啖野菜以達西蕃之境焉吾之行化于中國也遇北印度摩訶班特達於西蕃偕至燕京未久西遊安西王府與王傅可提相見提請留學法吾志在周遊語之曰我道以慈悲為本子之學背是何也提言眾生無始以來惡業無筭我以真言一句度彼超生受天之樂吾云汝言妄也殺人者人亦殺之生死相讎是苦之本提曰外道也吾云慈悲真佛子反是真外道王有獻却之西蕃摩耶提城其人可化呪師疾吾以毒置茗飲適使臣至自都請吾同還欲師班特達互為揚化不契又去伽單呪師欲殺吾吾乃去蝦城主見吾大喜外道妬之打折吾一齒及將去欲要於路必殺之其主護送蜀禮普賢巨像坐禪三年大毒河遇盜又赤立而走羅羅斯地界有僧施一禪被有女施一小衣乃應檀家供同齋僧得放生鵝欲烹而食之吾擊其婦婦哭僧怒見吾聞土官塑吾像水旱疾疫禱必應金沙河關吏見吾婦人衣髮又長怪而問奚吾言語不通書西天字又非所知也於是留之晚隈石隙而臥不覺少間至彼岸渡子異吾禮拜雲南城西有寺正門樓入定居僧請入城至祖變寺坐桐樹下是夜雨既明衣不濡赴其省立應坐夏龍泉寺書梵字般若經眾聚乏水吾命龍引泉濟大理國吾却眾味但食胡桃度日金齒烏撤烏蒙一部路也禮吾為師塑像廟之聞無賴子以吾像禪棒擲之地而不能舉悔謝取安如故安寧州僧聞昔三藏入唐伙土知香時吾[A169]會雲南語應曰古今不同聖凡異路請說戒經燃頂焚臂官民皆中慶路諸山請演法凡五會太子禮吾為師羅羅人素不知佛僧吾至皆發心鳥亦念佛名貴州兄帥府官皆受戒猫蠻猺獞青紅花打牙獦狫諸洞蠻俱以異菜來請受戒鎮遠府有馬王神廟舟過者必肉祭不然舟損吾一喝放舟行常德路禮金剛白鹿二祖師觀音自塑之像洞庭湖靈異頗多能作風雨吾行適風作浪湧為說三皈五戒唐梵互宣先時祭者夜獻絲屨明則屨皆破後皆却其獻從素祭湖廣省參政欲逐吾去吾曰貧道西天人也遠謁皇帝助揚正法汝不欲我祝皇帝壽耶過廬山東林寺見前身塔猶巋然骨猶未朽淮西寬問般若意吾曰三心不可得楊州太子以舟送吾至都大順丞相之室韋氏高麗人也請於崇仁寺施戒既已至濼京定之遇是已嗚呼師之游歷如是哉信乎其異於人也師自天曆褫僧衣大府大監察罕帖木兒之室金氏亦高麗人也從師出家買宅澄清里闢為佛宮迎師居之題其額曰法源寺蓋天下之水自西而東取以自比焉師辮髮白髯神氣清瑩服食極其侈平居儼然人望而畏之至正二十三年冬內侍至師曰為我奏爾主我生日後去耶生日前去耶章佩卿速奇帖木兒迴旨留師少住一冬又曰天壽寺吾影堂歲十一月二十九日示寂于貴化方丈師所搆而師所名也有旨省院臺百司具儀送龕于天壽寺明年御史大夫圖堅帖木兒平章伯帖木兒函香謁師用香柒泥布梅桂水團塑肉身戊申秋兵臨城茶毗四分達玄清慧法明內正張祿吉各持而去其徒達玄航海大司徒達叡從清慧得之俱東皈壬子九月十六日以王命樹浮屠於檜巖寺將入塔灌骨得舍利若干粒師自西天携文殊師利無生戒經二卷而來政危大朴序其端手書圓覺經歐陽丞旨跋其尾師之偈頌甚多別有錄者行于世雲南悟無見能言七歲投師出家時已云師年甲子一周矣悟七十五而師乃寂以吉文釋仁杰云門人前林觀寺住持達蘊謀載道行愈久而愈廑司徒達叡間關數千奉師骨如事存以致送死無憾焉懶翁弟子覺鋒曰吾師嘗師師師吾祖也與師之弟子精業院住持比丘妙藏買燕石將樹之檜巖之崖揆諸天屬不曰孝子順孫歟事聞于內有旨臣穡銘臣脩書臣仲和篆額臣穡曰師之身既火而四分之矣未知其餘立塔於何地而求銘以謀其傳者誰歟又未知指空師在此歟在彼歟無亦視為禪蛻不復顧籍而為其徒者思報其恩強而為之歟臣於是不能無憾祇慄承教系之以銘銘曰

維師之迹發軔西域滿王之子普明之嫡濼京遇知允也其時延華之訪云何其回視我轍靡國不歷屋建之瓴水投之石天曆幸僧拂我以增服今之服道譽愈騰狂言戲謔匪人收測談兵未釁如析白黑先見之明乃道之精或疑或謗心則平舍利既赫罔不竦息孰謂人性不協于極胥斯檜巖樹石以劖無敢或訛于永厥監

宣光八年戊午五月 日 立

(甲戌)三年(明洪武廿七年)(佛紀二四二一年)

定都于漢陽建宮闕王師無學相之也

備考五山說林(車天輅號五山)太祖得無學待以師禮仍問定都之地無學乃卜漢陽仁王山作鎮白岳南山為左右龍虎(堪輿家謂在左之山曰青龍在右之山曰白虎)鄭道傳難之日自古帝王南面而治未聞東向也無學曰今不從則垂二百年當思吾言

王命都堂曰佛氏之道當以清淨寡欲為宗今住寺院者務營產業至犯其所謂色戒恬不知愧身死之後其弟子有以寺社及奴婢稱為法孫相傳以至相訟予自潛邸革其獘其令有司勘究以聞○王為王氏宗族發誓願俾以金書妙法蓮花經三部薦冥福

備考別願法華經跋語(權近撰)上即位三年秋八月有日都承旨臣尚敬傳旨于臣近若曰予以否德迫於羣情推戴代王氏以有國[A170]不獲已慚德是多將欲保全其族與國咸休不期小腆反生疑懼潛謀不軌自速覆亡臣寮耆舊咸請舉法予不敢違深用悼焉斯豈予本心哉既不得並生於斯世宜當導冥遊於彼岸爰發誓願俾以金書妙法蓮花經三部欲令王氏宗族普及法界含靈俱仗真庥速證妙果又念茲經之成所費雖小皆出民力不可不慮冀推餘澤以利臣民而已非敢為寡躬祈福爾筆予之意以誌卷末

以天台宗僧祖丘為國師飯僧百人于內殿行國師封崇禮仍賜鞍馬

(乙亥)四年(明洪武廿八年)

王為前朝諸王氏施田百五十結於南海郡牛頭山見巖寺每年二月十降內香行水陸齋(輿地勝覽○尚玄曰南海者必是諸王氏登舟移岸之處)秋七月初七日沙門智泉入寂

備考彌智山龍門寺[A171]正智國師碑銘(并序)(資憲大夫花山君臣權近奉教撰)洪武二十八年乙亥秋七月初七日高僧泉公示寂于天磨山之寂滅菴茶毗既有日夢于其徒志修曰何棄舍利不收即驚起告其徒奔往茶毗之所得舍利無筭光甚明瑩山中諸衲集來禮頂戴感冒嘆未曾有上聞而異之追贈正智國師門人祖眼等就彌智山龍門寺置浮圖安骨又欲立碑紀德戊寅之夏乃奉狀以聞上命臣近文之近退而詢諸祖眼師諱智泉俗姓金氏載寧人考諱延司宰副令妣尹氏義城府士族以元泰定甲子生年十九祝髮于長壽山懸菴寺初不學文字直參禪旨後學楞嚴不甚曉又學南明文若有得於是更究 嚴大義了然質諸講師往往有學解所未到處師乃服至正癸巳與今王師無學俱入燕京謁指空于法源寺時懶翁先入燕受指空印可道譽既著二師皆投師之同遊參訪所造益高又往五臺山謁碧峯和尚名士趙氏仲穆為書竺源古篆二大字以贈師之號也丙申還國遊歷諸大名山至必獨屏一室不隨眾會常寡言笑謹重而已或有咨其道要則隨問而應言希以不問則不言眾頗以老故敬之而已未嘗知有異德也懶翁無學相繼有重聲王者師大振宗風四眾奔波靡無趨向而公獨韜光晦迹潛隱雲山未嘗一領眾會一主講席事脩內朗至老無倦示寂之夕與侍者訣趺坐而逝及顯舍利之然後服其德以為真得道者也春秋六十二臘五十四予嘗聞浮屠氏既覺來者聖觧俱混迹塵凡異類中行師真其人歟佛法以寂滅為宗以清淨寡欲為道而世所稱法師者顧乃廣張罪福誘集士女僵然以受供施而不辭紛闌侈靡罔有紀極於是寂滅寡欲之道如何惟公不然高絕自守隱嘿不彰是真得於其道者也祖眼事師三十年今觀其人質愨無文其言甚訥是亦其師之徒歟浮圖有碑自唐[A172]其師必大顯於世其徒亦大盛於時者之所為也師而不耀徒亦單寡尚欲光昭其師之德拳拳致力而不辭如祖眼者古盖未有焉是可嘉臣承上命敢不敬銘銘曰

卓彼泉公默契其妙跡泯外彰智融內照始訪于遠終晦于隱匪覺其覺無聞之鳥絕含花人孰知德惟舍利存厥靈以赫伐石以藏于山之陽密護邦國永鎮[A173]

洪武三十一年戊寅十二月 日立

(丙子)五年(明洪武廿九年)(佛紀二四二三年)

正月始築都城九月乃畢十一月移都漢陽

叅考八域志云無學傳云欲築外城未定周圍遠近一夜天下大雪如城周而外積內消太祖命從雪立城即今城形也

(丁丑)六年(明洪武三十年)(佛紀二四二四年)

正月甲寅塟神德王后于皇華坊北原(即今京城貞陵洞英國總領事舘)又剏興天寺於塋域之東追冥福也役告成及期而小祥張皇法采以落厥成賜田千結用充供費以為禪

備考貞陵願堂曹溪宗本寺興天寺造成記(權近撰)惟洪武丙子秋八月戊戌我小君顯妃康氏薨上心傷悼命有司追[A174]尊號曰神德王后卜塟得王宮之西南數里之近岡巒朝抱風水應吉越明年丁丑正月甲寅塟于貞陵於塋域之東創寺曰興天冥福也未期年而役告成佛殿僧寮門廊庖湢凡以楹計者一百七十餘間榱棟輪金彩炳燿及期而小祥張皇法采以落厥成賜田千結用充供費俾為曹溪宗本置僧堂坐禪永為恆規九月丁丑上命召臣近若曰予在潛邸勞勤中外暨化家為國之日惟神德內助寔多及莅萬機亦勤規益奄爾遷逝箴言莫聞如失良佐甚悼焉冀其利往創立[A175]又欲推擇福國利物永世無窮宜昭此意垂示於後其文之()近拜手稽首言曰自昔王者受命造邦亦莫不有配匹之賢以助其德王化之行咸繇內妃夏之塗山商之有莘周之妊姒籣策稱美輝映千古恭惟我神德王太后天賦貞嘉躬行節儉夙彰坤順克配乾剛孝敬盡於宗祀禮式著於閨門正妃基關睢之化逮下得樛木之仁夙夜匪懈警戒無違不溺宴安不聽私謁裨贊王業篤生元良以興一代之溺以立萬世之本淑行懿範誠無愧於古之賢后奚宜享斯祐而遽然棄世玉貌永閟香魂莫追宸心慟壼政之虧臣庶歎母儀之缺褘褕韜光山陵掩耀雲愁月慘滿目而悲嗚呼痛哉□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□竹帛之編金石之勒實可與塗莘妊姒之烈比賢並德流耀罔極顧臣詞拙不足以模寫萬一承命戰悸罔知攸措若夫崇佛建寺果報之所願之欲莫不響應普利人天饒益無垠如佛所說豈臣言語文詞所能形容不贅及

叅考建寺之越明年戊寅興天寺主尚聰(尚聰迺太古門人見于圓證國師碑在大禪師之列)上疏曰禪是佛教是佛語其所以壽君福國安民則一恭維殿下以宿願力相地建都百廢既修庶職已和於都城之內剏立佛寺寺號興天修禪本社其敬信佛祖望報龍天之意至深切而爰命山野僧尚聰住錫臣敢不精白此心弘揚正法以盡祝釐之職哉夫佛寺門中人叅禪為最若上根人不日成功發明大智其或未然正舉話頭之際佛祖歡喜龍天敬信前朝之季禪與教利名是饕爭佔名剎其修禪衍教處僅存一二邦家剏立裨補之本意祖師真覺有言曰禪道延國祚智論鎮鄰兵夫豈無徵而欺我哉願殿下届自今於禪教之中擇有道德才行可為領袖者主諸名剎而使宗禪者說禪秉拂主教者講經談律令其後進禪則傳燈教則經律論疏追節講習積以年月宏才碩德無寺無之雖然既定本寺則其中外名剎宜仿松廣之制皆本寺之互相紏察則其於作法祝釐雖欲陵夷不可得爾比來作法之規皆慕華僧而不得其全所謂畫虎不成反類狗者也臣謹按松廣祖師之遺制講而行之著為常法且使僧徒薰修朝夕庶幾上報殿下弘道之恩伏望頒於中外垂於不朽則不萬萬利於邦家者乎王從之

津寬寺水陸社成九月二十四日癸酉王親幸觀之

備考水陸社造成記(權近撰)報本追遠王政之所先濟物利生釋教之所重二者雖皆人心之發而慈孝之誠所不能自已者也昔者聖帝明王之道尊祖敬宗以廣其博施濟眾以廣其仁其所以報本者可謂至而利物者可謂弘矣佛氏之說以為人死不滅隨其所成善惡輪轉受生而佛能以慈悲拔苦與樂濟其淪溺生者若為事佛飯僧以導其和則死者之靈飢可得飽苦可得樂以至成佛永免輪轉之報生者亦蒙饒益於是孝子慈孫以至愚夫愚婦莫不靡然而歸於佛猶恐不逮舉世滔滔是崇是尚水陸無遮平等之會尤其法之最勝者也洪武丁丑正月乙卯上命內臣李得芬沙門臣祖禪等若曰予有邦家惟賴祖宗積慶圖報先德靡所不力念臣民或死王事或自殞命而無主祀飢餓顛倒於冥冥之中而莫之救予甚愍焉欲於古剎為建水陸道場歲設以追祖宗冥福且利羣生爾往相之越三日丁丑芬等與書雲觀臣尚忠達沙門臣志祥等相自三角山至道峯山復命曰諸剎不及津寬寺之勝於是上令置道塲於是爰命大禪師德惠志祥等召集僧徒以事營作臣金師幸尤致力焉以其月庚辰始興其役二月辛卯上親臨定其三壇位次三月戊午又幸觀之至秋九月功乃告訖三壇為屋皆三間中下二壇左右各有沿室三下壇左右別置祖宗靈室各八間門廊廚庫莫不備設凡五十有九間不侈不陋以中厥度是月二十四日癸酉上又親臨命召臣近記其始末以示後世

(戊寅)七年(明洪武三十一年)(佛紀二四二五年)

五月丙辰幸龍山江大藏經板輸自江華禪源寺戊午雨令隊長隊副二千人輸經板于支天寺○秋撫安君芳蕃死時年十八上悼念二殤(二殤謂芳蕃及芳碩)屢幸僧以資冥福(摭安君墓碑)慶順公主嫁興安君李濟芳碩之亂濟亦死上親臨剃公主髮然流涕(海東樂府)

參考燃藜室述記神懿王后韓氏誕六男定宗序居第二太宗居第五神德王后康氏生芳蕃芳碩及慶順公主王以愛故立芳碩為世子鄭道傳南誾等附芳碩諸王子謀欲去之太宗知之率武士覘鄭道傳等方會于南誾妾家明燈歡笑使人縱火焚其屋道傳走匿其隣軍人搜出執詣太宗前太宗曰爾既負王氏又欲負李氏耶立斬之誾潛匿隱於彌勒院圃幕追兵殺之翌日百官啟道傳誾等之罪且請改封世子芳蕃芳碩皆誅死(李太宗行唐太宗故事也)是年太祖傳位于定宗駐蹕咸興

五山說林云芳蕃芳碩之亂太祖遜于咸興有一老夫乃太祖鄉舊也手携隻鷄斗來慰太祖醉後口占一絕曰休道騰鱗北海間莫言今日錦衣還我行不是歌豐却愧明皇蜀道難太祖始遜于德源又如咸興恭定大王遣使問候冠蓋相望祖見必殺之(時謂一去而不復還者曰咸興差使便成俗諺)死者相續時人不痛無辜而傷太祖無以為心也定欲請回駕不知所出有人曰無學得能之恭定物色求之固請無學曰父子之間寧有是耶余將何言不以介意久之無學不得已從之太宗資以行至咸興謁見祖怒曰汝為某也遊說耶無學笑曰殿下何不亮耶貧道與殿下相識幾年今日特為殿下一慰耳太祖顏色稍和因留與宿無學語未嘗不言太宗之短如此數十日太祖以無學為不與太宗者益信之後數十日無學侍太祖同宿夜半無學說太祖曰某也誠有罪過然殿下愛子[A176]殲矣只有此人若棄絕之殿下平生辛苦之大業將託之誰也與付他人無寧我之血屬乎願三思之太祖頗然其言遂有回鑾之意無學因勸急還然太祖不欲入城初戾于逍遙山留數月遂幸豐壤因築宮而居之

參考逍遙山記(許穆記)逍遙山楊州治北四十里不及大灘津二十里為王方西麓別山谷口內外山下人相傳王宮遺墟二處荒草中有石砌數重而已此永樂間太上(太祖也)行宮云去京城百里豐壤宮又百里谷口有廢井石欄入山中山皆石為石為石洞為石磴為石梁山木多松多楓多躑躅宮墟南山石極高峻最上有白雲臺少下有中白雲又少下東北下白雲在中臺上宮墟上有瀑布高八九仞其下從陰崖上中臺最大剎今皆墟矣瀑布傍當石絕十餘仞橫木為梯上元曉臺過元曉臺有逍遙寺逍遙壁記云新羅僧元曉住此山後三百年甲戌麗僧覺圭奉太上築精舍二百年癸酉精舍燬明年甲戌關東僧覺玲重作佛殿僧寮牧庵記云曉當新羅太宗文武之世曆年紀自新羅太宗至我康獻大王(太祖也)甲戌七百六十七又至萬歷甲戌百八十年記曰三百年何也東隅觀瀑布其上有大石起立臨壁五六丈巖壁間石竇石泉涓涓元曉并也李奎報詩曰循山渡危橋疊足行線路有百仞巔曉聖來結宇靈蹤渺何處遺影留鵞素茶泉貯寒玉酌飲味如乳此地舊無水釋子難棲住曉公一來寄甘液湧巖竇登臨巖壁循絕壑石上望九峯皆山石奇從中峯石竇出懸庵東南登義相臺最高為絕頂其北獅子庵從谷口遇瀑布崖上義相臺九千丈十月山深谷陰朝雨後溪石綠苔如春風葉不枯四年癸卯十月己亥孔巖眉叟記

尚玄曰觀乎新羅聖僧剏寺之古蹟朝鮮太祖行宮之遺墟及夫高麗李相國之題詩朝鮮許文正之撰記逍遙山洵海東之一名所也但近來山之諸寺皆廢而獨於大石起立五六丈處石竇流泉即元曉井傍數畝之地舊有靈源寺向因土匪焚燒殆盡有水落山德寺僧姓李名濟菴者得檀越尚宮申氏之施助重建之而額曰逍遙山自在菴今濟菴已化而居僧尚有五六人鍾魚以響焚修不怠山木以養風致菀然京元鐵道成寺距東頭驛僅十里自是來遊者相續不絕焉

丙辰秋東頭川金常侍(漢宗)招余與李[A177]堂居士(熙穆)遊逍遙山共賦

矗矗巖巒造化痕曉公臺上訪靈源山迴北角藏深寺驛指東頭隔遠村雲想翠華成舊夢風吹黃葉動秋魂茲遊勝似楊州鶴不覺逍遙趁夕昏

○定宗恭靖王李曔初諱芳果在位二年

(己卯)元年(明建文元年)(佛紀二四二六年)

王命重新長湍郡五冠山 聖燈菴納田百結奴婢十六口(菴之重新已在戊寅孟春)至是年十一月命權近為文以記之(文見別錄)太上王命重建五臺山中臺之獅子菴冬十有一月臨以落成之

備考權近記云建文三年春正月辛巳啟運神武太上王殿下令內臣判內侍府事李得芬命召參門下府事臣權近傳旨若曰予嘗聞江陵府五臺山奇秀之稱古而著思置願剎以植勝果久矣去年夏有老衲雲雪岳自是山來告曰山之中臺有菴曰獅子國之裨補也據臺之陽上下是臺者所共由歷創久而廢遺基尚存之歎傷苟是之重營眾心欣處必倍他所矣予聞而悅遣工起三楹所以安佛寓僧下置二間所以為門與洗閣也規模雖小形勢宜欲其稱而不侈大也功既告訖冬十有一月親臨之以落其成蓋為追福先逝推利後世物我均霑幽冥共賴云爾卿宜為文以示永久臣近竊維佛氏之道慈悲濟物其說甚博自漢以來時君世主靡不尊信恭維我太上王殿下以神武之資應運開國奄有東方以布維新之政仁厚澤貽謀垂裕可謂至矣厭煩萬機傳付聖嗣專心佛乘孜孜奉信以至窮山絕項之上亦且訪問舊址以建精藍不遠千里親勞玉趾以賜巡臨林壑增輝烟蘿動自有此山以來所未嘗有也昔新羅二王子來入此山至今傳道為美談况今殿下以創業之主太上之尊遠駕乘輿以親臨幸哉自今以往山翁野叟稱道洋洋以增此山之重當與軒轅之遊具茨穆王之到瑤池儷美並稱於無窮矣

尚玄按果川郡(今始興郡)冠岳山戀主臺羅漢法堂重修記洪武壬申太祖親臨冠岳山築臺祈福作圓覺戀主二寺又按俗離山法住寺記太祖龍潛時親設百日祈禱於上歡菴任實郡上耳菴亦有太祖親臨所禱之事蹟則權近所謂窮山絕頂訪問舊址以建精藍等語其殆有所據也

○太宗恭定王李芳遠在位十八年

(辛巳)元年(明建文三年)

改號咸興府淨水寺(寺在石茸峯下有太祖龍潛時讀書之堂)為雪峯山歸州寺(見歸州寺事蹟)○秋太上王捨德安殿為興德寺是為教宗

備考輿地勝覽漢城府興德寺在東部燕禧坊是為教宗又德安殿記(權近撰)建文三年夏太上王命相地於潛龍舊邸之東別搆新殿秋功告訖乃命臣近若曰高麗太祖綂一三韓以其私第為廣明奉先二寺圖利國也予以否德代有邦家仰惟前代時若將以此殿捨作精藍永作世世圖福之所思以上福先世下利羣生宗社永埀綂無疆故於正殿揭釋迦出山之影又於北楣為庋其上中安密教大藏一部東置新造大字楞嚴板本西藏新雕水陸儀文板本開庶左右以便禪講傍起小閣俯臨方沼廚庫門廊具置宜處功雖劣於側金願則周於轉輪冥冥沾益昭昭獲利推福無限傳祚圓極竟脫凡塵證明正覺是所期也爾宜作記傳示後世俾萬世子守而勿替臣近承命稽首而退謹記

是歲太上王親臨雪峯山釋王寺

備考西山大師雪峯山釋王寺記太祖在潛邸時訪見異僧無學于雪峯山土窟問曰夢入破屋中身負三椽而出又夢花落鏡墜此何祥也無學賀曰此皆將作君王之夢非常夢也身負三椽者乃王字也花飛終有實鏡落豈無聲花鏡亦促王業之夢也僧熟視曰公有君王之相公今日事慎不出口此一片地建一剎名曰釋至佳至佳(芝峯類說及藥泉集皆同此說)又曰大事不可速成限三年設五百聖齋潛祈則聖僧必助王業耳太祖從其言而行之云云涵月海源和尚後跋云康獻聖祖潛邸時神僧無既釋吉夢又告冥驗於是遂起應真殿(即羅漢殿)因設五百聖齋所謂天真真歇二堂仁智寮龍飛樓等皆一時之營繕也登極之後命剏巨剎樓殿寮舍宏麗輝煌甲於一道焉建文辛巳車駕親臨植松于洞種梨于園至今松木之禁斷玄梨之進御者亦由其時之聖教也且夫藏護佛像印送經文至於奴婢之晝給田地之折授皆出曠世之殊典則其聖意眷戀于此者亦不尋常也」。云云

尚玄按李太祖有釋王寺記文曰東北面都元帥完山府院君李成桂(太祖初諱)上元帥判密直司事姜筮副元帥唐城君洪徵助戰元帥前簽書密直司事商議柳源前知密直司事商議鄭夢周前密直副使李和(太祖之胞弟義安大君也)等於洪武十年(辛祇王三年)夏受命以來次于清州(今北青郡)聞大藏一部及佛像法器在海陽(今吉州郡)廣積寺兵火之餘僧亡寺大寶幾於盡失心實惻然遣中郎將金南運舟載以來補其所失若干函軸以成全部置于安邊府雪峯山釋王寺永為壽君福國之資太祖之尊重本寺於斯可知盖因無學之言崇佛護法以冀冥助矣太祖㣲時有君王之相非但無學知之沙門惠澄[A178]知之龍飛御天歌云太祖潛龍時相命師惠澄私謂其所親曰吾相人之命多矣無如李諱(成桂)者或曰賦命雖善位極於[A179]宰耳澄曰[A180]宰何足道吾之所相者君長之命也其代王氏而必興乎太祖非[A181]有君王之相命亦有君王之氣象嘗與崔瀅作聯句崔先呼曰三尺劒頭安社稷太祖即應之曰一條鞭末定乾坤

(壬午)二年(明建文四年)(佛紀二四二九年)

書雲觀上言曰高麗太祖綂三之初或者進言曰背山逆水之地置寺安佛設某道塲則可以鎮安國家乃命有司隨地置寺量給田民後之君臣益信而創大伽各稱願堂施納田民由是五百年間京外寺社不可勝記於是禪教各宗爭執有田民之寺肥馬輕裘甚者溺於酒色靡所不至寺雖數千僧雖數萬其所行如此雖其道儻有福國之理何有一毫之補哉古人有言曰國無三年之積國非其國又曰暴師久則國用不足以今之蓄積觀之數萬之兵一年之餉尚且不足萬一興師動眾將何以應之伏願其付密記京外七十寺外諸寺土田之租永屬軍資奴婢分屬諸司上從之

(乙酉)五年(明永樂三年)(佛紀二四三二年)

王師無學入寂于金剛山之金藏菴

備考朝鮮王師大曹溪宗師禪教都摠攝傳佛心印辯智無碍扶宗樹教弘利普濟都大禪師妙嚴尊者塔銘(并序)

我太祖之元年冬十月師以召至松京太祖以是月十一日誕辰具法服若器封為王大曹溪宗師禪教都摠攝傳佛心印辯智無碍扶宗樹教弘利普濟都大禪師嚴尊者兩宗五教諸山衲子皆在焉師升座拈香祝釐已竪起拂子示大眾曰這箇是三世諸佛說不到歷代祖師傳不及底大眾還會麼若以心思口舌計較說話者有吾宗復於上曰儒曰仁釋曰慈其用一也保民如赤子乃可為民父母以至仁大莅邦國自然聖壽無疆金枝永茂社稷康寧矣今當開國之初陷於刑法者非一願殿下一視同仁悉皆宥之俾諸臣民共臻仁壽之域此我邦家無疆之福也上聞而嘉之即宥中外罪囚時韓山牧隱李文靖公以詩贈師有聖主龍飛天王師佛出世之句上以檜巖寺懶翁所居大道塲命師入焉丁丑秋命造塔于寺之北崖師師指空浮屠所在也戊寅秋師以老歸居于龍門壬午五月今我主上殿下又命入檜巖明年正月又辭入金剛山以乙酉九月十一日示寂越三年丁亥冬十有二月厝師骨于檜巖之塔又四年庚寅秋七月上王以太祖之志言於上上命臣季良名其且為銘臣季良謹按其弟子祖琳所撰行狀師諱自超號無學所居曰溪月軒七十九法臘六十一俗姓朴氏三岐郡(在嶺南)人也考諱仁一贈崇政門下侍郎母固城蔡氏夢見初日射懷中遂有娠以泰定丁卯後九月二十日生始免襁褓便行掃及就學人莫敢先年十八脫然有出世之志依慧鑑國師上足弟子小止禪師髮具戒至龍門山咨法于慧明國師法藏國師示法已乃曰得正路者非汝而誰令居浮圖菴一日菴中失火師獨靜坐如木偶人眾異之丙戌冬因看楞嚴經有悟歸以告其師師加稱歎自是廢寢忘飡專於參究己丑秋抵鎮州吉祥寺居焉壬辰住妙香山金剛窟功益進或睡則若有擊鍾磬以警焉者是時釋然了悟汲汲有求師就質之意癸巳秋挺身走燕都參西天指空禮拜起云三千八百里親見和尚面目空云高麗人都殺了也盖許之也眾乃大驚次年甲午正月到法泉寺參懶翁懶翁一見而深器之遊霧靈歷五臺再見懶翁於西山靈巖寺留數載其在定也有當食而不知者翁見之曰汝却死了耶師笑而不答翁一日與師坐階上問曰昔趙州與首座看石橋問是什麼人造首座答云李膺造州云向什麼處先下手首座無今有人問爾如何秪對師即以兩手握階石以示之翁便休去其日夜分師入翁翁云今日乃知吾不汝欺也後謂師曰相識滿天下知心能幾人爾與我一家矣又曰道之在人如象之牙雖欲藏之不可得也他時爾豈為人前物乎師之質其所殆無可疑然而游歷山川叅訪師友之志盖未已也將遊江浙適南方有變路梗乃止丙申夏欲東還告辭翁手書一紙送行曰觀其日用全機與世有異不思善惡聖邪不順人情義理出言吐氣如箭鋒相拄句意合機似水皈水一口吞却賓主句將身透過佛祖關俄然告行予以偈送云已信囊中別有天東西一任用三玄有人問爾叅尋意打倒面門更莫言師既還懶翁亦以指空三山兩水授記還國住天聖山元曉菴己亥夏師往見翁以拂子與之翁在神光寺師亦往焉翁之徒有忌師者師知而去之翁謂師曰衣鉢不如言句以詩遺師云閑僧輩起人我心妄說是非不然也山僧以此四句之頌永斷後疑分襟別有商量處誰識其中意更玄任爾諸人皆不可我言透過劫空前師入高達山卓菴自守辛亥冬前朝恭愍王封懶翁為王師翁住松廣以衣鉢付師師以偈謝甲辰夏翁移錫檜巖大設落成會馳書召師以充首座師力辭翁曰多管不如多退臨濟德山不做首座來俾居便室翁逝矣遊諸山志在晦藏不欲人知前朝之季召以名利至欲封為師師皆不至卒有壬申之遇師之去就豈偶然哉歲癸酉太祖欲相土建都命師隨駕師辭太祖謂師曰今相遇必有因緣世人所卜豈若道眼巡幸鷄龍山及新都(新都謂漢陽也)師皆扈從其年九月師以先師指空懶翁二塔名及掛懶翁真事奉塔名於檜巖大設掛真佛事於廣明寺自製真讚云指空千劒平山喝選擇工夫對御前最後神光遺舍利三韓祖室萬年傳十月國設轉藏佛事於演福寺命師主席師自戊寅辭退之後倦於待眾以上命復住檜巖旋入金剛山真佛菴乙酉春有微疾侍者欲進醫藥師却之曰十有疾何用藥為夏四月移于金藏菴師其示寂處也八月義安大君致書師答書有山居邈亦會謁無期他時異日佛會相逢之語謂大眾曰不久吾逝矣已而果然始師疾革僧問四大各離向甚處去師云不知又問師厲聲云不知又僧問和尚病中還有不病者也無師以手指傍僧又問色身是地水火風摠歸磨滅那個是真法身師以兩臂相拄云這個是一個答已寂然而逝夜半也時華嚴釋贊奇在松京法王夢見師立空中佛頂蓮花之上佛與蓮花其大彌天覺而心異之與寺眾說其夢聞者疑其非常未幾訃至即其夢時也師所著曰印空唫文靖公(李牧隱也)序其端印成大安于龍門文成公跋其尾師性尚質不喜文飾自奉甚菲餘輒施捨嘗自言曰萬行中嬰兒行為第一凡所施為無不相若者且接人之恭愛物之誠出於至心有所勉盖其天性然也臣季良謹拜稽首而名其塔曰慈智洪融且系以銘銘曰

師之道卓匪夷所思禪覺之嫡聖祖之師師在平居嬰兒之如具眼之遇箭鋒相一鉢一衣謙謙自卑尊崇無對若固有之或去或就先見不苟天錫佛壽七旬有九來也何從日射懷中去也何向蓮花之上處處其徒圖表厥跡兩間之堅久惟石刻此銘章垂示罔極
(丙戌)六年(明永樂四年)

正月議政府啟請定全國中可留置之寺剎曹溪宗摠持宗合七十寺天台䟽字宗法事宗合四十三寺華嚴宗道門宗合四十三寺慈恩宗三十六寺中道宗神印宗合三十寺南山宗始興宗各十寺(實錄)○明帝遣太監黃儼迎銅佛于濟州佛像至使舘欲上先拜佛像然後行禮上曰銅佛自天朝而至則予當拜之以致敬朝廷之意不然何拜之有河崙趙英武曰皇帝崇信佛道遠求銅佛且黃儼無狀天下所知願從權禮拜上曰予之羣臣無一守義者畏儼如此其能救君難乎高麗忠惠被執如元人無肯救者我雖危難殆亦如此矣人主舉動不可以輕予之拜佛於禮何如遂謂儼藩國禍福不在銅佛當先見天子使臣豈容拜吾土銅佛儼仰天良久微笑許行禮竟不拜佛

(丁亥)七年(明永樂五年)

議政府啟曰去年寺社革[A182]之時三韓以來大伽藍反在汰去之例亡廢寺差下住持者容或有之僧徒豈無怨愁之心若擇山之勝處大伽藍以代亡廢寺院則庶使僧徒得居止之處於是諸州資福寺皆代以名剎(實錄)

曹溪宗梁州通度寺松生雙巖寺昌寧蓮花寺砥平菩提岬寺義城氷山寺州鼎覺寺彥陽石南寺義興麟角寺長興迦智寺樂安澄光寺谷城桐裏寺城陰靈覺寺軍威法住寺基川淨林寺靈巖道岬寺永春德泉寺南陽弘法寺仁同嘉林寺山陰地谷寺沃川智勒寺耽津萬德寺青陽長谷寺稷山天興寺永平白雲寺廣州青溪寺寧海雨長寺大邱龍泉寺道康無為寺雲峯原水寺大興松林寺文化區業(疑即貝葉之誤)金山真興寺務安大崛寺長沙禪雲寺提州長樂寺龍駒瑞峯寺

華嚴宗長興金藏寺密陽嚴光寺原州法泉寺清州原興寺義昌熊神寺江華栴香寺襄州成佛寺安邊毘沙寺順天香天寺清道七葉寺新寧功德寺

慈恩宗僧嶺觀音寺楊州神穴寺開寧獅子寺楊根白巖寺藍浦聖住寺林州普光寺宜寧熊仁寺河東陽景寺棱城公林寺鳳州成佛寺驪興神異寺金海甘露善州原興寺咸陽嚴川寺水原彰聖寺晉州法輪寺光州鎮國寺

中神宗任實珍丘寺咸豐君尼寺牙州桐林寺清州菩慶寺奉化太子寺固城法泉寺白州見佛寺益州彌勒寺

摠南宗江陰天神寺監津昌和寺三陟三和寺和順萬淵寺羅州普光寺昌平瑞峯寺麟蹄玄高寺鷄林天王寺

始興宗漣州五峯寺連豐霞居寺高興寂照寺

天台宗(闕漏疑有誤也)

叅考慵齋叢話海東崇奉佛教久矣新羅故都招提多於閭閻松都亦然王宮甲第皆與佛宇相連王與後宮詣寺燒香無虛月設八關燃燈大禮皆依於佛王之第一子為太子第二子則削髮為僧雖儒林名士亦皆效之寺剎皆有臧穫多者或主千百為住持者其豪富勝於公卿置十二宗以掌釋教僧多有封君辟除者至我太宗革十二宗只置兩宗盡革寺社之田

尚玄曰若由太宗六七兩年實錄觀之自來之宗不滿十二而現存者共有七宗(叅照世宗六年實錄)慵齋叢話所記數字(十二宗之十二字兩宗之兩字也)疑有誤也

(戊子)八年(明永樂六年)(佛紀二四三五年)

太上王崩因山于健元陵以開慶寺為陵之齋社

備考慵齋叢話云陵室之傍有齋社自昔然也如健元陵顯陵有開慶寺齊陵有衍慶寺厚陵有興教寺光陵有奉先寺敬陵昌陵有正因寺遷英陵於驪州改神勒寺為報恩寺以為齋社獨獻陵無社盖因太宗遺教也

七月以興天社元屬田民屬公議政府啟曰各宗寺社當初詳定自有其額今以所創開慶寺加屬曹溪乞將曹溪宗屬興天社移屬華嚴宗其華嚴屬支天社近於太平舘(古羣華館今獨立館)不宜僧徒聚居乞以田民並屬於興天社以備使臣伴人館會之所興天社元屬田民屬公從之(實錄)

(庚寅)十年(明永樂八年)

命印大藏經于海印寺傳旨于豐海京畿忠清道觀察使遞輸其道所造經紙二百六十七[A183]于慶尚道又傳旨于慶尚道觀察使曰今遞輸經紙宜轉輸于海印寺印大藏經其印出時諸緣及僧二百朔料並皆給之(實錄)

(癸巳)十三年(明永樂十一年)

傳于政院曰自古水旱之災皆人君否德所召今聚僧巫禱雨無乃有愧予以為罷禱祀而修人事可也予粗讀聖經知僧巫誕妄今反憑左道以希天澤可金汝知曰雖非古昔聖王之道靡神不舉亦古事也今緇徒已集供辨亦具從俗行似無害也上曰旱極必雨若雨則人必以為釋氏之力此後卿等不復詆佛矣

○世宗莊憲王李祹在位三十二年

(己亥)元年(明永樂十七年)

明帝求興天寺所藏舍利金漸啟曰僧竺丘為臣言石塔所藏舍利四枚新羅以來世世寶藏且有靈異願得留鎮法門上曰僧徒容有是言然於事軆則不可天子求舍利當以本土寶藏者進獻以表至誠况石塔舍利天子所知豈可以是靈異舊物匿不以獻上欺天子乎雖無此物於此土保無灾恠卿其勿疑漸慙赧無以對

(辛丑)三年(明永樂十九年)

每歲初遣人祈福于佛宇山川謂之年終還願至是禮曹啟其狀王目參贊卞季良曰年終還願祈福之事崇佛之端凡干佛事罷之幾盡惟先王先后忌齋未忍卒革此則為寡人祈福雖有獲福之理猶為鄙陋况斷無是理乎罷之如何季良默不以對元肅對曰臣等固知無理為上祈福未敢言耳王遂命罷祈禱佛宇○王謂近臣佛氏之道無益於禍福父王既不崇信予若崇信則當母后(元敬王太后閔氏也)賓天哀慕之豈不大設佛事以修冥福乎須令民庶審知予意○秋大設法會請沙門得通(亦名守伊)追薦元敬王太后冥福

備考涵虛和尚集聖上心存三寶留意福田是以聞師道風美其令聞辛丑秋命住大慈御剎為薦先妣大妃殿下大設靈山勝席(法華會也)宗室諸王駙馬諸君承命奉濟濟親臨請師說法師強謝不已高陞法座肇開法要其聲清亮理致玄奧自然成律風行水文遠近見聞無不悅服兩宗五教諸山衲子蒼蒼濟濟悉皆罔措

(壬寅)四年(明永樂二十年)

罷經行自高麗時每春秋仲月令僧徒誦般若經鳴螺執幡盖香火前導巡行街巷以禳災厄二品以上行香謂之經行至是命罷之

(癸卯)五年(明永樂二十一年)(佛紀二四五〇年)

七月日本前將軍義持來求高麗本大藏經遣使送之

(甲辰)六年(明永樂二十二年)(佛紀二四五一年)

大司憲河演上書曰肆以寺社土田之數考覈居僧之額靈通之田二百結而居僧纔七靈巖之田二百餘結而居僧纔四興德之田二百五十結而居僧纔二十興福之田一百四十結而居僧十一由是觀之其他寺社亦是類此是則中外寺社分屬一萬一千一百餘結之良田委之何故誠可慨念伏望殿下善繼太宗之旨弘斯道排斥異端其於京師只留三所留後司(開城也)一所諸道不過二三所餘皆革除其餘諸所擇僧中之練行者俾主之貪利麤行者毋或與焉仍罷試選之法勿下僧職之僧錄之司並宜革之以修清淨之道以明如來之教非唯邦家之幸亦於僧道幸甚(河演上書中善繼太宗之旨云云者盖太宗滅寺額削田民增加田民於大寺名剎定居僧之數有二百結之寺養僧百人有一百結之寺養僧五十人故今勸王亦行減削之政時宰臣許稠主議漸行河演之議暫沮)四月禮曹啟曰釋氏之道禪教而已厥後正宗旁傳各以所業分而為七宗傳誤承訛遠末益分實有愧於其師之道且中外多建寺社分屬各宗其數猥多緇流四散曠廢莫居修葺不繼漸致頹敗乞以曹溪天台摠南三宗合為禪宗華嚴慈恩中神始興四宗合為教宗擇中外堪寓僧徒之處量宜置三十六寺分隷兩宗優給田地酌定居僧之額羣居作法俾之精修其道仍革僧錄司以京中興天寺為禪宗都會所興德寺為教宗都會所揀取年行俱高者以為兩宗行首掌務令察僧中之事於是減七宗為禪教兩宗以三十六寺分隷之付屬田地加增結數廢僧錄司以其所屬奴婢三百八十四口分給禪教兩宗

(癸丑)十五年(明宣德八年)(佛紀二四六〇年)

四月一日沙門己和入寂

備考涵虛堂得通和尚行狀(門人埜夫錄)師諱己和號得通舊名守伊號無準所居室曰涵虛堂俗姓劉氏中原人也(尚玄曰或云師是支那人元末避世來于江華者非也海東佛祖源流及東師列傳中原俱作忠州師係朝鮮人也明矣其父或祖自支則未可知也今觀此狀師之父聽官至典客寺事典客寺事高麗官名也且師生於洪武九年幼入泮宮又年至二十有一薙髮於冠岳山義湘菴又到檜岩寺叅無學云云等豈非朝鮮人之明證乎)考諱聽官至典客寺事母方氏方因無子頌禱慈悲大聖夜夢忽見大聖手提孩童納其懷中因以有娠以洪武九年丙辰十一月十有七日生焉為兒嬉戲凡所動靜異於常流幼入泮宮日記千餘言少長深達一貫之唯明經講學擅其嘉聲制述文詞理致幽微百爾出言鏗鏘婉麗錦上添花未足為喻人之言曰將北面而對揚休命則致君澤民經緯人倫必無愧於周召矣年至二十有一見同館友生之亡知世無觀身虛幻誓出二種生死志求一乘涅槃弘道以報四恩育德以資三有即求出家未凝其志皇皇反側無日不心乎山水間手携韋經趦趄歧路邂逅一釋栖獨行割愛親戚徐行杖後到冠岳山義湘菴其僧與一老山人名覺寶者同心薙(尚玄曰按涵虛堂顯正論云余未出家有釋曰海月者讀論語於予至博施濟眾堯舜其猶病諸註云仁者以天地万物為一己之言置卷而問予曰孟子仁者乎曰然曰鷄豚狗彘万物乎曰然曰仁者以天地万物為一己此真稱理之談也孟子苟為仁者而鷄豚狗彘又為万物則何以云鷄豚狗彘之蓄無失其時七十者可以食肉乎余於是辭窮而未能答考諸經傳而無有殺生稱理之論博問先知而無有釋然决疑之者常蘊此疑久未能决越丙子許遊三角山到僧伽寺與一老禪夜話話次禪云佛有十重大戒一不殺生余於是釋然心服自謂此真仁人之行也而深體仁道之語也從此不疑於儒釋之罔而遂有詩云素聞經史程朱毀識浮圖是與非反覆潛思年已遠始知真實却歸依)越明年丁丑早春到檜巖寺初叅王師無學妙嚴尊者親聞法於是辭退游歷諸山戰戰勤修又甲申仲春再到檜巖獨居一室杜絕視聽靜食息無所滅裂因調睡魔永夜經行次不覺口自詠曰行行忽迴首山骨立雲又一日入廁還出放下洗桶云惟此一事實餘二則非真此言豈徒然哉丙戌歸于功德山大乘寺是年為始至於己丑四歲之間三設般若講席庚寅夏天磨山觀音窟大振覺樹玄風普使有緣皆化辛卯仲秋到佛禧寺結制三年重新院宇集諸檀越引揚祖風甲午春三月到慈母山烟峰寺占一小室名涵虛堂勤修三載曾無少息又自丁酉至戊戌一冬兩夏五家講席三設是寺自是以後不約繫境長修而乃任心自運逍遙乎山川之阿放曠乎人間之世或出或處何有局於方隅固請固留咸謂私我知識話行湖海望重人心故因人請庚子秋季入于江陵五臺誠備香羞供養五臺諸聖詣靈鑑菴薦羞懶翁真影信宿其菴夜夢有一神僧容謂師曰卿名己和厥號得通師拜手衹受翛然夢覺身氣清爽若登丈清翌日下月精寺放杖脫鞋宴處一室以終平生長養道胎飢飡渴飲消遣日月於是囊錐已括難禁止道德昭著播於遐邇惟我聖上存心三寶留意福田是以聞師道風其令聞辛丑秋初命住大慈御剎為薦先妣大妃殿下大設靈山勝席宗室諸王馬諸君承命奉香濟濟親臨請師說法師強謝不已高升法座肇開法要其聲清亮理致玄奧自然成律風行水文遠近見聞無不悅服兩宗五教諸山衲子蒼蒼濟濟悉皆罔措自爾仍閱四載甲辰秋上書辭退於吉祥功德雲岳諸山隨緣度日忽思張皇三學大闡一乘普令七眾咸到如來正覺之域挽回真風扶樹末運於辛亥秋歸于嶺南曦陽山鳳巖寺重葺頹落修營已畢師更以妙淨宿知靜觀時態時方末去聖愈遠機教陵夷法不可弘還收前日之所期未遂所懷之三事宣德八年癸丑三月二十五日故託㣲恙身心不豫至四月一日申時初刻卓然靜坐曰湛然空本無一物靈光赫赫洞澈十方更無身心受彼生死去來往復也無罣礙少選又臨行舉目十方碧落無中有路西方極樂此乃最後永訣也語聲才盡蕭然而逝留寺五日顏色如常曾無少異茶毘已訖拾取齒骨香水洗之黏骸設利羅赫然光當是時也異香滿洞行者皆聞拜手低頭罔不敬信者矣孝寧大君閣下親啟宸命諸徒弟樹浮屠於四處不日之間七眾子來造石室以安厝設嘉會以展禮之皈附受道佩戒者雲屯輻湊尤於前日屈指成胝不可勝數所謂現壽量以存存示生滅而化化者矣師壽五十八臘三十八先師平生所著經論註䟽詩賦篇章固不為不多矣然散在諸處未能盡求但以手書圓覺䟽三卷般若五家說誼二卷顯正論一卷船若懺文二帙綸貫一卷對靈小叅下語等校正之書之數本留鎮願剎之於後然先師德行固已偉矣實非弱辭所能稱述然余強為記之垂於後世者以崇孝故也是孝子孝孫之至誠也又况職在秉筆何敢固讓肆不獲已粗記始末以傳不朽云爾記行之言雖已窮而慕師之意實難盡敘故係之以詩一首露之以情法乳恩深天廣大哀哉無力報先師毛錐記德真兒戱萬世人人口是碑

(壬戌)二十四年(明正統七年)(佛紀二四六九年)

揀集賢殿儒臣申叔舟等數人賜暇讀書于津寬寺

備考墉齋叢話世宗揀集賢殿儒臣申高靈等數人賜暇讀書于津寬寺其後洪益城徐達城李明憲等數人讀書于藏義寺又叔度放翁藩仲伯勝四李嘗讀書于驪興神勒寺又云有詩僧與縉紳酬唱者頗多儒生讀書者皆上寺雖或有毀瓦劃墁之獘而儒釋相賴者亦不少

(丙寅)二十八年(明正統十一年)(佛紀二四七三年)

始製諺文頒訓民正音

備考慵齋叢話云世宗設諺文廳命申叔舟成三問等製諺文初終聲八字聲十二字其字體依梵字為之(東閣雜記云諺文字軆倣古篆梵字為之芝峯類說云諺文字軆全倣梵字)本土及諸國語音文字所不能記者悉通無礙洪武正韻諸字亦皆以諺文書之區分五音而別之曰牙舌脣齒喉脣音有輕重之殊舌音有正反之別字亦有全清次清全濁次濁不清不濁之雖無知婦人無不瞭然曉之聖人創物之智有非凡力之所及也東閣雜記云朝翰林學士黃纘(字公紹)時謫遼東命三問等見纘質問音韻凡往返遼東十三度

尚玄曰按諺文發音之法皆倣蒙古韻會質問黃纘者即此也申叔舟洪武正韻序見其端緒矣又所謂諺文字體倣梵字為之者即亦蒙古字也此蒙古字製於元世祖國師發思八發思八西藏喇嘛僧也依梵字製蒙古字頒行天下大有功於國年二十二歲元世祖尊為開教宣文輔治大聖至德普覺真智佑國如意大寶法王加以西天佛子大元帝師之號敕綂天下之教門(支那之愛新覺羅清朝亦用元制尊喇嘛僧今之蒙古活佛是也)高麗末季忠烈王以後世世娶元公主為后以蒙古字與語用于宮中舊韓宮中御用之飯膳名曰水剌御用之樂工名曰卒花赤(俗音讀卒兒治)等皆蒙古語而即自麗代流傳之宮中用語也所以朝鮮初葉尚置蒙譯又申叔舟善蒙古語即此可以想見當時尚須蒙語而諺文為蒙字之脫軆不難思也

(庚午)三十二年(明景泰元年)

王建內佛堂又好釋典命二王子往受俊和尚經律而入啟

備考靜菴筵奏及重峯䟽云上造內佛堂大臣諫不聽集賢殿學士諫不聽士皆退歸其家集賢殿一空上墜淚召黃喜謂曰集賢殿諸生棄我而去將若之何喜曰()請往諭遂遍往諸學士家懇請以來慵齋叢話云世宗創內佛堂公卿大夫臺儒生三舘諸生皆上書極諫判院事李順業亦詣政院論啟傳曰文士闢佛宜矣宰臣何知佛之是非而駁之順業對曰人皆以為非故臣亦非之人皆論諫故臣亦論舉國所非之事殿下何獨為之謏聞𤨏錄云世宗末年好釋典時俊和尚最名經以萬機之暇難於觀講使世祖及安平(安平大君名瑢世宗三男善畵)往受而入啟由是安平與世祖深通內典

尚玄曰按俊和尚即弘濬也俊濬通用東文選姜碩德寄濬和尚書。「子明(碩德之字)和南五冠山興聖濬和尚座下息慈雪峯之至承念誦無恙遙賀遙賀前者想空山幽聊奉荒句以獻一笑初非敢相報慈辱法語辭旨欵密云云正綂戊辰念一日陽外史晉陽姜子明和南」。姜碩德亦聞人而其所欽重乃如是則可知濬和尚非凡僧也且正綂戊辰即世宗三十年其時與人皆相合又於世祖二年丁丑弘濬時為演慶寺住持與慧覺尊者信眉奉命校正涵虛堂金剛經說義入之五家觧為一書與於刊經都監譯經之役若非深通經律安得如是故知俊和尚即弘濬殆無疑也按涵虛堂集有云小師弘俊問佛法僧所以為寶師即應聲答曰世之所寶金與玉夫金玉為世之所重而人人所慕者也僧也者具五德修六和解行超羣容儀挺知人之所未知能人之所未能人中之標準諸方之眼目道俗同歸人天共尊佛為師弘法為任得與佛法並稱為寶。」又勸俊上人住摩利山淨水菴詩云摩利為山絕海東有菴臨海壓蒼穹一軒風月千峯裏千里江山一望中煥目奇觀奚啻入開懷勝景渺無窮當年廬岳堪為對請子於焉繼遠公。」是故又知弘濬即弘俊而為涵虛之門人也

○文宗恭順王李晌在位一

(辛未)元年(明景泰二年)(佛紀二四七八年)

世宗初喪有妖僧來獻策曰有神術能使死者復生試於他屍無驗虛偽無理王不之罪

○端宗恭懿王李弘暐在位三年

(乙亥)三年(明景泰六年)(佛紀二四八二年)

琉球使臣倭僧道安上其國王尚恭久書契獻花錫蘇木願得藏經許之○閏六月十一日王禪位于世祖降封為魯山君安置于寧越

○世祖惠莊王李瑈在位十三年

(丙子)元年(明景泰七年)(佛紀二四八三年)

十月二十四日賜魯山君死夫人宋氏出處于淨業院

備考松窩雜記魯山死後[A184]不具只藁草為殯一日有年少僧來哭甚哀言有通名蒙恤之分留連數日一夕負屍而逃或云焚之山谷或云投之江中今之塚墓乃虛假之塟也二說未詳孰是若以佔𠌫齋之文觀之則投江之說無疑然則僧乃胡僧楊璉之類而其為奸臣等所指揮者乎天長地久恨其可既孤魂至今飄蕩誠可哀哉又嶺南野話丙子錄云戶長(郡吏)嚴興道備棺翌日率吏民營瘞塟于郡北五里(即今之莊陵也)

備考海平家傳魯山夫人宋氏出家于淨業院時侍女三人同時落髮尼名希安智心戒智也一人侍側二人乞假以供薪水及思陵薨以海平君鄭眉壽(鄭即魯山之甥姪也)侍養移處其家三尼姑隨之及其死塟思陵(宋氏之陵在楊州乾川面)至近地又璿源譜略云英祖辛卯九月御筆書淨業院舊基五字竪小碑于燕尾貞洞東望峯下(今京城東大門潁尾亭尼院是也)陵志云夫人生時不欲居城內願處東郊瞻望魯陵故自朝家營室于東門外號英嬪貞洞而夫人別搆草屋而居焉素衣素食以終天年

叅考禁夢菴重修記關東之寧越即我莊陵遜位之地也粵昔端廟在禁中發夢於此地占基而建寺命曰禁夢寺在魯陵之左遂為願堂萬曆壬辰燬於兵庚戌守金侯募僧改搆更名曰魯陵菴崇禎壬寅童土尹公宰是郡捐俸鳩財付霽雲大師名應岑者重建而易其額曰旨德盖避陵號而取地名也肅廟戊寅端廟復位陞為陵拓寺基成大剎名曰報德寺而禁夢菴遂廢英廟乙丑叅奉羅侯蔘慨然曰禁夢者端廟感夢而肇建者也豈可廢而不傳乃出私財募諸緣還搆菴於舊址是乎魯陵之故事無闕而先王之遺跡不泯羅侯之志若功可傳於後世矣自今此邦之人望松栢之鬱蓊瞻衣冠之出遊草綠花明月冷雲愁鵑聲上下與鍾梵相應有不悽然而傷汪然而涕者乎余嘗撰子規樓兒郎之詞一唱一噫殆不忍讀今於夢菴之記重為之於邑也菴凡三十一楹與報德寺同修於壬子正月訖事於八月發願者僧漢溟董役者載燁請記於余者知添云

上(正宗也)之二十年乙卯孟冬崇祿大夫原任吏曹判書弘文舘大提學藝文舘大提學洪良浩述

叅考成三問遺集鷄龍山東鶴寺即祖宗朝為冤死人施供之設故寺有招魂籍首書端宗御諱(弘暐)次書瑢(安平大君)(錦城大君)友直(瑜之子)鄭悰皇甫仁金宗瑞及其他一切死難之人云云按東鶴寺東有鶴巖故名或云東學寺寺故祭圃隱鄭公鄭公為東方理學之祖故名本寺初創在百濟時新羅敬順王時重創並失其蹟或云高麗初詵國師重建為高麗太祖願堂也故高麗革世後朝鮮開國三年甲戌吉再(號冶隱)特來茲寺祭高麗諸王又招鄭公夢周(號圃隱)之魂而祭之開國八年己卯柳方澤(號琴軒)又來茲寺亦如吉再故事祭高麗諸王又招牧隱(李穡)圃隱冶隱三先生魂而祭之開國九年庚辰李貞榦([A185]孝靖公)來按公州又慕其事於其設壇招魂之地建一閣以祭之備其享需使年年享祀是為三隱閣開國六十四年乙亥端宗遜位後金時習(號梅月堂)便削髮為僧放浪江湖偶來[A186]見三隱閣而感慕之開國六十五年丙子朴彭年([A187]忠正公)成三問([A188]文公)河緯地([A189]忠烈公)李塏([A190]忠簡公)柳誠源([A191]忠景公)俞應孚([A192]忠穆公已上六人謂之死六臣金時習號梅月南孝溫號秋江李孟專號耕隱趙旅號漁溪元昊號觀瀾成聃壽號文斗謂之生六臣)謀復上王事覺以死金時習逐夜暗塟六臣遺體于鷺梁即來茲寺於三隱閣傍設壇以招六臣之魂而祭之其翌年丁丑九月世祖大王自俗離山幸行溫陽溫泉次歷臨茲寺見三隱閣並燭金時習之心事盡然興感以錦縀八幅書賜丙子冤內列六臣及其父子兄弟連坐死者姓名合百餘位又感三隱故事書賜高麗魂記內列諸王姓諱及麗末冤死者姓名亦百餘位祝願薦度其年十月端宗薨于寧越人皆畏禍莫敢收塟郡吏嚴興道獨往臨哭收襲玉軆塟于郡北冬乙旨後齎奉御逃隱遊行因逢金梅月同來茲寺於六臣壇上又設一壇形如品字奉御袍不寶不榜暗哭祭之梅月製招魂辭曰水麗兮山深兮月午兮陟降王靈來臨兮感思洪恩兮傚左徹取帝衣冠几杖而廟祀兮引會稽上大禹祠之祭儀兮山果川魚之屬兮哭秋賦淚招魂兮禮雖未盡義在茲兮敢請尚饗又其翌年戊寅世祖書賜追付記內列端宗御諱與安平錦城諸宗室諱及癸酉三相皇甫仁(領議政忠定公)金宗瑞(左議政忠翼公)鄭苯(右議政忠莊公)及其連坐死者姓名丁丑死事諸臣姓名合百餘位賜下結卜與印信又命建閣曰招魂使年年十月祭之其後世祖十三年丁亥金時習曹尚治(號靜齋)鄭之產(號逋翁)宋侃(號西齋)成熺(號仁齋)趙旅(號漁溪)李蓄(號望越菴)等會議又設享祭其文曰維歲次丁亥三月戊子朔十五日壬寅前行叅判臣曹尚治敢昭告于王殿下之靈遙望越岑有淚無辭取儀會稽建祠于斯引左徹事奉杖屨祀茲敢節辰敢薦菲禮尚饗(自是為年年定式春祭則二月十五日秋祭則十月廿四日至今不廢)

(丁丑)二年(明天順元年)(佛紀二四八四年)

秋九月王世子薨王為追冥福手書金剛般若經正文以為字本親率永膺大君琰桂陽君璔密城君琛河城尉鄭顯祖僉知中樞院事金守溫藝文館直提學韓繼禧等讐校楞嚴法華等經又命僧弘濬信眉等校正涵虛堂金剛經說義入之五家解為一書校正永嘉集諸本同異又集證道歌彥琪註宏德註祖庭註為一書下於鑄字印一百件又印法華經楞嚴經翻譯名義各百件且模木板大藏一部註華嚴一件地藏經懺法各十四件又命戶曹叅議姜希顏判司宰監事成任行司憲掌令趙瑾行校書郎任擇行前副司直安惠前津寬寺住持大禪師文炯前長安寺住持大禪師克仁金書法華經一件墨書法華經地藏經梵網經起信論行願品各一件以義昌君玒右承旨韓繼美監掌皆親製跋語係于經後粧潢既訖散于大眾○沙門守眉奉命重新道岬寺塑藥師佛像三軀以安之

備考靈巖郡月出山道岬寺妙覺和尚碑銘(并序)(海東沙門栢菴性聰撰)夫海之所以稱大者無皎潔之清道之所以難名者以無赫然之觀也若乃得難名之道游戲佛門三昧舟航苦海為世所重者盖指不多屈而近古於妙覺王師見其人焉師諱守眉古朗州人也生於崔氏母夢異人遺珠孕生時異香滿室幼時英爽有邁俗之志十三投州西月出山道岬寺出家既冠受具翱翔講肆抵俗離山法住寺遇沙彌信眉同歲同名與之俱琢磨磋切讀大藏習毘尼并慈容道骨眉彩燁然詞氣朗潤辯才無碍學者皆推之為二甘露門浸浸已露頭角矣居無何謂同學曰我所負者其猶僧繇畵人物雖曰妙畵終非活者遂棄所學擔簦躡屩出入禪窟初叅龜谷不契晚入登(碧溪正心)之家然值晦冥否塞之秋禪席荒虛寥落稀若晨星師被選判禪宗事防橫决之波迴既倒之瀾宗門有賴焉尋還道岬以示不忘本也慨先國師(道詵也)裨補道塲幾至荒廢乾沒落在涼烟茂草中謂眾曰吾儕其忍坐視而不復耶况聖上有命使其徒洪月幹其事重新復舊貫莊嚴之妙疑絳闕清都而從空墮也且以永膺大君作大檀越敬塑藥師如來三軀安于紺殿時天順紀元之元年也由是四事駢集以至千指圍繞龍象蹴踏宗風遂大振焉嗣後元廟(元廟疑即世廟之誤)備禮奉迎封王師錫以妙覺師號及紫伽梨一襲象毛拂子琉璃數珠又頻下手札以慰問紳縫掖自公卿以至墨綬銅符西向而問北面而禮者不可殫述其為一時所重可知矣某年某月某日即召門弟子囑以宗門大事泊然蟬蛻閱世六十三坐臘五十一塔于寺之東麓紀德有碑而已沒字而不可讀今住持清信欲重鑱而圖存不書其事來乞銘銘曰

月岳穹窿鎮南海濱孕靈毓秀篤生異人前有詵公號為國老後曰王師妙覺是禪風既熄王師重扇且復起廢鍾鼓大振一則妙覺二則妙覺永備無忘宜乎勒石

崇禎己巳二月始癸酉六月 日立

(戊寅)三年(明天順二年)

下教印出大藏經五十部板在[A193]川海印寺遺敬差官尹贊鄭垠董其事使僧信眉竹軒等監督諭旨于各道觀察使助其費二月始役四月畢印分藏于各道名山巨剎凡入紙地三十八萬八千九百餘貼役粮五千石他物稱是(東閣雜誌)

備考印大藏經五十件金守溫跋云云(上畧)天順紀元丁丑之冬上傳旨于桂陽君臣璔領中樞院事臣尹師路議政府左賛成臣申叔舟判中樞院事臣李仁孫臣權擥吏曹判書臣韓明澮承政院都承旨臣曹鍚文等若曰余以否德承天地祖宗之靈位於臣民之上幸與卿等而共際會亦非小種善根惟佛教之流於震丹其來已久其說之載于文又莫若藏經之專幸其刊板具在於海印寺近歲士民之好善者印成全部間被國家賜於日本存者無幾予欲印就若干部分置於名山福地上為先王先后暨祖考之靈以資福吉於冥冥下為法界含靈以至昆蟲草木之微幽明共利及無際且凡事始厥為難今因肇功成至五十部將遍鎮於我東僧藍之大處卿等其措置當務之次第以聞臣璔等奔走惟謹其經畫本末巨細悉謀於慧覺尊者臣信眉判禪宗事臣守眉禪師臣學悅隨即啟於上下承政院移於各道分其地之廣以定出紙之多寡命副知通禮門事臣尹贊宗簿注簿臣鄭垠往慶尚道預為區與判禪宗事臣守眉海印住持臣竹軒仍督其務且諭監司臣李克培摠監之用明年春閏二月創役至其年四月告訖(下畧)

命禁閭巷之間托以招魂邀僧徒設餅果幢幡于街上犯者僧徒及家長并罪○王命內需司創寺于高陽郡蜂峴之東名曰正因以為敬陵之願堂(正因寺後為守國寺)

備考金守溫記云寢園有寺何也蓋嗣王宮追孝先王側近陵寢制為仁祠崇三寶以導冥遊也自漢唐以來英君誼辟莫不皆然乃帝王報本追遠無所不用其極之道也天順紀元秋八月我懿敬大王薨逝塟于高陽郡東蜂峴之原既塟之明世祖大王傳旨于內需司若曰我子懿敬不幸天嗇其壽奄至於斯喪塟事鉅欲重煩朝家爾內需其距玄室不遠造寺一區毋或告獘以迄于成遂以其年月日攻位於坐地之東闢地肇設閱十有二朔而畢

(己卯)四年(明天順三年)(佛紀二四八六年)

初王受世宗命撰成釋譜詳節譯以諺文乃進賜覽輒製讚頌名曰月印千江之曲至是益研精增減以成之

備考釋譜詳節序佛為三界之尊弘度羣生無量功德人天所不能盡讚世之學佛者鮮有知出處始從雖欲知者亦不過八相為止頃因追薦爰采諸經別為一名之曰釋譜詳節既據所次繪成世尊成道之迹又以正音(訓民正音即諺文也)就加譯解庶幾人人易曉歸依三寶焉

正綂十二年(世宗大王二十九年)七月二十五日首陽君諱(諱瑈)序

御題月印釋譜序夫真源廓寥性智湛寂靈光獨耀法身常住色相一泯能所都兦既無生滅焉有往來只因妄心瞥起識境競動攀緣取著恒繫業報遂昧真覺於長瞽智眼於永劫輪迴六道而不暫停焦煎八苦而能解脫我佛如來雖真淨妙身居常寂光土以本悲願運無緣慈現神通力降誕閻浮示成正覺號天人師稱一切放大威光破魔兵眾大啟三乘廣演八教潤之六合沾之十方言言攝無量妙義句句含恆沙法門開解脫門納淨法海其撈摝人天拯濟四生功德可勝讚哉天龍所誓願以流通國王所受囑以擁護昔在丙寅照憲王后奄棄榮養痛言在疚罔知攸措世宗謂予薦拔無如轉經汝宜撰譯釋譜予受慈命益用覃思得見祐宣二律(祐即南齊律師僧祐也宣即唐律師道宣也)各有編譜而詳畧不同爰合兩書撰成釋譜詳節就譯以正音俾人人易曉乃進賜覽輒製讚頌名曰月印千江其在于今崇奉曷弛頃丁家戹嗣夭亡父母之情本乎天性哀慼之感寧殊久近予惟欲啟三途之苦要求出離之捨此何依轉成了義雖則既多念此月印釋譜先考所製依然霜露慨增悽悵思聿追必先述事萬幾縱浩豈無閒暇廢寢忘食窮年繼日上為父母仙駕兼為兦速乘慧雲逈出諸塵直了自性頓證覺地乃講劘研精於蒼卷櫽括更添於新編出入十二部之修多羅曾靡遺力增減一兩句之去取期致盡心有所疑處必資博庶幾搜剔玄根數究一乘之妙旨磨礱理窟䟽達萬法之深源盖文非為經經非為佛詮道者是經體道者是佛讀是典者所貴迴光以自照切忌執指而留筌嗚呼梵軸崇積觀者猶難於讀誦方言謄布聞者悉得以景仰肆與宗宰勳戚百官四眾結願軫於不朽植德本於無窮冀神安民樂境靜祚固時泰而歲有福臻而災消向所修功德迴向實際願共一切有情速至菩提彼岸

天順三年己卯七月七日序

冬十一月鑄銅鍾一口施砥平龍門寺願剎也

備考龍門寺鍾記天順己卯仲冬予與中宮議鑄銅鍾一事施奉龍門寺上為祖宗考妣靈駕中為懿敬世子下為法界一切亡魂為息苦之願伏惟

三寶訂知弟子謹念

南無釋迦牟尼佛南無阿彌陀佛南無地藏菩薩

承天軆道烈文英武朝鮮國王李瑈

慈聖王妃尹氏

貞嬪韓氏

世子()

通政大夫判內侍府事()李存

通政大夫同判內侍府事()申雲承奉為出納

保義將軍行義興衛攝護軍兼軍器副正()金石梯 監鑄

奉承大夫掖庭署司鑰臣張重同奉 教書

龍門寺記砥平縣西有山號彌智盤回百里雄據千重峯巒峻秀溪澗深邃中有一派長川出自上峯之間回作龍溪之水下有兩石峯屹然相對于左右自作石門者號龍角石也其下五里之陽有大伽藍巋然獨存者曰龍門寺也剏於新羅時為國中名剎矣入我朝為昭憲王后願剎崇奉異於他寺至正綂丙寅昭憲王后賓天于首陽大君宮大君哀痛罔極丁卯春王后現夢于大君曰為我造二佛八菩薩像于龍門寺大君益不勝哀痛廣問緇流時有僧信眉及學祖等俱告曰佛經云最有緣於此界眾生度脫苦海導生極樂世界者娑婆教主釋迦如來極樂導師阿彌陀佛文殊菩薩普賢菩薩觀世音菩薩大勢至菩薩金剛藏菩薩除障礙菩薩地藏菩薩彌勒菩薩也聖后所現二佛八菩薩即此也大君召集名僧造二佛八菩薩像于宮中文宗大王在東宮時奉安于景福宮清讌樓設齋供養丁卯七月移安于龍門寺僧改搆寶殿本來所安佛像移安于他殿明年戊辰四月初八日設慶讚法會大君與府夫人(即貞熹王后寺下有宮基)俱親往祈祝大君立誓于佛前曰此會若無靈應於法吾將退與僧十員立于佛前限七日一心精勤至第六夜卓上有鏗然之聲學祖曰吾佛降靈矣大君不勝驚喜親開香盒中有六枚舍利晃然放光時夜將半猶如白晝界作金色三日乃歇大君泣淚曰吾佛慈悲靈應果若是乎遂又為願剎其護念崇奉之緣不可盡記至景泰乙亥閏六月遂登寶位復增修殿閣寺剎之名益顯於是為東國第一道塲(舍利後置佛腹藏云)原夫大覺圓滿理照空有至聖虛應義無生滅故得形分千億而有感必應軆散塵剎而無處不現今我大聖積因曠劫宿證菩提降迹人王護持世界遠承諸佛之付囑近獲舍利之靈應國祚永固於磐石傳之無窮法鼓再振於大千將至万世區宇之內咸為淨土生靈之類盡蒙恩澤自非至德精誠道合真智豈能神功妙相致此奇特靈應不勝抃欣之至謹記

天順戊寅十月日(年久紙蔽失作者名)

(庚辰)五年(明天順四年)

正雅樂始製靈山會上曲並作蓮花臺舞初世宗以處容舞之曲折改撰歌名曰鳳凰吟至是遂增其制大合樂而奏之

備考慵齋叢話云音樂處容之戲肇自新羅憲康王時有神人出自海中始現於開雲浦來入王都其為人奇偉倜儻好歌舞益齋(高麗人)詩所謂貝致赬顏歌夜月肩紫袖舞春風者也初使一人黑布紗帽而舞其後有五方處容世宗以其曲折撰歌詞名曰鳳凰吟遂為廟庭正樂世祖遂增其制大合樂而奏之初倣僧徒供佛羣妓齊唱靈山會上佛菩薩自外庭回匝而入伶人各執樂器雙鶴人五處容假面十皆隨行縵唱三回入就位而聲漸促撞大皷伶妓挺身動足良久乃罷於是作蓮花臺戲先是設香山池塘周插彩花左右亦有畵燈籠而流蘇掩映於其間池前東西置大蓮蕚二雙小妓排蕚而出或相向或相背跳躍而舞是謂動動也於是雙鶴退處容入初奏縵機處容成列而立有時彎袖而舞次奏中機處容五人各分五方而立拂袖而舞次奏促機繼為神房曲婆娑舞終奏北殿處容退列于位於是妓一人唱南無阿彌陀佛羣從而和之又唱觀音讚三周回匝而出每於除夜則一白夜分入昌慶昌德兩宮殿庭昌慶用妓樂昌德用歌童達曙奏樂各賜伶妓布物為闢邪也

(壬午)七年(明天順六年)

興天寺新鑄鍾成

備考興天寺新鑄鍾銘(并序)

恭惟我承天軆道烈文英武殿下誕膺天命握符開運疆宇妥帖風雨時順於是居清穆恭默思道至聖之德景瑞以應乃於七年辛巳(此以世祖即位之年計之)夏五月壬子釋迦如來舍利分身於檜巖寺祥光瑞氣熏灼于天異香勃鬱遍滿山谷孝寧大君補在寺進二十五枚上與慈聖王妃禮於內殿又分身安于含元殿又分身越丙辰大君又得又進王妃禮於內殿又分身丁巳上親製伽陀被之管絃偕王妃供養於含元殿又分身前後所得分身舍利總一百又二檜巖會中人自取去又不知其幾上大歡慶肆赦發大誓願親自翻譯楞嚴經率宗親政府六曹臺省將為祖宗及一切含靈造如來像一軀又為中宮世子造一軀又夢觀音地藏二菩薩相對之異乃造二像各安舍利於中妥靈于禪宗興天寺之舍利閣上同王妃禮拜於寶座燎香供養命鑄鍾以警六時以導幽滯刻此緣起昭示無窮焉銘曰

惟我聖神夙受佛記手執金輪繼天出治嚴恭寅畏不遑假寐神人協和靈貺駢仰惟大覺廣攝緣類設利分身現稀有事驚動耳目晃耀天地靈瑞震動曠劫罕比天心悅豫弘誓發誠像設晬容演了義經福我列祖延及含靈宗圖永固億萬齡惟佛道弘普拔幽滯惟聖軆佛大悲廣濟冶金鑄鍾開覺一切息苦警昏盡未來際

天順六年壬午十月 日 監鑄

都提調孝寧大君臣𥙷臨瀛大君臣璆永膺大君臣琰提調推忠佐翼功臣正憲大夫戶曹判書摠中外度支事昌寧君臣曹錫文正憲大夫中樞院使臣金溉嘉靖大夫中樞院副使京畿都觀察黜陟使兼兵馬都節制使監倉安集轉輪勸農管學事提調刑獄公事知招討營田事兼開城府留守臣金從舜 推忠靖難功臣嘉靖大夫中樞院副使城君臣柳子煥嘉善大夫兵曹叅判臣金國光副提調通政大夫承政院都承旨兼尚瑞尹知製教充春秋館修撰官兼判奉常寺事知吏曹內直司樽院事臣洪應 嘉善大夫行同判內侍府事臣申雲嘉善大夫行同判內侍府事臣李存承命出納郎廳折衝將軍行忠佐衛大護軍幹辦內直司樽院事臣金石梯 奉正大夫行戶曹正郎臣禹顯信校尉行忠佐衛中部司勇臣金石山承義校尉行忠武衛左部同房臣趙嶟畵院別座折衝將軍行義興衛護軍崔逕監役奉承大夫掖庭署司鑰金德生衛前軍器監權知直長金貴同俞得海學生吳孟孫鑄成匠鄭吉山李長守李山安盛老內隱山白山守爐冶匠金蒙寵注匠李萬張吾斤知洪福重朴孝仇知金雕刻奉承大夫梁春奉張金同羅德中梁吾斤知木手智尚金尤吉秦莫同水鐵匠李得芳千吉朴口春梁生車永守刻字典樂金貴生典事劉者古未李則三姜命山金寶鄭春發金今才吳吾乙未使令金三河貴同金渚興小斤吾乙未

(癸未)八年(明天順七年)

十月刊經都監都提調尹師路等上進新雕印御譯妙法蓮華經一部七卷

備考進經箋文畧曰恭惟我主上承天體道烈文英武殿下睿智日新多能天縱飛金輪而御宇調玉燭以綏邦治踰六代之隆德跨九皇之盛聽朝政之多暇崇釋典以凝神究七覺之幽微洞三空之邃奧[A194]七軸之記實為百部之冠羅什受筆於五天初擇梵本溫陵掩關於一世獨抱遺經縱斯道之賴存尚蒙士之未曉委翻寶偈專事宸襟分語絕意絕之間句讀既正覈喻合法合之別科判畢陳演伽陵之仙音妙暢密義敷貝多之真諦穩播玄猷心譯直據於漢文口訣曲宣於邦諺雖萬幾之沓至恆一志之不分契理彌深覃思備至發揮妙賾若瑞景之麗高穹[A195]釋宿類層氷之泮巨壑香河縱其辯帝網重其輝諸儒博考於書林人肆講喙開士繼討於芮院各寫蘊膓言言務契於佛心句句易曉於俗耳闡揚秘藏誘掖羣迷

(甲申)九年(明天順八年)

正月刊經都監都提調黃守身等上進新雕印御譯禪宗永嘉集一部二卷

備考上進禪集箋文畧曰恭惟主上承天體道烈文英武殿下卓冠羣倫光膺寶慈悲在念九類咸入於度門利樂為心四境共躋於壽域克廣唐虞之化載崇乾竺之宗乃茲靈編首徹英眄逈通真際聿暢微言淬刃離硎盤錯之根迎解明銅出妍媸之貌自分赫舉五輪之指端點成兩卷之口訣遂使希有之妙集重為不朽之聖經爰命儒臣載加於宣譯并置釋子亦得以討論闢梵舘於春坊飫天厨於日言語曲循於氓俗清濁要叶於宮商出入百千之所詮闡明卅三之直旨重重一若帝網眾寶之交輝剎剎塵塵如玄曦瑞景之普照誠指南於來學不迷北於販永惟大法之流旋入貞材之鏤

二月二十八日王幸俗離山法泉寺見信眉斯智學悅學祖等諸禪師大設法會三日而罷傳教於戶曹給田二百結米三百石又令刑曹屬臧穫(奴婢也)三十口俾為香火之資○四月刊經都監都提調黃守身等上進新雕印翻譯金剛經一卷心經一卷

備考進經箋文畧曰恭惟主上承天體道烈文英武殿下夙資德本洞達真乘福慧於世雄配聖哲於大梵十善施物則之懿多能彰天縱之才兼覺悟於羣迷發揮於秘義特垂口訣責委翻筵要因口以曉心遂轉華以為諺云云

天順八年四月初七日

又跋文畧曰自譯此經逮唐迄今造䟽著解代各有人法藏之註獨得其宗上命孝寧大君臣補率臣繼禧就為宣譯又得大宋沙門仲希所述顯正記科分章䟽逐句消釋極為明備據䟽分節釐入各文之下但希所據本非今所行時有不同大君與名緇詳加讐校既克脫稿亟令入梓模印廣布云云

天順八年二月仲澣嘉靖大夫仁順府尹臣韓繼禧謹跋

五月甲寅(初二日)命永順君溥傳于承政院曰近日孝寧大君於檜巖寺設圓覺法會來現相甘露降黃袈裟僧三繞塔精勤其光如電又有放光如晝彩霧滿空舍利分身數百即以舍利供奉於含元殿又分身數十枚如此奇祥實為難遇予欲復立興福寺為圓覺寺承政院啟曰允當仍請行賀禮從之孝寧大君補奉佛甚篤自少至老尤甚以檜巖寺為願剎常往來齋施至是如來現相神僧繞塔人皆不得見而惟補自言見之

尚玄曰天順六年壬午十月吏曹叅判韓繼禧奉教撰興天寺新鑄鍾銘并序有七年辛巳夏五月壬子釋迦如來舍利分身於檜巖寺孝寧大君補進二十五枚云云等與今實錄所載年分不同則舍利之分身已在於三年之前而但如來現相神僧繞塔之事在于是時者歟

乙卯(初三日)幸興福寺與王世子及孝寧大君補臨瀛大君璆永膺大君琰永順君溥領議政申叔舟左議政具致寬雲城府院君朴從愚南陽府院君洪達孫領中樞府事沈澮兵曹判書尹子雲戶曹判書金國光中樞院副使金溉商山君黃孝源議創圓覺寺𥙷璆琰溥叔舟致寬從愚河城尉鄭顯祖等為造成都提調禮曹判書元孝然及子雲國光溉為提調以僉知中樞院事尹涔崔善復都承旨盧思慎等為副提調初興福寺廢為樂學都監人呼為大寺(慵齋叢話云圓覺寺是古大寺之基初有大殿及東西禪堂而已慣習都監寓大殿禮葬都監為東禪堂大殿之北為中部儒生所會世祖皆命毀撤更創大伽藍名曰圓覺寺)六月丁亥(初五日)幸圓覺寺時軍士赴役者二千一百餘人凡撤傍近人家二百餘戶癸巳(十一日)瓦窰提調仁山君洪允成議圓覺寺法堂所蓋青瓦八萬張燔造所入甚鉅同日以銀川君穳玉山君躋為圓覺寺監役督察官儀物一如臺憲戊戌(十六日)戶曹啟覺寺大鍾造成之銅可五萬斤除京外現銅二萬四千一百六十四斤八兩三錢其餘不足之銅請於開城府一萬四千七百十四斤五兩八錢京畿一千二百斤十兩五錢忠清道一千五百九十一斤六兩一錢慶尚道六千六百五十四斤十五兩九錢全羅道一千六百七十二斤一兩四錢以時直貿易上送從之辛丑(十九日)孝寧大君補啟今月十三圓覺寺上覆黃雲天雨四花異香滿室又瑞氣自檜巖寺連亘京都寺之役人及都人士女無不見之七月癸亥(十二日)初圓覺寺匠人常餉九十人是日傳于承政院曰多事慢為獘滋甚可汰四十人只餉五十人責之成功如不就當加重罪可以是意諭圓覺寺提調八月癸未(初二日)幸圓覺寺觀開基十二月壬寅(二十三日)以圓覺寺有異香瑞氣百官陳賀

(乙酉)十年(明成化元年)

正月甲子(十六日)圓覺寺大鍾成己巳(二十一日)幸鑄鍾所命撞新鍾其聲雄遠上嘉之即賜孝寧大君補鞍具馬一匹其餘提調如馬一匹(如馬謂畵馬也)

備考大圓覺寺鍾銘(并序)(崔恒撰)畧云恭惟承天體道烈文英武殿下念能仁氏之道慈以與樂悲以拔苦隨機普度厥教莫弘庶可憑依福利邦家越踐祚十載龍集甲命建圓覺大叢林于都中遂鎔精金五萬斤鑄大鍾懸于雲雷之閣昭法器也

三月丙辰(初九日)孝寧大君𥙷嘗讐校圓覺經至是事訖十九日刊經都監都提調黃守身上進新雕印御定口訣翻譯大方廣圓覺修多羅了義經一部十一卷

備考進經箋文畧云恭惟主上承天體道烈文英武殿下握符御極記莂臨朝闡徽猷欽崇至教既博綜於羣籍獨深達於竺墳思廣甘露之門更布慈雲之廕日新之盛德發天縱之多能楷定口訣於契經發揮心法於了義特降斯典俾導靈臣守身等香海微漚儒林末葉叨將寡昧獲預選掄愧齷齪之塵容敢對揚於金譯筆始迄於出藁刊板已得以成編奉進燕閑用資乙覽翻華作諺續佛慧於無頌聖瞻天祝堯曆於罔極

四月癸未(初七日)圓覺寺成設慶讚會赴會僧一百二十人披覽御定口訣翻譯圓覺經外護僧二萬甲申(初八日)幸圓覺寺命召諸山韻釋大設法會轉新譯圓覺經以落之

備考圓覺寺碑銘(并序)(金守溫撰)畧云龔惟我主上殿下在位甲申功成治定禮秩樂邦家閒暇民物阜康上迺遊神至道恭默玄教思與億兆羣生共植德本同躋壽如來一代所說三藏十二部中唯大圓覺真頓教真詮萬機之餘親定口訣漢諺交宣將使國人皆得聞大乘之道是年夏四月庚戌孝寧大君𥙷於檜巖東崗竪石鍾厝釋迦舍利仍設法會講圓覺經是夕如來現相空中神僧經行壇上瑞氣彌布放光照耀甘泉普洽舍利分身八百餘粒五月甲寅𥙷具靈蹟奉舍利以聞殿下與王妃頂禮于含元殿舍利又分身四百餘粒百官上箋稱賀乃大赦中外傳旨議政若曰仁賢劫千聖迦文氏為第四道冒十方智周一界說法度生其道流至支那八萬四千餘部而圓覺一經迺本起究竟之果予就譯名句發揮其義將以流布伯父孝寧大君開闡法會諸佛如來現顯神變至於如此五濁像季遇此稀有宜乎重營興福舊剎名之圓覺用寓最上法文之義何如羣臣拜手稽首曰敢不秪若王之休命寺在國都慶幸坊周圍二千餘步初我太祖康獻大王定鼎漢陽寺為曹溪宗本社宗既共罷寺亦尋廢為公廨者垂四十年矣越六月乙卯殿下親幸于[A196]周覽白嶽鎮北木覔拱南厥位面陽厥址爽塏宜建大剎即命臣𥙷等提調監蒞其役搆假屋於艮隅始造佛像忽見黃雲覆于屋上空花繽墜五色咸備𥙷等馳啟殿下御勤政殿受羣臣賀肆赦賜百官爵一級九月甲子寺之正殿上瑞氣騰湧上薄青屬于含元殿羣臣又上箋稱賀殿下大赦於是役徒坌集勿亟而勤四眾施捨恐或後至十月乙卯告訖以楹計者摠四百有奇佛宇中峙賜額大光明殿左為禪右為雲集有門曰寂光之門次外曰般若之門次外曰解脫之門捿鍾有宇曰法雷之閣供辦有廠曰香積之寮鑿沼東偏植之芙蕖西開園苑樹以花卉正殿之後庋置藏殿曰海藏之殿又建窣覩婆(此云塔也)十有三層安分身舍利及新譯圓覺經殿堂寮舍倉庫厨𣞺各得位序規模宏敞金碧焜煌壯麗輪奐之美鮮有其儷至於楗椎道具恒用什器悉瞻悉備明年四月八日命召諸山韻釋大設法會轉新譯圓覺經落之殿下親詣道場令侍從臣僚及殊方來聘者皆入瞻禮于時五雲紛郁天花交白龍夭嬌雙鶴翩躚于雲際休祥遝至萬目咸覩特賜寺僧米布又明年四月八以窣覩婆成設法會殿下親幸又有天花瑞氣舍利之異又有白氣騰上分為數橫亘空中宛轉成輪重疊無盡日光黃薄僧尼道俗瞻仰膜拜者以億萬計及還學生耆老教坊皆獻歌謠都人士女填街咽巷抃舞踊躍歡聲如雷殿下降赦賜百官爵一級

是年欲印圓覺經命鄭蘭宗書之名曰乙酉字以為鑄字之用(慵齋叢話)

(丙戌)十一年(明成化二年)

四月壬子(十二日)以圓覺寺有舍利甘露須陁味之異百官陳賀七月甲申(十五日)圓覺寺白玉佛像成迎入含元殿設點眼法會丙戌(十七日)以法會之日有瑞氣放光雨花舍利之異百官上箋陳賀十月甲寅(十六日)圓覺寺有舍利分身五彩瑞氣之異百官奉箋陳賀○是年王巡幸江原道大王大妃及王世子從焉幸上院寺為落成其重剏

備考五臺山上院寺重剏勸善文惟我聖上誕膺天命再造東夏兆民乂安域寧謐無小無大共被天地之私若蒙若釋疇無報效之志顧丘山恩重毫髮力微江陵五臺天下名山文殊住處靈異現顯上院寺尤其勝地某等竭衣鉢之貯重創於是寺以為祝釐之所兩殿聞之特降綸命若曰僧等為我欲創伽藍予當補助國人廣利出御衣若干襲命輸米布土木之費以某等特承殊遇區區涓埃之誠裨岡陵之筭幸徹宸聰有此大施三寶以之增崇法輪以之重轉普願諸善檀那聞所及悉生歡喜同發菩提共植德本上祝聖壽於無疆下延洪祚於億載福利無現未俱益云

天順八年臈月十八日

備考御製文世間有七重三寶及父母君善知識三寶為出離之宗父母為育命之宗君為保身之宗善知識為導迷之宗自予潛邸以來我慧覺尊者(信眉)早相知遇道合心和每提攝於塵路使我恒懷淨念不沉欲坑致有今日非師之功耶非多劫之宿因安能如是契合耶今聞我違和力疾下床晝夜奔來數百里外雖不事之高若度生之大悲予聞驚動感淚無窮又聞師與 悅(學悅)祖師(學祖)為我盡賣衣資重創靈剎師之為我用心我之為師感恩非人所述我故為師等隨喜畧助所費為究竟之正因所謂直心菩提者也於是付囑世子永垂後嗣云

佛弟子承天體道烈文英武朝鮮國王李

慈聖王妃尹氏彩色米五百石綿布五百匹正布五百匹正鐵一萬五千斤

備考五臺山上院寺重創記臺山在江原之境盤根三百餘里其雄深高大與楓嶽相甲乙枕山而邑者州若郡縣無慮十數官山有五峯高下均敵大小相侔望之若芙蓉之出水臺閣之浮空故號五臺其中臺之南有寺曰上院再罹鬱攸之灾則有幹善之士從而創造隨廢隨起然其制阨挾而卑塞僧不樂居天順建元之八年四月我世祖惠莊大王不豫彌留浹旬大王大妃殿下憂懼遣內官咨於慧覺尊者信眉大禪師學悅等雖中外寺社作法祝上所在皆然予欲於名山勝地創一伽以為別願之所如有國家祈請則就之於此卿等遊歷四方必知其處其以實聞信眉等對曰臺山我邦名山而中臺上院地德尤奇僧徒結制必有警枕之異不幸厨人失火化主力寡急於取辦僅得庇人若因其舊基改搆廣其規制以為一山名當其祈祝別降香幣作佛事無如此寺便大王大妃殿下傳旨僧言允當即啟世命僧學悅主營締之務諭慶尚監司舟米五百石運于江陵府濟用監出帛布一千匹以資經始既而世祖疾間有漸至平善大王大妃殿下且驚且喜疑其山靈佛默感於一言之頃世祖親制功德之䟽頒示宗親宰樞欽承盛旨占出所有仁粹王大妃殿下承兩殿注意之隆益施租五百石以濟其乏於是悅公早作夜思躬加督勉始於乙酉三月告訖在於翌年丙戌先是佛殿東西皆置上室公則別寓巧智撤上室兩壁代以障子若大精進則揭其兩障與佛殿通為一塲南廊之間起樓五以捿鍾磐道具仍門其下通其出入東上室之東立羅漢殿西上室之西立青蓮青蓮室之西又有齋廚室僧堂禪堂廚庫泡湢之處無不各得其宜以楹計者總五十有六於槽廠之傍鑿石為槽刳木為筒冷泉激射取用不渴以至日用什器之悉贍悉具江陵舊有葑田數百結慧覺尊者請屬於寺治為水田播種數百石收其熟以為常住之資仁粹王大妃殿下為寺有願成幀佛又納租一百五十石先考妣每名施食納租六十石世祖聞寺功已畢又賜米五百石布一千疋使衣鉢坐具湯藥四事咸備聚韻釋五十二員大設落成會是年世祖巡幸江原駐蹕於山下省烏之原與大王大妃殿下及王世子扈從文武羣僚幸上院寺是日適落成開堂山水秀麗洞壑清幽殿舍靚密僧徒濟濟法器齊鳴梵唄偕作世祖躬詣佛殿三爇香行禮拜令侍從羣僚亦許膜拜仍公召對移時公舉山中故蹟且本寺興廢與始與夫佛祖東西密付心法之要訣談鋒迅利理致邃奧言皆稱旨世祖大悅即賜內帑布帛以賁其會御駕還駐次明日學悅等率徒眾詣行宮謝恩成化五年庚寅今我主上殿下以上院為世祖大王願剎且以疇昔駐蹕臨覽之地持賜內需奴婢雜徭及屬寺田地稅外常[A197]與夫鹽盆之稅並下王牌皆得永免後八年公啟寺事已願賜骸骨髓意臥雲特依允公衲衣飄然南邁請作記傳遠於是命臣筆其事聞仁聖之君之治天下國家也莫不躬仁義之德以立大化之原亦莫不崇清淨之道以致無為之治惟我世祖惠莊大王身定大難克靖國家檢身修德力於為善立經陳記垂訓萬世大化之本已立而為治之具已張遂致東方所無之太平間念釋氏域外之大聖其道以慈悲清淨為貴而推其利澤又可以福邦家而壽君親縱聖學首出庶物其於三藏九部之文一心萬法之宗莫不研究其㣲而心領神會臺山雖遠上院雖僻以道眾所集則必為之改造特賜其費以營其始暨其告訖命施內帑之設會落成弘揚梵采普與法界含靈同霑利樂於無邊爰舉玉趾照臨山谷風雲動色草木生輝自有天地即有此山前乎千百載之既往後乎千百載之方來而未知有此盛事與否不寧惟是遐陬僻壤山顛水涯之民何幸見車馬之音羽旄之美得以蒙二天之澤而留為美談傳于億載是宜付鴻儒鉅筆作為雅頌托于巖石垂不朽而臣之愚昧誠不足以發揚大美然光奉聖旨不敢以文拙辭

純誠佐理功臣輔國崇祿大夫領中樞府事永山府院君臣金守溫拜手稽首奉教謹

成化十一年正月 日

幸金剛山長安寺禮曇無竭真身

備考金剛山長安寺新鑄鍾銘序(西山大師撰)山之根東連日本水之源西接天竺吾東方山水之美未有如金剛者焉也禪剎之精且潔者亦未有如長安剎也剎左山之西爽塏居最屋宇壯麗清脩苦節之徒如八表雲之從龍焉常住眾數不下二百自新羅為山之本社至於我世祖大王親幸是山禮法起真身爐香鍾梵極為隆盛也(下畧)

幸洛山寺瞻禮觀世音大士相

備考洛山寺新鑄鍾銘序(金守溫撰)太上大王在位之十二年(自乙亥登極之年計之者也)東巡登金剛山禮曇無竭並海而南親幸是寺與王大妃及我王上殿下(睿宗也)瞻禮觀世音大士相於時舍利分身五彩晶炯太上王發大誓願命禪德學悅重剏以為我殿下資福之剎(下略)(成化五年己丑四月 日撰)

幸乾鳳寺駐蹕五日定為願堂賜田結以為供佛作法之所

備考乾鳳寺事蹟記惟(成化元年乙酉四月十一日(此誤也故今考正之)我世祖大王東幸駐蹕五日定願堂賜田結以為供佛作法之所御製御筆其發願文曰凡我同契之人既生淨信勿作妄惑妄惑生處皆是緣塵緣塵之聚重濁成山畢竟限碍輕清無日若欲除之畚鍤并用猶如大海羅蚊同飲悉得充足勿為自棄欲蠲漂沈菩提結誓其在[A198]署曰承天軆道烈文英武朝鮮國王李(御諱)安玉璽奉安于本寺願堂侵徭役(尚玄按世祖大王於成化元年乙酉四月十一日幸圓覺寺御製誡文與此發願文一字不錯也)五年乙丑睿宗大王仰軆先聖之志又定願堂下教敦諭又命勿侵徭役六年丙寅成宗大王特遣孝寧大君臣補領議政高寧府院君臣申叔舟上黨府院君臣韓明澮進勇校尉臣趙興洙等備考先王之特賜奴婢採藿船壚盆等環寺山四方十里封標定界又命勿侵徭役嘉靖三十一年壬子鳳林齊安兩大君入啟承教曰乾鳳寺列聖朝願堂寺剎也所重自別郡也非吝坪十結田劃給以助香火之資萬曆三十年壬寅十月懿仁王后朴氏給復戶五結順治六年孝宗大王又定願堂重建御閣又命勿侵徭役康熙二十二年癸亥三月明聖王后金氏賜千金並賜寢帳卓衣什物雍正三年甲寅又賜千金重修釋迦如來齒牙奉安之九層石塔乾隆十九年甲戌貞聖王后徐氏建八相殿定願堂秋八月英宗大王賜肅宗朝御製折檻圖奉安御筆閣又命願堂寺剎勿侵徭役別提臣李仁培監其齋嘉慶四年己未巡察使南公徹製泗溟堂大師紀績之碑

(丁亥)十二年(明成化三年)(佛紀二四九四年)

四月壬寅(二十七日)以圓覺寺有舍利分身之異百官陳賀癸卯(十二八日)圓覺寺塔設燃燈會以落之(尚玄按圓覺寺碑文四月八日窣覩成波設法會云云今據此實錄則塔成於四月二十八日未知孰是兩存之

○睿宗襄悼王李晄在位一年

(己丑)元年(明成化五年)(佛紀二四九六年)

經國大典成頒度僧及寺社條例

備考禮典度僧為僧者三朔內告禪宗或教宗試誦經(心經金剛經薩怛陁)報本曹(私賤則從本主情願)啟聞收丁錢(正布三十匹)給度牒(過三朔者族親隣近告官還俗當差知而不告者並罪○度牒借者與者依懸帶關防牌面律論)禪教兩宗三年選試禪宗則傳燈拈頌教宗則華嚴經十地論各取三十人○諸寺住持兩宗擬數人薦望本曹移文吏曹磨勘差遣三十朔而遞如有所犯兩宗報本曹覈實治犯奸者并坐薦僧○住持遞代時傳掌有破失物懲納。〔寺社凡寺社勿新創重修古基者告兩宗報本曹啟聞○創寺於楊州雲岳之原賜額曰奉先寺

備考奉先寺記(金守溫撰)奉先寺者我大王大妃殿下為世祖而創之者也成化紀元之四年我世祖大王升遐羣臣擇地於楊州之地東距州治三十有餘里山曰注葉原曰雲岳以其年十二月有日奉塟世祖玄宮于此禮也大王大妃殿下懿旨以為我大行大王躬遭大亂克正大憝聖德隆功自有東方莫之與京邦家不造奄棄羣嗚呼痛哉稽諸古制先王陵寢之所必有精藍之設今大事已畢卿等其相造寺之基以聞於是上命河城府院君臣鄭顯祖上黨府院君臣韓明澮綾城府院君臣具致寬等為提調陵室之南有一奧區山回水洌允宜佛宇之壤臣顯祖等奏蒙允可經紀於己丑六月造訖於秋九月以楹計者摠八十有九間塗溉黝雘極其鮮明殿僧寮輝映明達鈴鐸琴筑風至自響以至薦席簦榻無不精麗楗椎道具什器之悉贍悉備諸山寺剎無與為比其土田奴婢錢穀常住之資之數永為佛僧供養則別有文簿茲不及焉以其年九月初七日大設薦世祖法會以落成懿旨又以為寺則既立然距陵寢岡巒相隔宜搆真殿于寺側使大行在天之靈亦得遂皈依之敬以和樂冥遊乃立影殿于寺東名曰崇恩殿設叅奉二員以備晨昏之謁朔望必遣獻官與陵室同禮於是提調臣鄭顯祖等還奏事畢睿宗大王賜額奉先寺

叅考奉先寺鍾銘(姜希孟撰)恭惟承天體道烈文英武殿下龍飛九五光御金輪神化所屆邇安遠肅民物熙皡積十有四年不幸有漏緣盡大數難逭羣臣無祿奄爾禮今我主上殿下孝思通神瞻號罔極欲報恩深終天慕遠迺於光陵之傍營大梵曰奉先寺爰命有司鎔鑄洪鍾於是該官奉旨載稽鳧氏量定金錫合成六劑模範將成命臣作銘臣竊惟鍾之為器於金最鉅厥聲春容警遠懼邇其妙至於上徹三天下該六塗吒王受輪夢求長擊提婆再嗚大興真教因緣功德詎可勝言以是鍾警于六府豈特道侶發其深省迷倫息其苦趣哉必將冥達玄宮聞于左右頓增佛智速登彼岸者矣而况世祖大王盛德隆功所以輝映萬古與夫我嗣王殿下報本追遠之誠所以際天極地者不可不托諸鍾鼎以垂不朽謹拜稽首而銘曰

園陵開寶剎金碧聳崢嶸法樂震人天妙香諧幽明中有大楗椎鯨吼冠羣聲具須撞鳴有耳方可聽法不離諸塵二合而後成有聞無所聞當有實聞性能聞者詎是本來實清淨清淨無垢穢是名大圓鏡人人具是理一聞便蘇醒上徹阿伽尼橫遍恒河沙度盡無邊生福利成自他列聖登正覺諸有入三摩三光咸順萬姓無札瘥塵墨并瑤圖磐石固邦家山平海可竭功德終不磨

○成宗康靖王李娎在位二十五年

(庚寅)元年(明成化六年)(佛紀二四九七年)

四月初六日王親筆賜榆帖寺蠲免田地及鹽盆等稅俾資香火之供

備考榆帖寺事蹟成宗大王親紆御筆賜之其文曰教榆帖寺(段)(段字朝鮮吏讀字義如云者也)世祖大王憫其頹廢乃命重修睿宗大王賜田畓奴婢以為奉佛之資今予恭承世祖睿宗兩聖之志其所耕田地稅納雜徭并皆蠲免寺中所煑鹽盆亦令免稅全香火之供

成化六年四月初六日

(辛卯)二年(明成化七年)(佛紀二四九八年)

六月禁都城中念佛所驅逐巫覡於城外○王大妃命購佛經于明侍講官金季昌執義孫舜孝言其不可竟寢其事○以仁粹王妃命重修正因寺

備考金守溫正因寺重修記云歲辛卯春我仁粹王妃殿下以為寺因當時於速就材木未甚脩良締搆未甚精微設使未久即腐壞何以示後世乎乃命判內侍府臣李孝智掌出宮中嘗所約損供御之物以米布計者若干授內需司將剋日撤舊創新大王大妃殿下以為懿敬大王睿宗大王兩陵玄室密邇一寺鍾鼓可以相若因仁粹王妃改造之願并力共財以助正因之事功亦易集而予所以為懿敬睿宗薦福之誠亦庶幾有遂乃別敕內需司益出錢穀仍命苟有不給隨即奏聞以續其用其年二月起始命母使國人募民賞役適畿甸歲侵無問老幼爭先雇食荷鍤成雲挽絙蟻附不示扣朴人樂赴功至冬十月有日考成總一百十九間碓磴溷湢皆各有處塗溉丹雘輝煌炫耀殿堂廊廡通豁崇麗房舍軒戶鮮明靚密棟宇嶙峋像設嚴煥寺剎之美與奉先寺相甲乙其殿堂制度間閣廣狹皆前判華嚴大禪師雪崚之奏允也仁粹王妃殿下以為有寺無穀僧無所資特施禾穀並五百石存本用息不絕食輪凡什器之類悉贍悉備歲癸巳四月初八日大設落成會又成大乘諸經是日雲有五色異香滿洞瑞氣燭天遠近緇素數萬餘人瞻仰膜拜嘆未曾有臣伏惟母子之恩夫婦之倫本乎天之經地之義而自天子達于庶人者也惟我懿敬大王睿宗大王春秋鼎盛聖德方新而奄棄羣臣此大王大妃殿下仁粹王妃殿下所以悲憐感慕之意發於至情雖窮天地亙萬世而不渝者也雖然一國臣民徒知兩聖為先王冥福而崇信三寶莊嚴法會之盛至於如此而不知兩聖所以敦子母之恩謹伉儷之義以明民彝物則之道為億兆羣生觀感之機至於大役畢矣而猶恐一事之勞於民大功完矣而猶慮尺布之費於國其愛民憂國兢業戰懼之懷則又豈臣民之所知哉今我主上殿下承兩聖之至意念先王之至恩時節親舉玉趾奠牲幣於陵上宸情依依不勝霜露怵惕之感以寺在寢園之側乃降明旨曰我仁粹王妃所納田地奴婢稅外諸徭並皆除免安處徒眾無有惱害恩賜便蕃不一而是盖嗣王追念先王報本反始之至德誠千載未有之聖也是盖孝理之極通於神明格於佛乘受天百祿時萬時億享子孫萬世無疆之慶也吁其盛矣哉

(壬辰)三年(明成化八年)

王讀綱目至晁錯上書生穀之土未盡墾遊手之民未盡歸農侍講官李孟賢曰臣謂今亦如此矣僧徒規避軍役遊手之民坐食不知其幾雖難盡舉請申明禁僧之法王曰令司憲府紏察○以大王大妃命重剏楊州牧天寶山檜巖寺

備考檜巖寺重剏記(金守溫撰)東土山川之勝名於天下而佛廬之處于其間者又不知其幾百十至於極仁祠制度之備而具法王行化之體則未有如檜巖者也昔天曆西天薄伽納提尊者見此寺基以為酷似西天阿蘭陀寺且曰迦葉佛時已為大道場於是執繩量地以定其位時得劫前礎砌當時暫庇屋宇以識其最而已玄陵王師普濟尊者受指空三山兩水之記遂來居此乃欲大剏分授棟樑奔走募緣未及半而王師亦逝矣其徒倫絕澗等念王師未究之志踵其遺矩以畢其績牧隱文靖公記之曰普光殿五間南面殿之後說法處五間又其後舍利殿二間又其後正殿三間廳之東西方丈二所各三楹東方丈之東羅漢殿三間西方丈之西大藏板三間由普光殿東西分左右諸殿南起眾寮差參鍾樓沙門厨庫之所賓客之位秩乎有序棟宇連亙廊腰蔓回高低冥迷不知東西凡為屋二百六十二間自是之幹善之士世不乏人然或始佛殿而未及於僧寮或稱鍾樓而不建客室於東而西已傾更南而北又墮盖寺大故功鉅功鉅故人不能遍搆而盡緝遂使一國大叢林幾如曠宇成化壬辰春大王大妃殿下傳懿旨于河城府院君臣鄭顯祖若曰予一婦人承祖父餘休佑我世祖大王誕毓聖子神孫是雖皇天眷佑東方亦未必非世夙植德本於佛乘也自古慈母欲保於其孫忠臣欲壽於其君莫不惟三寶是歸檜巖東方大伽藍也三和尚相繼開山三山兩水之記肇於指空實壽君福國之地也頗聞築基不固殿舍階砌積以雜石故創造未久而屋已老今欲門閣制度罔改于舊庭除所履悉易熟石計其功課倍於初創卿亦必有種善之因得尚公主卿其用力俾遂予弘願顯祖對曰世皆言重創之績難於肇興財穀雖多苟不得人罔有以成今正陽住持處安勤敏通達幹事之材鮮有及者懿旨允可遂以安移住檜巖財穀所內需司專掌隨乏隨給以濟其用府院君亦傾其私蓄以供其缺安奏募僧俗願計功以償日役萬有餘指不督自勸始於其年月日閱幾十有三朔而告訖殿舍間閣無所更改欄墻廣狹無所增損而房櫳門闥益為之洞豁塗溉丹雘益為之絢百餘年頹敗之舊寺一朝變為重新之寶剎云云

(癸巳)四年(明成化九年)(佛紀二五〇〇年)

大王大妃命有司重創驪州鳳尾山古神勒寺賜額曰報恩寺

備考奧地勝覽驪州報恩寺在驪江東岸鳳尾山古神勒寺有甓浮圖故俗呼甓寺睿宗朝遷丘陵于寺之西十里遂改搆為巨剎因賜今額寺有江月軒高麗僧懶翁所居懶翁死其徒弟藏舍利于石鍾仍建真堂李穡為記又有大藏閣李崇仁為記

金守溫撰神勒寺重創記云驪之為州居國上流山明水麗號稱樂土而神勒寺正圖形勝之中昔玄陵王師懶翁韓山牧隱李公兩人相繼來游由是寺遂為畿左名剎越成化九年大王大妃殿下命有司因舊更創賜額報恩為先王陵寢之道塲焉世祖大王夢見世宗大王昵奉晤旨歡如平昔世祖追感益切為世宗大王后欲於英陵之側創建佛寺以為薦福之所乃命有司伐材流桴積于江岸一夕潦漲盡為狂濤所逸明年世祖晏駕朝家多故不遑經始會日宮上言英陵坐局所直之宿不應古經者宜改建玄宮以膺丕休睿宗下羣臣議皆曰改葬古矣塟故有闕則尚且改塟况今風水之司有言必有所稽不可不從睿宗分遣宰相求擇厥地羣臣啟驪典之北有一大洞岡巒列勢主對粲然法曰山頓水曲子孫千億以臣等所相陵寢所安無右於此睿宗傳旨于朝曰可以成化五年己丑遷世宗梓宮于驪州事既訖大王大妃殿下懿旨若曰先王見父王于夢將欲創寺英陵之下仙馭遄迴奄棄臣民未及營締今先王在天而我等不亟從事於遺旨其何以奉先王於地下乎即命上黨府院君臣韓明澮西平君臣韓繼禧等令母遠寢園擇定置寺之處臣明澮等啟曰陵室坐地之內無可立宇之地神勒一寺一名甓寺古賢游賞之迹宛然去先王塋域甚邇鍾鼓之聲可達若即而修之則因舊為新事半功倍莫此為便辰二月懿旨傳曰今陵室甫畢不可又使齊民今刊經都監已罷所用錢穀尚多其其內需司專掌出納償役遊手無或造獘命臣明澮臣繼禧為提調驪州牧使臣李慎孝原州牧使臣金春卿內侍府尚膳臣李孝智為監役官以其年二月始役訖於冬十月因舊而修葺者幾間新剏而改舊者幾間摠二百有餘間鍾鼓道具與夫日用什器之類悉皆新鑄臣惟寺剎之興廢固有待於此時而又有數關其間神勒風景之美聞於我東而士大夫風帆往來舳艫相銜未有一人就而興剏之今黃驪千百年山川磅礡之氣潛□藏伏乃發於聖明之日先王之玄宮載營厥邑大事已定大慶已始開我億萬年無疆之基於是府陞為州寺亦為之一新是乃時之所待而數之所關者然也我大王大妃殿下不以時有古今地有彼此而盡念先王之遺旨屋既遷亟剏佛寺其善繼善述丕承丕顯之美光于前聖卓越前古臣雖老昧敢不拜手稽首敬書于冊明示後世乎

(乙未)六年(明成化十一年)

毀撤城內外尼寺凡二十三所

叅考傭齊叢話云城中尼舍曾已毀撤而惟存淨業院驅出於東大門外安巖洞等處有三四舍南大門外種藥山南舊有一舍其後兩尼各搆小舍於其傍而居至今有十餘舍尼姑化得檀那各作棟宇奠飾丹艧如四月八日燃燈七月望日盂蘭盆臘月八日成道爭施[A199]果餅物供佛邀僧紅粧繡裳坌集山谷

(丙申)七年(明成化十二年)

復設弘文舘命蔡壽等六人讀書于藏義寺後以龍山佛寺給弘文館番讀書名曰讀書堂

備考慵齋叢話云復設弘文舘蔡耆之()許獻之()權叔強()楊斯行(熙止)俞克己()曹大虛()受命讀書於藏義寺舊有僧舍在湖南歸厚署後岡世稱十六羅漢靈驗香火不絕有僧尚雲居其舍娶妻生子憲府鞫之罰僧還俗移佛像于興天寺遂以其舍給弘文館分番讀書名曰讀書堂又有一本云王即位首開弘文館選文臣蔡壽等六人讀書于藏義寺後修龍山廢佛寺為其所未有名號命曹偉作記額讀書堂三字賜酒賜樂遣承旨落成

(丁酉)八年(明成化十三年)(佛紀二五〇四年)

先是國王誕辰勳舊之臣就僧舍設齋祝釐王曰詩不云乎求福不回可佞佛而求福乎其罷之○時朱溪正深源(宗室也)上書請罷祝壽齋王手書答曰爾力陳正道排斥異端欲使我為堯舜之君吾雖寡昧實嘉爾誠今從所言○時有人以田民施佛子孫貧窮與僧訟累屈擊鼓訴之王親筆判曰納田于佛以求福也佛者不靈子孫貧窮田還于主福還于佛

(戊戌)九年(明成化十四年)(佛紀二五〇五年)

王親行養老禮於國學金守溫以好佛故命勿與於禮

(庚子)十一年(明成化十六年)(佛紀二五〇七年)

貞熹王后命僧處安重修龍門寺

備考龍門寺重修記龍門山在砥平縣西盤迴百里奇秀可覽寺居其陽為畿旬名剎久矣正統丙寅昭憲王后賓天我世祖惠莊大王在潛邸哀痛罔極欲薦冥丁卯秋造二佛八菩薩像安于是寺設搆寶殿越明年戊辰設慶讚法會親往祈祝有舍利靈應語在其記寺之名益顯事往時遷守失其人寺隨頹[A20]貞熹王以是寺乃世祖為先后創修之願剎造安佛像親受含利之地留念不已命揀緇得檜岩寺住持處安以付當度之責木石之費多出於內帑成化庚子春始事於踰朞而告訖凡為屋以楹計者若干其規模濶狹悉遵其舊層樓廣廈隆棟厚磔雕繪之工視昔愈侈遂以安兼住是寺安自正陽移檜岩為重創也以檜岩兼住龍亦為重創也則安之為人可知而我聖后追念先王丕纘舊緒得其人委其事圖興復將以付教道於無盡種福田於不□□□□□□□第未知後安以住是寺者能以安之心為心安之事為事仰體聖后紹述之意範垂千百載而不之贊乎顧後居是寺者當時成之昭陽赤奮之秋七月七夕折衝將軍行忠武衛上護軍西河任士洪

(壬寅)十三年(明成化十八年)(佛紀二五〇九年)

王幸光陵仍拜影殿于奉先寺魚世謙以大司憲扈從寺僧欲饋百官公諫曰以堂堂扈從之臣受僧施食於國軆何况百官皆自責飯不患無食王曰任爾不公與臺諫皆不食○久邊國主李獲(日本薩州人)遣使獻燒香胡椒鑞銀絹淪具溘素等物上書願得大藏經以無佛經謝命優禮送之

(甲辰)十五年(明成化二十年)

副提學李命崇等上䟽言唐太宗武定禍亂文致太平而貞觀之治能擬三代者納諫之心始勤終怠也殿下於異端固無崇信之心而度僧之門一開端之流漸熾至於僧徒亂入學宮是由殿下從諫之志怠也上御書䟽尾曰驕侈生於安富紀綱廢於舒肆卿等規諫正中我病時大妃頗信釋教諸臣屢請王從中導達雖屢以為言而尚未得懿旨故至是受以為過

(丙午)十七年(明成化二十二年)

冬十一月王教曰金宗直常言宰相不可試以詞章然中朝文士奉帝命而來必與之酬唱可不預習乎於是以食為民天論試朝叅文臣二品以上魚世謙居第一王曰此佳作也但耗損民天者僧也而論不及焉此可欠也仍賜世謙段匹

(戊申)十九年(明弘治元年)

仁粹王大妃命僧學祖重修海印寺

備考海印寺重修記伽倻之山最秀東南峻絕峭壁如畫山之陽有巨剎曰海印新羅哀莊王時高僧順應所剏也寺前有蓬萊方丈瀛洲等峯眾壑之水繞出前洞奔流激石萬雷轟豗俗號紅流洞自武陵橋抵寺十有餘里丹崖翠壁愈深愈佳山形絕於天下地德隻於海東者信不誣矣文昌公崔致遠晚年掛冠卜隱於此讀書堂廢而題詩石尚在高麗時藏國乘又藏大藏經板山之著於圖誌寺之額於東方者尚矣我世祖惠莊太王中興王業萬機之暇留意釋道思欲洪揚竺教普濟羣生天順戊寅命僧竹軒等就本寺印大藏五十件又命慧覺尊者信眉燈谷學祖往視之藏經之堂隘且陋因命本道監司稍增舊制措四十餘間越十二年戊子世祖上賓貞熹王后克定大義寧濟東民深仁厚澤浹于遠近念維世祖之尊崇篤信者琅凾秘典曾幾何時藏經之堂[A21]為傾陊可不動念於是乎慨然有重營之志而歲辛丑始停住持命學祖主其寺屬因歲侵國家之多事未遑舉也癸卯貞熹昇仁粹王大妃仁惠王大妃殿下遹追先志凡所以嗣徽音而薦冥福者無不盡其而悼貞燾之有志而未就也則又命學祖往董其役戊申春施內需司米布若干石匹遣都料匠朴仲石等改搆板堂三十間扁曰普眼堂又撤板堂中佛殿三間搆於寂光殿西扁曰真常殿又撤祖堂三間移搆於真常殿側扁曰解行堂明年己酉春又施米布又明年亦如之搆窮玄探真鑑物雙運等堂及一源谷應摠持倒瓶等修講堂曰無說食堂曰滿月改營毘盧殿曰大寂光主佛補處皆改飾黃金起鍾樓曰圓音建中門曰不二撤舊大藏殿移營於寂光殿東扁曰含虛寮莊銀字大藏經幾卷又營解脫蕭然玄鑑圓融雙割浩然逗遠緣起冥真玄根達俗省行轉生𤍨等寮又起東西樓庫東曰無盡藏西曰式盈凡為屋百六十間或增或皆因舊制而宏麗精彩倍之庖湢廐溷之所鍾魚鐃鼓之類亦莫不畢具而一新金碧焜煌照曜山谷乃於秋九月望招集法侶數千大設法會以落之於是乎山門之事畢矣燈谷以偉曾遊是地粗識其槩走書求記甚勤偉本儒者徒於釋教盖懵然者也修善種福之理輪回因果之說未之學也其餘功德何足論之有無哉雖然崔文昌吾東方文士之祖此是終焉之所則不可不致意於此而况兩殿為先後之誠終始彌篤在所當書垂之罔極而能奉慈旨孜孜靡遑程功授成不使小怠搡述要而收功速在乎董役之得其人也可不記其勝蹟與古順應同傳不朽乎噫盛衰數也成毀亦數也寺創於有唐貞元十八年歷新羅高麗巍然獨存於兵火之餘至于今遇太平之世逢妊姒之聖殿堂寮宇煥然一新豈非有數乎其間而海印之一大幸耶抑不知成毀之數一係於天耶一係於人耶盛衰成毀之理無窮於人世則寺之長如今日亦安可保耶使後之主此寺者恤念兩殿篤孝之誠燈谷營搆之勤守不毀母徒諉於盛衰成毀之數則可矣

弘治四年龍集辛亥上澣通政大夫承政院同副承旨兼經筵叅贊官春秋舘修撰官昌寧曹偉記

(己酉)二十年(明弘治二年)(佛紀二五一六年)

春正月兼掌令李承健承命設鄉試於黃海道還言臣發策問本道惡疾救治之方永柔訓導權季仝對策曰供佛則可救此言有害名教故不取也王乃教曰季仝之辭予甚憤焉當朝家舉賢之日不陳堯舜之道鼓唱浮屠之法是欲使予如梁武之捨身唐宗之膜拜而後已乎仍命憲府拿致季仝竄于極邊又飾該曹勿復度僧○仁粹大妃造佛像送于淨業院儒生李鼊等取而焚之王不之罪

(癸丑)二十四年(明弘治六年)(佛紀二五二九年)

頒經國大典續錄禮典曰度僧(續)軍額敷盛間勿許度僧違者囚一族督現

叅考慵齋叢話云成宗嚴度僧之禁州郡推刷無牒者長髮還俗中外寺剎皆空

○燕山君廢王〕〔李㦕在位十一年

(戊午)四年(明弘治十一年)

黨禍作時釋陸行設教其徒千餘人或止之曰禍患可畏行曰使先覺覺後覺先知覺後知以吾所知者告人耳禍福天也吾何與哉

(庚申)六年(明弘治十三年)

春印海印寺大藏經王妃(慎氏)之命也

備考印成大藏經跋原夫妙湛圓明虛徹靈通包羅四維綿絡十方出乎萬眾之表超乎兩儀之先非今非古[A22][A23]昭昭動靜之間歷歷視聽之際[A24]凡聖之殊安有利鈍之異秪為眾生日用而不知識浪內湧業風外湊翳天性於三惑慧日於重昏長犇苦趣無有休期故我大覺隨其根機演無言言開經律論普使羣均沾法雨等證菩提復此妙湛之域還一真之境矣弘治十有三年春我王妃殿宿種內薰善根外發奉為主上殿下睿筭天長元子寶體椿年地久命臣就板本所海印寺做紙八千餘卷印此三藏部法粧潢畢備琅亟緗帙眩輝人目越明年孟製道具集韻釋百八期三日轉讀以落之臣竊惟理絕名言強演教者機分小大認玄源者夫因指以見月執指以為月終無見月之理因詮以得意執詮以為意有得意之時必也詮指兩忘月可見而意可得矣雖然如是直得意月亦忘忘其所然後本地風光自然呈露要知四十九年橫說竪說盡是黃葉止啼空拳誑小是過量漢憑斯法門從麤入精沂流窮源直破虛空入佛覺海則雖曰彌天葛藤成菩提淨樹滿口雌黃還同般若靈詮如斯功德塵墨難窮恆沙莫喻以是勝緣[A25]儲齡罔極八方無警四民有樂宗圖永固於磬石瑞氣長騰於魏闕斷無疑然則我殿下之弘願圓成非心思口議所能髣髴也詎不韙歟

皇明弘治十三年六月 日

黃嶽山人臣學祖謹跋

(甲子)十年(明弘治十七年)

以圓覺寺為妓坊以成均舘為宴樂之所

備考燃黎室記述時分遣諸道採妓女入京號曰興清曰運平曰斷平曰續紅分置各院以圓覺寺為聯芳院處續紅又以成均舘為宴樂之所撤移孔聖位版於高山庵逐諸生空太學聚巫覡淫祀其中

○中宗恭僖王李懌在位三十九年

(己巳)四年(明正德四年)(佛紀二五三六年)

自廢朝以後都城寺剎皆廢為公府兩宗托虛名於清溪寺號為禪宗冬十二月有狂儒數人到寺持經帖而來寺僧日精令寺奴告訴儒生多取寺物捕盜廳將入啟搜其家只有佛經數帖而已具以實啟命致儒生於政院責諭放之還其經於寺

(庚午)五年(明正德五年)(佛紀二五三七年)

三月二十八日興天寺舍利閣災命推鞫儒生及傍近居民寺本新羅古剎太祖悼神德王后之薨命厝寺內仍創舍利閣嵽高五層嵬立都中且藏寶物佛經于其中自燕山朝廢為分司僕寺中宗即位因為公廨先是火焚其寺只遺舍利閣至是大妃命中使移佛經于內需司儒生尹衡等本無賴或刧奪凌辱之翌日夜初鼓火始光燄蔽天王初疑奸人欲藉以作亂久而乃定王大怒指為儒生所為命治尹衡等

(壬申)七年(明正德七年)(佛紀二五三九年)

毀撤圓覺寺以其材分賜燕山時毀家諸人(實錄)

留考或傳中宗命移圓覺寺塔于楊州檜巖寺及撤下三層忽有白雲繞塔之異有司以聞王乃命止之云云未知其事倘在是時者歟

(庚辰)十五年(明正德十五年)(佛紀二五四七年)

春命僧學祖印海印寺大藏經一部四月集百八法師轉讀三日

(甲午)二十九年(明嘉靖十三年)(佛紀二五六一年)

十一月初一日沙門智嚴入寂

備考碧松堂埜老行錄云大師法諱智嚴號埜老所居堂曰碧松俗姓宋氏曰福生扶安人也母王氏夢一梵僧設禮寄宿因以有娠以天順八年甲申三月十五日生焉為人骨相奇秀雄武過人幼好書劍尤善將鑑弘治四年辛亥五月野人宼朔方殺鎮將成宗大王命許琮帥師二萬討之師亦仗劍從之舉鞭一揮大竪戰功焉既罷征喟然嘆曰大丈夫生斯世也不守心地役役馳勞縱得汗馬之功徒尚虛名耳即拂衣入雞龍山臥草菴叅祖澄大師投簪落䰂時年二十八矣自爾志行卓厲樂修禪定若隋郎將智嚴之儔焉一日思欲叅稟遠挹風猷先訪衍熙教師楞嚴深義次尋正心禪師擊傳燈密旨俱振玄微多所悟益數五年間或之楓岳之楞伽游戱諸山居無定止厥後入智異山性度益弘風鑑益明身無再衣日不再杜門冥寂不修人事其儀範緇林者可謂一時之最而後學之宗也然不修人事故不諂於世[A26]於世故不賤賣佛法不賤賣佛法故泛叅禪學者望崖而退多以倨慢譏之古人云非魚安知魚此之謂也若導初學則先以禪源集別行錄立如實知見次以禪要語錄掃除知解之病而指示活路也凡接人機鋒大畧若此有時與門人靈觀圓悟一禪等六七十之徒講諸大乘經論則圓音落落若飜大海之波瀾焉嘉靖十三年甲午冬命諸門人會壽國菴講法華經至方便品忽然太息曰眾生自蔽光明甘受輪輪久矣勞他世尊一光東照至於苦口開示皆為眾生設方便爾非實法也盖諸法寂滅相不可以言宣今汝等諸人若信佛無言直下悟入自家心則可謂開寶藏報佛恩也今日老僧亦為諸人示寂滅相去也諸人莫向外求力珍重遂喚侍者點茶來啜茶訖閉門端坐良久默然開窓視之已入寂矣乃十一月初一日辰時也顏色不變屈伸如生茶毗之夜祥光洞天薦齋之辰瑞雲盤空骨一片舍利黏黏瑩若真珠焉弟子崇仁(雪訔)真一(圓悟)鐫石鍾以安于義神南麓師壽七十一臘四十四吁薪火無窮識性不停則刧海茫茫陳迹杳杳何年月而可記乎抵已往者悉皆幻化則方來者獨非幻化耶三世諸佛皆以幻化莊嚴開示幻化眾生則佛與眾生亦是一幻化耳何獨吾師也雖然幻性非幻覽者[母-(、/、)+〡]

真贊曰震旦之皮天竺之骨華風夷風如動生髮昏衢一燭法海孤舟嗚呼不泯萬歲千秋

嘉靖三十九年五月上澣判教宗事兼判禪宗事都大禪師行奉恩寺住持休靜謹撰

(乙未)三十年(明嘉靖十四年)

七月領議政金謹思左議政金安老與六曹同議啟曰釋教之衰至今時極矣而僧徒之多比舊最甚其故以堤防禁戢之方不可不急究在昔則有名寺剎官差住持一切定役赴功供力者官給度牒且不經官差者不得擅住故為僧者稍有禁防今則不差住持官不給度牒其闢之之意至矣而寺剎猶舊重修新創者亦多僧者亦不奉其法逋罪逃役偷盜無賴者以寺剎為之窟穴其土着良丁亦聚莫就農僧俗混淆良盜雜糅連結為姦出沒行刧靡所不至其窘反甚於崇奉之時云云

○明宗恭憲王李峘在位二十二年

(己酉)四年(明嘉靖二十八年)

文定王后(尹氏)方崇佛事命搆新仁壽宮于舊淨業院基

(庚戊)五年(明嘉靖二十九年)

攝政文定王后尹氏以備忘錄示領議政尚震曰良民日漸減縮軍卒困苦之狀莫甚於此時此非他故民有四五子則厭憚軍役之苦盡逃為僧以此僧徒日軍額日縮至為寒心大抵僧徒之中無所綂領則難禁雜僧祖宗朝大典設立禪教非崇佛之事乃所以禁防為僧之道近來革廢故獘將難救以奉恩奉先寺為禪教依大典大選取才條及為僧條件申明舉行可也

(辛亥)六年(明嘉靖三十年)(佛紀二五七八年)

復立兩宗禪科給僧度牒時江原監司鄭萬鍾引進麟蹄郡雪岳山百潭寺僧普雨(法號虛應)大張佛法以靖陵奉恩寺為禪宗光陵奉先寺為教宗自明年壬子始為禪科初試而會試講經製述賜牒畧倣文武科八道寺剎一時鼎新

叅考慵齋叢話云其試法禪宗講傳燈拈頌教宗講華嚴經各取三十人前者內侍別監奉命而往今則禮曹郎廳往禪宗與判事掌務傳法三人證義十人同坐試取入格者謂之大禪禪宗則自大禪升為中德自中德升為禪師自禪師升為大禪拜判事者謂之都大禪師教宗則自大禪升為中德自中德升為大德自大德升為大師拜判事者謂之都大師兩宗分掌內外諸寺各十五許升中德者注差住持教宗備三望呈于禮曹禮曹移于吏曹入啟受點(受點謂下批也)

大臣三司廷論普雨之罪不從舘學儒生請誅妖僧普雨屢䟽未得請空舘出去王日遣承旨史官招諭儒生令就食堂儒生無就者朝廷招朝官之父兄者使各勸喻子弟就舘如此幾月餘

(壬戌)十七年(明嘉靖四十一年)(佛紀二五八九年)

九月四日遷靖陵于廣州宣陵之東移建奉恩寺于修道山

備考靖陵誌。「奉恩寺事蹟奉恩寺即造泡寺(寺造豆泡以供陵寢之祭需故云豆泡豆腐之俗名)而亦稱兩陵願堂揭額云修道山首禪宗奉恩寺(即白下尹淳筆)寺舊在宣陵東麓之內明廟壬戌遷本陵移建于此自朝家設都監創建殿宇寮舍比前宏傑冠於京山諸剎梅花堂今[A27]西山大師得錢塘梅盆種于堂之西庭因稱梅花堂或云西山門人泗溟惟政日本得梅而來未詳孰是寺剏於明廟朝燬於丙子虜亂有禪華大師廣募重建復舊觀其後乙巳又被回祿之變僧徒鳩財重葺閱歲未就肅廟展拜兩陵駐蹕寺觀覽其工役草剏特命厚賜錢帛俾完其役云明廟剏寺首置判事一人擇國內名僧為之(普雨禪師最初為奉恩寺住持兼判禪宗事)使掌八道禪教謂之首禪宗清虛休靜泗溟惟政相繼為判事(判事先生案惟政名下官銜以兵曹判書書之丁壬之亂朝廷屢遣惟政入倭營又黃秋浦(名允吉也)奉使日本時以兵判假銜往來故判事先生案以此書之未可知也)妖僧普雨甞居此寺久帶判事之任又云虛應集詩一卷禪偈雜著一卷文一卷普雨所著(已上出靖陵誌)

大正年間奉恩寺住持羅晴湖請于朝鮮總督府得兩陵外垓字內未墾地數十町步而開拓之并前所有歲收租可五百餘石又得山林十五萬坪付之本寺自是常住之支供有賴無憂此可謂政府護法之恩亦可見湖師奉佛之誠也

乙卯春晴湖上人見招賦詩

奉恩禪寺出人間勝向三清煉九還殿裏梅花王后澤(寺之佛殿掛有文定王后尹氏所賜之玉版梅花一對)庭前栢樹祖師關醉時心病原非病靜處身閒不是閒十里烟波歸棹晚數聲飛笛落空山

越明年丙辰秋再遊奉恩寺

千山的歷萬林疎霜落天清鴈去初宿草陵園尋舊誌(拜觀靖陵偶閱舊誌見奉恩寺來歷及普雨和尚事蹟)雜花樓閣見飛書(寺之華嚴經板殿額字是金秋史書筆勢如飛)鶴橋明月仙人宅(寺之南方有放鶴橋相傳仙人舊居之處)鷄店孤煙野老居(寺之東隅有鷄店村亦云三成里或楮島)靜聽晴湖和尚語不將車馬換鍾魚

丁巳春奉恩寺設行開山祖師遠忌齋會滿城士女簇擁奔波自京城之黃金町至纛島江岸首尾相連余時從往隨喜見數百船隻往來如梭而猶不足不得到彼岸者太半遂賦詩云

寺中齋向日中開簇簇香車得得來十萬善人成海會三千信女作花臺慈悲縱有迷津筏神異今無渡水盃寶所不知何處在紛紛更向化城迴

(時每日申報社為設數千點寶探之戲以助會眾之餘興矣)

(乙丑)二十年(明嘉靖四十四年)

文定王后薨臺諫與太學生金忠甲等連章請誅普雨命流于濟州使邊協殺之

備考撮要云初普雨廣張佛法居處僭擬又設無遮會于檜巖寺其費萬計因臺啟儒疏命黜于外[母-(、/、)+〡]令出入京山乃窃鋪馬而逃被獲於麟蹄命流于濟州又苔泉日記云普雨恣為譸張異教大盛四月八日將行無遮大會於檜巖寺所供幾竭國力八道僧俗奔走嗔咽時四月初七日也文定王后遽以是日薨僧俗驚惶潰散當初粉米數千餘斛作飯其色赤如血染人甚恠之事竟不成

(丙寅)二十一年(明嘉靖四十五年)

兩司啟罷兩宗禪科

○宣祖昭敬王李昖在位四十一年

(戊辰)元年(明隆慶二年)(佛紀二五九五年)

以李珥為弘文館校理珥以曾為僧故上䟽自引請觧職不允

備考李公行狀云珥字叔獻號栗谷早失所恃日夜號泣一日偶閱釋氏書感死生之說且悅其學簡便清淨有欲謝人事之意十九歲入金剛山貽書留別諸仍棲山寺戒定堅固至忘寢食又涪溪記聞云公十餘歲文章[A28]有重名父惑於嬖妾不得於父出家雲遊禪號義菴緇徒尊之以為生佛以竹兜子肩擔而行年二十長髮應舉為一時儒林領袖(嘗自吟云前身定是金時習今世仍為賈浪仙

沙門一禪入寂

備考慶聖堂休翁行錄畧云師諱一禪號休翁一曰禪和子其先張氏蔚山人父曰鳳韓母朴氏母夢吞明珠覺而有娠弘治元年戊申十二月十二日辰時生年纔七八聦黠明利似有老成之風洎失雙親泣血三年觀世無常意志清虛至十三入斷石山投海山法師服勤三載十六薙髮二十四西入妙香山坐文殊菴一瓢一衲專習苦行正心佛理以命自期頃之忽興遊方之志南入智異山叅智嚴長老嚴一見深器之示一偈曰風颼颼月皎皎雲冪冪水潺潺欲識這個事須參祖師關師即深得密旨樂而忘憂東入金剛山十王洞志存大乘冥心虛寂不覺失笑曰趙州露刃劒寒霜光𦦨燦擬議問如何分身作兩段夢中說夢漏逗不少自此詠於口者必徑截門言句也俄入表訓僧堂結一夏厥後雲鳥活計鶉居不定天磨五臺白雲楞伽遊歷諸山嘉靖甲辰春還入妙香山棲普賢寺觀音殿碩德高士表雲趨可謂海東折床會也或登座講諸經論則吐納問辨辭清珠玉聞者見者換骨洗膓焉且結會道塲非普賢則必內院非內院則必普賢巡遞兩處坐二十餘夏矣古人云方丈雖寬物情自隘此之謂也師欲報四恩未嘗撤懷恒曰男兒處世為子則死孝為臣則死忠然出家之人不能兼行者矛盾相觸功不雙勝水火同器勢不俱全故也暨戊午秋命義雄宗敏法心法真性俊性一慧玉智文祖行之輩俾剏上禪工訖庵之東特起一堂以慶聖安名焉於是師執香爐日祝聖壽則能證難證之智既如此其不墮不忠之坑又如此有時深夜喚諸門人曰大抵學者不答活句徒將聰慧口耳之學衒耀於世不踏實地言行相違關西湖南討山討水徒費粥飯被經論賺過一生終未免虛生浪死又一般漢習閑成性不求師範野鬼窟中徒勞坐睡如到寶山空手去來深可憐愍又曰汝等諸人自己靈光盖天盖地不拘文字體露真常夜繩不動汝疑之為蛇闇室本空汝怖之為鬼心上起真妄之情性中立凡聖之量請將智慧之嘴啄破無明之殼幸甚凡啟發迷蒙若此之類也至隆慶戊辰二月三十日特命檜巖住持茂卞普賢住持元珪禪德暉晶學玄禪燈義淨一精之徒曰界有成住壞空念有生住異滅身有生老病死凡有始必有終物之常也今日老僧欲示無常諸仁者須攝正念勿懷眷戀亦莫隨俗為譸張不益事也昔者莊子以天地為棺槨之語實自有理莊子尚爾况道人乎吾常欲向不思議之嶺作佛事須露屍骸飼于鳥獸可也言已即拔筆大書曰八十人間命迅如一電光臨行忽舉活路是家鄉亦繼吟於口而書於紙曰年逾八十似空花往事悠悠亦眼花脚未跨門還本國故園桃李已開花放筆端坐泊然而逝及至七日門人遵命奉色身于不思議之嶺緇白數千人塞路點茶號慕悲惋之聲動噎山谷以天竺法闍維之神光奪夜天地洞然百里之外有見之者望拜焉乃四月十八日亥時也銀色舍利鐫石鍾以安之師壽八十一臘六十五

隆慶戊辰良月下澣判大華嚴宗事判大曹溪宗事休靜謹書

(辛未)四年(明隆慶五年)

四月十四日沙門靈觀入寂

備考先師芙蓉大師行狀先師嶺南晉州人也名靈觀號隱菴一曰蓮船道人雖寄世想在西方故以芙蓉堂稱之家世犯賤富而無禮成化二十一年(成宗大王十六年)巳七月初七日生年才八歲父携而釣魚使負魚籃擇其生命者而盡放之父大怒撻之師拜而泣曰人與物愛命則同忍痛則一也伏望垂恕父聞而弛怒家近神龍之窟雲蒸檻外樂出虛堂父老相傳曰此蟄龍之管絃也師以杖擊床則樂聲忽止有時龍出水面[A29]麟鬣輝日人不敢近師舉頭一喝則龍形忽沒以是里人稱奇童異僧來謂父曰此童乃出世之寶非煙火之物請出家俄而僧忽不見師竹馬之年或立石為佛或獻沙為供或偃松為菴合眼危坐不知日之西也日厭世綱深想空年至十三丁巳之秋夜深人靜抽身出門似有人引去行十餘里及渡沙川則師所養一狗子已追之矣顧謂狗子曰善護尊堂勿追我也我今永作雲水人矢不歸汝速還珍重狗子低頭聽其語似有惜別之態發啾唧聲而去於是蹁躚隻影江回望則落月正在西峰也黎明即入德異山尋苦行禪子投三年學其法而落髮十七辛酉叅信聰法師探教綱又禮威鳳大師入禪樞因入九泉洞手結茅廬度九春秋長坐不臥詎脇安眠之席笻無出山寧過酒肆之門論教義則洋洋焉波瀾萬頃轉禪旨則嶷嶷然崖岸千尋己巳遠入龍門山訪祖愚大師討禪餘暇涉盡莊老甲戌又向清平山投學梅禪子扣擊禪微法無異味己卯到金剛山大尊菴祖雲大師結二夏又拂瓢衲深入彌勒峯內院菴吟一律拔筆大書其門曰空費悠悠憶少林因循衰鬢到如今毗耶昔日無聲臭摩竭當年絕響音似杌能防分別意如痴必禦是非心故將妄計飛仙外終日忘機對碧岑於是燒筆硯杜默而坐經九若遊客到門則指此詩而已庚寅秋忽然反省思報罔極之恩爰發南行漸向本漸近家山夕陽江村悵然而立忽見一老翁牽牛而出師拜而問曰此晉州耶恠而問曰何故問之師曰此我所生之地也不知我父母存歿故當欲問之翁曰汝父姓名誰耶師曰我父姓名袁演我之兒名九彥也翁忽放牛執手曰今日父子的矣汝名我子我名汝父汝捨我逃走三十餘年求索不得憂愁年邁今忽自來甚適我定父子後各不堪悲欣一塲痛哭翁良久拭淚曰汝母十年前棄世汝主七年前喪室惟汝之田宅猶在爾師曰袁氏安在翁曰汝妹從汝出家之夕閉門而臥汝狗子亦視日而坐至七日袁與狗俱死塟於德山之西麓爾師聞之痛念無常尤為落及黃昏到家則昔之羣童盡作翁婆也亦與之連床夜語不覺鷄之已曉矣明朝父携覲於老主主驚曰此九彥耶不覺俄而主進席許坐師逡巡辭退曰小賤背主背親罪不容天今欲盡納田宅以贖身出家修道以報也主曰出家何能報恩師引古答曰出家者遁世以求其志變俗以達其道變俗則不與世典同禮遁世則宜高尚其迹達三乘開人天拯五族拔六親猶如反掌也是故雖內乖天屢之重而不違其孝雖外闕奉主之恭而不失其敬也主儒者也聞而嘉之起立携手而上階曰沙門物外人也宜刪世禮矣因連寢而請留之師強不從明日呈文券納田宅再拜而退又告別老父即向頭流山扣智嚴大師碧松之門(中宗二十五年)曰靈觀自遠趨風願一攝受嚴曰靈且不敢觀從何來師近前叉手曰請師鑑嚴笑曰堪為雕琢日嚴為師碎蕩心霧陶瀉佛海師之二十年宿疑忽如層氷之泮巨壑也即頂禮連歎曰此真吾師也執侍三年嚴亦厭世吁厥師經之厥資營之非斯柱石孰此棟樑哉師平生叶性溫雅情絕愛憎念專平等至於一匙之飯見人則分之其夙植慈悲之種亦可見矣兼又文字允正義理明晰凡教學者亹亹不倦凡七曜九章天文醫術莫不通焉至於懷中庸挾莊子者亦莫不决疑焉是故溢門英儒俱懷生別之恨盈庭法席共鯁去留之心是故湖嶺兩南以白衣通三教者乃師之風也可謂栴檀移植異物同薰也師自從一踏碧松之門或居黃龍山或居八公山或住大乘洞住義神洞或住燕谷洞不覺夢過四十一年至隆慶五年辛未四月十四日入寂焉壽八十七法臘七十二侍者法融靈應大選淨源信翁禪德真機道義輦收靈骨竪浮屠于燕谷之西麓

贊曰高居覺地先引三車張羅八海撈摝羣魚金鎚擊碎虎穴魔宮人亡世寂月落天空

萬曆丁丑秋門人楓岳休靜撰

(甲戌)七年(明萬曆二年)

五月慈壽宮尼以內命往金剛山作佛事為有司所糾囚于淮陽獄於是館學儒生上疏請廢淨業院且言黃蠟所用不正上手書答曰在首善之地講論者道義也期待者程朱也宜益動心忍性切磋琢磨敬義夾持表裏交養為他日真儒上輔寡君下澤斯民治隆俗美則吾道之衰異端之盛不足慮也何必如太武之誅沙門毀佛寺之為哉且曰黃蠟非用於佛事以前日入內之黃蠟還下于該司

(壬辰)二十五年(明萬曆二十年)

置僧綂募僧行朝(時日本兵已入京而王播遷在外故云行朝)招香山舊僧官休靜使募僧為休靜招聚諸寺得數千餘人以弟子義嚴為總攝領屬元帥為聲援又檄弟子關東惟政(松雲大師)湖南處英(雷默大師)為將各從本道起兵亦得數千人惟政有膽智數使倭陣倭人信服僧軍雖不能接戰而善警備勤力役諸道賴之(國朝寶鑒)

備考賜國一都大禪師禪教都總攝扶宗樹教普濟登階尊者西山清虛堂休靜大師碑銘(并序)(大匡輔國崇祿大夫議政府右議政月沙李廷龜撰)師法名休靜字玄應自號清虛子以多在香山又號西山俗姓完山崔氏名汝信外祖縣尹金禹得罪燕山朝謫居安陵遂為安州父世昌鄉舉為箕子殿叅奉不就詩酒自娛母金氏老無子一日夢一婆來曰胎丈夫子故為阿㜷來賀云明年庚辰(中宗大王十五年明正德十五年)三月果誕師三歲父於燈下醉臥有老翁來謂曰委訪小沙門耳遂以兩手舉兒呪數聲摩其頂曰雲鶴名此兒言訖出門莫知所之以故小字稱雲鶴與羣兒遊戲或立石為佛或聚沙成塔稍長風神英秀力學不懈事親至孝主倅愛之九歲母兦十歲父歿伶仃無所依主倅携至京就學於泮齋鬱鬱不適意與同學數人南遊智異山窮覽形勝探賾諸經每愴早失怙恃益感死生之義忽得禪家頓悟法遂聽法於靈觀大師剃髮於崇仁長老七八年間遍踏名山年三十中禪科自大選陞至兩宗判事即解綬還金剛作三夢詞曰主人夢說客客夢說主人今說二夢客亦是夢中人登香爐峯作詩曰萬國都城如垤蟻千秋豪傑等醯雞一窓明月清虛枕無限松風韻不齊己丑之獄(時有鄭汝立之逆獄)妖僧無業誣引師被逮供辭明剴宣廟知其冤立釋之徵詩稿覽之嘉歎畵墨竹賜命賦詩以進師即進絕句(瀟湘一枝竹聖主筆端生山僧香燕處葉葉帶秋聲)宣廟亦賜御製一絕(葉自毫端出根非地面生月來無見影風動不聞聲)賞賚甚厚壬辰大駕西幸龍灣師即杖劍進謁宣廟教曰世亂如此爾可弘濟耶師泣而拜命請曰國內緇徒之老病不任行伍者臣令在地焚以祈神助餘臣皆綂率悉赴軍前以效忠赤宣廟義之命為八道十六宗(八道之禪教兩宗故為十六宗)都摠攝諭方岳禮遇之於是松雲率七百餘僧起關東處英率一千餘僧起湖南師率門徒及自募僧一千五百合五千餘名會于順安法興寺與天兵後先以助勢出戰牧丹峯斬獲甚多天兵遂克平壤復松都京城賊宵遁師以勇士百人迎大駕還京都天朝提督李如松送帖嘉獎題詩贈之曰無意圖功利專心學道禪今聞王事急摠攝下山顛諸將官爭先送帖贈遺賊退師啟曰臣年垂八十筋力盡矣請以軍事屬於弟子惟政及處英臣願納摠攝印還香山舊棲宣廟嘉其志憫其老賜號國一都大禪師禪教都摠攝扶宗樹教普濟登階尊者自是義益高名益尊往來於楓岳頭流妙香諸山常隨者千餘人出世者七十餘人(續)

義僧靈奎率僧軍助趙憲(號中峰也)有功竟死錦山陣中

備考義兵僧將(前面碑額)

崇禎紀元後四己亥五月 日昌寧尉金炳疇書

有明朝鮮國壬辰義兵僧將騎虛堂靈圭大師殉義碑銘

奮干戈以護邦國曰勇冒鋒鏑以委原野曰烈具斯二者又得其義之正曰忠若是者洵我名教中人難能也而可得之於祝髮被緇外倫理而淪空寂者乎此騎虛堂靈圭大師卓然獨尊於叢林而若古忠臣顏常山張雎陽輩視諸師常事也師俗姓朴氏密陽人也西山大師高足也常住公州之青蓮庵有神力好以禪杖演武技及島夷之變聖駕播越師憤甚三日哭自薦為將州牧許頊壯而許之乃糾義僧數百人防禦諸將擊清州倭官軍潰師獨與賊觕義兵將趙文烈公憲馳赴之聯營壓州西門倭大衂宵遁趙公將進擊錦山倭師諫不從師曰不可使趙公獨死因偕焉抵郡十里會天雨壘未立師曰兵有備無患姑徐乎趙公曰此賊非我能敵我徒以忠義激士心欲乘其銳也翌曉賊來薄我師無後繼趙公死之或曰賊驟至何不去諸師喝曰死耳豈可生鬪益疾亦死寔萬曆壬辰八月十有八日也嗚呼師之得趙公死固于趙公又益有光矣朝家念師死王事不用浮屠法茶毗之葬如禮蓋柳山有圭師塚云竊聞佛以正法眼傳付之後閱累世至達摩西來始闡微旨法嗣古德不啻如阿僧祇恆河沙而類皆說心說性求其道於幽眇恍惚之地其下焉者不過因果之幻緣募之末耳歷攷內典諸品傳燈所錄烏有所謂勇而烈而忠如師者否乎雖以師謂之名教中最難能人可也然其倡義旅者慈悲也摧強敵者勇猛也勝而慮其敗者智慧也知必死而不忍獨生者善信也存百世之綱捐七尺之命者割捨也能辦此苦行者覺悟也能成此竗諦者解脫也具足之相自在真如之體不壞則即此是佛此是無上菩提也彼小乘之聲香以為障戒律以為拘者曷足議也郡有從容祠趙公配以師後二百有餘年當宁乙未有法徒大仁者建閣于郡南進樂山之西麓以師真影妥之扁曰毅禪將伐石以志之此又香火供養之也主其事者邑守趙㝡永而仁禪以余為趙侯堂從繭足抵都門介以請文余嘉其募義之誠遂為之銘曰

嗟一切眾生不了死生原金棺非真詮□□非妙言我聞摩訶薩實實現世尊四恩當報佛恩亦君恩師惟乘震土偉器蘊夙根摩頂叅古宿西山即祗園發誓救倒懸是謂盂蘭盆人天慟白乳蟒獅竟迷昏圓光既不滅法身引香幡莊嚴有七寶永鎮不二門

上之六年庚子流月上澣

大匡輔國崇祿大夫議政府右議政兼領經筵監春秋舘事豐壤趙寅永撰

通訓大夫前行錦山郡守趙㝡永書

嘉善大夫忠清道觀察使兼兵馬水軍節度使巡察使公州牧使趙獻永建閣

復戶二結

毅禪閣殉義碑創建化主樂峯大仁春潭太演都監春坡載沾碧潭快一正能刻手俞弼柱崔光魯俞大柱

(甲辰)三十七年(明萬曆三十二年)(佛紀二六三一年)

三月二十三日沙門休靜入寂

備考休靜大師碑(續)(月沙李廷龜撰)甲辰正月二十三日師會弟子於妙香山圓寂菴香說法取自家影幀書于其背曰八十年前渠是我八十年後我是渠作書付松雲處英歇趺坐而逝壽八十五法臘六十七異香滿室三七日後始歇弟子圓峻印英闍維奉靈骨一片舍利三枚樹浮圖於普賢安心寺又一片弟子惟政自休等奉來蓬山得神珠數枚窆石于榆岾寺之北吾東方太古和尚入中國霞霧山嗣石屋而傳之幻菴幻菴傳之龜谷龜谷傳之正心正心傳之智嚴智嚴傳之靈觀靈觀傳之西山此實臨濟之正派而惟西山獨得其宗云師所著禪家龜鑑禪教釋雲水壇各一卷清虛堂集八卷行于世崇禎三年歲庚午九月 日建

叅考海南縣大興寺清虛大師碑銘(并序)

西山清虛大師滅後三十有八年法嗣葆真彥機雙仡海眼等將樹石于妙香楓岳月沙李相公為銘之既而又相與謀曰吾師靈骨之藏雖在是乃其發迹得法實自南方而天冠諸庵頭輪大興寺又嘗休錫之地不可以無識也於是海眼為之狀仡踵門而請余文其言曰臨濟十八傳而為石屋清珙麗朝國師太古普愚得石屋之自是又六傳而至吾師其源流之遠如此請以是銘焉余曰而師之道吾固未暇學也授受之說吾將何所徵而言之仡又進曰世出世法外內不相及自昔空門耆宿鮮有致力王事者吾師以窮衲子一言受知于聖朝蒙宸翰之寵及倭亂之作能奮義聚眾協助天討克贊恢復之烈名聞華夏夫吾師之心何嘗有所作也隨緣應跡功用卓然心冥乎空有而事光乎忠義敢藉是以請余曰善遂諾而發其狀法名休靜字玄應清虛堂其號也亦稱西山俗姓崔氏其先完山坐法徙安州父世箕子殿叅奉母金氏娠師有異夢生三歲忽有老叟來曰委訪小沙門耳遂提兒呪數聲摩其頂曰宜名以雲鶴言訖出門不知所之兒時嬉戲必以佛事稍長風神穎秀出語驚人為州牧所愛稱以奇童十歲喪怙恃伶仃無所依州牧携至京就學于泮齋屢試輒屈鬱鬱不得意遂南遊入頭流窮巖洞之勝徧閱內典忽有出世之辭訣同伴有詩云汲水歸來忽回首青山無數白雲中遂投崇仁長老落髮從一禪和尚受戒時嘉靖庚子師年二十一歲矣尋參靈觀大師印可後因遊行村落午鷄忽然有悟歎曰寧作一生痴獃漢不欲作鉛槧阿師拈筆題落葉曰髮白心非古人曾漏洩今聽一聲鷄丈夫能事畢自是雲遊關東諸名山偶入京師赴禪科中選陞至禪教兩宗判事無何拂衣入楓岳作三夢吟一禪師臨滅留讖云單衣有木人爭青不是無脛來自南溟會師自某所至為禱舍利靈應赫然師雖藏蹤晦而道譽益隆虛憍我慢之徒望風心醉爭就北面己丑逆獄起為妖僧所誣被逮對獄明暢宣廟素聞其名即命釋之引見賜御製一絕及御畫墨竹障子師立進詩謝恩上益稱賞厚賚還山壬辰之難宣廟西幸師出山訪行在上謁上曰國有大難山人其能自安乎師揮涕對願效死上嘉之命授八道禪教都摠攝分命諸上足聚義徒於是惟政起關東處英起湖南與權公慄合兵鏖賊于幸州師自率門徒千五百人隨天兵進克平壤天朝經畧宋應昌提督李如松及三協總兵以下諸將佐聞師名爭送帖致敬或贈詩稱美辭禮甚虔京城既復上將旋軫師率徒數百扈駕還都請於上曰臣老且死請以兵事屬弟子惟政等乞骸骨歸上嘉其志許之賜號國一都大禪師禪教都摠攝扶宗樹教普濟登階尊者師既歸妙香翛然一閒道人甲辰正月二十三日將示寂于圓寂庵是日肩輿衝雪徧訪近山諸庵拜佛說法還方丈頮盥具威儀焚香佛前取筆自題畫像曰八十年前渠是我八十年後我是渠又寄書訣惟政處英二門人訖趺坐就化世壽八十五禪臘六十五異香滿室累日及歇闍維日得靈骨一片舍利二粒就普賢安心寺建窣堵波惟政自休等又奉頂骨一片來楓岳得舍利數顆窆于榆岾寺之北岡師少宗靈觀得法而宗風之振代無比弟子千餘人知名者七十餘人能領袖後學為一方宗主不下四五人可謂盛矣晚節通脫自在皮相之流或疑其越戒識者不以病焉所著禪家龜鑑禪教釋雲水壇三家一指各一卷清虛堂集八卷行于叢林詩偈爽朗多警語筆跡踈勁有致云狀之所述如是其亦備矣師之幻身既已化為灰塵矣其非幻者未嘗隨而變滅一片之石數紙之文何足為師不朽計雖然尊其道則不忍淺其迹而欲永其傳于來世此固其徒用心之勤而亦世教之所宜許也莊周有言曰莫足為也而不可不為其是之謂歟遂銘之其詞曰

諸佛之心祖師傳之祖師之傳清虛延之清虛之學得乎天全一絲不罣如魚在半偈徹聞默契聖心宸翰寵賚光動叢林遘難奮義贊成中興錫號國一莫之與京殺活自由隱現無累世出世間兩盡能事緣盡而逝譬彼薪火茫茫三界渠誰我幻化雖滅非幻自如名山石龕永閟神珠[A210]靈區實維覺場鑱珉紀蹟昭示無疆

崇禎四年辛未撰後十六年丁亥立

命僧摠攝惟政聘于日本修和好也(師於三月三日自京城將發)

備考國朝寶鑑云春橘智又來請通信命僧摠攝惟政往探倭情又泗溟大師紀績碑(碑在杆城郡乾鳳寺江原道觀察使南公轍撰)萬曆二十年倭寇朝鮮休靜自妙香山募僧徒為義兵與明提督李如松大破倭兵于平壤昭敬王(宣祖也)召見行在仍命為八道都摠攝義兵將車駕還都執政大臣多主和議休靜請於上曰臣老且病願以兵事付弟子惟政骸骨歸昭敬嘉其志許之命惟政乘馹至京師遂率其眾朝廷謂日本人素好佛道宜遣惟政以成和遂賜一品命服以使臣禮送之師至日本乃以三途五戒說之言皆以清淨不殺為宗於是和事成

(乙巳)三十八年(明萬曆三十三年)(佛紀二六三二年)

惟政還自日本刷還被虜男婦三千餘口

叅考按泗溟堂集師有贈日本僧圓光元佶書云西來一曲子曾與兄吹之瞥然如昨再換春秋無情歲月如石火電影長吁耳柰何遙想老兄於無位真人面目上能發大光明度脫諸島生靈高哉高哉向者余以先師諦南遊馬島前至貴國得見圓光老兄西笑長老五山諸德盛論臨濟狂風別明宗旨不亦多乎余之本願只要盡刷赤子以副先師普濟生靈之訣類莫之遂空手而還無任缺然余自西還衰病已深仍入妙香山自守待盡矣適來聞有使行即以寒暄二字遠驚老兄靜中春睡去也唯兄無違本志當以度生願前告大將軍盡刷生靈無冷舊盟幸甚不腆薄物綂希笑領不宣又贈仙巢書云別來如[A211]再換星霜相思一念未嘗暫忘只以百草頭上祖師意自寬耳餘何足道哉古德或以望州亭相見或以烏石嶺相看以是道眼看來則長老之眼松雲之見松雲之眼長老之見云何以別商量去也余乃西還病侵尋西入妙香山自守待盡矣適來聞有使臣之行為寄相思字以問老兄安否萬一也向者余以先師遺訣南遊至貴島與兄及柳川前至日本得見西笑老兄光長老五山諸德盛論宗旨具明所從來佳則佳矣未遂本願而回無任缺然唯兄更為盡心盡刷生靈無落前盟幸甚不腆薄物綂希笑領不宣

又按南原故進士柳夢寅(號於于堂)勘亂錄有松雲先斬東萊府使後啟草云萬曆三十四年四月十五日申時末酉時一點正憲資憲大夫守兵曹判書兼知八道僧義兵都摠攝行講和接伴使臣惟政再拜啟聞于龍灣行在所(吏讀也)小臣魯鈍微命猥被國恩濫叨重任夙夜憂懼心常慽慽罔知所措去(吏讀也)三月二十日(吏讀也猶云恭奉上諭付與全權等也)教諭此實率軍越境之際生殺之權專任於爾者萬分之惶悚而越境東萊府使宋象允鎮守防禦鍊兵繕甲(吏讀也猶云不為也)觀日樓風樂日有四矣則今月十二日即英陽大君諱日而先朝悲惜禁樂之日也此臣之來元無門外結陣(吏讀也猶云不管其事也)聞臣之來嘲以前朝兦國之說自諭而使本府軍官代行者于何法律而以至於斯也萬里之去病不能送萬里之病不能迎何其病之長於萬里之長乎非但送迎之道於此闕矣分付教諭之道於此又闕是生害人物臣實矜憐是乃(猶云雖然也)不依教諭先斬後啟勝惶悚待罪待罪

尚玄曰師之渡日也假以節鉞卑以特權克成和事刷還捕虜東萊府使去時不送來時不迎心有驕嫉語涉譏諷獨不見捕虜之還乎彼其之子少無人心其罪正合先斬後啟師之在日本也氣象舒暢如春風師之還朝鮮也威稜森嚴如秋霜可見其將材亦見其道力觀其與日本諸禪師談道論交不藉朝命之講和乃託師訣之普濟使之周旋於大將軍(謂關白也)全賴交際手段始得克奏厥功也

○光海君廢王李琿在位十四年

(庚戌)二年(明萬曆三十八年)(佛紀二六三七年)

八月二十六日沙門惟政入寂[A212]慈通弘濟尊者

備考慈通弘濟尊者泗溟松雲大師石藏碑銘(并序)(許筠撰筠字端甫號蛟山也)自象教之東被三韓也教律並倡圓漸分門數千年來蒙伽黎者人人各自誇握牟尼之寶矣惟牧牛(高麗佛日普照國師別號)江月(懶翁所居之軒名也)獨得黃梅(支那禪宗第五祖黃梅山弘忍大師)宗旨蔚為禪門之冠鉗鎚一震萬人皆廢俾涅槃妙心正法眼藏秘傳於青丘之域豈不异哉普濟(懶翁)五傳為芙蓉靈觀而清虛老師稱入室弟子其慧觀妙悟有出於前輩寔近代之臨濟曹洞也後嗣法者不無其人而緇門盛推泗溟大師謂可繼西山之傳或庶幾乎哉師名惟字離幻泗溟其自號也其先妣娩日夢駕白雲携黃幘金人躋萬仞高臺則仙老距其上即頂禮覺而誕師生而聰穎嶷然不類常兒稍大不喜弄偕羣童嬉遊川上則或團沙為塔竪石為佛或採花拾石為蒲供一日見罟者或捉大鱉聚粟償之諸淵中羣童感之咸以所收栗置師前師分餉甚均空手以歸鄉諸老見而異之歲其王父誨以史師問曰學者之業貴歟賤歟若貴則當學之不倦乎王父曰世間事無貴於學古今聖賢皆由學就其敢忽諸曰若以聖賢之心為業則貴矣違是則賤也世所學多害人之說而少成人之訓槩可謂貴乎曰成人害人不在空言唯係心之善否汝言至哉師力學不懈十三學孟子於黃柳村汝獻一夕廢卷歎曰俗學賤陋世緣膠擾豈若學無漏之學乎即投黃嶽山直指寺禮信默和尚被剃初閱傳燈錄未熟已悟奧旨諸老宿皆就質焉辛酉中禪科華聞漸彰一時學士大夫詩人如朴思菴(淳)李鵝溪(山海)高霽峯(敬命)崔駕運(慶昌)許美叔(篈號荷谷)林子順(悌號白湖)李益之(遠號蓀谷)之輩咸與之驩唱和詩翰傳播詞林人以為美談嘗與荷谷約一覽韓文最鉅篇誦之不錯荷谷亟以手寫本償之奇高峯曰恃此自足則學必不進可惜虛費枉功師竦神受教勤苦不少懈因受四子於蘇齋相又學李杜詩自是文章日益進內典千函亦盡涉獵方袍習竺墳者雲集山門乙亥歲以空門眾望住持禪宗苦辭拂錫而去入妙香山始受益於清虛座下老師提醒心地直授性宗言下大悟即掃薙羣言斷除閑習從前游戲詞家懺為綺語一志於安心定性苦行二載盡得其正法戊寅別老師向楓岳結三夏於報德寺南遊八公山清涼太伯諸山丙戌春到沃川山上東菴一夜驟雨庭花盡落師忽悟無常招門人語之曰昨日開花今日空枝人世變滅亦復如是浮生若蜉蝣而虛度光陰實為矜悶汝等各具靈性盍反求之以了一大事乎如來在我肚裏何必走外求而蹉過日時耶即散門徒獨入禪室杜口結或旬日不出窺之則兀若塑人己丑住五臺山靈鑑蘭若誤絓逆獄拘于江陵府儒士輩訟其冤得釋庚寅遊楓岳又結三夏壬辰夏倭賊闌入嶺東至榆岾寺時或云我人為導師曰若賊難以書諭倘有我人則亦可譬解率十餘徒直入山門賊悉[A213]獨師至中堂則頭倭知其非常待以賓主解其徒師書以往復諸倭敬服指送山深處師語門徒曰如來出世元為救護眾生此賊張甚恐肆殘害吾當往諭狂賊俾戢胷鋒則庶不負慈悲教也即飛錫入高城則賊將三人俱加禮遇師以書勸其勿嗜殺則二將皆拱手受戒挽三日設供出城祖之九郡之得免虔劉者盖師功也宣廟西幸抗義慷慨語諸僧曰我等生居此土食息優游閱有年紀者秋毫皆上力值此艱危其忍坐視即募數百僧亟赴順安則諸義僧皆來會有眾數千矣時清以朝命摠攝諸道僧兵辭以耗薦師自代遂綂大眾從軆察使柳公成龍協同天明年正月破平壤走行長因隨都元帥權公慄下嶺南駐札宜寧頗多殺獲上嘉授堂上階甲午春劉總兵綎命師入釜營諭清正凡三返盡得其要領正問朝鮮有寶乎師應聲對曰無有寶在日本曰何謂也曰方今我國以若頭視寶是在日本正乃驚歎招詣內闥備問平生下教曰昔劉秉忠姚廣孝俱以山人建立殊勳名流後世今國勢如此爾若長髮則當任之百里之寄授以三軍之命矣師謝不敢而退上以武庫鎧仗給之師返嶺南留兵抄擊連築龍起八公金烏諸山城屹為保障飭儲胥然後即上印綬戰馬以尺籍納于備局抗章乞閒朝廷敦諭不許丁酉冬麻提督貴入島山戊戌又從劉提督入曳橋皆有首功前後備餉四千餘石器甲萬計上嘉之特陞嘉善同知中樞府事辛丑築釜山還內隱山癸卯承命來京甲辰奉國書往日本諸倭相謂曰此說寶和尚耶自馬島抵其都諸大帥皆信受約[A214]緇流願受教師一一指迷即皆頂禮稱佛及見家康(德川氏代豐臣秀吉執政)備言兩國生靈久陷塗炭吾因普濟而來康亦歸心釋教者聞而發信心敬之如佛克成和好而歸因括回被擄男女三千五百自備穀餔之還渡海乙巳復命上嘉其勞就加嘉義階賜御馬紵絲表裏以獎之時清虛已示寂師便入妙香山禮其影塔仍守制普賢寺丙午春領營繕軍赴法宮役結茅三江洞丁未秋乞骸還雉岳山戊申聞宣廟諱音抵洛拜哭因得病甚苦今上欲令備胡西陲不獲應命入伽倻山調治上屢賜御藥庚戌上念之欲其就醫京山令方伯敦遣八月二十六日師大會諸禪𨙻告曰四大假今將返真何用屑屑往來勞此幻軀吾將入滅以順大化也遂趺坐悠然而逝一月二十日門徒舁蛻骨茶毘於寺之西麓祥光燭天飛鳥驚噪於是輦頂珠一具鑿石鍾藏之樹窣堵坡於其地云師俗姓任氏豐川望族也曾大父孝昆文科官掌樂院正曾守大丘因以家密陽生幼學宗元宗元生校生守成娶達城徐氏以嘉靖甲辰十月十七日生享世壽六十七法臘五十七[A215]曰慈通弘濟尊者師少日多所著述在我仲氏荷谷所失於兵火門人裒其傳誦者為七卷以傳知者賞其清贍嗚呼師之生當俶擾之代偪側戎馬間與邦家捍強賊其於宣揚法寶振刷迷徒盖未之暇淺之乎知師者或病其乏津筏而徒區區救世為夫豈知誅魔濟難是渠家功德而摩詰無言直入不二法門又奚用嘵嘵立訓乎不佞雖儒家者流以弟兄之知師最深論問今世續牧牛江月之道脉者捨吾師其誰後必有辨之者仍係之以銘曰

維薄伽梵倡法竺乾涅槃妙心燈以燈傳真丹(即震旦也)之東逖我三韓疇承永明江月獨圓嗣其末照西山最先慧炬晨明智鏡宵懸于于上足其指百千只詡鍾峰(松雲亦號鍾峯堂)能筏迷川鍾峯之教廣濟無邊備修眾善不染羣緣卷而懷之瓶鉢蕭然出而用之旄戟在前摧魔拔苦邦賴不瘨獸袍金章寵若浮烟茫茫苦海浸夷亹泛我慈航格彼苗頑環觀卉服如渴赴泉跪奉約[A216]王略克宣國難甫野歸興愈翩思乞幻軀以養殘年法宮董旅因疢就便優遊紺宇偃息青蓮庶享大益演重玄云胡雙樹遽集人天岳摧檀特何涸泥連瓊毫閟彩金相失妍寂滅為樂昧者涕漣烝哉梵徒募化繒錢塔廟以報師恩佛恩虹流之隩象設興焉力所弘銷劫不騫謳頌勿替琬琰斯鐫頭陀微笑摩詰無言立訓顯化二俱蹄筌無諍三昧可實可權明明日月萬古長鮮

尚玄曰萬曆四十年壬子春(即光海君四年也)孟蛟山毗耶居士許端甫氏撰本碑序之初頭有惟牧牛(普照國師)江月(懶翁王師)獨得黃梅宗旨蔚為禪門之冠涅槃妙心正法眼藏秘傳於青丘之域普濟(懶翁也)五傳為芙蓉靈觀而清虛老師稱入室其慧觀妙悟有出於前輩寔近代之臨濟曹洞也厥後嗣法者不無其人而緇門盛推泗溟大師謂可繼西山之傳或庶幾乎哉。」序之末尾又曰今世續牧牛江月之道脉者捨吾師其誰後必有辨之者銘之初頭又復重說曰維薄伽梵倡法竺乾涅槃妙心燈以燈傳真丹之東逖我三韓疇承永明江月獨圓嗣其末照西山最先慧炬晨明智鏡宵懸于于上足其指百千只詡鍾峰(泗溟也)能筏述川。」

又於同年春許端甫氏撰清虛堂集序有云惟道峰靈炤國師入中原得法眼永明之傳宋建隆間返本國大闡玄風以救末法祖師西來之旨始有所宣揚而東土蒙伽𪏭者乃獲習臨濟曹洞之風其有功於禪宗也詎淺尠哉師之正法眼藏傳于道藏神範歷清凉道國龍門天隱平山崇信妙香懷瀣玄鑑覺照頭流信修凡六世而得普濟懶翁公久在上國博叅諸善知識圓通即詣蔚為禪林之師表傳其法者峯修能為嫡嗣而正心登階寔繼之即碧松智嚴之師也碧松傳于芙蓉靈觀得其道者唯稱清虛老師為最杰云。」

觀此兩文所載師法相傳之迹實無條理有時混稱臨濟曹洞之風有時並稱法眼永明之傳亦稱靈炤亦稱牧牛又引許多生面禪師入乎其間如持亂絲難尋其緒也懶翁以上且置勿問必以清虛泗溟為懶翁之法綂不無可疑者存盖許端甫清虛而友泗溟泗溟臨終囑其門人請許氏之文以弁於清虛集一疑也(許氏作清虛集序云鍾峯政公聞師之訓而興起者傷智幢之已折悼戒實之久沉裒集遺文以寓永慕未災木而公亦怛化入涅槃之夕招囑門人曰吾師之遺草吾不獲綉梓而遽爾淪逝將負初心爾等[母-(、/、)+〡]忘我誡俾卒其事則吾亦瞑目於九泉矣且謂居十於此教有㣲勝因以弁文為托其門人惠球來踵居士之門道兦師言為請居士曰果哉亦有由焉吾先子視清虛猶執友不肖壯少日盖嘗於簡札覩之矣頃歲西遊獲見老師於逆旅親耹妙諦頓豁蓬心師以身後碑文屬於僕僕衿裾士也於竺教衲鑿焉何足模其行乎你師之託其聞乎是歟感念光故不敢固辭因敘其師法相傳之迦而畧述師之梗概以歸之)若其法綂既已失實則惠球何不即請許氏改正之而乃竟刻之弁於文集必俟後日海眼丹獻等之相議二疑也南峯修能上承懶翁下傳碧溪(正心登階)三疑也雖然幸賴方丈(智異山也)山人海撰慈通廣濟尊者泗溟堂松雲大師行蹟曰衹如小弟子海眼烏石嶺望洲亭邊末席下穢滓者也而大師之室中節適弟子惠球丹獻等與八表黌侶相為之議曰是能仁六十三代臨濟二十五世直孫也永明則法眼宗也牧牛子則別宗也江月軒則分派於平山本碑中吾師之傳於臨濟昭穆失次若後世盲聾乎智者愈久而愈傳無乃有駭耳目者乎以海眼雖乏外孫虀臼且有董狐直筆持其本碑再三為故越三十一年蒼龍龍集白龍龍月射兔日謹書。」

(乙卯)七年(明萬曆四十三年)(佛紀二六四二年)

十一月初一日沙門善修入寂

備考追加弘覺登階碑銘并序(白谷山人處能撰)臨濟後二十四世有嫡孫曰浮休浮休號法名善修俗姓金氏古帶方獒樹人也父積山先世為新羅大姓羅亡遂沒家為初母李悶無胚胎相誓言生子當捨出家即禱于路傍古石無竭彌旬不怠一夕合眼間有神僧授一圓珠吞之有妊以癸卯二月戊子生焉孩提時母飼肉輒不戾則蹔唼鱉䱜之薄脊不𦧟膟膋之膏腴非歲啟父母曰浮生滾冗吾將出世辭入頭流山(智異山之一名)從信明長老髠剃謁芙蓉大師盡得笆籬邊物為人皤腹脩眉長身豐頰惟左手失適得法之後借盧相國守慎(號蘇齋也)家藏書七閱寒暑書無所不讀亦遒媚效鍾王法與松雲政公齊名時號二難嘗會下一衲索書數字撩過王都漢人能書者出示之注目久之曰筆精健在古不易得雖然點畫必手瘢道人所揮宣廟壬辰島夷侵疆大鞣山野師時棲德裕隱身谼礜中避鋒日晚慮賊已過澗路還菴有倭十數輩從林麓出師叉手而立賊作揮刃勢師怡然不動賊大奇之皆羅拜而散賊平師如伽倻屬天將李大人宗城受皇帝命來封關白間道入海印一見師輒忘歸留語數日偘偘如也臨別贈詩一章期為千里面目無何師移九千洞宴晦一日瞑目誦圓覺經讀未及終似有窸窣聲開目眎之有一巨蟒偃暴階除下師輟誦跂一足疐其尾蟒俛首蚴蟉而去追之不見其夜夢翁致拜曰蒙和尚說法已離苦矣其神異皆此類光海時師住頭流為狂僧所誣拿繫獄理官覿其氣宇軒輊言說璀璨以白光海光海洞其非罪翌明召入內詢問道要大悅賜紫襴方袍一領碧綾長衫一袗緣綺重襦一襲金剛數珠一串其餘珍玩厚賚迨不可記又設齋於奉印寺遣師為證鞴出內騕馬一匹俾騎而使圉人前導之都人望風趍拜耻居後齋畢師辭還道俗爭先遞夫輿歸師平生峻德四遠獻貨者轠轤隨即散不偫一物器量沉毅滉瀁不可𣂏與毳徒有緣憧憧坌集眾盈七百萬曆甲寅年七十二自曹溪之松廣之方丈之七佛擬啟手足翌年秋七月示微疾召上足碧嵒大師付法曰吾意在汝汝欽哉至十一月初一日日纔中晡沐浴訖喚侍者索紙書一偈曰七十三年遊幻海今朝脫殼返初源廓然空寂元無物何有菩提生死偈畢泊然而逝報年七十三坐夏五十七門人闍維收靈骨樹浮屠凡四處海印松廣七佛百丈也後五年光海追加弘覺登階銘曰

臨濟廿四有嫡綂龍生龍兮鳳生鳳石像抱送不齰身不僬僥書亦誦挈手揮毫何技癢秋蛇春蚓互引控海獠敿干呈劒光視若蛜蜮心無恐天將東來破賊艘為師踟躕乍停鞚閉目暗哄修多羅虺自何心忝侍從狂狠魔僧謬訴訐南冠誰也氣屢霧君王對諶笑囅然敕賜珍奇禮頗重婕妤嬪嬙親鼎俎妙味絕勝噉蘆䎫機盡翩然隻履逝傳衣付法留偈頌百級四建[A217]屠波嗚呼哀贈真一夢
(丙辰)八年(明万曆四十四年)

春建仁慶宮於仁王山下術僧性智言有王氣剏是宮壓之

備考象村集云先是僧性智以風水出入士大夫家看山剋擇終乃為主所悅寵幸無比占一第於新闕近地畜沙彌方外遊髠出入無恒宛然一伽藍也乃獻議營建新闕設營建都監作慶德慈壽宮撤民家數千區徵八路之民結以供材木宮役疊劇民窮財盡怨詈朋興脅民賣官納金銀𪉩鐵家基者並通仕籍金腰玉頂連續道路時人謂之五行堂上(三品官以上腰其金頂其玉者謂之堂上)

(壬戌)十四年(明天啟二年)

三月追加沙門善修法號九月又賜沙門覺性法號

備考禮曹職牃(牒在智異山大華嚴寺)

禮曹

浮休堂扶宗樹教辯智無礙追加弘覺大禪師善修登階者

天啟二年三月 日

判書 叅判 叅議 正郎 佐郎

禮曹

扶宗樹教行解圓妙悲智雙運辯才無礙大禪師覺性

天啟二年九月 日

判畫 叅判 叅議 正郎 佐郎

光海君之庶妃柳氏嘗崇信佛道於宮中刻木範土造佛像以賜內外寺剎常祝曰後世更勿為王家婦

○元宗(宣祖第五子仁祖追冊為元宗)初明宗晚而無嗣文定大妃憂之甚一夕夢異人告之曰尚州李某有女子納之則吉覺而使人物色之不能得忽有一僧指其所居遂得之納于後宮為李淑儀李淑儀竟無子而仁嬪(姓金氏監察漢佑女宮號儲慶母李氏忠義衛孝性之女儲慶宮在今朝鮮銀行之後園)以其表娣(謂仁嬪為李淑儀之表娣)取養于宮中仁順王后見而異之屬宣宗備後宮時年十四後育四男五女宗亦其誕生(谿谷集)

○仁祖憲文王李儜在位二十七年

(癸亥)元年(明天啟三年)(佛紀二六五〇年)

夏五月申禁僧尼入城及市井騎馬毀仁慶宮其納石納基而陞資者削其資

(甲子)二年(明天啟四年)(佛紀二六五一年)

始築南漢山城移廣州邑治於城內以田二千餘結屬之設守禦營置使一人又設僧軍以城內之開運寺為緇營隸于守禦營置八道都摠攝(即僧大將)一人以僧覺性為八道都摠攝領率緇徒監築山城

(丙寅)四年(明天啟六年)(佛紀二六五三年)

南漢築城役告訖八道都摠攝覺性以功為報恩闡教圓照國一都大禪師特賜衣鉢

備考教旨(本在智異山大華嚴寺)

教旨

都摠攝覺性南漢山築城時董率緇徒盡心完役其有功於邦家固大至為可嘉為報恩闡教圓照國一都大禪師特賜衣鉢者

天啟六年十一月 日

(癸酉)十一年(明崇禎六年)(佛紀二六六〇年)

臘月二十六日沙門敬軒入寂

備考虛閑居士敬軒大師碑銘并序(光德大夫東陽尉申翊聖撰)我東之有佛法昉於羅而盛於入本朝文教休明稍闢而絀之而宗風不泯祖派相禪至清虛堂休靜大師受法於靈觀續中國臨濟之綂也八方比丘奔走聽講會上恒數十百人久之其弟子之行滿德充者各自分門受徒而有虛閑者以戒律禪解尤著於山門而法臘最久示寂也多靈異之跡其門人道一弘敏雪菴密雲曇元等精心虔禱涉旬匪懈後先得舍利珠分厝於寶盖之㴱源寺金剛之表訓寺持提山之天冠寺大海山之妙喜菴並建石鍾以安之道一輩記虛閑事行乞銘於余凡再往返而始屬筆為序曰敬軒其法名自號虛閑居士署其居曰霽月堂俗姓曹氏湖南人母李氏夢一梵僧覺而有以嘉靖甲辰正月十四日生骨法奇秀性靈脫凡在孩提作佛事為戲嬉十歲喪怙恃十五入天冠山從玉珠禪師祝髮遍讀子史通古今事物之理喟然嘆曰此世法也非出世法也亟謁圓哲大禪尋叅玄雲中德涉盡羣經淹貫三藏之教又從熙割斷疑網萬歷丙子策杖赴西山道塲聞西來密旨言下大悟無有滯礙戊寅投金剛內院洞寒兌內觀却吹啗株坐者數年廓然有所得自是人有叩者以都序節要決擇之禪要書狀叅證之操縱在握變通在機入門者莫不虛往實皈焉壬辰之清虛募僧徒倡義殲賊宣廟授師以左營將師暫詣軍門遽辭而去宣廟高其節特命判禪教兩宗事師讓而不受萬里長江水惡名洗不去遂晦跡韜光深居不出學者雲集師乃遐遯或之楓岳或之五臺或之雉岳或之寶盖最喜楓岳搆菴隱仙結七夏癸亥春忽欲出山有止之者書一絕示之曰好在金剛山長青不起雲瓢宜早去風雪夜應紛[A218]五臺其後師言果驗崇禎壬申自雉岳輿還寶盖曰此有緣之山也居未幾㣲感示倦門人強請留偈輒應曰泥牛入海渺茫然了達三世一大緣何事更生煩惱念也來齊閣乞陳篇倐然而化癸酉臘月二十六日也是夜祥光燭天杉栝變白灌骨之夕暴風拔樹雷雹交轟飛禽墜落走獸悲吼與會者無不驚歎推慕以為稀有之異事云余昔東遊與法堅性淨應詳彥機諸禪宿論近世老皆以軒公為宗南僧太能覺性亦極推伏一國空門之論盖無間然矣噫若師者生於羅麗必不免王師國師之稱榮耀於一時而迺會右文之世逃身於荒寂之境能成其道使其徒誦義不衰其與榮耀一時者得失亦有辨矣銘曰

而暌於人而合於天而恒而行萬古常鮮

崇禎九年八月 日立

(丙子)十四年(明崇禎九年)

舉兵來長驅直入京城王播遷于南漢山城時沙門覺性在智異山華嚴寺聞變即戎衣而起檄召南僧來赴者數千號降魔軍相率而北中道聞敵退而(見碑文)○妙香山僧明照領義僧募義粟優佐軍餉朝廷嘉之賜嘉善大夫國一都大禪扶宗樹教福國佑世悲智雙運義僧都大將登階之牒

備考賜嘉善大夫國一都大禪師扶宗樹教福國祐世悲智雙運義僧都大將登階虛白堂大師碑銘(并序)

昔余承恩東浴歷怾怛始知虛白為禪林所宗盖松月祥師之法師云後數年奉教薄往嶺西時虛白自寶盖山來訪經宵共剪寒燈未解右軍之帶先飛隱峰之錫後數年自南而西也戾洛款吾門未嘗迹于城市而為我枉躅要記香嶽之新庵而未就諾責可怍逖矣杳然心焉來往昨歲末其徒弟三印雪海等走千里而來師入寂狀其迹徵銘余為之驚號嗟乎生未副其求死何忍不銘遂据其狀而敘之大師俗名希國法諱明照姓李洪州人虛白其堂號也考春文通政大夫家江東新平韓氏訓諫院主簿承武之女夢異徵而娠生於萬歷癸巳十一月初九日骨相甚大耳豐下幼不食葷戲輒禮佛讀書一閱數行纔齓已有出家志十三隨養育師普英于香山仍事泗溟與八百法侶為羣心甚樂之祝髮受戒泗溟被朝命入京師於是始從玄賓堂印映遊[A219]六塵探研兩宗聞教於玩虛堂學禪於松月堂久之之頭流質疑於無染堂迺返香嶽丙寅春為關西伯所致有朝旨授以八道義僧都大將之號領僧軍四千餘名協守安州窫窳充斥龍象無賴爰處古林未幾閔公聖徽按西關又招師將義僧單心募粟優佐軍餉事聞朝廷嘉之賜嘉善大夫國一都大禪師扶宗樹教福國佑世悲智雙運義僧都大將登階之牒慧珠增耀慈航普濟業既隆緇俗咸仰國步底定妙境冥搜浡杯振策絕流越崿東自蓬萊南登方丈于溟渤之漘金田玉室勝踐殆遍大闡真詮徒弟雲集動至數百松蹊為曀西抵九月山住錫于貝葉寺趨風者如前妙香普賢寺羣僧迎師以皈為師就史閣舊址築佛影臺以為面壁之所身依秪樹舌欲蓮花三歷凉燠矣一日逍遙於旁近諸菴又與釋子輩臨觀井泉獨先還而遙謂曰吾今去矣聽者以為皈寺而然矣師意明知其將逝也未嘗示疾搦管書偈曰刧盡燒三界靈心萬古明泥牛耕月色木馬掣風聲是夕合眼坐悠然而化即辛丑九月初八日也世壽六十九禪臘五十七弟子攀慕含哀澡雪齊心越月而闍維于淨界祥雲靉靆層飈倐起忽有舍利琤然墮空共造石鍾于普賢寺之西麓以藏之又將分奉于金剛寶盖九月及海南大興寺等山管其役者義欽等十數人其為師之誠良勤矣其徒之言曰上遡能仁迄于臨濟七十餘代代有相承歷數輓近石室太古幻庵皆表表可考芙蓉清虛泗溟松月即在人耳目者師得松月之衣鉢讓而不獲七眾之望益皈云銘曰

休哉慧心夙自丱兮在醜逈拔莫之與齊早啟明鐍得師師之遍叅覺苑法雲日香嶽梵住瓶錫淹蹤清江之上有屹其墉承命協守義何敢辭金湯失險雲鳥不枝再登將壇重建牙旗精虔効勞優以竣秩震蕩甫定畦帔旋拂隻履翩翩游四方皈來故岑嗒然新堂六時蓮漏三乘細繹疑條盡釋惑網洞開日夕示寂跏趺坐結大弟羣號松泉共咽寶珠斯得輝暎瑩澈視八除二在五加一于以奉寶坊之中普賢之西安心之東豈獨此專亦將分藏浮雲攸衛明月含光千秋不泯有彼妙香

叅考虛白堂詩集序昔余與虛白堂素相善不啻若謫仙之貫休東坡之於佛印然而儒釋殊途閒忙異路中間未能會面者將二十有餘年矣頃於戊戌年自九(山名也)還香嶽也過余而訪焉一接容顏萬重舊情自是音塵不絕常自寄問而已後辛丑秋九月聞虛白昇化之奇驚號痛悼徒費夢想去十月日虛白門下禪南印袖出虛白詩文若干卷示余曰今欲刊此集將印布而所乏者惟序文耳上舍與吾師曾有相厚之義故敢此來控幸勿以吾師為幽明之隔而或慳焉余即應之曰虛白乃釋氏之徒也道眼既高學術且精余以汩沒村學何足以序其集乎况文已老矣才又薄焉非徒買笑於他人亦必見哂於虛白之靈何不往求於京華之宏儒碩士乎掉頭固辭印等更進曰吾師之行迹顯晦學術精粗踐履得失詩文巧拙上舍曾已詳悉幸勿辭焉再三欵懇余不得已遂据其狀記以敘之夫虛白為人天性異凡慮深遠學術高明動靜合度視之清虛四溟松月先後一揆也觀其詩文則冥著玄探賾奧旨風雲月露詞指勤懇強柔高健氣象豪放不拘聲律不襍排比而意趣超邁句法新奇此所謂悠然流出自成一家者也一閱是集可知虛白之胷襟也釋氏之道虛白受之於松月松月受之於泗溟泗溟受之於清虛清虛受之於靈靈觀受之於智嚴智嚴受之於正心正心受之於幻菴幻庵受之於太古太古受之於石屋則上下凡千有餘年繼繼承承連綿不絕者豈非道不泯而傳其學者乎我虛白不但有功於佛家亦有勳勞於王國丁卯之變領僧軍四千餘名協守於安州丙子之亂募義粟數百餘石優佑於軍餉是以朝廷嘉之賜嘉善大夫國一都大禪扶宗樹教福國佑世悲智雙運義僧都大將登階之牒於是慧劒增耀慈航普濟名業既隆道俗咸仰由是而道益明德益邵則虛白乃緇徒之領袖而東方之大宗師也遂乃提瓶振策冥搜妙境東自蓬萊(謂金剛山)南登方丈(謂智異山)金田玉室勝踐殆遍而徒弟雲集動至數百則可謂善繼石屋之遺道而能傳松月之衣鉢者也然則刊其集而永於後豈不宜哉噫余皓首林泉蠖屈村墟盖亦有年適因南印之請覽此詩畧記顛末弁其卷端焉

時康熙八年歲次己酉暮春日前進士宣城後人盧夢脩序

(虛白詩)丁卯正月初八日入安州鎮聞龍旌西指江華島痛哭而作金鑾西幸江華島千載王基一夕空百萬阿衡悲路側三千宮女泣途中陣雲舒卷愁無盡角唄高低恨不窮願抱龍泉誅賊藪宸襟回復大明宮

丁卯正月元日領義僧入安州大鎮接戰

論說飛來募義兵壯丁糾合四千名江邊只見旌旗色城上唯聞羽檄聲溝壑填委誰最恨道塗狼狽我深驚百祥樓下清川水長帶餘悲徹夜鳴

丙寅七月受大將印領義僧在平壤舘習陣書懷

髫年薙髮入雲扃元帥璽書趣利聲全體揚名全孝義安民保國切忠情雖然不作山林客也是難悛佛淨行何日手傾滄海水一洗真僧大將名

(此詩有兩全字必有一誤)

在安州大陣見邊報入城點軍而作

羽檄傳馳星火速義僧招集次第行長旗幟影掀山岳角唄高低動江城精鍊習操連九旬巡更木鐸過三更同盟歃血抽寶劒斬盡胡兵報聖明
(壬午)二十年(明崇禎十五年)(佛紀二六六九年)

命沙門覺性使日本行到中途以老病謝請還山許之(見碑文)

(甲申)二十二年(明崇禎十七年)(佛紀二六七一年)

五月初十日沙門彥機入寂

備考鞭羊彥機大師碑銘(并序)(碑在金剛山)

鞭羊堂大師既滅于香山內院其弟子義諶釋敏說清等即具師始卒行蹟為狀風雪南走千里至京謁余曰吾師西山之法嗣也吾師為西山請先相國文已銘之楓岳矣(謂月沙李廷龜撰西山大師碑)今公又銘吾師即吾空門世受相國家賜於結無窮也吾師法諱彥機鞭羊堂其號也俗姓張竹州人珀之子母李夢懷日月而妊吾師以萬曆辛巳七月生幼從玄賓大師受具戒稍壯皈西山盡得心法遂南游徧叅諸禪長老充其學或住楓岳或住妙香開堂講法廣演禪教從而悟解修持者不可勝記甲申五月初十日感微疾而化法臘五十三臨化付囑門徒既化顏色不變異香滿室七日茶毗得頂骨火叢外弟子等悲慕涕泣齋誡三晝夜獲銀色舍利五枚已於普賢南麓藏之石鍾又將即楓岳對刻于西山碑前既具石矣敢請仍跪起不已等亦可謂隆於所師者也記余侍先府君時見汝師來乞銘瑩眼秀眉神彩溢發其言知其行後十餘年余受關東節入山長安表訓間有一寺名曰白華即汝師為西山新剏也寺之北有碑若塔相向立與眾香諸峯爭秀拔皆汝師為西山建而碑則先府君文也又五年而至于今余又為汝而銘汝師將與汝師所建者而參焉似此非人事之偶然而難者余故不得辭焉銘曰

內院之菴兮師與師之師同入寂也白華之石兮師與師之師同記蹟也香山楓岳亘萬古而長存兮師與師之師同流名於無窮
(丙戌)二十四年(清順治三年)

沙門敬悅入寂

備考東師列傳云茶山翁(丁若鏞)曰海運禪師之歿今已百六十九年矣其姓氏鄉里皆無可考惟蓮坡惠藏嘗見師門古記曰青蓮圓徹大師大芚(今海南大興寺)大會之逍遙太能亦至芚寺海運敬悅以是年受衣鉢於太能時年二十八至六十七而今考青蓮大會之年乃萬曆三十六年丁亥之冬也然則敬悅以萬曆八年庚辰生崇禎甲申之越三年丙戌寂其受衣也逍遙之年四十六其歸寂也逍遙之年八十五逍遙八十八而終則敬悅其先逝矣其師弟二人相與之際猶如見賢其小事雖逸奚傷焉逍遙門徒數百餘人惟敬悅獨得其宗故號之曰海運海運者鵬徒也鵬徙者逍遙也逍遙之傳非海運乎故其傳心傳法之偈曰飛星爆竹機鋒峻裂石崩崖氣像高對人殺活如王劍凜凜威風滿五湖又曰金鎚影裏裂虛空驚得泥牛過海東珊瑚明月冷相照今古乾坤一笑中拈花微笑顧不在是乎敬悅有詩逍遙必和之其詩曰胷中法海幽難測篇內玄樞遠莫酬又曰禪綱教骨誰能敵華月夷風孰莫又曰水泡大地遺塵起春夢空身妄識興又曰威音那畔更那畔滿目煙光入水生死涅槃迷夢隔劣形殊相病眸乖其全篇皆載逍遙集中斯可以徵海運也運有法嗣曰醉如三愚三愚之嗣曰華岳文信文信之嗣曰雪峯懷淨懷淨之嗣曰松坡覺暄覺暄之嗣曰晶巖即圓即圓之嗣曰蓮坡惠藏噫宗在是矣銘曰

大翼南徙水擊三千匪運曷遊是受是傳星飛竹爆光燭長天六燃其燈遂至晶苟求真諦視彼梓鐫門人十七人醉如居首丁公追記而論之
(己丑)二十七年(清順治六年)(佛紀二六七六年)

十一月二十一日沙門太能入寂

備考逍遙禪師碑(弘文舘大提學白軒李景奭撰)師俗姓曰吳法諱太能湖南潭陽人也生於嘉靖之四十一年時乃壬戌之高秋九月依真師於白羊十三祝髮服玄旨於黃蘗兆知名歷叅南國受大藏於浮休再訪西山悟本源之清淨己丑十一月二十一日行年九旬少二禪臘七秩加三得其禪宗者曰枕肱懸辯傳其教宗者曰海運敬悅

○孝宗宣文王李湥在位十年

(庚寅)元年(清順治七年)(佛紀二六七七年)

以智異山華嚴寺為禪宗大伽藍

備考禮曹文牒

禮曹

湖南求禮地智異山華嚴寺為禪宗大伽藍者

順治七年六月 日

判書 叅判 叅議 正郎 佐郎

九月初九日沙門學璘入寂

備考寶盖山深源寺翠雲堂大師碑銘(并序)(通訓大夫行弘文校理鄭斗卿撰)寶盖山翠雲禪師弟子法慧六行雪玄等為其師立碑乞銘曰師之將化弟子等請曰師今化矣獨無一偈師曰死生一理恒寂恒照有何生死既無生死何以偈為余曰來偈之不為以碑為曰師之無偈弟子之立碑並行不相悖願一言曰諾師姓孫氏名學璘江華人也父名義連母金氏夢日生師萬曆乙亥十三月初九日也兒時不茹葷聚沙作佛供人稱孫居士云十五從印淨師祝髮即入金剛山謁西山若青蓮在青蓮門凡十餘年青蓮器之傳其衣鉢嘗讀華嚴經渡卷喟然歎曰求諸經不如誌心即入竺修窟面壁九年後入雲達山居五年其後遍歷名山甲戌入寶盖終焉庚寅九月初九日也住寶盖十六年矣師十五出家七十七入寂苦行一如竺修時晚年益精進臨寂謂弟子曰爾等棄父母出家虛過一生不如還俗之為愈爾其勉哉其教亦可知已闍維靈光燭天舍利自出弟子法慧等立浮屠于㴱源寺之東麓安舍利銘曰

佛法自西入中國又自中國來于東西山青蓮為象為龍師繼厥緒其派實臨濟之正宗

壬辰秋八月 日立

(壬辰)三年(清順治九年)

三月沙門太浩入寂

備考海東佛祖源流云師姓張氏以嘉靖甲子生年十五就天冠山一宗禪師落三十轉入俗離依靜觀得法壬辰三月年八十九手書一偈曰八十人間事猶如一夢漚願親無量壽常樂遂忘憂遂瞑然入寂舍利一個安于錦城之雙溪寺

○顯宗彰孝王李棩在位十五年

(庚子)元年(清順治十七年)

禁良民之削髮為僧尼者犯者令所在官一一還俗違者科罪○沙門覺性入寂

備考賜報恩闡教國一都大禪師碧巖碑銘(并序)

夫儒釋二致道不相謀而夷考行業亦關觀感鏟采空谷義猶歉於獨善布惠秪園功則茂於廣濟永埀穹石實愜禪林碧巖大師之上足跋涉千里謁余於西湖手狀請銘累日益切余不忍孤其誠遂据狀而序之其狀曰大師法諱覺性碧巖其號西報恩人俗姓金海之金其先有衣冠云師之父嘗卜居于縣西相者曰生子必為大沙門母曹無子相與齋潔禱北斗夢古鏡有娠生師萬曆乙亥十二月丁亥也骨霜凝眼珠電耀篤孝于親幼不嬉戲九歲失怙過毀僅全既沒喪忽遇過僧傾心學禪阿孃重離旋有感悟遂之華山禮雪默而師之十四落髮受具于寶晶老師休到華山大異之勉以真筌乃從休師入俗離山轉歷德裕伽倻金剛等山日閱貝自是相隨不暫離壬辰之難松雲政大師倡義旅軍關東為休往問避宼于山手經問難癸巳松雲薦休于朝檄致陣上師亦仗劒從天將破賊于海中漢人見師盛讚之(尚玄按當時又有沙門從軍海戰者如東師列傳曰信海普淨者明國聳劍山玉泉寺僧也其寺有木像關羽廟二師守護又有守僕洪氏雲長生時家臣之後孫也壬辰之難宣廟使使求救於明帝遣將軍邢玠都督陳璘等率軍救之是時神宗皇帝夢雲長自請同往救之帝許之覺而敕諸將載與俱救二師一僕亦陪隨之到古今島前洋逢倭師大戰勝之三人下陸建祠奉安以避風雨以古玉泉例守直西來諸北向王城平亂班師云云京城平壤及星州等地皆有關王廟極崇奉之盖自壬辰明兵之來為始也)庚子結夏于七佛蘭若休病輟講於師辭不獲登座討論玄風丕振丙午秋喪母謝徒眾修齋薦福於俗離之迦葉窟能堪人所不堪蓋業于休門二十餘年入室傳法戒行絕高隨緣泊如絕粒而不飢通宵而不睡常衣消瘦結跏丈室負笈者雲集甘露徧灑自撰三箴以戒徒弟蓋思不妄面不愧腰不屈也神珠一照定水涵光華嚴肅倡大厲退却淨地埋胔妖魅頓絕有猛虎護路馴鴉集肩鷄獲活而知報魚燒網而啣感飛走猶化况在最靈諸山眾或創或修如雙溪之東剎華嚴之宏制松廣之伽藍乃其大者餘可畧也光海時獄事興休師為妖僧所誣師偕入京光海見兩師奇之放休還山留師於奉恩寺判禪教都摠攝卿士大夫多與之東陽尉(申翊聖)特相善未幾南歸仁祖朝城南漢者白上徵師為八道都摠攝領緇徒監築三年而告訖賜報恩闡教圓照國一都大禪師號衣鉢并錫焉丙子在智異山聞車駕幸南漢乃鳴鼓泣諭眾曰吾屬亦王民以普濟為宗國事急矣其忍坐視即衣戎衣而起檄召南僧來赴者數千相率而北道聞敵退痛哭而南後命使日本不敢辭行到中途以老病謝懇請還山孝宗龍潛致手札賜以物及即位用朝議授以摠攝之印俾衛赤裳史閣坐化南僧廣演真居無何雲遊諸名嶽上扶安之邊山俯南海還棲方丈之華嚴寺己亥夏孝宗賓奉諱哀叫秋九月㣲感勗門徒以力白業酬國恩戒勿封碑庚子正月十二日子等見其將寂請偈於是搦管手寫曰大經八萬偈拈頌三十卷是則兼二利何欲別為頌既悠然而化寄世八十六歲禪臘七十二共奉而闍毗之三南傾寺七眾填舍利騰出即寺之西麓藏諸石鍾大師之承竺教厥有所自芙蓉靈觀接臨濟之遺緒浮休與清虛休靜俱事觀靜傳之松雲休傳之碧巖云其所著有禪源集圖中决疑一卷看話决疑一篇釋門喪儀抄一卷其弟子多闡玄關請銘者律戒也余嘗圖南碧巖來見於求禮縣贈余以拄杖戒隨之數年前戒又訪余於洛下今為師來良甚勤矣()

師之高行本於孝親師之捨俗得師之真慧刃斷疑覺苑冠倫慈航濟眾寶筏通眾迷頓豁如夜得晨海帖長鯨山伏猛虎魚樂于潭鳥馴于樹想遍大千義著急難功存堞壘道高峯巒迹是禪林心猶國耳孤雲不駐遊波未止鶴失近錫驚斷盃山川變色龍象興哀頻伽遺韻尚繞雲隈眼有餘照神不俱寂維巖屹立終古獨碧

備考故俗離山賜報恩闡教圓照國一都大禪師兼禪教十六宗都摠攝悲智雙運辯才無礙扶宗樹教福國祐世特賜衣鉢碧巖大師碑銘(并序)(碑在報恩郡俗離山之法住寺)

和尚姓金氏諱覺性字澄圓碧巖其號也報恩人母曹氏無子祈北斗夢古鏡有身萬曆乙亥十二月二十三日生九歲失怙十四從雪默長老落髮浮休一見師奇之引為上足乙未歲天將李公宗城以冊□□□使來遇師於海印寺歎曰圖澄道安復見於海外矣師嘗與數沙門夜行有大虎咆哮諸僧大恐師笑曰此特為吾□□□□□□□行二十里許虎隨之至寺門師顧語虎曰遠來相送汝亦勞矣虎繞三再吼而去寺僧莫不驚異松雲政□□□□□寄書付休賀法嗣得人云師忘機烏鳶取食於掌上撫之不驚光海壬子浮休為狂僧所誣拿致京師與偕繫獄顏色固自若光海親鞫見而異之即解纏繳出錦襖二襲分賜之仁祖反正之甲子城南漢山命師為八方都摠攝功訖賜報恩闡教圓照國一都大禪師號又賜衣鉢因遣中使賜內醞師膜拜曰山僧持戒飲酒此是聖賜敢不一歃中使報其言上稱之丙子清兵猝至師募南僧三千號降魔軍與官軍為猗角上聞益嘉之壬午朝廷薦為日本信使休師如京謝以老病孝宗大王龍潛時師謁於安州論覈華嚴宗旨義宗大王稱賞嚫以龍眉畫管𤥭璖數珠琉璃圖書塗金獅子及即位問李尚書時昉曰覺性老師無恙否今安在其眷遇如此至己亥十二月示微疾越明年庚子一月眾告訣題一偈曰拈頌三十篇契經八萬偈何須打葛藤可笑多事在即擲筆而坐年八十六臘七十二茶毗之日會葬者萬餘方火也祥飈忽起鳥獸悲噪得舍利三粒皆白色分靈骨建方墳者凡四處曹溪之松廣頭流之華嚴終南之松廣俗離之法住也師為人容貌端正氣像清高見者無愚智貴賤莫不敬重目光射人齒牙三十九少清涼一亦異相也所製有圖中决疑參商禪旨等語錄東陽都尉申公翊聖序之行于世處能大師師之傳鉢弟子也來請銘遂為之銘銘曰

粵自麗季有太古愚公入中國得佛旨以還于東自是以來大振禪風到師八葉為象為龍作舟苦海以濟羣蒙窺厥本源實惟臨濟之正宗俗離嵓嵓惟師所宮刻之于石以記始終

甲辰四月 日(清康熙三年)

六月三日沙門守初入寂

備考海東佛祖源流云翠㣲守初禪師字太昏姓成我朝名臣三問之旁裔也萬曆庚寅六月三日生于京城髫年依敬軒長老落髮入頭流謁浮休浮休一日謂上足碧巖曰異日大吾道者必此沙彌汝須將護之云云庚子六月乙酉靧浴更衣鳴楗訣眾曰吾將息矣後三日丁亥結趺向西合掌而逝壽七十九臘六十餘舍利二枚安于五峯曹溪

(辛丑)二年(清順治十八年)(佛紀二六八八年)

春正月命罷城內慈壽仁壽兩尼院因副提學俞綮之䟽也領議政鄭太和此是歷代帝王所未有之舉然自前後宮之老而無依者多住尼院先朝後宮亦有出居者此難處也王曰今則無有也仍命禮官詣慈壽院奉出列聖位牌依奉恩寺例即令埋安于淨地右叅贊宋浚吉入賀兩尼院撤毀之舉且曰朱子以毀僧寺作書堂一舉兩得尼院一處乃北學舊基以毀院材瓦仍設北學則好矣王從之

(壬寅)三年(清康熙元年)

五月全羅監司李泰淵啟言道內諸寺佛像出汗大司諫閔鼎重(號老峯)奏曰佛像皆用木為質加漆塗金故每當潦節濕氣陰結點滿或冬節不寒[A220]不嚴則霧露所蒸鬱而成此深山老僧之所常談而今乃強為之出汗惑亂民聽請泰淵重推汗佛像破碎

(乙巳)六年(清康熙四年)

沙門義諶入寂

備考金剛山楓潭堂大禪師碑銘(并序)

皇明丁未秋不佞屏居于維楊之靈芥洞中一日金剛山人俊機一如三覆等踵門而請曰亡師楓潭子即清虛之嫡孫鞭羊之法嗣也願得公一言以圖不朽不佞謾應之曰吾儒經世佛氏出世其道之不同不啻若風馬牛之不相及先儒有言佛不為謀而傳或為佛謀蓋譏之也若之何其謀之以犯聖人之訓也况佛氏塵芥六合幻人世又何必區區於此耶機等進而拜曰先月沙相國嘉其仗義之蹟既銘清虛先相國因世有託又銘鞕羊則公之於亡師有三世之誼焉是以固請不佞始作而對曰而今空門三世代有所托者其事尤奇有不可得以終辭者按狀師法名義諶楓潭其號也俗姓柳通津人母鄭氏(貞氏云者誤也)夢含寶珠而妊生於萬歷壬辰十六從性淳老師落髮受戒初叅圓徹大師仍入鞭羊之室盡得清虛之傳遂南遊遍參奇巖逍遙諸長老住錫於金剛寶盖兩山日把華嚴等經百數十卷正其差謬著其音釋然後三乘奧義煥然復明前後開度悟解者指不勝屈乙巳春示寂于金剛之正陽病劇吟一偈曰奇怪這靈物臨終尤快活死生無變容皎皎秋天月俄而坐化臘五十八留寺九日顏色如常茶毘之夕弟子等奉靈骨獲銀色舍利五枚已建浮屠於金剛云噫昔我考亭夫子嘗見諸祖師傳有人才聰明被他引去之歎今不佞三復斯旨亦有所感於心者遂為之銘銘曰

經云金剛住曇無竭臨濟之東心傳諸佛逮至虛羊禪教合一師承其授非肉非百八寺燈萬千峯月真如自性常照不滅華嚴妙解闡揚化元法輪所轉廣度羣昏[A221]貞石紀迹山門代峙而三與不崩焉雖世有壞遺光無垠天龍人鬼護長存
(甲寅)十五年(清康熙十三年)(佛紀二七〇一年)

創奉國寺於廣州星浮山以資明善明惠兩公主冥福

備考奉國寺新創記(見白谷大覺登階錄)云惟我主上殿下即祚以來儲嗣外有女若帝堯之皇英者二長曰明善公主次曰明惠公主纔議伉儷未及于飛而一年之間相繼云上痛悼之慈殿尤哀傷不已思所以資福於冥路者莫如佛氏故塟畢之明年殿命金剛山僧曰竺尊剏寺於雙墳之外里許而遣中使而督成額曰奉國以供香火即廣州治之西十里星浮山之下也時甲寅仲秋日兼八道禪教十六宗都摠攝臣僧處能拜手記

處能號白谷佛祖源流云性甚敏捷文章卓越於書無不涉獵縉紳章甫亦皆趨風依碧巖大師受法有遺集

○肅宗元孝王李焞在位四十六年

(己未)五年(清康熙十八年)(佛紀二七〇六年)

三月發諸道僧兵築江華墩臺前水使李藕領其役(見桐巢漫錄)

(癸亥)九年(清康熙二十二年)(佛紀二七一〇年)

王下教曰予嘗讀韓文之佛骨表因見何蕃傳又見宋之陳東歐陽修之事蹟(即排佛事蹟也)千載之下令人起敬予欲以此三人立小祠於成均之傍欲令今日諸生有所觀感大臣儒臣皆無異辭

(甲子)十年(清康熙二十三年)(佛紀二七一一年)

四月十二日沙門懸辯入寂

備考海東佛祖源流云枕肱懸辯禪師字而訥號枕肱羅州人姓尹氏萬歷四十四年丙辰六月十二日生初隨葆光法師零染于天風山塔菴後入方丈見逍遙堂得法業經課二十餘紙一續輒誦平生不浴而無垢日洗足雖折膠不廢甲子四月十二日面西坐逝奉靈龕于金華第二峯疊卷石而封全身鳥獸不侵顏色不變童菜女以點心簟食供養如如來云師嘗一日手書遺囑付受律弟子若休曰若我死後火浴者與我為百代冤須裸暴林野以充烏鳶之腹斯可矣壽六十六臘五十([A222]上佛祖源流)(順天郡曹溪山仙巖寺搆內之毘盧菴懸板有文曰投身憂虎餓割肉濟鷹飢之言豈徒然哉吾亦效之我死後置之水邊林下使烏鳶食之若茶毘實百代之怨也)師有文集自投于火門弟子若休等聚集若干篇付之剞劂隱巖清狂子朴世亨為之序又撰師行狀

六月五日沙門三愚入寂

備考醉如大宗師碑(藝文提學韓致應撰)曰師法名三愚俗姓鄭氏康津縣寶嵒坊九亭里人幼年出家落髮於萬德山之白蓮社歷叅諸師淹通內典拈香於海運敬悅之室敬悅逍遙太能之親徒也師顏如渥丹故海運錫號曰醉如子蓋戲之也顧善談論聽者心醉嘗於大芚之上院樓演說華嚴宗旨聽者數百人有一僧負田器歇樓板窃聽一二句立地頓悟捨擔升堂泣涕如雨陳其罪悔請受妙詮師撫而誨之傳衣鉢是為華岳文信昔陸象山於鵝湖講席講義利二字四座垂泣六祖慧能於槽廠下春米卒受五祖衣鉢斯足以匹美也師生於天啟二年壬戌卒於康熙二十三年甲子壽僅六十三寂在六月五日有影幀二本一在白蓮社一在大芚寺(今大與寺)

(丙寅)十二年(清康熙二十五年)

佛國天主教師自清國入京城從事布教王嚴禁之驅逐宣教師等於國外

(戊辰)十四年(清康熙二十七年)

八月妖僧呂還不知所自出其妻遠香文化縣民女也以妖言惑眾無識愚氓爭相輻湊自稱為龍女婦人自文化轉通黃海道諸縣入江原至楊州所過無不尊奉徒黨寔繁楊州牧使崔奎瑞捕斬之

(己巳)十五年(清康熙二十八年)

沙門有文入寂

備考海東佛祖源流云秋溪有文禪師字煥乎姓金氏鷲城人也以萬曆甲寅十一月十六日生十三依大芚山國隆梵唄落髮就東林受具叅圓應得法丙寅入于崷崪之雙溪至己巳九月二日命侍者三唱茗茶泊然而逝茶毗超一片頂骨頭陀圓蓋乞舍利於鷄龍山五松臺得白色一顆樹塔于終南山松廣寺(寺在全州郡)

()圓應志勤禪師海東佛祖源流云師姓鞠氏高山人初從任性涉獵禪教後隨震默大師問疑決難晚年兀入禪寂一日命侍者浴身坐化茶毗之日門人收得靈骨立塔于北辰寺

()任性冲彥禪師海東佛祖源流云師姓金全州人母崔感瑞入夢覺而有娠以丁卯十二月十九日生十八從天定剃髮受具於誕衍二十四叅靜觀得法戊寅三月二十九日乃索筆書偈曰七十餘年遊夢宅幻身幻養未安寧今朝脫却歸圓寂古佛堂前覺月明即投筆而臥四月初吉合掌端坐而逝壽七十二臘五十五門人覺敏收靈骨建塔于九千洞

(甲戌)二十年(清康熙三十三年)(佛紀二七二〇年)

沙門圓輝入寂

備考妙香山松溪堂大師碑銘(并序)(雪巖積鵬撰)妙香山大禪師曰松溪年六十六沒九年壬午春正月其大弟子錦華慮先師道風之墜地乞一言欲銘塔石余按師姓崔氏名圓輝字會魄連城豪族也父應俊母咸氏夢蓮生師崇禎庚午十月十八日也慧性天至父鍾愛之常呼曰阿只一夕師即白曰業同是我名父深異之志學從智運長老剃度即入龍門山謁楓潭大師叩榻求證潭示以玄閟於是針芥相投既佩心印履歷講肆探得諸家三昧蔚為西岳大宗匠為人𦟛肥牛行虎視道機沉發言亦稀族姓家仍謂之無言僧晚自白雲遷至七葉將化病革侍者請留一偈師即吟曰携手一生將養底舉頭物物非他物臨行付與丙丁童莫向人前輕漏洩雪夜泥牛走入海雲中蒭狗吠天明詰旦泊然而逝即康熙甲戌十一月二十九日也師之去儒為釋者五十一祀拈槌竪佛者三十六歲矣浩入性海洞開真源家尚白而蒙化玄玄者其眾亦無追抑之懷其得不二門中一頭地位槩可知也駄塲得黃金頂骨忐忑三日得銀色舍利一粒樹石鍾于妙香山普賢寺之東麓以安銘曰

師之來兮名是自名師之去兮物非他物誘塵品兮化化玄玄轉玉機兮了了別空耶有耶萬古清風中秋霽月
(己卯)二十五年(清康熙三十八年)(佛紀二七二六年)

沙門性真入寂

備考松巖堂大師碑銘(并序)(雪巖秋鵬撰)師諱性真松巖其號姓則方成都人也以年十四出家初依洛松暮霞禪師未入堂奧晚叅楓潭法席心契神會壽登七十有二化身于昭陽之松谷社時己卯二十三日也越明年春二月以遺命舁入于妙香山白雲洞連夜歸見白虹屬丹旌分為兩道光燭昏衢及茶毗獲靈骨呪得舍利二粒分建浮屠一藏于綾城之九龍山一藏于香山之普賢東皆師之宴晦處也師天資淳古業行清真不以世利動其慮不以人我早其計不以飢寒易其地此三者人之所不能而師獨能之可謂守志篤而見道深也其神足文悅等為先師圖不朽乞一欲文言其與世之師死而遂背之者遠矣余深嘉其志諾而序之又為之銘其詞

成都磅礡檀關西淑氣蜿蜒產法耀春依霞室客情多晚沐楓潭塵態少半世宣傳魯叟語四衢頒布如來詔西歸葱嶺隻履翩北舁香峯雙珠妙分藏兩地鎮山川專媺千年開塔廟鐫其短碣頌其風千古萬古仰末照
(庚辰)二十六年(清康熙三十九年)

七月二十五日沙門性聰入寂

備考栢菴大禪師碑銘(并序)

余於釋氏之道未嘗有聞焉其所稱功與德何由以知之今其徒之言曰佛氏本以廣垂慈悲普濟眾生為功德其要在乎明遺經以覺後進若近世栢菴大師即其人大師法名性聦俗姓李氏南原人麗朝安乎府院君之十世孫父諱棡母河氏以崇禎辛未十一月望日申時生大師十三出家十六受法戒十八入方丈山謁翠㣲大師學九年盡傳其法自三十歲遍遊名山往來居昇平(順天舊號曰昇平府)松廣樂安澄光東雙溪諸剎常以喚醒迷濁開闡教道為心自註緇門三卷兼通外典善為詩當時名士大夫若金文谷(壽恒)鄭東溟(斗卿)南壺谷(龍翼)吳西坡(道一)諸公皆許與為空門友嘗於浦海邊見大船來泊(時則肅宗七年清康熙二十年地則荏子島)視其所載即大明平林葉居士所校刊華嚴經䟽鈔及大明法數會玄記金剛記起信記四大師所錄與淨土寶書等一百九十卷師乃大驚異暨其徒眾頂禮虔奉發信心刊諸經數年內而備行于世自是四方之學佛者莫不靡然尊敬推以為宗師焉以庚辰七月二十五日示寂于雙溪神興菴壽七十火浴之夕有光氣如疋練亘空數日不滅乃得頂骨二枚分為塔于松廣七佛二寺其法孫以世傳至于八晶最訥懼其師之功德世久則泯與其法族七十餘將刻石以示其弟子二人來乞文于余余曰異哉自古求經之士或不惜身命越山海入異域萬里而得之然未聞有慈航寶傳非求而自至若斯之異者也我東佛教莫盛於羅麗時若海印之八萬藏經非不富有而又未聞焉直指要歸如華嚴䟽鈔之比者是其冥緣在斯有非人力所可致者也豈可謂之適然而已也哉師之與佛教有大功德亦可也此其平日必有奇卓之行而無碍滯之見其斯所以為一世名士大夫之所愛重也歟余故不辭而為之文銘曰

叔季英才多出禪門心全念呪志不歧分護法傳教有矢無諼[A223]聰師其眾所海航獲經道於斯存龍猛傳秘寶月疏論乃今得之覺迷醒昏於其法中業大功敦思永厥聲有是嗣孫鐫珉壽蹟我與之言

本碑後陰記畧云按釋迦氏心傳正脉六祖已下無出臨濟右者臨濟乃釋迦三十八代嫡孫也臨濟之道歷十餘世而被海東太古為鼻祖傳幻庵龜谷碧溪碧松浮休碧巖翠微九傳而至栢庵師受生帶方出家于淳昌鷲巖二十七住庵于谷城神德(輿地勝覽云神德菴以我神德王后康氏願堂故名)自此遍遊名山化被千億至康熙辛酉得經於泊岸虛舟中乙亥十五年間分刊五千板子為澄光雙溪兩藏寶所大設千燈佛事以落之曾未百年舉國之印閱法寶者捨舊從新如渴赴河影綴巖溪中間辛未仙巖寺設華嚴大會八表雲奔猗歟盛事去來時順俱放異光師著述則私集二卷經序九首淨土讚百詠行于世此其大較也師以是傳之無用用傳之影海海傳之楓巖巖之後咬人者多而獨最訥長遊於板藏之側因其神人之望一朝奮然與七十餘同門庭石於京洛旋功於先祖道塲吁先師之法遍於華藏今以娑婆從事之先師之功於一國今以片碣收[A224]且道先師之道果在是不在是後之有墮淚之感者試下一轉語玄法孫最訥謹記宜璘書崇禎紀元後三丙戌六月 日立

(辛巳)二十七年(清康熙四十年)(佛紀二七二八年)

以智異山大華嚴寺為禪教兩宗大伽藍

備考禮曹文牒(本在大華嚴寺)

禮曹

湖南求禮地智異山大華嚴寺為禪教兩宗大伽藍者

康熙四十年二月 日

判書 叅判 參議 正郎 佐郎

尚玄曰碧巖大師既具出家成佛之道德且有築城勤王之功勞故孝宗大王待之以師禮又以師所住之華嚴寺為禪宗大伽藍特示優渥之典肅宗大王又陞寺格一大字而兼為禪教兩宗大伽藍盖華嚴之為寺原係緣起祖師所創之最古寺剎始弘圓教繼有義湘道詵兩國師弘通大法在我朝鮮佛宇之中不愧首屈一指以碧巖大師駐錫之故蘭若芳名輝映青史地因人顯於此驗矣

(甲申)三十年(清康熙四十三年)

正月初四日沙門雪霽入寂

備考月潭堂雪霽大師碑銘(并序)(大提學姜鋧號白閣撰)釋迦氏涅槃之後迦葉為西域祖師達磨為中國禪宗太古老師得之傳燈海東而幻庵小隱龜谷碧溪碧松若清虛羊上人踵得三昧傳于楓潭大師說經談玄清眾四至而惟月潭禪師得其宗云狀曰師法諱雪霽其本昌化其系金傅後裔其父嘉善太仁其母清州韓氏崇禎壬申十二月十五日師肇錫之辰也其母夢二梵僧以勿茹葷勿茹腥戒仍指贈二明俄而變為日月光照地遂感而乳自是持齋師自孩提遊戲作佛事十三出家投雲岳山崇揖長老十六煎髮受戒與同志僧一如發心請業于寶盖山說清大師幾從楓潭大師於永平白雲潭一見大異之曰爾異日必為緇林宗匠遂加提獎相從遊於金剛妙香禪教宗旨觸處剖析文藝亦出入開口成章每入名區輒設道場婆緇髠環侍法席鍾魚交互千偈瀾翻慈雲花雨宛一西天諸經肯綮融會貫通愛華嚴拈頌口不轍誦大開後學迷途聞其旨而傳其妙者蓋數十百人名山勝區無不遍跡常住楓岳之正陽寺晚年南釋嚮慕移錫于金華山澄光寺影不出山授不輟湖海之間經教大闡甲申正月初四日詰朝集門人曰人間世鳥過隙如也汝曹勉㫋即吟一偈曰道死道生擔板漢非生非死豈中途說破兩重生死字殺人劒與活人刀俄而怡然示寂世壽七十三法臘五十七其逝也祥光遶空茶毗之日大風作瑞靄樣虔禱三日得舍利二顆翌年乙酉塔于澄光寺之陽師性傑梧形俊爽如寒松雪鶴超然於煙霞之表自幼聰穎絕人襟懷誕率平生不設畦畛待人一以誠面壁之暇率意吟咏語輒驚人蓋其天才然也不厭惡衣糲飯刻意求道俚語俗談不出于口惟孜孜於三車大教而銖視軒冕真所謂一鉢足以輕萬鍾者矣乃聞其風而悅之恨未為支許之殿其上首弟子義天裒狀草泣而扣余曰吾師乎吾師乎拔俗之奇氣賾玄之勤工其可泯滅而已乎塔前之銘非公伊誰噫吾衰也久廢筆硯且困於簿書而終不能虛其請就其狀而畧加刪潤如左云銘曰

雪受楓家惟衣惟鉢炤夜之燭渡海之筏一心如如一夢蘧蘧霜降水落白月空
(丙戌)三十二年(清康熙四十五年)(佛紀二七三三年)

八月沙門秋鵬入寂

備考雪巖禪師碑(弘文舘大提學李德壽撰)師法名秋鵬姓金氏江東縣人師纖癯無威儀而雙眸炯炯射人其戒行甚高其接人無貴賤平等其談鋒若火焱至泉湧而不可窮也初從宗眼長老剃落遂叅碧溪九二禪師躬執井臼淹通經論往禮月諸道安大師針芥相役無不脗合安公深加器異授以衣鉢乃游南方南方諸釋望風心醉焉戌八月示寂距其生辛卯(孝宗二年)世壽五十六茶毗得舍利五顆分塔於樂安澄光及海南大芚(大芚寺有華嚴講會錄雪巖大師嘗於大芚之白雪堂設會)

(丁亥)三十三年(清康熙四十六年)(佛紀二七三四年)

六月二十六日沙門文信入寂

備考華岳禪師碑(成均舘大司成韓致)師姓金氏法名文信海南華山人也幼年出家於大芚寺落髮顧椎鹵不識字為貿田器行且鬻以取飽一日憊甚至上院樓下捨擔而休焉時醉如三愚禪師集大眾講華嚴宗旨師在樓板下窃聽之立地頓悟悉以所負田器付其伴升而跽涕簌簌請受課程()學既成遂於醉如室中拈香於是沙彌輻湊芚寺講會之日學者數百人時北方月渚禪師南遊至芚寺師與論禪旨知其為宗悉以所領大眾讓于月渚自掃一室杜門面壁俾終其會月渚歸曰吾至南方見肉身菩薩云師生於崇禎二年己巳以康熙丁亥六月二十六日示寂壽七十九示寂頭輪雷鳴既茶毗得舍利二粒

(戊子)三十四年(清康熙四十七年)(佛紀二七三五年)

王摹刊釋王寺太祖手筆為文以記之

備考肅宗御製鶴城雪峯山釋王寺即我太祖大王潛邸時所建吉夢休徵莫非天啟景運之祥非尋常寺剎比也况此鏤板一百五十有八字俗傳是我太祖大王手筆也既無標識未敢必然而寺中寶藏于今三百餘年亦得完全於兵火尤可異哉適會寺僧欲治石移刻以圖永久而以其有太祖初諱賷持上洛具呈內司盖以此本屬內司也再三披玩之餘遂摹刊作軸文以記于下方歲戊子夏四月燈夕自

(己丑)三十五年(清康熙四十八年)

二月八日沙門淨源入寂

備考霜峯堂大師碑銘(并序)(李德壽撰)世之學者口耳之流而章句之溺反而內求身了無所得考其所為乃或出於閭巷凡民之所羞道余甚病焉儒者既然矣佛之徒尤甚其標名叢林者率皆尋行數墨如縛柱之猿如抽繭之蠶纏繞其間不能解無論世出世學其為獘均也大鑑不曾解文而為人說法懸契佛心江西大梅以即心即佛為極則亦在乎忘言默悟而已安事夫誇多鬪富如今之為者哉夫知者不言言者不知誠使叅禪之流移其講誦之功以永嘉惺寂荷澤覺念為藥病曹溪一切無心少林了了自知為準的以求至於生滅滅已寂滅為樂則方為世間大自在而可與議於終日為而未嘗為之妙矣若近世之霜峯師其亦夙熏多聞者歟師法名淨源俗姓金氏父係先祖世喆俱業儒母南陽洪氏夢感海月以天啟丁卯十一誕師於寧邊府之重陽里肌膚香潔不藉洗沐為兒戲嬉皆作佛事既長魁碩重背有七紅點早從善天長老落髮受戒叅玩月秋馨二大士習通經論至年三十始扣楓潭之室潭與語異之盡以所學告焉於是以一鉢一錫歷探國內諸勝自關而海自海而畿嶺東之金剛湖南之頭流靡不窮幽剔深參禮知識拈鎚竪拂者皆避座摳衣問法者常滿室定涅槃等三百餘部口訣於伽倻之海印寺造都序節要科文於曦陽之鳳巖寺尤精華嚴大經經有四科逸其三師緣文究義遂定三科俾讀者不遺其旨後得唐本叅校乃無差違學者驚服以為清凉轉世云己丑師在砥平龍門山偶示微疾至二月八日忽謂門人曰夫界有成住壞空身有生老病死有始無終無常之體也汝等宜持正念勿生煩惱遂書偈曰雪色和雲白松風帶露青筆恬然而逝世壽八十三僧臘六十四于時緇白號慕聲振山谷茶毘得靈骨一片靈株一雙舍利二枚分建浮屠於大丘桐華寺清州菩薩寺砥平醴泉二龍門寺塲之日雙虹指路虔禱之夕風雲變彩其靈奇恍惚信有不可思議者矣嘗聞師於詩文操筆如飛有叩問經義者必傍據互證此在第幾板行後考良然其聰明絕人如此夫謂師已證三空吾所未知若其淹貫三藏為一世經師之雄則盖亦信而有徵矣余於數十年前曾見師於龍門時年甚少其得師於目未若後之得師於耳用是為恨今師之大弟子玄信來求師銘遂不辭而為之並著余平日之見豈獨以警其徒而已哉師而有靈其必彈指稱善之相屬歟其銘曰

維師發跡爰在重陽海月盈盈啟其奇祥其祥伊何法門是昌既生而孤謝緣被舅祝其髮楓則吾師西經千函我腹其笥有來穰往我應靡窮鼓舌飜瀾揮麈生風幻質非真去來皆空雪雲俱白松露逾青咄彼闍梨焚香祈靈我尚非我有其名屹彼曦陽山骨是斲龜毛有筆鏡像載躅有欲知師斯其筌筏
(乙未)四十一年(清康熙五十四年)(佛紀二七四二年)

沙門道安入寂

備考月渚道安禪師碑(弘文舘大提學李德壽撰碑在大興寺)師法名道安俗姓劉氏箕都人也父輔母金氏其生在崇禎戊寅(十一年)其終在肅廟乙未世壽七十八僧臘六十九初依天信長老受戒叅楓覃盡得西山之密傳甲辰入妙香山講究華嚴大義世稱華嚴宗每舉揚宗風座下聽眾常不下數百人法席之盛近世所未有也刊大乘諸經布道俗丁丑之獄為人所誣上素聞其名特命釋之自是益自韜晦然其名殷殷動一國望門而趨者如渴赴河莫不滿腹而歸歸真之夕祥光燭天百里之外無不見茶毘得舍利三顆塔于普賢寺之西麓又分藏於箕城海南海南釋法明師之高足也訪余濱陽求為師銘()師之傳法弟子秋鵬嘗為余言師於解經不拘細節瑣而善括其大旨其於諸子百家兼包并貫巨細不遺斯其所以為師也

(己亥)四十五年(清康熙五十八年)(佛紀二七四六年)

十月沙門秀演入寂

備考海東佛祖源流無用禪師法名秀演姓吳氏高麗太尉文襄公延寵之裔父暹夢一黃章大蟲蜿蜒上空少選還墜繞屋數匝因以有娠以順治八年辛卯三月十三日生十三奄違考妣偶入曹溪依惠寬長老出家受具(東師列傳云師受具於惠空大師)二十二謁枕肱枕肱曰圓頓法全在汝矣二十六承枕肱之囑謁栢菴于曹溪(隱寂菴也)一見大奇因為住錫執經問難無不脗合[A225]亥冬十月跏趺而逝壽六十九坐五十一夏也東師列傳云師有文集二卷行于世珍島雙谿寺事蹟文靈岩道甲寺守眉王師碑文全州松廣寺事蹟碑皆師手撰門人影海若坦頭輪清性等二十一人

○英祖顯孝王李吟在位五十二年

(己酉)五年(清雍正七年)(佛紀二七五六年)

七月初七日沙門志安入寂于耽羅(今濟州島)

備考喚醒堂大禪師碑銘(并序)(崇祿大夫原任吏曹判書南陽洪啟禧撰)耽浮羅世稱瀛洲其山曰漢挐有古石佛不知何代所立有文在其背曰三聖入寂處今上[A226]志安大師配于其到七日而為七月之七忽示寂焉山鳴三日海水沸騰人天眾生莫不頂禮讚歎曰三聖之讖驗矣盖自中國正法菩薩至于師涅槃于此者三嗚呼其然乎其亦靈怪矣哉余嘗入金剛見月沙李公所撰清虛休靜碑白洲李公所撰鞭羊彥機碑靜觀李公所撰楓潭義諶碑皆東方名宿而於師為祖師也師沒後其法孫軌弘上人以師狀來求碑余勸晉菴李相國宜述之盖以晉菴為月沙白洲之後也晉菴許之文未及成而遽捐舘軌弘來見余曰公宜卒其事余素不喜作禪家文字而亦不可以拒之乃按其狀師俗姓鄭氏春州人也以顯宗甲辰生十五出家落髮於彌智山龍門寺受具於霜峰淨源十七求法於月潭雪霽楓潭之嫡傳也師骨相清嚴音韻靈朗簡而色和月潭大器之盖以衣鉢托焉師精研內典寢息俱忘二十七聞慕雲言大士設法會於金山直指寺往從之慕雲大敬服語其眾數百人曰吾今可以輟獅子座汝等禮師之迺潛出居他山師遂進大眾橫說竪說毫分縷析浩然若江河之决眾皆豁然開悟宗風大振由是四百緇徒靡然雲集嘗於大芚山中設淨供自空中三呼其名應亦如之遂字曰三諾號曰喚醒師演教牗眾辭旨幽妙或以未之前不無疑焉初樂安澄光寺有虛舟自來泊岸中有六祖以來所註解諸經不啻千百函至是出以證之與師所言若合符契乃大驚歎師遊國內諸名山殆遍而無一布袋隨身行遇蒼松流水垂簾趺坐左珠右錫翛然也住智異山怳惚見一道人前言願師速去非久有災後數日寺果大火在金剛正陽寺一日天甚雨師促裝去眾莫能挽山下有富家翁請師舍辭不入一投矮舍其夜寺及富家俱為大水所沒住春州清平法寺樓下有影池淤塞[A227]師濬之池中得短碑刻曰儒衷冠婦千里來解之儒衷志也冠婦安也千里重來也乙巳設華嚴大法會於金溝金山寺眾凡千四百人登堂竪拂為眾說法眾皆讙喜得未曾有己酉竟以會事有誣搆者自智異逮繫于湖南之獄未幾蒙宥道臣執不可竟流于耽羅師嘗曰生靡檀施死煩眾力吾所安無寧沒齒於絕域殊境竟如其言世壽六十六法臘五十一嗚呼東方山高水麗自古稱多高僧名釋羅麗之際義湘道詵懶翁無學之徒最著焉靈躅異事非俗見所可窺測者而抑未知其地位階級果造如何境界能不落於傍門小乘否也若師之演繹宗旨開悟眾迷真不愧於法門龍象無妄之縲絏非其罪也於師何損銘曰

清虛之後四傳其燈具我智慧伏我師承虛舟泊岸經在其中眾取以證[A228]瀛海空明天風飛錫險夷不滯解脫無跡蓬萊方丈夙昔桑下氣無不之千百億化影池之碣拏山之佛如是我聞既怳以惚姑書其事以喚眾聽空山明月劫心靈
(癸丑)九年(清雍正十一年)(佛紀二七五九年)

沙門法宗入寂

備考虛靜堂法宗大師碑銘(并序)

香山僧覺性與余遇於慶源及佩符寧邊性亦反香山十六年後二千里外得再奇矣袖示其師虛靜集且具狀丐銘石余有感而許之然禪家貴寂滅焉用文得無見矧於大方歟師名法宗號虛靜全姓出完山籍于關西三和母盧夢龍而妊降以庚戌歲浴佛日稟質邁凡年十二投玉岑長老祝髮謁道正大師言下即悟圓頓法界今在汝矣入香山叅月渚大師涉盡藏經時年二十餘遂從月渚高足雪巖聽玄旨蒙印可歷住真常內院祖院徒侶雲集晝設講夜入禪篦刮眾曚者有年戊子春赴請海西九月山扶筴隨者常百數已復還香山癸丑四月十七日偈示寂于南精舍俗壽六十四僧臘五十二火三昧際祥光燭天獲靈骨一片舍利三顆建窣堵波分厝于香山九月暨湖南之大芚寺又為立碑盖師之學泝雪巖以直紹西山而丕揚臨濟宗焉師嘗自警云守志堅石凝神潔水善保虛靜亦如水聖人之道靜虛動直惜其晰於靜虛之體而閉於動直之用也考其詩若疏致意於君親師朋則本善之感發亦不可誣其與冠章甫而趨利敗倫者何如哉迺作銘曰

指發琴音眼現燈花是指是眼有迹無迹性根之露厥妙叵測攝万于一師乎歸

通政大夫司諫院大司諫知製教李重協撰

梅村居士楊萬元書并篆

崇禎紀元後再回辛酉紀元

(丁巳)十三年(清乾隆二年)

沙門信和入寂

備考慈應堂大禪師塔銘(并序)

丁巳冬余屏居濱陽之觴深村杜門息機罕與人接有僧叩門求見進而問之曇源其名其發跡乃自關西之妙香山余曰師來遠矣亦有求於余乎曰匪求奚來來斯有謁自佛法東流燈燈相傳至西山宗風益振承之者鞭羊堂鞭羊之後為楓潭潭之後為月渚月渚之後為雪巖吾師慈應堂則繼雪巖者也吾師法諱信和俗姓李氏晉州人後移寧邊之沙川父泗男母趙氏平居喜施捨人謂修善業感異夢師於戊戌之冬為兒戲皆作佛事十歲從碧雲長老祝髮叅雪巖秋鵬大師盡究三乘竗旨化法流行四十餘年乘緣而來緣盡而逝丁巳二月十一日也闍維得二舍其一不呪自出其一呪而得者并塔而奉之願賜之銘俾有以傳其跡今之來也意盖在是余曰余踈筆研久矣然雪巖吾方外契也於其高足惡得無情况師之勤有如此者乃為銘曰

西山嶽嶽峻其廊廡雪公承之重規疊矩逮師繼作慧日增輝法雨所被海眾有我緣既盡薪飛火傳舍利自躍色相炯然渡闕慈航幢摧大法瑑石碣銘用垂永刧

上即位之十四年戊午七月 日建

(戊午)十四年(清乾隆三年)

六月八日沙門懷淨入寂

備考雪峯懷淨禪師碑(弘文舘副提學俞鎮商撰)師字曰允中懷淨其法名也俗姓曹氏朗州人九歲投達磨之照明長老落髮就華岳文信大師受法性不飾外巾衲襤褸而不補綴髭髮有時不剪髼鬆如也人或譏之輒朗吟生平踈逸無拘檢酒肆茶坊信意遊地不収秦不管又騎驢子過揚州之詩而不少變歲戊午師周甲也六月八日示寂前夕吟一偈曰浮雲來無處去也亦無蹤細看雲來去只是一虛空闍維得舍利一靈珠一枚就美黃寺建塔

王以相臣之請命給復戶於密陽之表忠祠以資守護

備考有明朝鮮國賜紫國一都大禪師禪教都摠攝扶宗樹教普濟登階尊者西山清虛休靜大師碑銘(并序)

粵在萬曆壬辰島夷犯京宣廟西幸西山大師休靜率其弟子惟政等倡義募兵中興大功宣廟嘉其功命立表忠祠于嶺南之密陽並腏休靜惟政所以褒忠獎義也逮我當宁十四年戊午以相臣之請有給復守護之命師之法裔南鵬改創祠于密之靈鷲山三綱洞奉二師遺像名其堂曰弘濟涉千里走京師訪余而屬文曰吾法祖西山之碑是文忠公月沙先生之文也厥後師之法派四世碑文皆出於公之門列樹於金剛之百和菴(百華疑是白華之誤)中儒釋之交至於四世者斯儘古之所無公乃文忠公之嫡孫今將竪石于師之祀記師功烈來請于公者意非偶然公於斯文惡可辭乎余嘗讀先生之文知師之為禪門中奇傑人而先生之文至今爀爀然照人耳目逾久而逾光則其於不朽師也奚待余言然余於鵬之言竊有所感于心不揆僭妄泚筆為文曰師法名休靜字玄應自號清虛子又稱西山俗姓完山崔氏名汝信祖縣尹金禹父世昌箕子殿叅奉母金氏有異夢生師於庚辰三月三歲燈夕有一老翁來撫其頂曰此兒名以雲鶴仍忽不見幼與羣兒遊輒以佛事為戲而及長骨秀異頓悟禪法受經于靈觀大師鬀度于崇仁長老三十中禪科選至禪教兩宗判事[A229]而解其印入金剛作三夢詞曰主人夢說客客夢說主人今說二夢客亦是夢中人登香爐峯作詩曰萬國都城如垤蟻千家豪傑若醯鷄一窓明月清虛枕限松風韻不齊觀其發於辭者可稔其韜光匿影妙契於禪宗也己丑之獄為妖僧無業誣引被逮供辭明剴宣廟即命釋之取覽詩稿賜御畫墨竹命賦詩即進絕句宣廟又賜御製而賞賚甚厚仍許還山壬辰之亂師仗劒赴行在宣廟教曰世難至爾為出力弘濟耶師泣而拜命曰臣綂率緇徒悉赴軍前殫效忠赤宣廟命為八路十六道(道疑宗字之誤)摠攝師分部沙門惟政領七百義僧起關東處英率一千起湖南師自率門徒及所募僧一千五百會于順安與天兵或先或後助援聲勢進戰于牧丹斬醎甚夥天兵乘勝擊之賊遂空城宵遁師乃迎鑾還都李都督如松送帖嘉獎曰為國討賊誠忠貫日不勝敬仰又題[A230]贈之諸將莫不欽贊於是師請曰臣老不足當事軍旅之務屬之惟政處英即還舊棲以守本分臣之願也宣廟嘉其志許之仍賜號曰國一都大禪師禪教都摠攝扶宗樹教普濟登階尊者甲辰正月會弟子於妙香圓寂菴開道塲說曇法題自家影幀曰八十年前渠是我八十年後我是渠書訖脩然坐化時年八十五法臘六十五異香滿室所著文稿行于世師為人法顏魁梧慧智聦悟在家事親至孝入山清淨守法而忠君衛國之誠亦根天性遇患難乃能結主知於縲絏之中而至于國難倡起義旅羽翼王師收復三京氛祲載靖便即納印飄然一衲遂返舊寺身雲心月復照於金沙淨界倬倬英風有足以䟪頹俗而立懦頑求諸往牒無與匹休明之廣孝齊之秉忠名雖義釋志在功利心跡不明亦奚足論也嗚呼當今之世開僧聞釋抱奇俊之才而淪於異教甘自棄於虛無寂滅之中者凡幾人哉苟能當宗社岌嶪之時不縶其法而自勵大義倬然所樹立如師之為則其有補於邦國將如何而又何以異教少之哉師之示寂于今數百載而朝廷之特軫表異之典者亦所以樹風聲而激人心也南鵬勉乎哉師之文章造詣傳鉢法派詳載文忠公所撰碑文中故只敘其生卒出處始終倡義靖亂顛末如石銘曰

巖瀆毓精異人挺形仙婆告夢神翁錫名字雖阿胎性則佛英神秀氣淑髓綠骨金鎞放光玉拂奏靈道悟那羅理感死生遂登法席摩尼照晶無妄縲絏詩達天庭恩隆御畵榮耀千齡口呪梵音志在葵傾逮國屯步先倡義聲登壇誓眾集其兵羽翼天戈掃彼穢腥鼓勇迎鑾復我王京忠義炳日華夷皆驚功成納印歸錫雲扃曇雲生鉢法月在瓶三夢舊偈玄契叮嚀人間榮辱幻如夢醒舍珠靈寶塔崢嶸太古法派不滅光明靈鷲立祠表揚忠貞一軆同祭師弟共享功紀麟臺道尊龍堂一片貞珉万代留芳
(辛酉)十七年(清乾隆六年)

五月二十日沙門定慧入寂

備考佛靈山雙溪寺定慧大師碑銘(并序)(議政府右議政豐原府院君趙顯命撰)定慧大師聰明淵廣說瀾翻所在生徒雲集稱西教大宗師殆四十年而終其徒彩晴以狀來請銘師與吾弟東谿居士相善余按嶺節來見余於澄清閣中時余與客為詩酒歡聲妓滿前師處其間油油然言笑而目若無睹也耳若無聞也余心敬之不為浮屠文字雖有吾儒法門義不可辭也其狀曰師俗姓金氏昌原人生九歲自投於梵魚寺自守禪禪師異其聰慧授冲虛長老入伽倻山叅葆光和尚和尚始授具遊湖南叅雪巖[A231]復歸和尚自是聲聞大彰從學者日眾遂登壇竪拂時年二十七既又歷叅諸老宿益有發明一日歎曰數他寶何益哉入金剛山坐禪未幾還講授於釋王鳴鳳青巖碧松諸名剎而卒亦示寂於青巖師晚年常欲遣講生專心內究顧諸講生不肯捨故師亦不能轍講席然其意則未嘗不以禪為歸也闍維時有雨雹光恠建塌安頂骨於佛靈智異山中師以乙丑五月初二日生辛酉五月二十日歿壽五十七性溫雅有弘度不拘小節嘗云口舌騰而心學荒教宗崇而禪旨晦儒釋殊途而其末獘盖畧同也師能有見於此有以反之吾黨之支離鶩外者可以知所戒矣銘曰

與其生枝上之枝曷若培根中之根四郊之牛羊不反嗟吾儒有愧乎爾禪

崇禎紀元後再甲子八月 日建

(壬戌)十八年(清乾隆七年)(佛紀二七六九年)

沙門宏濶入寂

備考有明朝鮮國幻夢大師碑銘(并序)

□□□□百年疆場事有不可勝憂者按關西節入妙香山於古寺中見西山大師真像慨然想慕英風若或遇之也余為話頭問於山之僧曰爾家西山祖不食魚肉食□□是什麼義諦未有能對之者聞西山六世孫宏濶者方聚徒講學於安州之隱寂庵隱然稱西方大宗師余即馳書問之師為著說以辯之其文甚奇其論甚偉其歸眷眷於君臣大義以□□□□為上乘法門要以不背於普濟慈悲之仁盖於西山心法之傳如印潭月而與余發問之㣲意沕然有相感者若師者真可謂西山之肖孫而余之所以托知音於方外者亦不為過矣師以辛酉十二月七日告寂于黃州之道觀寺其徒體仁持狀走千里謁碑記於余其狀云師俗姓安氏密城人父機俊母魯氏其生有異夢十三出家受經於秋鵬大師既又遍謁南方諸宗匠晚而卒業月渚和尚之門而其發端入頭得於秋鵬者為多師既篤志精進法海深廣然雅不喜著述有來問者則誦之而[A232][A233]則端坐念一佛四菩薩如是者三十年前入寂數日告死期至期祥光燭天火中出靈珠七頂骨出舍利七體仁等將建塔以安之壽六十二堂號幻夢云余學儒者未諳佛理師之造詣淺深誠不足以與然若其獨得西山心法將以納眾生於忠義之塗以擬國家緩急之用則其心皎然焉可誣也余獨發揮此一事以為浮屠記凡為師之學者皆不可不知此意也銘曰

惟十四枚珠皆西山祖心心心相傳傳者如林則南氛西祲霧消而烟沉

崇禎紀元後再壬[A234]八月 日

(丁卯)二十三年(清乾隆十二年)

禁巫覡淫祀

(戊辰)二十四年(清乾隆十三年)

沙門體淨入寂

備考虎巖堂體淨大師碑(龜溪洪啟禧撰)釋教視死生甚輕而最以傳道為重盖曰道不死則身猶不死也謂之衣鉢相傳謂之護法金湯師以是傳弟子以是護焉東方之禪清虛大師寔為龍象清虛傳之鞭羊鞭羊傳之楓潭楓潭傳之月潭月潭傳之喚醒喚醒傳之虎巖攷其源流虎巖之為善知識可知也虎巖名體淨俗姓金氏興陽人丁卯生戊辰歿世壽六十二法臘四十七得法於喚醒多住於[A235]川之海印梁山之通度東西南北之緇徙往從之常數百人咸以清虛之綂歸之老而捨眾習定宴坐觀心而終於金剛之表訓內圓通書一偈曰講法多差失指西喚作東今朝大笑去楓岳眾香中擲筆而逝共為之立碑紀其蹟余聞師僅學步家失火四面皆焚而無引自出得不死稍長涉大江沒而涌得不死又於山路逢猛虎隱巖穴間得不死偶然歟抑有佛力救之歟此世界慾火苦海魔障者其焚灼人盪潏人吞嚙人不特為三不死獲保性命開悟心靈盖無幾耳若師之超三灾而牖大眾自在於名山法剎之中者苟非妙法蓮花涌現園繞將以傳喚醒之衣鉢護清虛之金湯豈能臻此銘曰

炎炎大火之聚而不能焚爍汹汹洪流之奔而不能陷溺耽耽猛獸張牙舞爪我已方便於巖之側金剛海印灑脫於住錫之塲雷音落伽怳惚於墜花之席西方東土實無二致

何師之自笑自懺於示寂之偈

(庚午)二十六年(清乾隆十五年)

沙門演初入寂

備考雪松堂演初大師碑銘(并序)(晉菴李天輔撰)昔我五代祖月沙公銘清虛大師高祖白洲公銘鞭羊大師從曾祖靜觀公銘楓潭大師從祖芝村公銘月潭大師自清虛至月潭為四世其銘皆出於吾家四世甚奇也嶺南僧南鵬以其師雪松大師銘來謁於余盖清虛之後分而為二派焉有曰惟政應祥雙彥釋霽即教派也有曰彥機義諶雪霽志安即禪派也師初師釋霽後叅志安皆傳其法於是清虛之派至師而始合而為一師俗姓白號雪松慈仁縣人年十三薙髮於雲門寺為人貌浻而心淳博觀內典探其源而窮其妙登壇講說從學者翕然宗之及老謝遣其徒兀然面壁一日喚侍者點茶來飲一盃書偈訖誦佛而化師以丙辰五月初一日生庚午五月初一日化世壽七十五法臘六十三既火得舍利分藏于通度雲門二寺余不喜為浮圖文字而於師有五世誼何可辭遂為銘銘曰

定即是慧慧即是定莫曰禪教道無動靜如月印水分照西東惟師心法二門一
(戊寅)三十四年(清乾隆二十三年)(佛紀二七八五年)

王親製釋王寺太祖手筆追慕之記

備考英祖御製追記噫本寺我太祖大王御筆即為東北面都元帥時與文忠公鄭夢周等諸公次于北青以吉州寺中舊物舟載以來置于此寺而記之者而義安大君之名在其中吁亦奇矣戊子夏四月因寺僧之責板上京我聖考作小識而添刻此即小子昔年仰覩者而豈意五十一年戊寅同月復見于北道陵殿誌中乎三復敬玩愴慕深切我聖祖創業垂後聖考繼述光前一隅青丘禮義燦然八路蔀屋民被澤而弗肖弗德莫述先業禮義之俗日下蔀屋之民日困思之及此不覺悚然噫聖考之親作小識小子之續成此記俱由於感舊而追先非以其寺為可懷為後王者覽此仰軆我聖祖剏業之烈我聖考繼述之德克勤克儉保民恤民釋王舊日之休祥當永垂於萬敢將數行之文仍作海東之祝云爾

洪武壬申後三百六十六年夏盥水敬書

黃海道有妖女自稱生佛鄉民尊信諸巫從命王聞之以為非尋常妖人遣御史李敬斬其首傳示一道
(庚辰)三十六年(清乾隆二十五年)(佛紀二七八七年)

王親製三角山太古寺圓證國師碑閣懸板記文命有司奉安于閣

備考御製懸板文

北漢太古寺後有碑而碑文中有聖祖開創前御諱其宜致敬故令摠廳度支建閣記其槩盥水敬書鐫揭于閣樑

庚辰仲冬八日謹識即小子踐祚三十六年也與北道釋王寺聖考追記偶然同符切追慕焉

乾隆二十六年辛巳五月二十四日戶曹郎廳奉懸板安于閣樑

(壬午)三十八年(清乾隆二十七年)

六月二十七日沙門慥冠入寂

備考智異山泉隱寺龍潭大禪師行狀(門人惠菴玧藏撰)和尚法諱慥冠字無懷龍潭其號姓金氏南原人也母曰徐氏徐夢一龍昇天因以有娠以康熙庚辰四月初八日生骨相靈秀鋒頴峻銳九歲入學目所覽則無遺誦十五歲前儒業已成時入翰墨塲累中日課第鄉稱奇童十六先失所怙泣血三年觀世無常深有出籠之志十九以出家請于慈母母知不可強而許之遂投甘露寺尚洽長老仍以祝髮受具於大虛堂就侃大德黨儒士聞之歎曰虎入空林將有大咆二十二發足向華嚴寺初叅霜月大師大師一見深器之服役數年而二十肆遍遊嶺湖歷叅名師曰影海洛菴雪峯南岳晦庵虎巖諸大和尚也禪教無不臻妙則到處扣決聲名大彰是謂麝過春山馨香難掩也行脚既了唯以返照為己業收筆硯刷石上在見性庵讀誦起信一日夜忽悟諸佛說只是這個地神心豁然黎明諸經信手拈看則言言果如中夜所悟底也越三日夢中神童以冊一函書十張擎授和尚而書面曰震谷意其振東方之徵耶和尚自覺後益有明徹宜褰緇帷納來學而不以得少為足愈求前進湖有冥真堂守一大師即月渚之高弟宗眼明白見處高峻言中有響句裏藏鋒者也聞而欲趨謁矣冥真亦聆師之風猷先至師所師喜曰適我宿願也問曰華藏遍一切處現今天堂地獄當在何處一老答曰懷州牛喫草益州馬腹脹又問曰此是格外相見實不頓入更乞一轉語答曰天下人求醫炙猪左膊上師於是覷其奧而服膺可謂神機相投也三十三直入靈源菴深以遠公十年影不出山之誓為誓而手築土窩於庵之東隅又創一社於庵之西麓名之曰佳隱以為終年宴息之所而益務克己工夫噫劒靈光射菓熟香飄硯德高士八表爭趨可謂海東折床會也然師恒以自貶為基故拒雖膠固其五里霧市終難喝散因眾紛擁自登化門可不謂之無為而成者耶被人所牽竟未遂本誓遍遊於迴門之深源動樂之道林智異之諸庵普開化市而以拈頌之旨牢籠龍象以圓頓之法掀飜叢林者二十餘年其臨壇講則聲韻雄浪說河如懸言言句句令人搆取立地見者聞者若換骨洗膓焉而且於經論中只要明宗不巧釋文純尚筌蹄者或以提接無味譏之己巳冬霜月和尚傳托鉢衣以前後五侍多所悟益辛未春告徒曰知命過二文字工夫豈不愧哉作偈一律曰強吐深懷報眾知講壇虛弄說玄奇看經縱許年青日念佛偏宜髮白時生死若非憑聖力昇沉無計任渠持況復世間頗閙閙白蓮幽谷有歸思揭示大眾仍罷講焉戊寅夏門徒復請講授故再開化場於臺庵翌年冬還撤之又作一律曰閱經何歲月空費鬂邊春托病知人蔭藏縱厭世紛谷風時至友松月自來賓定中知己在於道喜相親盖前後退眾均習定慧者頗同古人也師之形儀魁岸性度泓處事以柔臨眾以寬若無所碍其卷舒機變孰能思議耶雖遊門之伍未窺其墻凡僧俗間來謁者退且唶曰面倍于耳聞至乾隆壬午六月二十七日入寂焉世壽六十三法臘四十四臨終時命侍者寫一句偈曰先登九品蓮臺上仰對彌陀舊主次手書遺囑云人生起滅如雲起長空元無所實何可以不實為實願道友等即時闍維云云門人等一遵遺教焉闍維之夜神光周亘於內院洞天在外者先見人軰收五個舍利於第五齋夕乃感夢也分塔於三處即甘露寺之剃髮處波根寺之熟遊所實相寺之入寂地也又師所詠歌頌若干篇曾散失之而今僅得百餘首刊行然文章乃道人之餘事凡有請則不經意而信筆揮之若荊山之人以玉抵鵲也故或不中音律於戲敦碩神宇仰不可窺涵湧法海俯不可測實非弱辭所能稱述而為傳不朽略記始末耳戌子仲秋日

(癸未)三十九年(清乾隆二十八年)(佛紀二七九〇年)

春沙門聖訥入寂

備考華月聖訥禪師碑銘(并序)(弘文舘大提學徐命膺撰)儒拒釋釋譏儒道之不一久矣然釋為必求於儒儒亦喜為釋之銘而不辭何也其為道不一其為道之心則一故拒之者拒其道之非吾所謂道也為之銘者與其能力於道不懈使移之於儒其升堂入亦不異矣惜不能然也余於華月法師之銘有感矣法師聖訥其名華月其號號斧巖以其生于平康剃髮于平康之寶月寺而平康舊稱斧壤故號也師本李氏世為完山人母慶州之李夢大斧盤桓自空下以手擎之於是有娠生師自年七八不喜腥葷與羣兒嬉聚累石趺坐於中為佛之受供狀十四出家于雲磨山依玉心長老又從燕雲堂坦圭大師聞其道喜曰鳥之將息必擇其林人之求學乃選師友此吾儒之志道真切也遂飛錫雲游於東南見松藕大師又見南岳和尚又見喚醒大禪師喚醒與語道大異之携入丈室傳以心印此吾儒之博學無方也喚醒設華嚴大會於湖南之金山寺法眾千有四百禪家稱說法之盛祗園以後未有也師登講座論道若河决風生法眾潛聽閴然無聲焉喚醒大加歎賞即席誦一偈贈之曰入院寒燒佛看經轉覺魔出門行大路赤脚唱山歌當是時遊喚醒之門者如雪松堂演虎巖堂軆淨醉真堂處林朗然堂信鑑涵月堂海源後先聞道俱得精髓至其妙有物之先乎天地悟無形之本乎寂寥則咸推諸師同門執筳者輒於師就質焉吾儒之獨得其宗也師鍊業煥醒悉闡宗教然後復周遊清海花江東州入金剛山間往來寶盖雲磨五聖徒眾四至講道幾三十年復還寶月散遣徒眾專精於定慧年六十此吾儒之由博反約也癸未春甲子朔丙寅師召門弟子告示寂弟子坦慶請十念合掌師舉手微笑曰小乘著於念句坦慶復請留偈師索筆書曰翻身轉一凉月碧峯西遂化去法臘六十一此吾儒之啟手啟足也東方佛法始自太古和太古傳之幻庵龜谷登階碧松芙蓉西山鞭羊楓潭月潭至于喚醒遂大以蕃獨華月得其衣鉢云坦慶與徒眾藏靈骨為塔於寺南來求銘嗚呼釋之道非吾所謂道而能有傳焉如此儒之道至於今亦有傳否其弟子之尊其師有如坦慶之於華月也乎此余所以有感而為之銘曰

佛有真詮止觀叅請叅請吾知止觀吾敬暨其有分此實彼空毫芒之差千里不雖則不同各道其道有誰真踐高步深造卓哉華月禪家之英知行終始迺底于成達磨袈裟遂歸慧可有以觀空空亦幻些法身歸土慧骨在阿屹屹浮圖孫之□我排其道而取其能留銘高岡以警不勝

六月沙門大愚入寂

備考碧霞大愚禪師碑(世子翊衛司副率李敬毅撰)師法名曰大愚靈巖人俗姓朴母李夢青鳥集肩碧霞入懷娠而生師後來聞鳥鳴聲發出家心且以碧霞為號薙髮于喚醒大懺悔于孤鴨禪師皆於西山為五世孫也氣岸高峻人不得攀援遇事直傳無迴雖猛虎當前心不少動經教之外旁通子史晚喜禪頌手不釋卷嘗言龜谷間有誤處自為筆記至老不輟喚醒老師贈詩曰東土大宗匠碧霞長老其西江萬里水一口能吞之眉間有白毫見者異之面貌稜稜瞻望悚然諸叅問者不自覺妄念之消落師生於丙辰以乾隆癸未六月歸寂壽八十八偈曰生來寄他界去也歸吾鄉去來白雲裏且得事平生放筆泊然坐逝荼毗得頂骨一片舍利一顆

(丁亥)四十三年(清乾隆三十二年)(佛紀二七九四年)

十月沙門璽封入寂

備考禪教都摠攝國一都大禪師霜月大師碑銘(并序)(譏政府左議政李溵撰)余養疾于東岡丙隣庵有智異山人春坡義珀大師者時時來款其師惠庵玧藏法祖師霜月竪碑經營矣一日袖應雲澄悟所撰霜月堂行蹟請銘甚懇余於浮圖之學無聞焉只為遣試閱其卷師諱璽封字混遠霜月其號也俗姓孫氏順天人母金氏夢明珠而娠以丁卯正月十八日生幼時嬉戲聚沙石為窣堵坡十一歲投曹溪山之仙巖寺極峻長老十五薙髮又明年受具於洗塵堂文信大師十八參雪巖道既通遍叅于碧虛南岳蓮花癸巳歸覲本鄉四方負笈者日益眾無用一見歎曰涉安後一人也師白而中身圓面大耳聲若洪鍾坐如泥塑受衣鉢於雪巖盖臨濟嫡傳也凡國內名山瓶錫殆遍子夜必拜北斗常以講明直解心賤智證為法門嘗曰學者如無返觀工雖日誦千言無益於己又曰一日念頭不著實功便對食愧飯戊辰自春曹署禪教兩宗都摠攝國一都大禪師庚午主表忠院長丁亥十月有微疾口授一偈曰水流元去海月落不離天怡然順世壽八十一法臘七十紫雲翳空七日乃滅羣弟子加其號曰平真大宗師及茶毘奉寒瓊至妙香而三珠迸出邃藏其一於石鍾又分安于順天之仙巖海南之大芚云嗚呼師誠學禪而有其實者也對食愧飯等語有足以警醒衰俗於是乎不以老朽辭而輒為之銘曰

繫師修道亦自喫苦單心力踐高步玄壺嗟今之人觚而不觚徒占儒名夷考則若比於師寧不愧恧我感于斯題之貞石
(戊子)四十四年(清乾隆三十三年)

沙門粲淵入寂

備考江源道洪川縣孔爵山水墮寺瑞谷堂大禪師舍利塔碑銘(并序)

有學佛人再明者狀其師瑞谷大師法號粲淵之戒行來謁余求為舍利塔碑文者其言曰吾師之入寂也放光三日其茶毗也有二舍利一超骨出示人以異是可以為文乎曰世之釋子死而火之種種有若是者又其言曰近世有若思岸長老潭月覺惠寬坡斗玉箕城快善萬化圓悟五大師者吾師莫不叅謁而受其法是可以為文乎曰出世之士雲游四方歷參諸師是固其常也再明曰吾師少游名山澗飲木博通內典廣化善緣及其晚歲捨教歸禪穢名利而等物我安苦寂而樂湛靜迹隨順潛德葆光以是而終焉曰嗚呼是可以為文者也吾聞佛氏之道有禪有教盖皆出於其祖師之法然以其道而論之必先悟其心而後乃可以令人悟也余觀世所稱大教師者多聚徒眾廣設法筵演說經旨終日矻矻不知休就考其心跡根迷塵或多有不能[A236]真大慧所謂一盲引眾盲以入火坑中者也夫以太陽之明雲霧蔽而晦其景雲霧薄而漏其光雲消霧撤太陽乃復其明今夫學禪者其猶是晦其景不如漏其光漏其光不如復其明雖或不能復其明漏其光者固有愈於晦其景者也造塔講經并無功德面壁觀心直指路徑若爾師者真可謂知所學矣則其游名山叅諸師及其現足之後是舍利子者果其真如之種子也歟是可以銘也謹按師俗姓金氏貫慶州父曰業尚母姓完山之李李年幾七七而夫婦禱于觀音夢星落于懷孕而生師壬午三月十七日丑時也以戊子十一月三日巳時示寂於洪川孔爵山水墮寺法臘五十有一明年己丑春其徒再明等百餘人以其一舍利于鳳腹寺舍利超骨塔于水墮寺是師之所常游居云銘曰

我心有得可以悟人我無心得其說不真是以古佛先禪後教嗚呼瑞釋其是之傚歟

崇禎紀元後三己丑七月日 立

(庚寅)四十六年(清乾隆三十五年)

下教禁創寺於陵寢近地

備考大典會通禮典

寺社(增)陵寢至近之地創寺剎者嚴禁陵官不禁者重勘(英宗庚寅下教)

冬十一月二十三日沙門軌泓入寂

備考翫月堂大師軌泓碑銘(并序)(大提學黃景源撰)翫月堂大師軌泓姓韓氏清州人也于甲午三月七日終于庚寅十一月二十三日壽五十有七年大師始生十二歲入平康縣寶月寺削髮為僧從涵月大師海源學浮圖遂得其宗海源嘗居安邊府釋王大師從焉及沒之夜得舍利其徒煥雄建浮圖以塟之來請為銘銘曰

雪峯之陽有巋其塔舍利攸藏神光四闔師之初降星發母夢幼事禪宗教行山天花擁坐弟子稽首洋洋講說惟空是牖山河大地不盈一眺死生憂樂悉歸之笑翛然而化神遊六虛靈明不滅翕于真如

(師師海源後師而歿)

翫月堂真讚(領相李福源撰)浮圖氏以一切色相皈之幻妄然而自如來以來皆有圖相何也尊其道者慕其人慕其人則思其形大眾之誠師何與焉余嘗遵海北游一見翫月於雪峯寺中俛仰之頃三十五臘師已了萬法脫四大嵬然為大眾所慕思而我猶不離舊日知見悲歡榮辱種種煩惱愧於師多矣翫月之徒煥雄遠來見訪求師真余之所見者昔日之師也不知師年邵道圓後英風秀氣尚如沙彌時否其既蒼梗虛湛有枯木止水之容歟衰病杜門雲山遼絕恨無由一見法像澄此塵根聊為數語以償宿緣贊曰

雲皈太虛者神月印萬川者像皈者印者孰真孰妄貌有盛衰質有起滅師與眾生一也無盛衰無起滅而超然於貌質之外者可以意求難以筆盡

翫月堂真讚(領議政蔡濟恭撰)

謂師不滅也雪中之虹崇朝無跡謂師示寂也西峯之月流照浩刧吾不知其生與滅切切於幻化之中者妄也龍象奔走悲慕欲以壽幻化之真者妄中之妄也

沙門海源入寂

備考涵月海源禪師碑銘(并序)(議政府領議政金相福撰)自法祖東來大闡象教臨濟之宗流至清虛休靜又五世而得釋海源也是惟煥醒志安衣鉢嫡傳也敏而信慈而達入室四十餘年精進不怠落牙而出舍利茶毗而獲頂骨其徒尊奉微間生死建塔并藏于釋王寺東麓狀其蹟來乞銘於余師國姓咸興人母趙夢大魚而孕過期而乳年十出家于道昌寺字曰天鏡號稱涵月歷叅諸名宿後事喚醒堂盡得其宗門妙詮夫其修持朝夕起居先乎鷄時是敏也行化南北來往暨于雁候是信也見人之飢寒者以己之衣食衣食之是慈也疾病召大眾書偈唱佛恬然而逝是達也其有諸己者如此故入寂之辰雙虹示異火浴之夜六花呈瑞遠近知識莫不讚歎師生於辛未卒於庚寅俗壽八十禪臘六十有五記余宰鶴城時師與其徒軌泓住錫釋王講經旨修戒行余見而不能忘其後泓一再來京師致師之書于今二十年間已先死師亦亡矣佛氏以斯世為泡幻余固不能為師而悲然師之於余實有舊焉銘於何辭遂演師之偈語以為之銘銘曰

身與雲來來從何方心與月去去落何鄉有來有去即惟其常無來無去亦惟其英英在虛烱烱在空彼二物者無時已窮有穹斯碑天真之東百歲在後師名與終
(壬辰)四十八年(清乾隆三十七年)

命祭義僧靈奎及   塚即壬辰之亂殉節於錦山者也

(甲午)五十年(清乾隆三十九年)

五月十三日沙門泓宥入寂

備考秋波集後敘臨濟下三十二世秋波宥公與愚有好曾於同山居或經路穩接打話則學博解邃愚敬畏之摯遽然貪程失老境之勝友其歸也未十載人慣拭成塔碣像集了又請足一言卷尾於愚於是念昔相誼悲且[A237]不敢謬讓據其袖來草而書之曰我宣廟朝有尊者浮休修公而休門出碧巖性公巖門出暮雲言公此下有葆光旻公晦堂定公寒巖岸公秋波即寒巖之高弟也波始於龍潭冠公勤事之潭公一日執手而勉之曰而不聞先哲之三登投子九到洞山乎華嚴善財所叅五十五善知識莫非善財之師也女行矣勿滯遍叅可矣波公服其言週流諸叅扣名師而末頭投寒巖之門承法受衣波為宗師者殆卅餘稔提誨方來衲子而志在言筌之表恒嘅汩於講授未專定業觀其臨終之偈(衲子平生慷慨志時時竪起般若刀好從一念彌陀佛直往西方極樂橋)居然可知其往生蓮國也肅廟戊戌五月二十日生于廣州墨洞完山李氏先世望族還源當英廟甲午五月十三日也其集文古健閒雅人多求覽紙已貴矣至於公之性情雖多年執侍者莫愚所知如也愚則必曰所稟直愻二字也

聖上四年庚子菊秋伽倻雲人有璣識(前承旨申景濬秋波集序云大師入方丈山祝髮坐禪四十年慣拭傳師之衣鉢者也年廿五入室號鏡巖云)

○正祖宣皇帝(追崇)李禪在位二十四年

(丙申)元年(清乾隆四十一年)(佛紀二八〇三年)

下教革罷京外各司各宮房願堂

備考大典會通禮典

寺社(增)京外各司各宮房願堂一切革罷已建者毀撤未建者嚴禁(正宗丙申下教)

(戊申)十二年(清乾隆五十三年)(佛紀二八一五年)

海南大芚寺(今名大興寺)沙門天默等立休靜祠請額于朝王特命賜額曰表忠粵明年四月遣禮官[A238]香祝而祭之

備考大芚寺志厥明年四月祠既妥靈聖朝特遣禮官賜祭西山賜額致祭文(弘文館修撰宋翼孝撰)

維乾隆五十四年歲次己酉四月丁亥朔二十七日癸丑國王遣臣禮曹正郎鄭基諭祭國一都大禪師禪教都總攝扶宗樹教普濟登階尊者加贈表忠禪師休靜之靈若昔壬辰倭宼有警空門忠義曰惟休靜髮剃身緇不墜彝秉慧劒西赴徒從影協助天兵狂宼遂靖還陪鸞駕勳業愈炳聖朝褒嘉寶墨暉映如何表忠先以惟政新祠翼然住錫故境樹風獎功特光羣請宜額降香便蕃寵命聳我南雖釋可敬尚饗」。

獻官禮曹正郎鄭基煥大祝景陽察訪朱重翁贊者長興府使沈鳳淳謁者興陽縣監禹拓夏齋郎海南縣監申處文祝史珍島郡守尹岬都預差樂安郡守宋觀

備考海南縣大興寺西山大師紀續碑銘(并序)(弘文館提學徐有鄰撰)大師法名休靜西山其或稱清虛子俗姓崔安州人性至孝生十歲孤悽悵悲慕因讀浮屠書有感於死生之說忽若有悟遂落髮出家遍遊名山有能詩聲往往出語警策宣廟聞其名詩稿以入既脫縲絏之厄繼賜御詩御畫墨竹以寵之倭宼之猘也大駕西狩龍灣師杖劒進謁于行在[A239]曰宼深矣何以助予師泣曰國中緇流臣幸知之其羸病不堪任者令焚修祈福其餘丁壯悉備編伍惟上所令於是命為八道十六宗都總退則與其徒惟政處英等糾合義徒得五千餘兵惟政即松雲也會于順安之法興寺常與天兵為猗角進與賊遇躁牧丹掀平壤復開城選勇士七百扈駕還都人咨嗟天將加敬願師則退然不伐其能既已喟然曰吾老矣莫以筋力為禮盍屬兵于政英反真于妙香之舊棲丐益力上憫而許之於是賜號國一都大禪師禪教都摠攝扶宗樹教普濟登階尊者而禮遣之可謂識去就之分矣語具在月沙李先(廷龜)谿谷張相國(維)碑中今取其關於大節者而著之師以甲辰孟春示寂壽八十五法臘六十五師臨歿囑其徒曰我死衣鉢之託必以海南為歸是州之地有山曰頭輪有寺曰大芚南瞻達磨北瞻月出東有天冠西有仙隱吾誠樂之且海南荒陬也王化未霑氓俗愚迷吾之為此冀其有觀感而興於忠也庶幾其有瘳乎師之涅槃後一百八十五年當今上即祚之十二年戊申師七世法孫天默等將立祠于大芚之陽揭師像而妥師靈相率繭足而來請額于朝上思中興功烈之美嘉休靜忠誠之美特命賜額曰表忠贈秩有加粵明年四月遣禮官[A240]香祝而祭之先是嶺之南有祠以表忠名之(祠在密陽郡)今於師之祠亦云表忠嗚呼忠美名也盛節也為人臣孰不蹈其美居其盛而恒莫能至至矣而或不遇遇矣而或不見知於後世若師雲林之一衲耳遭時一奮遂名無窮前被聖朝之殊遇後興明主之嘉獎師弟二赫然廟食相望於嶺湖千里之內自古人臣之得比者盖寡矣而師能得之豈不偉哉或曰師西山人也其所提兵斬級立功之地亦在於西州則其歿而建祠亦不于彼而于此何居嗚呼此不解隨緣住方之義者也烏足以知師之微意也天默等以余聞其事請載于石遂繫之以詩曰

西岳金精鬱磅礡千尋名材當不得爰有神人起白足鳳羽麟毛稟其德朅遊香爐振金錫俯笑豪傑醯鷄窄日南蠻酋動戈戟東土時丁百六厄遂滅慈悲誓滅賊灑泣龍灣披忠赤震撞鯨魚會緇白雷動風馳滿山谷汛掃城闕京觀築旋迎鑾輿舊都復法水金剛呪海舶鐵火馬𦦨隨手熄普濟羣生躋極樂拂衣香山返真樸身圓滿無南北方丈蓬萊皆我宅海南之墟新月麓翼翼其祠天默作何以藏之衣與鉢𤥭璖琉璃疊碧玉繚繞天香隨冊祝輝煌朝日射榜額額以表忠侑英魄于華袞彰五色撐拄天柱盤地軸永樹風聲警遐俗嗟汝南陬視此刻釋猶然矣矧儒服

乾隆五十六年辛亥 月 日立

尚玄按寺乘表忠祠置都摠攝都僧綂都有司都院長而自禮曹給牃 例如

釋某為海南表忠祠守護兼八道禪教十六宗都糾正都摠攝華嚴大講主扶宗樹教大覺登階者

釋某為海南表忠祠守護兼八道僧風糾正都僧綂者

釋某為海南表忠祠守護兼八道僧風糾正扶宗樹教傳佛心印禪教兩宗都有司者

釋某為海南表忠祠守護兼八道僧風糾正禪教兩宗華嚴講主大覺普濟尊者都院長者

(庚戌)十四年(清乾隆五十五年)(佛紀二八一七年)

剏龍珠寺於水原花山葛陽寺之舊基為顯隆園資福之齋社置都摠攝一人(以釋寶鏡為都摠攝)又命造佛像沙門義沼(仁岳)作佛腹藏願文王稱賞之

備考剏寺勸善文(李德懋炯菴撰)伏以剏梵宇而衛仙寢募緇徒而護珠丘肆有本朝故事寔為桑門大願粵若奉國(寺名)而西守國(寺名)募建諸寺所以左禪宗而右教宗虔奉兩(謂靖陵之奉恩寺光陵之奉先寺也)今此隋城舊基即是顯隆新園神護鬼秘爰占吉地龍飛鳳舞仰瞻佳城顧以浮屠者流亦切守護之誠如無眾檀越功德即何大伽藍經紀春官度牒仰八路邑鎮之共助雪山飛錫佇十方世界之同施諸佛諸天已所印可善男善女想惟照證役粮材瓦丹雘等節隨其多寡普施普捨菩薩金剛羅漢諸佛可以次第或望或畫[A241]皆所重者存抑亦為惠甚大伏願僉位大施主俯察千萬至禱至祝

備考龍珠寺大施主縉紳案序伏惟我正宗大王光御十三年己酉遷奉顯隆園仙寢于吉岡明年庚戌剏建龍珠寺於花山之陽所入物貲上自宮房暨于四都八道牧伯守宰誠心施捨厥數將近八萬餘兩乃命振威縣令曹公允植監董是役選南北漢摠攝獅馹哲學兩先師主掌於[A242]以至訖功何其偉哉小僧等雲師事哲學師追隨下風承聆盛舉矣其後猥以無狀再忝北城摠攝十年不返故山而歲庚辰瓜熟歸依舊巢乙酉復涖本寺摠攝閱覽寺中舊藏槩其時不遑啟處使偉功巨績或不無踈畧寺舉能不悵悵于中乎適值田土厘正之事友人李君成尹聖中自鳳城至挑燈共討事蹟謹掇數行于卷首以考此寺設始之顛末俾使後賢共覿無量大施主不吝物之宏舉其又可忘乎時道光五年乙酉十二月七日都摠攝等雲再拜謹識(號寶鏡堂八道都化主也哲學號城月堂八道副化主也)

備考龍珠寺都摠攝教旨(教旨猶云敕誥)

教旨

釋寶鏡為資憲大夫護宗演教普慧正覺嚴淨毘尼圓融法界摠持諸方大法師八路都僧綂京畿水原府華山龍珠寺都摠攝者

乾隆五十五年十月 日(寶鏡湖南長興郡迦智山寶林寺僧也寶林寺今住持金鶴傘和尚考其存蹟示余)

備考仁岳和尚行狀云歲庚戌自朝家新置龍珠寺命造佛像上曰選擇當時之名僧以主厥事可矣時師為證師作佛腹藏願文上取而覽之穪善不已曰豈意釋而有能文者乎乃以恩旨錫之

備考龍珠寺大雄殿上樑文(天浩奉教書)伏以仙楸密邇於九五祥雲美哉相土梵宇輪奐於三千寶界扁曰造泡(造泡謂造豆腐以供陵室祭需)豈徒資福之方兼為工需之所惟漢南勝隋東別天諸佛之往蹟荒凉巍然石堛一壑之佳氣蟠蔚截彼花山云云下畧

備考高麗國葛陽寺辯智無碍圓明妙覺興福祐世惠居國師(法諱智光)[A243]弘濟尊者寶光之塔碑銘(并序)內史門下平章事監修國史太子少師臣崔亮奉宣撰

開寶三年庚子春國師奏曰水城郡葛陽寺山明水麗為國家萬代之福址願永以劃為祝釐之所上可之云云(上謂光宗王也)

沙門最訥入寂

備考東師列傳云默菴宗師名最訥號默菴楓巖世察之嗣而栢菴性聰之法裔也門風高峻碩德草偃徧叅義龍藍茜失色提接眾人老婆心切摠括華嚴大義分合品目一篇博採四教行相編集會要一篇此是識數之肯綮學者之眼目又與蓮潭共論性理之大義獅吼震天六十之年吟一律曰衰暮頹齡耳又鳴流光六十減神清律儀因病成踈逸禪學多思未發明虛說脫空消百歲耽眠昏黑過三更將出得瓶鵝藥分施刀圭起死生蓮潭次韻和之曰竹裏寒泉月下鳴獨凴禪几耳根鳶飛魚躍天機動水綠山青祖意明至道無難皆可學斯言有玷急須更默翁近日耽佳句或恐愁旰太瘦生七十四示寂蓮潭挽曰七十星霜又四年講經吟病遞相連平生博覽兼聰慧那個宗師敢比肩師有文集二卷行于世門徒十五人

八月傳曰釋王寺古蹟載於國乘而國初御筆鏤板奉安肅廟先朝皆有御製御筆碑文仁穆大妃戊申仁元大妃戊申王大妃殿戊申重修本寺以予追述古事之意欲撰記竪碑文當親撰建閣立碑依先朝近例令該道措備凡係貽弊之端各別嚴飭(正宗朝記事二十二)

(辛亥)十五年(清乾隆五十六年)(佛紀二八一八年)

正月三日沙門尚彥入寂

備考雪坡大師碑銘(并序)

余因事偶出郭門外有獘衲僧如不聞呵道突黑衣卒伏於前其色若有悶急者然余怪問曰何為者對曰僧乃湖南沙門名聖淵者為法師雪坡和尚願得大人一言之重以詔十方眾生有邦禁也僧不可以入都城相門又不可私情導達乞城外旅店食夏以秋秋以冬僵死在朝暮然不得所願欲死無歸余油然感其誠許令進所為狀其狀曰大師法名尚彥湖南茂長縣人國朝孝寧大君十一世孫也父泰英坡平尹氏早失怙恃家甚貧無以自資年十九投禪雲寺薙髮于希暹長老受偈於蓮峯虎巖兩和尚又叅晦菴丈室以禪系言之於西山為七世孫於喚醒孫也三十三因大眾固請陞座於龍湫板殿師自幼頴悟甚及叅諸名師三乘五教無不言下即會其妙契神解於華嚴尤篤反覆則恒河計沙講誦則迦陵遍音率能正其譌一其以滌近世痴人說夢之見願學者日以坌集各示金繩覺路其說纚纚不窮在昔清涼大師有所撰抄中疏科其義多隱晦講解者病之師一覽圈以表之曰疏曰科各有攸主如客得歸焉頃之勝濟扶頴等白師曰大經抄中所引亦不無衍誤盍移錫海印證諸本以補同異師往留之攷校乃已自是遊金剛者再妙香者一頭流常面壁焉庚寅澄光寺火所藏華嚴八十卷板一無遺師歎曰於斯而不盡心其敢頂禮如來於是鳩財剖劂人天助力春始夏訖其晦者惟師之口誦是賴焉板既完新建閣峙諸靈覺寺傍前數日有虎咆僧又夢神人告曰此可藏如來大經云方經之安於閣也有瑞光蟠空會者咸異之師目為此偶然也已是後寓靈覺一日謂寺主曰寺不移建必圮於水盍圖之無何水大至寺果圮僧亦有胥溺眾乃服其神入靈源立死關以念佛為課日輪千念十周者十有餘年庚戌臘示㣲恙辛亥正月三日怡然入寂壽八十五臘六十六是日也弟子二十有七人奉以涅槃諸龍象奔走號哭雖下界眾生亦莫不相告齎咨師嘗論近世火浴舍利之出有不慊于心及涅槃雖祥光七夜不滅竟不以一舍利顯靈釋氏觀理有固未始不為無也亦未始不為有也有而謂之無可也無而謂有亦無不可真有真無又誰能辨之弟子無以寓其誠竪塔靈源禪雲僧亦如之此不忘舊時薙髮也嗚呼師一言以蔽之華嚴之忠臣也若聖淵又師之忠臣也盡心所事儒與釋道未嘗不同余不銘以勸在後之千刧也乃作銘銘曰

佛有華嚴正法眼藏誰其抱持雪坡心長鬱攸何物敢爾跳踉移諸腹笥登彼文如來色笑曰余嘉爾雪坡功德我聞如是

時天主教大熾左議政蔡濟恭上䟽斥邪學王教曰異端者非徒老佛楊墨荀莊申韓為然凡諸子百家之書少正經違常道非先王之法言者皆是也闡發闢廓之責非吾黨之小子乎欲禁西洋之學宜先禁稗官雜記欲禁稗官雜記宜先禁明末清初之文集翌年教諭赴清之使臣曰稗官小說姑勿論雖經書史記凡係唐板者切勿持來(尚玄曰時儒學界之有識見者盖厭程朱學說之絮煩湖洛理氣之支離者久矣一自天主教書輸入以後李星湖丁茶山等諸名士見其說多新奇遂愛讀之而不覺浸浸然沾染於其中矣

(壬子)十六年(清乾隆五十七年)

下教加贈指空懶翁及無學三師法號

備考教諭書(本在釋王寺)王師大曹溪宗師禪教都摠攝傳佛心印辯智無礙扶宗樹教弘利普濟都大禪師妙嚴尊者加贈開宗立教普照法眼廣濟功德翊命興運持世護國東方第一大法師無學大師書

王若曰法輪廣傳卜九五之昌期華誥遙宣鎮三千之界疇非大雄大慈之力吾知不生不滅者心粵聖祖肇造我家賴尊師襄贊洪業寶籙凝鼎發昔夢於興龍土窟班荊拭慧眼於靈鷲須看雪峰之下寺曰釋王始識草昧之中功最開國適宗伯之自北寄曠感於專祠舊址依然尚想趺坐之日遺像宛在遂副頂香之誠有漏眾生聽此第一法號無量功德長護於萬宏基故茲教示想宜知悉

乾隆五十七年 月 日

教旨

迦葉百八傳提納薄陀尊者禪賢號指空加贈開宗演教萬行圓融六度嚴淨西天三昧東土一祖大法師者

教旨

高麗王師大曹溪宗師禪教都摠攝勤修本旨重興祖風福國祐世普濟尊者[A244]號懶翁加贈修宗崇教證道悟契應真延貺讚運資福大法師者

教旨

王師大曹溪宗師禪教都摠攝傳佛心印辯智無碍扶宗樹教弘利普濟都大禪師妙嚴尊者號無學加贈開宗立教普照法眼廣濟功德翊命興運持世護國東方第一大法師者

(癸丑)十七年(清乾隆五十八年)(佛紀二八二〇年)

沙門泰屹入寂

備考朝鮮天峯大禪師塔碑銘(并序)(水觀居士李忠翊撰并書)

余多見所謂大禪師者矣竦肩垂睫敷座而坐人之見之不問而知其為大禪師矣其竦肩垂睫敷座而坐也亦自以為我是大禪師也若夫目與人天同示心與凡聖同四大與畜生餓鬼同生同死念慮與墻壁瓦礫同起同滅萬二千人同所禮敬而不能名其一德乃為萬二千人同所禮敬[A245]一念我是大禪師也是乃天峯大禪師所以為大禪師者也教有半滿大小文句義趣我唯有一理禪有搥拂拳踢殺活予奪我唯有一性人[A246]曲愚鈍誠實智慧我唯有一慈[A247]殊勝奇特相[A248]解脫悟入相若然者雖謂於佛法中無所得可也何也本無是相故也言即是心心即是性行住坐臥着衣喫飯即是心是性全體發現中間無有一毫或添或棄諸所有為若然者雖謂之純是佛心性可也何也佛心佛性本如是故也師名泰屹[A249]天峯其號海西瑞興人金斗弼之子母趙氏十六披削於有德寺明琢長老受具戒於道圓二十受業於隱月雨霑師遍遊方內叅問知識晚歸白川護國寺辭眾入禪嗣法於楓溪海淑師即白月玉慧師之高弟而清虛之五世孫也俗壽八十有四乾隆癸丑之歲示有微疾僧問師恒說苦空[A250]亦為生死所使而不坐化師曰坐不必是坐臥不必是臥又問師今示滅不滅安在師良久點頭而逝顏色如平日入定時火浴頂骨不壞者二片設利六十四枚建塔于護國及文化之月精楊州之望月諸寺藏之道臘六十有八弟子得宗旨者幻悅妙一朗奎等十餘人受戒律者數百人余始見師時年已八十餘高頰權方口大耳目如曙星顧眄有彩與之語悃幅[A251]信乎其為福慧具足人也今幻悅等來謁銘余以余所觀於師者舉似悅曰子以[A252]所觀觀吾師故能知吾師也銘曰

師入有德窟至誠發願誓忽於所汲井三條水高揭結為璀璨氷嚼之甘寒口當夏節始眾歎未曾有師默如不見氷水兩性空融結峙流際我見[A253]不同問師養生具今皆何所在唯有一木鉢盛飯擎作禮但知鉢盛飯不知米作飯但知米作飯不知將錢換一朝飯熟後受享腹為飽餘分及飯天[A254]人不道好是法不思不離凢夫事若離凢夫事法非不思議垢濁盡遠離仍現是凢夫欲識天峯旨是義自勝殊
(甲寅)十八年(清乾隆五十九年)

王命安休靜惟政處英等三人真影于表忠(在大興寺)酬忠(在妙香山)兩祠官給祭歲祀之

備考三師影題

行大匡輔國崇祿大夫議政府領議政吏曹判書兵曹判書僧義兵大將賜紫國一都大禪師兼八道禪教都摠攝大覺登階尊者西山清虛堂大和尚諱休靜之真影行大匡輔國崇祿大夫議政府領議政兵曹判書兼六軍門都摠攝領義兵大將軍泗溟堂松雲禪師諱惟政之真影

邦家柱石禪門木鐸同時臨亂功存社一軆舉義普濟羣生義兵副將嘉義大夫中樞府使雷默堂大禪師諱處英之真影

御製西山大師畫像堂銘(并序)

禪家之通稱曰沙彌沙彌者息慈也謂安息於慈悲之地也故佛有三藏而修多羅為佛有十回向而救眾生為首槩戒律也禪定也智慧也無一不慈悲乎究乘而法界之功德在此恒沙之福田在此無上哉慈悲之為教也後世之沙彌則不然雲天水瓶遊心於實相之外翠竹黃花比身於無性之物而吾儒遂以枯木死灰譏之非吾懦譏後世沙彌自貽其譏也若西山大師休靜之為沙彌也其亦不愧于息慈之義乎始焉腰包杖錫徧叅諸方樹法幢為人天眼目則雲章寶墨寵賚優異至今與貞觀永樂之序爭耀於兜率蘭若間中焉顯發宗風弘濟國難倡義旅為勤王元勳則腥羶妖氛應手廓清至今使方便度世之功永賴於閻浮提無量刧終焉隨緣現身像過攝身尋因果為上乘教主則梅熟蓮香倐到彼岸至今有望儼即溫之像受頂禮於西南香火之所如此然後方庶幾乎濟大千惠塵境曾面壁數珠磨甎作鏡之謂慈悲乎予因西南道臣之請其影堂賜額南曰表忠西曰酬忠命官給祭需歲祠之今歲甲追洪武甲寅賜詩善世之故禪師之事為之序若銘俾揭諸堂予雖未習佛諦嘗聞法華之義解矣曰偈之義如此方之序後銘則此之銘固梵之偈也銘曰

佛日初照慈雲為經浩刧單傳囑付丁寧問其誓願孰非施舍義海茫范津逮者福國多佑高僧應期卓錫一喝魔軍難披天晶月朗波恬浪平優曇鉢華涌現東瀛歸慶赤縣返真青蓮肅穆鍾魚禪燈孤懸名流竹簡道存貝葉寂鄉鉢寺映眉睫報祀伊何蒲饌自官倘布靈貺長蔭栴檀麻稻竹葦匝域[荅/羽]匹周富庶唐耕鑿八萬四千子孫同樂

予即祚之十有八年甲寅四月初八日安于表忠酬忠之祠中崇祿大夫行禮曹判書兼知經筵事弘文舘大提學藝文舘大提學知成均舘事臣洪良浩奉教書

尚玄按大芚志云遺書遺器之傳於本院者亦多寶玩

金字蓮華經一卷(第四卷)○賾性(法號袖龍)案金字蓮華經一卷明是安平大君()手筆也豈非山門之至寶乎聞于茶山(丁若鏞)曰昔見安平大君所書佛經其字體正與此

內賜日本黃金屏風一○賾性案此金屏曾於畫像堂銘下來時同被恩典八疊連畫倭軍奮劒游擊之狀即關白所獻於主上者也先師有伏敵降魔之功而今以此圖為遺像衛護之具豈不異哉

(丙辰)二十年(清嘉慶元年)(佛紀二八二三年)

五月十五日沙門義沼入寂

備考仁岳和尚行狀(門人聖岸撰)和尚諱義沼字子宜號仁岳高麗壁上功臣大匡司空星山府院君李公諱能一之二十三世孫也英廟丙寅九月九日生於達州仁興村八歲入鄉學讀小學深奧其旨一聞則透百行其書三讀𠊳誦才聞及於隣邑非直其才也人也尤奇鄉人爭資之惟恐不成至十五讀盡詩書易善屬文為時名下士噫非天才豈能如是乎十八歲與鄉客諸子就於龍淵寺肄業見僧之濟濟心忽有依嘉善軒公落紺受具戒于碧峯和尚和尚深器之教之以金剛楞嚴等經而使之轉叅西岳秋波聾巖諸名師益明其學又以戊子春再會於和尚受信具而登堂時年二十三其系派則於臨濟三十四世於西山八世霜峯之五世孫也一日曰聞雪坡和尚東土華嚴宗也而未及進叅是吾所憾遂執贄而往拜於靈源精舍尚輒手而悅曰吾亦欲與師久矣何晚也仍講雜花八閱月而見終繼之以禪頌融其渣滓既而願為禪弟和尚曰諾且曰唯師珍重當今之棟樑後世之規矩吾道其幸哉歸而行化於瑟山公山鶴山龍山佛靈等諸山而煩不能盡錄師賦性渾厚靜常見舒泰少無戚戚之容見者莫不心悅而口誦至於日用之篤實誨人之不倦雖比於古賢師可也何者夜而叅禪就寢只一更而已晝則說講隨其高下諄諄告令易入而無未達之獘甚之於俗儒之以羲易來學者多而亦無厭色也是孰使之然歟方今佛道寢㣲世幾無學佛者而諸路之欲鍊磨經旨不謀同聚者常百餘人彷彿然靈山故跡惜乎其時之不遭若使生於全盛之時化眾豈止今日而已哉歲庚自朝家新置龍珠寺命造佛像上曰擇選當世之名僧以主厥事可矣時師為其證師作佛腹藏願文主上取而覽之稱善不已曰豈意釋而有能文者乎乃以恩旨錫之此則松雲碧巖以後所未有之事貴重當復何如其後夢對天顏數矣(詳見詩集)豈深感聖恩無時敢望而然歟沒於聖上丙辰五月旬五日報年五十一法臘三十四有如是之德而如是其不壽也豈天欲使吾道不振耶行路相謂曰仁岳師逝中已矣甚者至涕泣不能言此其大畧至若寄歸之靈瑞異跡不欲盡述

命造佛說大報父母恩重經木三板本領議政蔡濟恭書之藏于華山之龍珠寺

備考恩重經板本尾書柔兆執徐協洽(此云丙辰六月)藏板于花山龍珠寺

尚玄按正祖為思悼世子之第二男思悼世子又為英祖之第二男而於乙卯(英祖十一年)正月二十一日誕生丙辰冊封王世子壬戌入學癸亥行冠禮己巳承命代理午閏五月二十一日昇遐春秋二十八[A255]思悼(思悼世子之[A256]恰如漢武帝思戾太子作歸來望思之臺之故事也)初塟楊州拜峯山號永祐園正祖十三年己酉十月七日移塟于水原之花山號顯隆園(前韓光武三年己亥追尊為皇帝後進號隆陵)自是正祖數幸水原展拜山陵一日幸行次因天雨大駕歷臨于鷺梁吾先祖之私第(在鷺梁江頭念佛峯之下)吾先祖仍獻其第為龍驤鳳翥亭特下教褒美之具載國史中其事如左

(正宗朝紀事二十二)庚戌十二月傳曰為園幸設舟橋聞橋邊晝停大次以鷺梁李承默世居之家定之買而葺治且聞於筵臣此故相李陽元(於我為十二世祖)郊亭而卜居於鷺梁自號以鷺渚有至今傳稱之事蹟云取見遺集果然昔在宣廟朝廷議有歧異之漸惟故相獨立不偏倚(時有東西黨結故云)宣廟嘉之嘗夜覿前席命觴用作歌以賜之有鴉黑鷺白之句其居其號盖云托意於此今其亭舍屬于公家而無記舊之舉是豈仰述賜歌之寵遇亦有違於先朝乙酉起想於此亭特命賜祭宣[A257]之聖令主家知此意則搆一亭於其傍無廢舊觀仍以題扁許令移揭)

正祖特造大報父母恩重經三板本藏于隆陵之願剎者盖寓其追慕誠孝之深意也

(己未)二十三年(清嘉慶四年)(佛紀二八二六年)

二月初三日沙門有一入寂

備考蓮潭大師碑(水龍居士李忠翊撰)師諱有一字無二蓮潭其號也湖南和順縣千氏子年十八從法泉寺性哲師出家受戒於安貧諶師投虎巖軆淨於海印寺隨侍屢年盡得其密旨遍叅尊宿又從同年雪坡尚彥振錫華嚴主講席三十餘年凡十五周常隨者恆近百人正宗己未二月初三日示寂于長興寶林寺三聖菴距其生肅宗庚為八十春秋所述經論義七部共十八卷文集法語四卷并行於世(東師列傳云師為後學述四集手記各一卷起信蛇足一卷金剛蝦目一卷圓覺私記二卷玄談私記二卷華嚴遺忘記五卷諸經會要一卷拈頌着柄二卷林下錄四卷并行于世)紫霞山人丁若鏞題蓮潭詩卷曰草木之將華也蓄乎根怒乎萠舒其枝葉莟其蓓蕾若將大有為者及其既華能事畢矣芸其萎矣蓮潭大師有一者我東緇林之華也太古普愚之脉六傳而至西山厥有二徒曰機(鞭羊彥機)曰能(逍遙太能)大榦雙挺千條并茂至其末也有燁然其光然其文者出為之漱滌塵垢鞭笞眾駑使八方諸山之所謂據狻猊之榻者咸操掌記如奉手版卒之[A258]萬殊而大一綂則蓮潭是已蓮潭非緇林之華乎經既明矣門既大矣若將昌而熾矣[A259]以降學者曰衰師者曰卑寥寥乎不可復振者三十餘年既華而萎其驗乎兒菴惠藏者能之裔也軆短小而志骯髒心苟不然雖佛祖之言不苟順獨於蓮潭手劄屈首聽命時或捨清凉而趨之余以此知蓮潭之所造深也大芚寺十二宗師蓮潭居其末焉非末也華也又其後十二講師蓮坡居其末焉末也華也蓮老大蓮也坡公小蓮也又金正喜(號阮堂)題碑曰蓮潭之碑有碑無字是有一無是無二

○純祖肅皇帝(追崇)李玜在位三十四年

(辛酉)元年(清嘉慶六年)

天主教大為滋蔓信奉之者日益增加王命各道常加禁壓周文謨者國蘇州人潛從宣教使來檀法傳教朝廷捉而梟首軍門以警庶民西教獄起尹行恁金健淳金伯淳黃嗣永李家煥丁若鍾丁若銓等皆被誅戮

(辛未)十一年(清嘉慶十六年)

沙門惠藏入寂

備考兒菴(本號蓮坡)塔銘(紫霞山人丁若鏞撰)兒菴本金氏惠藏其法名字曰無盡塞琴縣之華山坊人幼而出家落髮於大芚寺(今大興寺)受月松再觀具從春溪天默學天默淹貫外典而兒菴警慧出羣學之數年名噪緇林既長廣受佛書歷事蓮潭有一雲潭鼎馹二十七拈香於晶嵒即圓即逍遙之宗華岳文信之嫡傳也兒菴從師受經雖低首聽說及出戶覺口中有聲曰𠳝𠳝也者哂之也唯蓮潭手剳口授則不𠳝也年甫三主盟於頭輪之會會者百有餘人兒菴於外傳酷好周易論語究索旨趣期無遺若朞閏之數律呂之度及性理諸書皆精校研磨非俗儒可及性不喜詩所作絕又不能副急有贈必追和之乃驚人尤工駢儷律格精嚴於佛書篤好首楞嚴起信論而竈經廁呪未或掛脣髠者病之有二徒曰袖龍賾性騎魚慈弘既授衣鉢菴乃老辛未秋得疾以九月既望示寂于此菴其壽僅四十

尚玄按海東自有佛教以來賢聖軰出綿綿相繼如曹溪山松廣寺盖以佛日普照國師為始繼而有真覺清真冲鏡真明晦堂慈真慈靜圓鑑慈覺湛堂妙明慧鑑妙嚴慈圓慧覺覺嚴復菴淨慧弘真高峯和尚(懶翁慧勤幻菴混修亦皆住錫本寺)此謂曹溪山十六祖師亦有十六國師故松廣寺號為僧剎大本山也又海南郡頭輪山之大興寺迺西山大師歸托衣鉢之所而有十二大宗師十二大講師其十二宗師一楓潭第二醉如第三月渚第四華岳第五雪巖第六喚醒第七碧霞第八雪峯第九霜月第十虎巖第十一涵月第十二蓮潭其十二講師曰萬化圓悟曰燕海廣悅曰靈谷永愚曰懶菴勝濟曰影波聖奎曰雲潭鼎馹曰退菴泰灌曰碧潭幸仁曰錦洲福慧曰玩虎尹佑曰朗嵒示演曰蓮潭惠藏皆載在大芚志

(壬申)十二年(清嘉慶十七年)

七月二十七日沙門聖奎入寂

備考禪教兩宗正事華嚴大講主影波大師碑(學南公轍撰)大師法名聖奎字晦隱俗姓金氏高麗玉山君永齡之十六世孫也父曰萬紀母凝川朴氏夢大星入懷而有以英廟戊申十一月十一日生兒時命名泰夢以表其異大師生標奇骨卓越凡年十五讀書於清凉庵見供佛時諸僧回旋膜拜若有妙悟宿因忽發捨身之願越四年辭家至湧泉寺自投五體切願出家喚應長老愛而許之遂令削染遽授戒是夜夢見披緇老釋立于階前鳴磬作禮者三自是四遠參尋雲遊訪道歷叅海峯燕巖龍坡影虛諸名師服膺其教勤苦得力一日忽思曰釋門闡教者以頓悟為乃於金剛臺設伊蒲盛供滌潔道塲仰祈觀音法力既罷齋夢入一室見佛書滿粧潢鮮淨盡是華嚴經傍有老僧指曰道在是矣越九年黃山退隱長老一見而心契以華嚴全部授之摩挲粧卷果符前夢讀之既熟仍探重玄之理究最妙之旨三十年如一日嘗謂禪工持誦為最以普賢觀音兩菩薩為願佛致齋尤勤又自戊戌至辛丑誦大悲呪十萬遍日以為課自甲戌以來叅雪坡涵月二和尚盡得華嚴宗旨及禪教要領仍受信衣登壇盖空門之淵源有自來矣(東師列傳云師尚州人涵月之嗣也)壬申七月二十七日以㣲疾示寂報齡八十五僧臘六十六

(丙戌)二十六年(清道光六年)(佛紀二八五三年)

十月初六日沙門展翎入寂

備考海鵬講伯傳(東師列傳)師名展翎字天游號海鵬順天人出家於仙巖寺受嘿菴最訥禪師之法印(中畧)師禪教刃迎文章珠聯德冠叢林名聞士路湖南七高朋之一也七高朋者一盧質字秀爾號荷亭居咸陽二李學傳字季朋號復齋居南原三金字大和號雲川居咸陽四沈斗永字七之號永橋居谷城五李三萬字十千強齋居蒼巖六釋展翎字天游號海鵬居仙巖七釋意恂字中孚號草衣居大芚俗稱栢谷無用海鵬僧中文章云爾○世傳萬里黃金國千層白玉樓混天地歌舞盡世界風流是鵬師之詩云

○憲宗哲孝王李奐在位十五年

(己亥)五年(清道光十九年)(佛紀二八六六年)

命申禁天主教西洋人(佛國人也)范世亨羅伯多祿鄭厓角博尹等三人傳道來至是伏法

(辛丑)七年(清道光二十一年)(佛紀二八六八年)

三月二十五日沙門朗旿入寂

備考大隱禪伯傳(東師列傳)師名朗旿號大隱姓裴氏朗州人乾隆庚子生出家於月出山剃染於金潭禪師師蓮潭之弟子也師叅於蓮潭白蓮義菴朗巖玩虎蓮坡龍象道已成拈香於金潭禪師開堂提接物情猶隘日月精神松柏固節手書三藏分藏凾籠左右分安時三禮拜供養摩器香爐茶器燭臺信心備辦坐臥向禮其所功力人所難行舍教入禪諸方蟻附克從一宿一食之戒有名之寺未請為罪轉山之時有自願背負之人我東方之大善知識南山道宣重興於世云道光辛丑三月二十五日頭輪山挽日菴說法已了泊然坐逝世壽六十二法臘四十七禪休失主泉如咽有受法弟子慧洪洪之下有有真其餘受禪受教者甚多月出之上見頭輪之挽日達摩之地藏德龍之天竺般若無量迦智之內院曹溪之三日七殿桐裏之彌陀雙溪之佛日七佛之僧堂師之遺風欽欽餘規濟濟師三世孫聖演曰手書經傳於玉果寺門孫弟子處云

(戊申)十四年(清道光廿八年)

三月沙門敬和入寂

備考華潭大師碑(判府事李裕元撰)東方佛法始盛於太古和尚累傳之西山鞭羊楓潭月潭喚醒涵月玩月漢巖至于華嶽遂大以蕃升堂者眾而得其衣鉢之一曰華潭法師敬和其名示眾禪號華潭教號也師本朴氏世為密陽人母南陽之洪夢得銀環於清溪中於是有娠生師乾隆丙午四月十八日也自幼不喜葷腥十八剃髮于楊州華陽寺月華長老既又從弄月栗峯而受戒受懺其受法華嶽堂知濯大師是已性虛靈多慷慨淨潔無俗累[A260]雲遊盡是華嚴大會師為之主肇自乙亥名山法為五十五凡八十三會也晝宵不離袈裟脇不至席為四十年啜松饘亦如之南之智異山逢瑞鳳大師學得拈頌格外之法多住關東寶盖山石臺庵閱華嚴涅槃諸經者累而注八陽夢有嚼月之異嘗於金剛之摩訶衍夜說大教夢見文殊普賢大擊金鍾聲振萬瀑師之傳法萬眾實兆於此嶺南之海印寺坐禪得我今觧了如來性如來今在我身中我與如來無差別如來即是我真如之語忽然大悟曰此非夢中作而我則已跼跼睡矣麻谷兩虎導前鷲山黃狗聽經脫殼事或誕而抑經之靈師之誠歟師鍊業既久讀經之暇演偈頌六十七品行于世涉獵儒家書奉父母神朝夕供養此師之性也周覽諸道名勝所憩處徒眾四至後人加平之懸燈寺徒眾精於定慧時年六十三戊申季春丙戌朔之癸丑召門弟子告示寂弟子慧昭徒請十念合掌師舉手微哂曰小乘著於念句索筆書皈寂詩遂化去法臘四十八

○哲宗英孝王李昇在位十四年

(辛亥)二年(清咸豐元年)(佛紀二八七八年)

領議政權敦仁啟給空名帖四百張于報恩郡俗離山法住寺以為修葺之

備考報恩郡法住寺判下完文云今三月初四日大臣備局堂上引見入侍時議政權敦仁所啟內即見禮曹所報則以為報恩俗離寺本以大剎且有奉護所重(此謂純祖大王胎室守護及列聖祖御筆奉安之事)而年久頹敗若不及今重修勢將空虛空名帖七八百張請即劃給以為重修之地云矣本寺既有御筆奉安胎封守護之所重(胎封者凡王子誕生則將其胎盤入于磁缸或石函封藏嚴密埋于名山勝地砲彈形之峯)不可一任其頹廢且名山舊剎修繕之時朝家之許給空名帖[A261]多例今亦以四百張成給之意分付該曹何如大王大妃殿答曰本寺所重異於他而所請既如是加給數百張可也事批下本寺修葺之物力伏承筵教有此特劃之舉而為念本寺守護之重及僧徒奠接之方恩澤曠絕山門增重其在營邑奉行之道何不極力助成乎空名帖分送各道以為拮据措施之地(云云下畧)

咸豐元年三月 日行禮曹判書臣尹定鉉奉教

尚玄曰朝家劃給空名帖以為修寺之費者自是天下最奇之歷史也盖空名帖者即官誥(即勅旨教旨帖旨如今之辭令書者)而空其名者也其官名則如折衝將軍行龍驤衛副護或五衛將副司果副司勇及守門將等下級武職也(朝鮮賤武故賣空名帖用武銜)鄉里有富民依願或強勒徵納金錢交給空帖填其名字許戴官帽(官帽俗謂宕巾亦謂嵌套強勒賣帖令戴官帽方言謂之霹靂嵌套)今禮曹完文所云。「營邑奉行極力助成空名帖分送各道以為拮据措施者」。謂自觀察使郡守招募富民賣其空帖將錢劃寺之事也其云朝家之許給空名亦已多例盖此規例行之[A262]但未知始自何時按金剛山榆岾寺續事蹟記(懶隱保郁所述)乾隆五十八年癸丑(正宗十七年)寺僧頓澄駕前上言正宗大王賜空名帖一百建靈山殿重修御室(御室謂御筆閣)前後觀察使李勉兢李秉鼎二公實有力焉云云此豈非賣帖助成之一例乎

(壬子)三年(清咸豐二年)(佛紀二八七九年)

四月沙門亘璇入寂

備考白坡大師略傳(門孫映湖鼎鎬撰)大師戒諱亘璇湖南茂長縣人也貫完山李氏 母□氏生於朝鮮英祖四十三年丁亥十二歲得度于本縣禪隱寺詩憲長老幼年頴悟叅學大經了安居于楚山之龍門菴開通心地焉進方丈山靈源菴受西來宗旨於雪坡彥和尚歸靈龜山龜巖寺係法綂于雪峯日和尚開堂于白羊山雲門菴講眾常百十也至純祖三十年庚寅移鉢于龜巖寺重創法宇大開禪講法會八表雲衲咸從聽誨儼然為禪門中興主哲宗壬子四月示寂年八十六臘七十五也大師出家已謹持精律尤於華嚴法門格外禪詮得到古人未發地故阮堂金正喜撰碑大書華嚴宗主白坡大律師大機大用之碑其文畧曰我東近無律師一宗白坡可以當之大機大用白坡大師八十年藉手著力處或有以殺活機用支離穿鑿見怪此蜉蝣撼樹也云云銘曰

貧無卓錐氣壓須彌事親如事佛家風最真實厥號亘璇兮不可說轉轉

支那雪峯老人所畫達磨像來入阮堂家深為崇奉人之見者咸謂逼肖大師像其門徒聞之不勝喜踊阮堂遂屬靈龜山中作白坡大師像又題孤起頌曰

遠望似達磨近看即白坡以有差別入不二門流水今日明月前身

大師於法門所著述多至等身而現行於世者有定慧結社文禪門手鏡法寶壇經要解五宗綱要記禪門拈頌記金剛八解鏡禪要記等皆有開後學真大師不滅者存焉

(甲寅)五年(清咸豐四年)

領議政金佐根啟賜空名帖一百五十張于榆岾寺為重修山映樓也

備考金剛山榆帖寺續事蹟記道光乙巳夏山映樓為霖潦崩倒越咸豐甲寅禮曹判書金輔根北陵奉審歸路見此頹甚復命入侍時因奏哲宗大王上曰令廟堂稟處可也領議政金佐根啟賜空名帖一百五十張

(壬戌)十三年(清咸豐十二年)

沙門敬信入寂

備考故自下禪師舍利塔銘(并序)(禪教兩宗都大禪師离峯樂玹撰)設利放光爰彰禪家之靈蹟窣堵湧勢式遵禮門之正規道炤人天名垂宇宙於是感至人之典範作羣生之師標者寔惟禪師是已於戲偉哉禪師法諱敬信自下道號也俗姓李氏考諱孔大母羅氏即湖南郎州松旨面鼠浦人也我正宗大王二十二年戊午誕于本邸其在幼育逈殊凡倫器宇淳正心性溫和稍長也孝親悌長動合禮節喜怒不形於色腥利不累於夙挺超塵之象素蘊入山之心年甫十四聞洞山辭親之事雲門欺傅之跡乃往同郡達摩山美黃寺剃染受具教涉筌蹄禪嘗醍醐效波侖之東遊慕善財之南巡徧歷名山飽叅知識繼心燈於性潭之室竪法幢於海松之門仿康會之勸兒念佛若不輕之見人折腰其所敬恭克符名實或趺坐於金剛五臺或觀心於頭流雙溪或掛牌於瑞石曹溪或開單於頭輪德龍晚隱迦智之松臺內院恆修禪那之栢樹上譬神龍之潛海似文豹之隱霧韜光葆真蓄素茹精真是至人也焉能思議哉戌秋八月初三日於內院禪室示微疾而奄然歸寂異香盈室天樂鳴空應東身者六十五年服西戒者五十一臘及其闍維也洞林慘憺禽獸悲噪上佐普印收靈珠(即舍利)一枚於檀灰之中五色璀璨光射人目越三朔乃成層塔安于松臺之南麓乃為之銘曰

師道貞固可較金剛師戒晶潔可譬氷霜師心靈澈舍利噴光無縫塔下神衛葆景行美德載綴銘章風清六合山高水長

咸豐壬戌十一月 日

○李太王殿下(太皇帝)李熙在位四十四年

(甲子)元年(清同治三年)(佛紀二八九一年)

命押送東學罪人崔福述先是福述在慶州聚徒黨曰東學惑世誣民朝延命本道查究押送(青柳南冥所著李朝五百年史)三月十日在本道處刑(時慶尚道觀察使乃徐憲淳也)

(乙丑)二年(清同治四年)(佛紀二八九二年)

三月始建慶福宮權許僧徒入城凡三年為役使也

(丙寅)三年(清同治五年)(佛紀二八九三年)

申禁天主教其信徒洪鍾三南尚教李身逵等三萬餘人皆誅死(李朝五百年史)

八月二日沙門意恂示寂

備考艸衣大宗師塔碑銘(并序)艸衣恂公既示寂其徒善機梵雲等妥其像于室而求贊於余即樂應之又治珉而求銘于余始以不習內典辭十易霜而求益堅以所見聞於恂公者為之言曰宗風之不振於世久矣近時諸方叢林中幾無聞者厥咎安在由禪講之論歧而頓漸之辨混投機少而然也恂公奮于南服博究孤詣用能溯一真之源集眾論之粹而南方學者翕然從之豈不偉哉按師法名意恂中孚務安張氏子方其身也母夢大星投懷以丙午四月五日來丙寅八月二日逝輒與佛瑞沸星出時僅差數日其亦異矣五歲時出遊江渚誤墮於悍流中若有挾而出者弱冠過月出山愛其奇秀不覺縱步獨躋其巔望見滿月出海怳若杲老之遇薰風去却碍膺之物自是以往所遇無所忤者殆其有宿氣而然歟緇其衣於碧峯聖公受信具於玩虎禹公草衣其拈花之號也演教之餘兼習梵字而通呿盧之又善神象而入道子之室從茶山承旨(丁若鏞嘗謫居康津)受儒書觀詩道而後精通教理恢拓禪境始有雲遊之奧入楓岳登毗盧盡閱嶺東西山海之勝歸而歷京都諸山海居都尉(洪爽周)與紫霞(申緯)秋史(金正喜)兩侍郎命駕從遊與共唱酧皆以東林遠公西岳貫休目之聲名噪於一時師乃[A263]跡弢光就頭崙山頂藤蘿陰中結一小菴曰一枝獨處止觀四十年餘或有問者曰子其專於禪者乎師曰機苟不利則專於與專於教無以異也吾何苦為此哉其意盖以專教者未必無失而專禪者亦未為得也白坡璇公隱白羊山年八十餘自云從十六歲投禪未嘗一念退轉每演臨濟玄要句分貼機用以為悟徹師因辨坡誤處以寄示余余又辨師誤處師笑受之不妨俱誤誤處即是悟處也師軀幹豐碩梵相奇古類古尊者象既耋艾而輕健如少年當奉恩寺有大教刊布之役邀師為證師達摩山建無量之會奉師主禪席皆暫膺即還示化於一枝菴中現世之年八十有一法臘為若干歲嚮余治舟師於湖南師過焉或謂非余莫能致倘其然乎繼聞唁秋史於瀛洲風濤甚險而弗懾心甚偉之後余承恩譴居鹿苑海中師又再至焉余淤銘師也不宜辭銘曰

初祖西來建第一義廓然無聖是亦文字弗即弗離始名不二槩云掃除殆非祖惟師眼中有八萬藏是一字字皆放圓光千七百則四十二章約而觀之無短無長處世非染出世非淨惟有情人能見其性鯨濤眩轉履之如鏡何以無畏於動靜頭崙之頂借棲一枝太白老胡復借之衣文佛慧命僅如懸絲宗風再振廣被諸機禪無可入講無可捨從容而至何事呵罵一喝而聾頑禪打坐是草衣普濟尊者

輔國崇祿大夫行判中樞府事兼兵曹判書判三軍府義禁府事申櫶撰

(壬申)九年(清同治十一年)

九月二十二日沙門永奇入寂

備考南湖律師開刊華嚴碑銘(并序)(輔國兼吏曹判書李宜翼撰)大師法名永奇湖之南古阜人也俗姓鄭氏系出晉州愚伏即其鼻祖也考諱彥圭母潘氏早失怙恃年十四投僧伽寺大演老宿祝髮壬子入寶蓋山地藏菴遵省常故事寫彌陁經每字三稱佛三繞三拜盡是悲願中流出亦乃報答四恩之功矣絕筆夜夢感得彩幡自西方回癸丑入三角山刊其板繼刊十六觀經蓮宗寶鑑藏之水落山興國寺乙卯春至廣州奉恩寺與諸同志鳩緣刻䟽鈔華嚴經八十卷別行一卷準提千手合璧一卷天台三隱詩集新建經藏之殿額金侍郎秋史筆也庚申憩足于石臺(在鐵原寶盖山)喜峯巒之秀靈聖之跡為久住計重建菴藏地藏經觀心論六時精勤無替壬戌到沁都開無遮會十日夜利益水陸乙丑印海印大藏二帙藏之名山雪岳之五歲五臺之寂滅自東萊航海達之祥飆徐動靈龜後先奉安訖二百日精勤詵詵紀夢二十五則皆精力中出來壬申改修深源三殿葛來寶塔經紀其事疾作歎曰幻體多病住世無益絕粒九月二十二日示寂且告門人曰欲投林獸無以應太息曰國風言訖逝壽五十三僧臘三十九師有心人也尊戒律持衰世其亦勤矣門人奭淨斗欽宥溪諸上人恐湮滅其跡無以起後進樹碑華嚴經殿傍銘曰

事佛如親淨業穹崇誰回狂瀾毘尼之宗吁嗟護法人中之龍
(丙子)十三年(清光緒二年)(佛紀二九〇三年)

十月二日沙門翰醒入寂

備考仙巖寺枕溟大師行狀云大師法諱翰醒軒號枕溟俗姓金氏貫慶州通政大夫諱以爀母孟氏辛酉四月初九日生于興陽郡南陽面長潭村十五歲出家于本郡之八影山楞伽寺祝髮于叔父勸敏長老(受具于春坡大師(見東師列傳))受經于雲興寺大雲禪師受禪于龜巖寺之白坡大師二十六歲建幢于影峯大師二十八歲開講于松廣寺之普照菴越明年移錫于仙巖寺之大乘菴自是主講凡三十餘年四方來學者如市傳授事畢靜處宴默深究禪旨焉師示疾門徒炷香誦經師搖手止之真誦無響真聽無聞遂以丙子十月初二日示寂世壽七十六法臘六十二師於未講之前祈禱于八影山西佛菴致誠百日見茶器水聳為雙條氷長半尺識者以為禪教兩派中興之像焉師持戒精嚴不與女人同室而坐衣不搗練食不美饌不用盤鍮之進必展鉢於兩時或子夜起坐良久撲掌而歎曰古來佛佛祖祖必從此路而得入也而名相俱絕真所謂模索不得如空裏栽花水中撈月又每夜子時必鳴鐸大號彌陀連聲十念雖醉睡俗子皆驚起同聲念佛師曾自題真影云曲肱為枕臥南溟翰墨塲中夢未醒名號終知非實事出門木像豈真形此師一生行李之大槩也師於法脈為浮休禪師之十一世孫而其傳法弟子則曰華山晤善曰普運應曰雪渚妙善曰影嵓尚欣曰萬嵓大淳傳講弟子則曰函溟太先傳禪弟子則雪竇奉聞(後改有炯)曰優曇洪基曰鏡潭瑞寬曰龍湖海珠曰應和等皆法門之龍象也

(己卯)十六年(清光緒五年)

命重建歸州寺給內帑錢三千五百緡及空名帖五百張

備考歸州寺重建紀蹟碑(咸興府尹金炳地撰)昔我太祖康獻大王龍潛時讀書于咸山之東十五里歸州洞雪峯山下伊時緇徒亦闢羅而處焉[A264]實基王跡國初建寺衛聖祇奉肅廟正廟兩聖御製宸翰尊以閣之佛家倚重即與釋王寺相甲乙者洎戊寅臘月遽遭回祿一剎蕩燼讀書堂御筆閣幸賴獨存誠是王靈攸暨道啟[A265]上徹內司亦為懇至越明年春余承按使之命及其陛辭聖旨申申以重搆溫莅茲未幾內帑錢三千五百緡空名帖五百張一時頒下自此董功至於十五箇月而告成新搆佛龕禪院為三百餘間云云

(庚辰)十七年(清光緒六年)

五月七日沙門善影入寂

備考朝鮮曹溪宗師華嚴講伯暎虛堂大禪師塔碑銘

憲宗己酉春我先大夫文貞公以大宗伯承命奉審北陵憩安邊之釋王寺遇櫟山見形貌古朴言論曠達且喜其為同庚托契甚厚時小子守灣府先大夫以年貢使留灣師專指馳函先大夫手書以答小子侍左右知師之賢後十四年余伯關北踰嶺公事促不得歷雪山甲子猥承非常之命馹召嚴急再過山門無暇尋真又十退居鄉山遊奉先寺庸庵釋典愚以其師櫟山塔銘屬余余曰櫟山吾先大夫之空門交也安得無一言之贈乎師法名善影字無畏號暎虛櫟山其初號也俗姓安東林氏父曰得元母曰漢陽趙氏有夢佛之異生師於王城之雲觀峴正廟壬子三月二十三日也年十二從龍雲勝行禪者祝髮于楊州鶴林庵受戒法于聖巖德函大叅禪于華嶽知濯大師二十一建幢于仁峯德俊之門溯其淵源乃清虛派而喚惺為五世祖此師之來歷也師早年由南土晚入釋王寺內院其學宗八萬諸經立於正法眼藏得單傳之統諸路沙門尊為曹溪宗師華嚴講伯庚辰五月二日示疾日寅時北首正臥左手右手舉怡然寂化世壽八十九法臘七十八焉余於塔碑素靳為銘而映虛世交也粵在咸州不以名相間於此可知其為人而合於銘也偈曰

一枝宗法海之東雲在青天水在中石虎抱兒眠正熟松風瑟瑟萬緣空

聖上十年秋大匡輔國崇祿大夫領中樞府事原任奎章閣直提學月城李裕元撰

通政大夫安邊郡都護府使全義李熙準謹書

(辛巳)十八年(清光緒七年)(佛紀二九〇八年)

九月八日沙門洪基入寂

備考優曇大禪師行狀(猊雲散人崔東植撰)和尚初法名禹幸後改稱洪基優曇軒號也俗姓權氏安東人也世以簪纓早喪怙恃然天姿頴悟氣宇清秀好讀書年至弱冠徧遊名山忽有厭塵之想遂祝髮于小白山西遊曹溪山松廣寺為浮休門下碧禪和尚之玄法孫敬叩華嚴拈頌於先正之門不數三年慧解超凡又能沉潛默究洞透玄旨因竪幢開堂學來如市和尚平居對人接物常若言不出口至於公私財穀之消息盈朒漫不畧省至於拈弄宗教演揚禪旨言詞波瀾滔滔亹亹水湧風激居常云為若氣不勝衣而恒以鼻嚏一言三吐三拭若不支終日至於整田衣據獅座氣湧如儼若古先生一無嚏唾牢坐竟日未暫假作師精於華嚴尤邃於禪學晚年著禪門證正錄以明佛祖傳心之奧旨其家風清白室中只有黃卷數帙軍持一帒而已衣不重衣食不珍味秪是蔬糲麤衫不知其他真是出格道人也至辛巳秋奄入涅世壽六十法臘四十五也

備考曹溪山松廣寺優曇和尚行狀(松廣寺來狀)師諱洪基號優曇俗姓權氏嶺南安東郡人也父重國母趙氏以道光壬午三月三日生師師生而頴達夙成幼而敏悟好學誓心出家父母不許竊念踰城之緣遂往喜方寺依自信長老剃髮閱初發心自警之文與心友作伴抵八公山叅渾虛大師學習數部經以不繫為志轉次南行跡高必尋人真必詣到曹溪山松廣寺因智峰和尚為世緣之主依蓮月禪師結法印之父受教於枕溟講伯受具於仁坡律師二十七歲拈香於真覺祖師之禪社傳鉢於碧潭大師之法會教眼澄於雪仁蓮默禪椎敲於真龍白草師於光緒七年辛巳九月八日入寂世壽六十僧臘四十五師所著禪門證正錄一卷行于世師於世泒為浮休之十一世孫浮休七傳有楓巖巖有四大弟子曰霽雲澄默庵訥應庵允潭仁潭傳于會溪輝宗溪傳于蓮月月傳于師

(癸未)二十年(清光緒九年)(佛紀二九一〇年)

十一月二十四日沙門敬淳入寂

備考影山禪伯傳(東師列傳)師名敬淳號影山幼而出家染衣受具禪雲寺重現之善知識也雪坡靈谷白坡影山相繼重現也住於通度有自願近事者住於觀音有自續禪燈者住於松廣為貧窶者化主住於海印為觀玩者贊引至於梵海菴前三呼真入金秋史庭荅道塲來解衣與人身不寒推食施兒腹不飢宿不再宿桑下一宿之戒食不非時日中一食之齋天下太平春四方無一事非我而誰山霞朝作飯月夜為燈指我而言觀音古寺端坐示寂夜光如火地動如雷光緒癸未十一月二十四日也○仙巖寺有僧名景星者不識字者也一夕夢影山和尚傳授真贊曰影是影山影山是影山山山影俱融處都盧是影山仙巖寺之擎雲大禪師為余誦之

(丁亥)二十四年(清光緒十三年)

八月三十日沙門海珠入寂

備考龍湖講伯傳(東師列傳)師名海珠號龍湖四佛山大乘寺之大講師也在家受趨庭之訓出家絕洗足之歎入山行道逢因結緣効祝氏之除草慕雪山之求法發德山之銳憤作無著之叅訪洛東洛西優遊質疑湖西湖南逍遙解結應召而往奉賚而歸請狀而赴選佛而寂時順事跡禪教故紙權現叢林空竪頑石受戒傳戒受法傳法一場春夢三生精魂求之歟與之歟碑以之累塔以之玷口之傳之千世萬世

尚玄曰世傳初洛下取仁和尚發願于阿度之真而得龍湖闡揚宗風云云

(戊子)二十五年(清光緒十四年)

十月十三日沙門德真入寂

備考虛舟禪師傳(東師列傳)師名德真號虛舟夙植善根幼願出家投入曹溪獨守苦學成道達受印行職退眾樂獨人而人來匿跡而跡露或住松廣或住仙巖於桐裏住於七佛住於佛日住楞伽住白雲住頭輪住達摩道甲之見性迦智之內白羊之物外華嚴之九層燕谷之文殊龍興之普賢內藏之圓寂禪雲之兜率西方之上雲雲門金塘華嚴安心文殊再遊京山應雲峴之召(大院君之宮號曰雲峴也)於鐵原寶盖山草菴及地藏菴作祈祝佛事乙亥於高山雲門寺又作祈祝佛事到處四眾雲集一食五觀泉湧不著之衣自生不食之供并臻受戒者受懺者受法者受業者不論比丘比丘尼優婆塞優婆夷沙彌沙彌尼式蹉摩那信男信女即從座起合掌啟請如在靈山拈華示眾泣笑者皆得寶歸信受奉行光緒戊子十月十三日示寂禪風寥寥

([A266])二十六年(清光緒十五年)

八月二十九日沙門有炯入寂

備考靈龜山雪竇大師行狀(甲寅四月 日三世法孫映湖鼎鎬謹誌)太古圓證國師入支那得法於臨濟嫡孫石屋清珙禪師而還是謂我東禪門初祖六傳而出清虛浮休兩大師為禪門中自清虛四傳而至喚醒大師以重來古聖示作沙門之傑再傳而得雪坡大師大師乃校刊華嚴細科義鈔厥業殊大故至稱華嚴菩薩之徽號三傳而為白坡大師大師之炯眼凡貫徹三學而最得意於禪學高竪一幟於近代叢林于斯而曷少有徒究論獨得宗旨者雪竇大師其人也詳分法系則於白坡大師實為四世法孫然親承指誨竟受講座故至於諸方多稱雪坡而白坡而雪竇而云爾似乎直傳三世而無間亦無足怪焉大師法諱有炯(初諱奉聞)雪竇其法號也俗姓完山李氏也考諱東馥妣朴氏 朝鮮純祖二十四年甲申二月廿四日大師生于湖南道玉果縣玉田里髫年夙悟畧涉儒至十九歲爰興出世之志投長城府白巖山白羊寺得度於正觀快逸大師越明年受具懺于曹溪山枕溟翰醒大師遍叅諸山講老學內教畢業于靈龜山法會(白坡為座主)燈于白巖道圓大師仍登講壇教授諸眾十有餘年兼修西來祖意深達妙諦焉太王七年庚午春因眾請移錫于母岳山佛岬寺搆一草堂而養晦焉居之數年荒寺重開至今稱道及夫二十六年己丑春難違門老幻翁喚真大師敦請大開禪門講會於楊州牧天磨山奉印蘭若至七月而終會仲秋因疾還山傳鈯斧於門徒雪乳處明大師八月二十九日示寂于少林窟(龜巖寺之搆內)世壽六十六春法臘四十六夏其嗣曰詠月縞政曰步月萬益曰茶輪翼振曰玩性慧鑑曰龍隱皓恪曰犀月敬瑀曰清霞寵曰雪乳處明俱能繼家風而善述云爾

()幻翁大師法名喚真白坡之法孫也發跡湖南(淳昌靈龜山龜巖寺)住錫京東(楊州天磨山奉印寺)離慾清言行無礙前韓光武八年甲辰在清涼寺端坐入寂

附鏡潭大師法名瑞寬亦白坡之裔也與龜巖之雪竇仙巖之函溟年甲相同道學相等而其門徒又相埒世謂近代佛門三傑

(辛卯)二十八年(清光緒十七年)(佛紀二九一八年)

七月二十九日沙門達善入寂

備考金剛山榆岾寺重剏大化主愚隱大師行蹟(金藕堂撰)大師戒名達善法號愚隱俗姓金氏貫全州考諱德順妣密陽朴氏感異夢而有娠以嘉慶辛卯正月二十三生師于江原道高城縣沙峴里天資英邁超然有非凡之氣象焉年未及齔父卒母寡師雖嬰孩深悼其命道之險崎嘗以出家之志告諸母母牢拒不諾使之就塾入學師莫敢違命遂荷笈從師然一片靈犀尋常往來於曇樹清風秪園流水之間矣年至十三又以出家之志泣而告于母母知師志不可奪遂許之師直往金剛山榆岾寺祝髮於緣菴長老稟戒於月峯和尚受禪於蓮月和尚嗣法於大雲座主師乃喚惺祖師之八世嫡孫也年纔十九重望日隆全寺公務上凡肯綮盤錯者若不由師之游刃竊不得整其秩而奏其宜且師雖好學而能彈秕務實不可與嚙腐䑛爛之類同年而論也年至三十莅當寺僧綂之職三十五歲進為主管三十七歲被任妙香山普賢寺酬忠祠守護總攝五十歲再任本寺之主管前後數十年間管掌寺事正僧風惟以秉直公廉為本分且百務總攬專任隻手猶不廢化務彌精白業焉至光緒壬午八月十六日夜失火本寺全部三千三百餘間忽被燒失烟雲慘淡鳥獸嗚咽現住梵侶皆罔知攸往矣於是師痛哭一塲止哭而笑謂曰常傳本寺之火災必由五十三佛神變之所起云佛之神變何靈於不祥而不靈於祥乎若人不負願佛必有驗矣師矢心鳩財命匠始役閱三年而功告竣法殿之莊嚴眾寮之宏傑產之富裕啞鍾之復鳴怯眾之安奠賜牌地之失而還推諸般苛役痼獘之革罷不由師之大願力之所成立者也所以遠近咸曰愚隱大師真五十三佛之命使也無疑云嗚呼有相示滅化門佛祖猶未免焉師亦踵此道因示㣲疾召諸門人囑之以護法報佛恩之事至光緒辛卯七月二十九日卯時遂坐化焉世壽六十一僧臘四十九

(甲午)三十一年(清光緒二十年)

沙門坦鍾入寂

備考華嚴宗主大應堂大禪師之碑銘(并序)

達磨東來(佛法東來之誤)其藏書八萬而華嚴一經為佛法所宗得其宗者曰大應禪師法名坦鍾釋迦之七十六世法孫也其先漢陽人姓趙先世有顯官考鳳珏妣金氏俱賢以純廟庚寅五月十日生幼而慧習儒教九歲失怙恃孑然無依三霜畢入金剛之長安寺祝髮于雪月堂勝寬禪師受戒於松坡堂日敏禪師受禪於臥雪堂一禪禪師嗣教於明虛堂侖璇禪師皆沙門上乘也早入禪呪誦不輟供香之暇輙入南北講肆橫經請益辛亥登壇開講于普雲菴常住持諸伽藍或卓錫於五臺雪嶽山之大小蘭若講道說法四方緇流從之如雲高足入室指不勝摟以其妙諦華嚴故稱華嚴宗主常自禱曰願我得遍法界六根傳法門度眾生稱無量福德光明藏菩薩白華道場夜夢三佛頂禮授以天水圓通禪會誦無量壽如來根本呪夢受金剛珠華藏古窟讀準提呪夢羣龍噴水洗浴全身又見車輪常轉自是心神益清得法輪轉化之妙余嘗以御史入楓嶽遇師為空門友二十年餘聞修禪益高不出山門者久矣奉元諸僧將修盂蘭會諗余曰須得大宗主主此會而非公一書無以致乃貽書勸之數月果幡然而至至則如真佛現世靈唄寶偈互發於白毫放光之中而令眾耳皆醒善男女受戒律奉[A267]悔者以千數當朝名碩多傾倒與語樂聞真詮小溪金公三隱李公拈香禪悅如東坡之於參寥也師既去徒弟景炘踵門而請曰吾師苦行惟公與二公可以發輝願得此三公文翰以為鐫石之具曰諾遂為之銘曰

覿其容澹而靜聆其言諦而正三夢悟真萬灰入定無盡寶藏一片心鏡

資憲大夫前行刑曹判書兼知經筵春秋館事同知成均舘事靈川申獻求撰

資憲大夫前行知敦寧府事兼知經筵春秋舘事知義禁府事光山金九鉉書

崇祿大夫前行吏曹判書兼判義禁府事知經筵春秋舘事同知成均舘事弘文舘提學世子左賓客原任奎章閣直閣韓山李承五篆

癸巳七月 日立

尚玄曰大應和尚之碑亦如金剛山懶雲大禪師之碑不可考其入寂年時今按立先於入寂之前一年盖生營也且碑銘序云。「師既去徒弟景炘踵門請文」。云自奉元寺皈去也非指化去也

南北漢緇營年久解弛惟存其名都摠攝之僧職尚依舊差出至是廢止兩漢摠攝印俱送于廣州奉恩寺收管

(乙未)三十二年夏四月(佛紀二九二二年)

命弛僧尼入城之禁先是日本(日蓮宗)僧佐野前勵來本國上書于內閣總理大臣金宏集請解其禁金宏集筵奏而有是命

(戊戌)光武二年六月二十二日(佛紀二九二五年)

沙門例珂入寂

備考荷隱大師碑銘(并序)愚按荷師咸鏡道咸興人也父姓則朱氏而夢有一神僧來獻斗牛星感而脤之誕生此師其為孩提十分異常矣紀有一歲直入於阿斯達山(九月山也)剃髮于月渚之門聖月榻下叅禪入道而四十餘年涅槃之誠見性之道流千載荷師一人而已(中路)天降此師亦以闡明斯道為己任故擇其清淨之地立此山而四十餘年長坐禪榻慧月寶光湛然圓明而一朵妙華隨緣挺出誰將斯道泯於後世哉(中路)嗚呼秋天寒聲雲駕飛空之際瑞氣祥光三日不絕則形雖沒而道不沒也(中路)惟此涵溟追思荷師不泯之道與不世之蹟以銘於一片碣石焉銘曰

天生荷師稟賦有則儲精孕僊及河維嶽始於無始終於無終此師之生山河有此師之皈山河無光不知何年複此胚胎秋天寒聲西駕蕭灑山哀浦咽雲慘風悲臨碑贈銘萬古長辭

又東師列傳荷隱禪師傳云師名例珂號荷隱九月山貝葉寺大講師也聲滿海西溢流四山學人不知荷隱非學人隱士不叅荷隱非隱士也開門弄如來禪者二十許春秋掩關究祖師禪者二十餘結解四眾圍繞五分演唱八彩掩身六銖穿肩傳印了閉門了道光戊子生光緒丁酉寂猿鶴失其盟主溪林咽其法王不朽者文高顯者塔師之語錄藏在門人騎龍講師處

(己亥)光武三年四月

印成海印寺大藏經四部分藏各寺

備考印經事實

光武二年戊戌五月 日

勅令奉承 宮內府大臣李載純

侍從院奉侍姜錫鎬

尚宮 崔氏

七月 日

劃下錢六萬二千五百金于化主僧梵雲

二十五日到寺

抱應

自宮內府差下監董僧應海

錢監僧翫虛

米監僧海耕

印監僧鳳城

己亥三月 日自宮內府奉

勅差下印經都監董前營將俞鳳濬

亦有訓令于本道觀察使曹始永

三月初七日始役印經

特賜自主通符武監金永澤同月二十一日到寺幹護

特下十三道都摠攝僧景明角牌二綬及封山禁松牌二雙

四月二十日 印成四部經

二十一日 尚宮崔氏到寺

賜送佛輦一座 具各色威儀

各法堂(佛殿)佛坐服四十件 寢帳十件 卓衣十一件 經衣錦各色一櫃 結絲一櫃

奉命前叅奉金顯國同日到寺

當日設齋七日轉讀一部經

五月初二日

回向畢齋觀察使病不進替送主事金永動及地方官朴起默來叅

所印經一部奉安法宗本寺

一部奉安佛宗通度寺

一部奉安僧宗松廣寺

一部分布十三道各寺

印經跋文

如是我聞釋迦如來見星悟真理具六通道現三乘禪宗大法俱載於大藏經文一大光寶藏須彌極天業鏡無塵一心慈悲眾生普濟願雲廣大福海澄深[A268]印寺創自羅代海左靈源嶠右名藍經有板而藏是寺千有餘載夙著靈異之跡叅機緘之化肆我列聖祖祈福植德必以印是經為符讖因果之證而經之顯晦亦有關於一時之氣數歟今又奉承勅教印成四部琅函緗帙藏諸名山福地使之弘揚竺教陰隲邦籙顧不休矣哉余於[A269]寺藏經文字之役竊有所辭不獲者以先祖之有記述故也經既竣印山谷林樾瑞氣騰空夜色移晝人謂之佛靈放光如是者五是果天地報應非偶然而然供齋之日十千乾闥婆五百阿羅漢轉經引唄北望稽咸祝聖人萬年無疆百祿維新壽期于翼國安于碧南省士女與之舞蹈欣抃於蓮花道塲之中可以見時代昇平之象矣

光武三年己亥四月 日

慶尚南道觀察使曹始永謹跋

(壬寅)光武六年正月二十六日

沙門太先入寂

備考華嚴宗主函溟堂大禪師碑銘(并序)(前承旨恒陽呂圭亨撰中華人諸葛璟子明書)我佛弘典大教流布世特盛于我東二千年間與竺乾脂那祠響方軌磊落相望宗風代振距今九十一年之前有若函溟大禪師降于湖南以華嚴宗主持講席五十六臘而示化其四世嗣法錦峯基林奉舊藏行錄謁余銘余夙因師友嘗親聆法音者稔禪師名德如雷霆如河漢不可以辭謹按禪師諱太先函溟號也俗姓朴氏籍密陽父諱陽九母吳夢鉅浸滉漾一寶函浮來覺而有娠以純祖甲申九月日生于和順之寂泉里長頴慧秀朗眼如曙星聲若洪鍾略通經史年十四住依萬淵之豐谷麟禪師明年祝髮受戒于白羊之道菴定和尚後叅枕溟醒和尚時醒和尚開堂仙巖一見禪師知為大乘法器諄諄啟迪五六年間博涉三藏烝烝日上醒和尚亟加嘆獎授大戒焉乃以己酉春建幢于瑞石紹豐谷法燈寔臨濟嫡傳也受仙巖之請開堂于南北兩諸方來學躡履擔笈者道相屬也丙寅秋傳講緒于景鵬益運運傳于擎雲元奇并為禪門之鸞鳳克紹靈胄而錦峯其高足也禪師付法後三十餘年經卷戒律老而益精苦不衰見者咸謂真佛出世壬寅正月二十六日示㣲疾澡浴端坐而逝世壽七十九緇白遠近奔赴悲咷奉全身茶毗祥光燭天異香不滅余昔聞禪師示眾曰佛教三千年只行小乘以佛旨叅乎世運則大乘宗旨應昌于後五百世不如是願無功不能使大地凡眾圓成正覺嗚呼豈易量哉姜慈屺文瑋訪禪師于南庵盡大地毘盧遮那全身體向何處放屎禪師竪拂子觸慈屺帽曰好圊廁慈屺呵呵以偈贊之李學士建昌題其真曰氣宇堂堂貌如其心棒頭有眼舊無畏音取彼溟渤納之一函擬議便差潭北湘南庶可以形容氣像也惟我禪師禪教並隆福慧兩足巍巍乎莫可尚已而尤卓絕者旁通儒學性理及古今治亂得失嘗曰儒之知仁勇即佛之悲智願也佛有三寶而曾傳之三綱領近之佛有五戒而鄒經之四端與誠實之信近之淺見末學互相操戈是未知聖人真面故耳斯盖前人所未發儒而好佛者逾服膺讚頌而不能已銘曰

尋思證修石頭遷博古融會丹霞然拳頭熱棒鎮州玄吾師挺生海東天打迸十方祖師禪片石嵯峨千萬年

大正三年四月 日

朝家置管理署管理寺剎及僧徒又刱元興寺于京城之興仁之門(東大門)號大法山國內首寺剎置左右教正各一人大禪議及上講議各一人理務五人都攝理一人以奉奉先龍珠麻谷法住松廣金山海印通度桐華月精榆岾釋王皈州普賢神光等十六寺為中法山道內首寺剎置道教正副教正禪議講議各一人道內各寺剎置住職各一人越二年甲辰管理署及大法山並廢止

(甲辰)光武八年八月(佛紀二九三一年)

三角山重興寺灾

(丙午)光武十年(佛紀二九三三年)

出內帑金六千圓命修補海印寺大藏經板釘裝并印佛經一千四百卷奉安金剛山正陽寺補充闕書始于春訖于夏化主僧龍城監董僧大蓮海印寺僧景明製跋文嘉善大夫前漢城判尹朴昌善署其名先是海印寺僧龍城夤緣建白于淳嬪嚴氏行此佛事輾轉入稟大內故有是命淳嬪聞楓岳僧錦虛(姜大蓮之前名)重創長安寺海光殿頗有幹能命派尚宮林氏帶同錦虛前往海印寺主幹其役役告訖餘財買田數結附局司壇歲收百斗米又其餘分施各僧寮云

○李王殿下(前皇帝)李坧在位四年

(庚戌)隆熙四年(佛紀二九三七年)

三月百潭寺僧韓龍雲獻議于中樞院九月又建白于綂監府願令僧尼嫁娶自由并不報

備考中樞院獻議書伏以人界之事莫善於變莫不善於不變一定而不知變人物之存在於天地間者不復睹於今日天地善變萬物生焉生生不盡生生不盡而善變焉則其進化之妙日繁一日雖欲窮盡其數上等之筭百年之壽已不勝其變與不變之比例如是故天下之人貴變焉有變千載之案者有變一世之議者有日月變者其變期之修短雖殊驟入於進化之域則一也故變者進化之不二法門不變何為今日之可變者何限但以與己有密接關係者而陳言之幸須察焉窃惟僧尼之自禁嫁娶生產實數千年不易之案何其蔽歟是有關於國計者不少則不宜一任自裁無所過問也現今世界問題之大者不一而足首屈一指則不可不以殖民當之惟我全國僧侶之現數槩為五六千後日之增加亦未可知一任前制而不之返有損於殖民界者有不可勝言者此智力水平線以上之所日夕懼然者矣安在其不圖改良也且佛教弘圓無事可禁但以淺根眾生故假設方便後人不知誤作金言沈面濡首不能更進一步嗚呼自此以往佛教之影響於眾生界者亦已遠矣數千年之僧侶不敢置一言於其間者則又可悲也若使佛教絕跡於天下而無憾焉則已苟若不然僧侶當任作嫁娶生產擴張其範圍樹旗於宗教竸爭之陣壘不亦保教之大計乎嫁娶之禁一變公而殖民私而保教無適而不宜何憚而不變哉此等禁戒初非法律所係則自禁自解靡所不可但千年積習一朝難改異議百出互相疑懼有志未達抑有日暮道遠少不宜緩故敢陳愚言幸加三思若使此言無補於進化之今日固不容論少有可採幸提出閣議布令天下僧尼嫁娶與否任作自由無碍進化公私幸甚

隆熙四年三月 日

中樞院議長金允植閣下

綂監府建白書

伏以僧侶嫁娶之禁以佛戒其來久矣而不適於百度維新之今日則勿論若使僧侶一禁嫁娶而不知解其於政治的殖民道德的生理宗教的布教有百害而無一利此則盡人能言不必條晢不寧惟是叅以佛教言之其深淵之真理廣大之範圍非嫁娶與否之所能損益但佛欲眾生之轉迷為悟改惡作善而眾生根器若面無從一道而導之則勢不得不集天下送情節慾之事而演說之以冀其各從所好而利導然則佛戒之禁婚固方便之一道佛教之究竟則邈哉解亦何傷且男女之慾愚共有若終身禁婚因禁而生弊弊復滋矣良以朝鮮之僧侶非不知解禁之為愈但一朝之言不能闢千年之習滿心疑懼薄歲蹰躇以冀朝令之解禁故今三月實請願于前韓國中樞院矣尚無如何措處僧侶之疑懼轉深入俗日多傳道日縮孰若速解禁婚而保教也使多數之僧侶轉作嫁娶生產其影響於政治道德宗教界顧不多多乎用是之故[A270]敢冒陳洞亮後僧侶嫁娶解禁事特以府令頒布一闕千年之習俾成不世之蹟政莫新焉此事雖小實大幸速圖焉無任祈懇之至

明治四十三年九月 日

綂監子爵寺內正毅 殿

諸山僧侶共謀協力創覺皇寺于京城之北部磚洞(今壽松洞)是為入城布教之始先是京山僧洪月初李寶潭等創立佛教研究會于城東元興寺以淨土為宗刻於銀章分給僧員而收實費丙午歲也自是諸方僧侶有志振興佛教者(當時有志之僧侶今皆為大本山住持故不具錄)稍稍來集京輦之下共立宗旨稱號圓宗置宗務院推李晦光為宗正戊申歲也李晦光以圓宗宗務院宗正之資格赴日本東京與曹洞宗管長弘津說三締結聯合盟約共七個條陳震朴漢永金鍾來韓龍雲等以為朝鮮僧侶本屬臨濟宗派若與曹洞聯合則是改宗易祖於是發起立臨濟宗庚戌歲也共設臨濟宗臨時宗務院于順天松廣寺置管長一人時仙巖寺之金擎雲當選為臨時管長以老故不出來而以韓龍雲為臨時管長代行之年餘辛亥歲也盖此會也惟全羅南道及智異一方應之而已後乃移設臨濟宗臨時宗務院于東萊梵魚寺未半年而罷壬子歲也(詳見下編梵魚一方臨濟宗旨)

朝鮮總督府時代(現代)

(辛亥)明治四十四年(佛紀二九三八年)

六月三日頒布寺剎令七條(制令第七號)七月八日頒布寺剎令施行規則八條定三十本寺各置住持(朝鮮總督府令第八十四號)翌年為始三十本寺住持各定本末寺法請于朝鮮總督次第承認而施行之從由來之舊慣皆稱禪教兩宗於是朝鮮寺剎旨定于一而區域分為三十矣

(癸丑)大正二年(佛紀二九四〇年)

八月二十一日南印度錫蘭島高僧達磨婆羅來到京城自言為朝鮮佛教全體特獻佛舍利一粒用祝將來之興隆云云于時海印寺住持李晦光捧受後遞傳于三十本山會議所院長榆岾寺住持金錦潭(京畿三本山住持作證明)以其為朝鮮佛教全體代表者故時諸檀越施銀盒鐵櫃奉安舍利于覺皇寺佛座之側留鎮海東福利人民

(甲寅)大正三年(佛紀二九四一年)

一月十三日禪教兩宗三十本山住持開第三回總會于會議所(舊元興寺)决議設立高等佛教講塾于京城(舊元興寺)朴漢永為塾師三十本寺起送留學生一人或二人京聽講未滿一年以事散歸是年朝鮮僧侶留學日本者計十三人乾鳳寺之李智光龍珠寺之金晶海長安寺之李混惺雙溪寺之鄭晄震等皆入東京之曹洞宗大學海印寺之曹學乳入于真言宗之豐山大學玉泉寺之李鍾天入于東洋大學梵魚寺之金道源入于日本大學其他皆入西京之臨濟宗大學(留學西京者後多罷皈)

十一月二十五日設立佛教振興會于覺皇寺於此會也海印寺住持李晦光法住寺住持徐震河乾鳳寺住持李雲坡法興寺住持鄭萬化桐華寺住持金南坡銀海寺住持朴晦應金龍寺住持金慧翁通度寺住持金九河龍珠寺住持姜大蓮麻谷寺住持張普明奉恩寺住持羅晴湖大興寺住持白翠雲孤雲寺住持李東旿月精寺住持洪莆龍松廣寺住持李雪月奉先寺住持洪月初永明寺住持李晦明成佛寺住持金抱應梵魚寺住持吳惺月貝葉寺住持姜九峯歸州寺住持鄭煥朝寶石寺住持朴徹虛威鳳寺住持李振聲釋王寺住持代金崙河白羊寺住持代宋宗憲祇林寺住持代朴海蓮普賢寺住持代羅晴湖傳燈寺住持代李智永仙巖寺住持代金相淑等其發起者也又海印寺住持李晦光其代表者也

佛教振興會役員

會主李晦光副會主姜大蓮

幹事長金弘祚理務部長羅晴湖事務部長申羽均財務部長李命七([A271]上三人皆兼幹事)幹事張志淵尹泰興金相淑僧金榮鎮李能和李常和金永七李智永僧成 𡎖稙求梁建植宋憲奭馬相學李喬永李舜夏朴海遠安必中洪鎮裕張鴻植吳在許萬弼金同圭趙命九柳錫晉沈禹澤韓榮浩李寶潭僧李碧峯僧金近永

婦人幹事李淑李淑子

是年以佛舍利故七千僧尼義捐金錢數百檀越善施財穀改建覺皇寺十二月役告二十九日行釋迦世尊舍利奉安禮式從東門外舊元興寺輦舍利入京城三十本寺住持具法服威儀乘腕車陪從佛教振興會員及善男善女無數千人填咽擁護盖以行列鼓吹以前導滿城士女奔波瞻禮無不嘖嘖嘆未曾有

(乙卯)大正四年

二月二十五日置朝鮮寺剎三十本山聯合事務所于覺皇寺大本山龍珠寺住持姜大蓮為委員長○三月十五日發行佛教振興會月報第一號

附佛教雜誌沿革

朝鮮佛教月報發行十九號(明治四十五年二月二十五日始 大正二年八月二十五日終 )(編輯兼發行者)權相老

海東佛報發行八號(大正二年十一月二十日始 大正三年六月二十日終 )(編輯兼發行者)朴漢永

佛教振興會月報發行九號(大正四年三月十五日始 大正四年十二月十五日終 )(編輯兼發行者)李能和

朝鮮佛教界發行三號(大正五年四月五日始 大正五年六月五日終 )(編輯兼發行者)李能和

朝鮮佛教叢報發行繼續中(大正六年三月二十日始 )(編輯兼發行者)李能和

七月二日佛教振興會設行無遮大會于京城之獎忠壇追薦朝鮮五百年以來一切冤死之人冥福○朝鮮總督寺內正毅命印海印寺藏板之大藏經三部自三月十五日始事每日用朝鮮人五十名朝鮮總督府事務官小田省吾監督其役至八月畢印盖用強質紙(在中央試驗所及其他製紙所應用化學而製造之紙也)印之其表紙則用絹地繪畫麗代之瓦及蓮花與唐草等形其製本極精巧一部奉納于日本西京之泉湧寺以祈先帝冥福一部置于朝鮮總督府參事室一部藏于京城景福宮博物舘(見每日申報)○佛教振興會之法人(官認之宗教團軆故曰法人)因遣二(理障事障)人於涅槃(不生曰涅不滅曰槃)

(丙辰)大正五年(佛紀二九四三年)

禪教兩宗大本山水原郡龍珠寺住持禪教兩宗三十大本山聯合事務所委員長姜大蓮代表禪教兩宗三十大本山住持設立佛教中央學林於京城府崇一洞舊北關帝廟○賣舊元興寺(為昌信洞公立普通學校)

尚玄按元興寺前韓光武六年壬寅創建號為大法山國內首寺剎設管理署奉元寺之金優曇華溪寺之金越海相繼為都攝理至八年甲辰管理署廢洪月初李寶潭等設佛教研究會於本寺又立明進學校徵集諸寺青年僧侶教授普通俗學未幾洪月初之事業讓渡于李晦光佛教研究會變為圓宗宗務院明進學校改稱佛教師範學校教授演說及測量等學科期滿而罷寺後忽為某勢家所奪姜大蓮金寶輪等挺身當先訴于法得伸理圓宗宗務院後又變稱禪教兩宗三十本山住持會議所海印寺住持李晦光為院長管理本所遂出己財畧加修改設立能仁普通學校教養閭閻男女兒童當此之時三十本山住持總會決議亦設高等佛教講塾未幾罷之而能仁學校至第四學年力盡將自廢三十本山聯合事務所委員長姜大蓮出公金佽助始克善終出第一回卒業生十四名至是年四月廢止三十本寺既蒙總督府之惠借北廟而設佛教中央學林故變賣本所得五千圓抵償覺皇寺建築之重債蓋賴朝鮮總督府內務部長官宇佐美勝夫氏之外護默事得圓成矣然而三十本山住持以為李晦光保管院宇兼興學校對其勞績不可默過迺於本年四月一日禪教兩宗大本山水原郡龍珠寺住持姜大蓮以三十大本山聯合事務所委員長之資格代表三十大本山住持贈呈銀盃一事并感謝狀一紙用表紀念不忘之意于斯時也道俗男女八十餘人皆同叅焉是為元興寺始終之大槩也

○朝鮮人設立寺剎祠院及僧尼數表(大正五年十二月末日調查)

寺   剎   數祠院同上

管理

者數

前年末

現 在

本年末

現 在

京畿道二〇五二〇五二〇五四四三六二一一二一二
忠清北道四五四五一四一五三一九四
忠清南道七八七八三三一二七〇六〇一
全羅北道一一八一一八三二五七二三九七
全羅南道六五六五八五六八七九四三
慶尚北道二三五二四二三五九九〇四四九一三
慶尚南道一六八一六八三八二一〇四四八七
黃海道五七六五一三六二七一六三
平安南道五〇五〇五九六四
平安北道一三〇一三〇一四八一五五
江原道一三二一三二七〇二一四二八四四
咸鏡南道八六八二二六六一二〇三八六
咸鏡北道三二三二三六——三六————
總計四〇一四一二九二〇四二〇三四〇四四五一

朝鮮寺剎禪教兩宗三十本寺并其所屬末寺

左列卅寺本末今用六例槩括

  • 寺法朝朝總督認可年月日
  • 寺乘本寺開創中興紹隆等事蹟要概
  • 宗旨寺法承認之同時公然冠稱於寺名者
  • 燈規本末寺門傳燈通規
  • 主職住持遞代以三年為一任期(住持欲以期稱之則不便於頻遞者欲以世稱之則不適於再任者亦非嗣法也今依就職第次但稱第一任第二任)
  • 寺格本寺末寺等級

○京畿道廣州郡修道山奉恩寺

寺法奉恩寺本末寺法大正元年十月十五日認可

寺乘奉恩寺新羅阿度和尚開基高麗法鏡王師剏建云而其蹟不可考朝鮮明宗大王七年壬子為禪宗設禪科置禪宗判事兼奉恩寺住持普雨虛應和尚清虛休靜大師松雲惟政大師碧巖覺性大師相繼為之闡揚宗教○按奉恩之施設普雨之事業也本寺判事先生案首書其名清虛松雲皆從禪科出身亦普雨之薦拔也當時儒者妬疾佛法之大興斥為妖僧交章攻之而母后之所護故柰何不得及文定昇遐遂即竄死盖普雨儒家之仇敵佛門之功臣也

宗旨稱號禪宗甲剎大本山奉恩寺

燈規奉恩寺本末寺清虛休靜禪師之法孫為住持

主職奉恩寺第一任住持羅晴湖明治四十五年一月九日就職認可第二期再

寺格本寺奉恩寺伽藍名稱曰大雄寶殿大香閣華嚴經板殿禪院靈山殿劍堂冥府殿雲霞堂山神閣管應堂天王殿降仙殿獨聖閣

本寺奉恩寺之末寺首班地】。曰開運寺興天寺奉元寺白蓮寺華溪寺津寬寺(已上六寺在高陽郡)龍門寺(在楊平郡)神勒寺(在驪州郡)三幕寺(在始興郡)末寺方等地佛國寺奉國寺法輪寺龍德寺長慶寺清溪寺修道寺白雲寺擎日菴(已上十寺在廣州郡)大圓菴寂照庵七星菴雲菴慶國寺奉國寺蓮花寺青蓮寺永華寺大聖菴大明庵道詵寺太古寺扶皇奉聖庵安養庵祥雲寺元曉庵僧伽寺地藏庵文殊庵少林寺玉泉庵三聖庵彌陀寺(已上廿五寺在高陽郡)華藏寺觀音寺戀主庵望海庵佛性寺慈雲庵虎壓寺聖月庵蓮庵聖主庵念佛庵獅子庵藥水庵(已上十三寺在始興郡)靈源寺隱仙庵映月庵玉水庵([A272]上四寺在利川郡)藥師庵(在陽川郡)上院庵明性庵潤筆庵舍那寺(已上四寺在楊平郡)興旺寺葛空寺(已上二寺在驪州郡)望月洛伽庵天竺寺圓通庵回龍寺水鍾寺(已上六寺在楊州郡)萬景寺慈雲庵興國寺雲水寺([A273]上四寺在高陽郡)

奉恩寺本末寺共計七十八寺

○京畿道楊州郡雲岳山奉先寺

寺法奉先寺本末寺法大正二年四月二日認可

寺乘奉先寺朝鮮睿宗大王元年己丑創建明宗大王十七年壬戌陞為教宗

宗旨稱號教宗甲利大本山奉先寺

燈規奉先寺本末寺惟奉馬鳴龍樹帝心雲華賢首華嚴及定慧七大祖師次第相承之宗義特守元曉義湘及大覺三國師紙墨傳授之慈訓以華嚴經為正依其他諸經為傍依盖華嚴教宗也

主職奉先寺第一任住持洪月初大正二年四月二日就職認可第二期再任

寺格本寺奉先寺伽藍名稱曰大雄殿御室閣爐殿山神閣雲霞堂放蹟堂風樓(三門)第一天王門第二解脫門第三真如門食堂樓判事室廊舍涅槃堂鍾樓閣東司

本寺奉先寺之首班末寺曰興國寺佛巖寺檜巖寺([A274]上三寺在楊州郡)其他末寺曰鶴到庵白華菴妙寂菴見聖菴奉印寺雙菴石林寺彌勒菴石泉寺內院菴奉永寺浮圖安心寺寶光寺鷄林菴自在菴([A275]上十六寺在楊州郡)鳳巖寺五峯寺(已上二寺在漣川郡)興龍寺新勒寺(已上二寺在抱川郡)懸燈寺(在加平郡)彌陀寺(在坡州郡)守國寺(在高陽郡)

奉先寺本末寺共計二十七寺

○京畿道水原郡華山龍珠寺

寺法龍珠寺本末寺法大正元年九月二日認可

寺乘龍珠寺新羅時葛陽寺之舊蹟朝鮮正宗大王十四年庚戌命創本寺特置八路都僧綂兼水原郡龍珠寺都總攝本寺創建都化主寶鏡大師初膺其職

宗旨稱號禪教兩宗大本山龍珠寺

燈規龍珠寺本末寺清虛休靜禪師之法孫為住持

主職龍珠寺第一任住持姜大蓮明治四十四年十一月十七日就職認可第二期再任

寺格本寺龍珠寺伽藍名稱曰大雄殿冥府殿護聖殿天保樓曼殊室利那由陀寮十方七燈閣極樂大圓寶殿普信閣

本寺龍珠寺之末寺首班地七長寺(在竹山郡)青龍寺(在安城郡)普光寺(在陽州郡)其次末寺方等地寶積寺藥師寺修道寺深福寺萬壽庵萬儀寺奉寧寺青蓮庵洪法寺(已上九寺在水原郡)鳳林寺雙溪寺靜水庵蓬萊寺華雲寺白水庵(已上六寺在南陽郡)萬奇寺(在振威郡)雲水庵樂庵清源寺內院庵隱寂庵瑞雲庵石南寺藥師庵(已上八寺在安城郡)碑殿庵明寂庵上雲青蓮庵極樂庵白蓮庵極樂寺仙住庵朝天寺鶴壽寺鳳舞寺(已上十一寺在竹山郡)新興(在陰竹郡)龍德寺長庚寺白蓮庵隱寂庵(已上四寺在龍仁郡)普門寺寺彌陀清凉寺(已上三寺在高陽郡)修理元堂寺([A276]上二寺在始興郡)(國清寺(在平安北道鐵山郡)金剛寺天王寺羅漢寺靈藏寺秋月菴(已上五寺在平安北道長州郡大正五年龍珠寺以平北六寺讓與于妙香山普賢寺)

龍珠寺本末寺共計四十九寺

○京畿道江華郡吉祥山傳燈寺

寺法傳燈寺本末寺法大正元年九月二日認可

寺乘傳燈寺沁都第一之禪院自古弘法之宗剎(寺係高麗朝創建)

宗旨稱號禪教兩宗大本山傳燈寺

燈規傳燈寺本末寺清虛休靜禪師法胤喚惺志安禪師之法孫為住持

主職傳燈寺第一任住持金之淳明治四十四年十二月二日就職認可第二任住持鞠昌煥就職

寺格本寺傳燈寺伽藍名稱曰大雄殿(本殿建築之美術為國保之古蹟大正五年本寺住持鞠蓮月因其舊制而修補)藥師殿冥府殿講說堂香爐殿藏史閣(朝鮮寶藏歷代實錄之史庫也)普譜閣

本寺傳燈寺之末寺首班地華藏寺(在長瑞郡)首班地華藏寺之山內末寺雲霞寂默堂彌陀菴極樂菴洛迦菴

本寺傳燈寺之末寺白蓮寺青蓮寺積石寺普門寺淨水寺穴口寺(已上六寺在江華郡)盖庵文殊寺奉陵寺(已上三寺在金浦郡)黔丹寺聖住菴(已上二寺在古交河郡)龍宮寺(在仁川郡)聖壽菴心腹寺晉月菴松月菴(已上四寺任長湍郡)圓通寺內院菴北聖菴大興寺海雲菴觀音寺雲興寺聖菴七星菴摠持寺翫月寺(已上十一寺在開城郡)延慶寺興教寺道詵菴玉泉寺鶴巢菴(已上五寺右古豐德郡)藥師菴(在古陽川郡)

傳燈寺本末寺共計四十寺

○忠清北道報恩郡俗離山法住寺

寺法法住寺本末寺法大正元年九月二日認可

寺乘法住寺新羅朝義信禪師之開創湖西第一之靈剎

宗旨稱號禪教兩宗大本山法住持

燈規法住寺本末寺芙蓉靈觀禪師之二大神足(一)浮休善修(二)清虛休靜兩師之法孫為住持

主職法住寺第一任住持徐震河明治四十四年十一月十七日就職認可第二期再任第二任住持李南坡大正五年七月二十八日就職認可

寺格本寺法住寺伽藍名稱曰大雄殿八相殿圓通殿能仁殿四天王殿宣禧宮願堂上學堂拈華室極樂殿大香閣圓通香閣舍利閣

本寺法住寺之。【山內末寺中獅子庵上歡庵(朝鮮李太祖百日祈祝處)上庫庵汝寂庵脫骨庵水晶庵。【山外末寺公林寺彩雲庵煥章寺菩薩寺安心寺龍華寺輔國寺(已上六寺在清州郡)德周寺普德寺蒼龍寺白雲庵高山寺(已上五寺在忠州郡)佳山寺龍巖寺(已上二寺在沃川郡)靈水庵(在設川郡)霧巖寺神勒寺淨芳寺玉泉庵白雲庵(已上五寺在清風郡)青蓮庵圓通庵上禪庵華藏庵(已上四寺在丹陽郡)白蓮寺(在堤川郡)覺淵寺上庵道德庵(已上三寺在槐山郡)迦葉庵(在陰城郡)月裡寺懸巖寺(已上二寺在古文義)寧國寺重華寺般若寺(已上三寺在永同郡)

法住寺本末寺共計四十一寺

○忠清南道公州郡泰華山麻谷寺

寺法麻谷寺本末寺法大正元年十月四日認可

寺乘麻谷寺新羅普照禪師初創寺基梵日國師擴張法宇道詵國師一新規模

宗旨稱號禪教兩宗大本山麻谷寺

燈規麻谷寺本末寺清虛休靜禪師之法孫為住持

主職麻谷寺第一任住持張普明明治四十四年十一月二十日就職認可第二任住持金萬愚大正四年十月七日就職認可

寺格本寺麻谷寺伽藍名稱曰大雄殿大光寶嚴靈山殿應真殿尋劍堂梅花祝聖殿國師堂大香閣中香閣小香閣新香閣

本寺麻谷寺之首班末寺甲寺(在公州郡鷄龍山新羅慈藏律師初剏寺基慧明禪師興隆伽藍著名之靈剎自古以來與麻谷寺人法融通法緣深厚)內末寺上院庵隱寂庵北迦葉庵南迦葉庵白蓮庵青蓮庵靈隱庵臺上庵其次又有鷄龍甲寺之山內末寺大慈庵獅子庵新興庵內院庵大聖庵

本寺麻谷寺之一般末寺東鶴寺實相庵文殊庵東殿吉祥庵新元寺騰雲庵馬鳴庵古王庵南庵靈隱寺銅穴寺(已上十二寺在公州郡)灌燭寺雙溪寺聳巖寺(已上三寺在論山郡)雲寺大乘寺月隱寺靈隱寺(已上三寺在連山郡)淨水寺(在魯城郡)臯蘭寺(在扶餘都)德川寺大鳥寺五德(已上三寺在林川郡)鳳棲寺(在韓山郡)永守寺(在庇仁郡)白雲寺中臺寺金剛菴(已上三寺在藍浦郡)無量寺金池寺大祖庵雙溪庵兜率庵(已上五寺在鴻山郡)定慧寺中庵南庵(已上三寺在定山郡)正覺寺(在石城郡)長谷寺(在青陽郡)碑庵寺(在全義郡)香泉寺華嚴寺梨苑庵(已上三寺在禮山郡)高山寺中庵飛來庵鳳隱庵(已上四寺在懷德郡)門庵隱石寺銀石寺(已上三寺在水川郡)成佛寺廣德寺東殿西殿(已上四寺在天安郡)城月寺(在稷山郡)望月庵望溪寺(已上二寺古平澤郡)神心寺白蓮庵(已上二寺在牙山郡)紅華寺仁華寺(已上二寺在新昌郡)五峯寺鳳谷寺(已上二寺在溫陽郡)浮石寺三仙寺望日寺海月庵竹寺文殊庵(已上六寺在瑞山郡)報德寺觀音庵修德寺慧庵(已上四寺在德山郡)靈塔寺九龍寺影浪寺聖堂寺(已上四寺在唐津郡)興住寺太乙庵泰國寺(已上三寺在泰安郡)開心寺東殿月樂寺月落寺天藏庵文殊寺(已上六寺亦瑞山郡)龍鳳寺山惠菴內院菴藥水淨巖寺(已上五寺在洪城郡)高山寺石蓮寺七節庵淨巖寺(已上四寺在結城郡)禪林寺鑑島寺(已上二寺在鰲川郡)九蓮寺大蓮寺(已上二寺在大興郡)

麻谷寺本末寺共計一百二十四寺

○慶尚北道達城郡八公山桐華寺

寺法桐華寺本末寺法大正元年十月四日認可

寺乘桐華寺新羅炤智王十五年癸酉極達和尚創建惠恭王七年壬子心地王師改號桐華寺

宗旨稱號禪教兩宗大本山桐華寺

燈規桐華寺本末寺清虛浮休兩禪師之法孫為住持

主職桐華寺第一任住持金南坡明治四十四年十二月七日就職認可第二期再任

寺格本寺桐華寺伽藍名稱曰大雄殿靈山殿毗盧殿蓮經殿七星閣獨聖閣疑香閣降生院尋劍堂西別堂斗月寮

本寺桐華寺之山內末寺金堂庵浮圖庵內院庵養真庵念佛菴

山外末寺首班地把溪寺龍淵寺南地藏寺(已上三寺在達城郡)瑜珈寺(在玄風郡)方等地】。北地藏寺夫仁寺林休寺安逸庵隱跡菴雲興寺觀香菴(已上七寺在達城郡)天柱寺大芚寺補國寺金國寺道德庵松林寺鹿峯寺念佛菴(已上八寺在漆谷郡)威鳳寺(在仁同郡)鶴林寺古方寺白雲寺新興寺雙飛寺(已上五寺在金泉郡)法柱寺白蓮菴塼坨寺(已上三寺在軍威郡)玉蓮寺大谷寺浮水(已上三寺在比安郡)大見寺消災寺(已上二寺在玄風郡)慶興寺安興寺(已上二寺在慶山郡)盤龍寺大興寺帝釋庵(已上三寺在慈仁郡)環城寺禪本寺元曉庵(已上三寺古河陽郡)竹林寺薪芚寺磧川寺大雲庵大寂寺湧泉(已上六寺在清道郡)悟道庵(在義興郡)安國寺感應寺(已上二寺在星州郡)

桐華寺本末寺共計五十六寺

○慶尚北道永川郡八公山銀海寺

寺法銀海寺本末寺法大正元年十月四日認可

寺乘銀海寺新羅憲德王願剎海眼寺之古蹟元旵禪師建法幢高麗朝王師普慈尊者擴伽藍朝鮮仁宗大王朝天教和尚揭銀海寺之宣額

宗旨稱號禪教兩宗大本山銀海寺

燈規銀海寺本末寺清虛休靜禪師之嫡嗣鞭羊彥機禪師之法孫及浮休善修禪師之法孫為住持

主職銀海寺第一任住持朴晦應明治四十四年十二月七日就職認可第二期再任

寺格本寺銀海寺伽藍名稱曰大雄殿爐香殿單棲閣寶華樓說禪堂尋劍堂清風堂極樂堂

本寺銀海寺之山內末寺百興庵雲浮庵白蓮庵瑞雲庵寄寄庵忠孝庵彌陀中巖庵妙峯庵鳳棲庵居祖庵山外末寺靈芝寺妙覺寺竹林寺([A277]上三寺在永川郡)佛寺修道寺富貴寺佛窟寺鳳林寺淨水庵天成庵([A278]上七寺在新寧郡)水泰庵麟角寺新興(已上三寺在軍威郡)大典寺(在青松郡)水晶寺(在英陽郡)有金寺莊陸寺([A279]上二寺在寧海郡)金井庵朱砂庵道德庵(已上三寺在慶州郡)

銀海寺本末寺共計三十二寺

○慶尚北道義城郡騰雲山孤雲寺

寺法孤雲寺本末寺法大正二年一月九日認可

寺乘孤雲寺係是新羅義湘國師教迹照通和尚紹教統為中興祖喚惺禪師傳法為派祖

宗旨稱號禪教兩宗大本山孤雲寺

燈規孤雲寺本末寺奉行開山祖義湘國師之教義舉揚派祖喚惺禪師之宗旨

主職孤雲寺第一任住持李萬愚明治四十四年十二月七日就職認可第二任主持李東吘大正三年十二月二十六日就職認可

寺格本寺孤雲寺伽藍名稱曰大雄殿冥府殿願堂駕雲樓羽化樓大菴堂金堂

本寺孤雲寺之山內末寺白蓮庵雲水菴。【山外末寺淨水菴持寶菴雲嵐住月菴(已上四寺在義城郡)鳳停寺靈山庵智照庵開目庵廣興寺靈山庵極樂庵龍潭寺金井庵鶴棲庵極樂庵法龍寺西岳寺仙剎庵黃山寺暮雲庵愛蓮庵鳳棲庵鳳庵石水庵石塔庵南水庵([A280]上廿二寺在安東郡)覺華寺東庵西殿道成庵弘濟庵鷲棲庵清涼庵(已上七寺在奉化郡)浮石寺祖師殿中蟗庵聖穴庵草庵石崙庵(已上六寺在榮州郡)日出庵相蓮龍壽寺(已上四寺在安東郡古禮安郡)鴨谷庵(在軍威郡)

孤雲寺本末寺共計四十六寺

○慶尚北道聞慶郡雲達山金龍寺

寺法金龍寺本末寺法大正元年九月二日認可

寺乘金龍寺新羅真平王九年戊申雲達祖師肇基降至朝鮮中宗大王時(明嘉靖年)芙蓉靈觀禪師中興之

宗旨稱號禪教兩宗大本山金龍寺

燈規金龍寺本末寺 芙蓉靈觀禪師嫡嗣清虛休靜禪師五代法胤喚惺志安禪師之法孫為住持

主職金龍寺第一任住持金慧翁明治四十四年十二月七日就職認可第二期再任

寺格本寺金龍寺伽藍名稱曰大雄殿說禪堂海雲菴應真殿冥府殿極樂殿金輪殿大香閣上香閣東香閣

本寺金龍寺之山內末寺大成菴養真菴華藏菴金仙臺兜率菴。【山外末寺大乘寺(首班末寺)潤筆菴妙寂菴般若菴雙蓮菴慧國寺安寂庵隱仙庵雲庵寺鳳巖白蓮庵白雲庵幻寂庵石泉庵普德窟深源寺圓寂寺(已上十七寺在聞慶郡)黃嶺寺南長觀音殿中穹庵北長寺甲長庵龍興寺東海寺王妃庵清溪寺西山寺青龍寺(已上十二寺在尚州郡)長安庵地藏庵龍門寺極樂庵杜雲庵西岳庵寒天寺普門寺(已上八寺在醴泉郡)鳳寺內院庵法華庵喜方寺毗廬寺留石寺陳月寺(已上七寺在榮州郡)

金龍寺本末寺共計五十寺

○慶尚北道慶州郡含月山秪林寺

寺法秪林寺本末寺法大正元年十二月二十六日認可

寺乘秪林寺新羅善德王十二年癸卯光有聖人創建

宗旨稱號禪教兩宗大本山秪林寺

燈規秪林寺本末寺西山大師(清虛休靜禪師)嫡傳兒孫為住持

主職秪林寺第一任住持金萬湖明治四十四年十二月七日就職認可第二任住持金萬應大正四年二月十五日就職認可

寺格本寺秪林寺伽藍名稱曰大寂光殿藥師殿聖壽殿應真殿冥府殿華井鎮南樓上持殿中持殿下持殿說玄堂

本寺秪林寺之山內末寺南寂庵甘露庵。【山外末寺寶鏡寺(首班末寺)吾魚寺谷寺巨洞寺瑞雲庵(已上五寺在迎日郡)青蓮寺(在盈德郡)石窟庵普德庵海峯寺古石庵佛國寺篁寺栢栗寺隱乙庵(已上八寺在慶州郡)

秪林寺本末寺共計十七寺

○慶尚南道[A281]川郡伽倻山海印寺

寺法海印寺本末寺法明治四十五年七月二日認可

寺乘海印寺新羅哀莊王三年癸未順應理貞兩大德創建高麗高宗王時雕造大藏經板至後代藏于本寺

宗旨稱號禪教兩宗法剎大本山海印寺

燈規海印寺本末寺清虛休靜禪師之法孫為住持

主職海印寺第一任住持李晦光明治四十四年十二月七日就職認可第二期再任

寺格本寺海印寺伽藍名稱曰觀音殿窮玄堂明月堂四雲堂堆雪堂

本寺海印寺之山內末寺極樂庵國一庵白蓮庵願堂庵弘濟庵知足庵希朗清凉寺藥水庵三仙庵山外末寺炯湖寺留鶴寺(已上二寺在草溪郡)雙溪寺古僧堂西方丈國師庵七佛庵彌勒庵(已上六寺在河東郡)靈覺寺松溪庵隱神庵龍湫庵碧松寺源寺法華庵安國庵金臺庵上無住庵文殊庵默溪庵上蓮臺庵(已上十三寺在咸陽郡)演水寺古見寺(已上二寺在居昌郡)龍門寺華芳寺(已上二寺在南海郡)多率寺奉月庵彌勒庵(已上三寺在泗川郡)大源寺深寂花林寺羅漢庵五峯庵栗谷寺淨趣庵(已上七寺在山清郡)青谷寺護國寺義谷寺凝石寺斗芳庵聖殿(已上六寺在晉州郡)雙溪寺青巖寺修道庵鳳谷寺直指寺西殿庵能如庵內院三聖庵雲水庵九華庵卵含庵正覺庵孤雲庵(已上十四寺在慶北金泉郡)水多寺桃李寺藥師尾鳳庵大芚寺(已上五寺在慶北善山郡)盤龍寺(在慶北高靈郡)實相寺藥水庵百丈庵洗塵庵(已上四寺在全北南原郡)

海印寺本末寺共計七十六寺

○慶尚南道梁山郡靈鷲山通度寺

寺法通度寺本末寺法大正元年九月三十日認可

寺乘通度寺新羅善德王十五年丙午慈藏律師開創大弘戒律又藏佛骨佛舍利佛袈裟于本寺

宗旨稱號禪教兩宗佛剎大本山通度寺

燈規通度寺本末寺清虛休靜禪師嗣法資松雲(教)鞭羊(禪)兩師之法系教統合承之雪松演初禪師之法孫為住持

主職通度寺第一任住持金九河明治四十四年十一月十七日就職認可第二期再任

寺格本寺通度寺伽藍名稱曰大雄殿即金剛戒壇舍利靈塔大光明殿冥府殿龍華殿羅漢殿極樂殿藥師殿觀音殿影子殿萬歲樓靈山殿梵鍾樓天臺閣慈藏殿藏經閣山靈閣世尊碑閣伽藍壇甘露房圓通房明月房金堂房中興房皇華房事務司廳普光殿上爐殿中爐殿下爐殿

本寺通度寺之山內末寺極樂庵翠雲庵白蓮庵玉蓮庵瑞雲庵泗溟庵修道安養庵毗盧庵白雲庵慈藏庵鷲棲庵山外末寺首班地內院庵(在梁山郡)石南(在蔚山郡)表忠寺(在密陽郡)龍華寺安靜寺(已上二寺在古龍南郡)玉泉寺(在固城郡)觀龍寺(在昌寧郡)雲門寺(在慶北清道郡)山外末寺方等地金鳳庵成佛庵安寂庵曹溪庵香爐殿元曉庵彌陀庵(已上七寺在梁山郡)新興寺內院庵樂西庵念佛庵白揚寺玉泉庵東竺寺月峯寺深寂庵燃燈庵白雲臺內院庵龍華寺東仁庵蜜蜂庵(已上十五寺在蔚山郡)內院庵西上庵大願庵舞鳳庵魚寺石骨寺上庵(已上七寺在密陽郡)青蓮庵法華庵三聖庵(已上三寺在古靈山郡)道成庵龍興寺(已上二寺在昌寧郡)修道寺白蓮庵(已上二寺在宜寧郡)起龍寺(在四川郡)觀音殿兜率庵天開庵迦葉庵隱鳳庵元曉庵義湘庵般若庵笑月庵藏義庵(已上十寺亦在古龍南郡)內院庵邪離庵北臺青神庵大悲寺臺山德寺佛靈寺(已上八寺在慶北清道郡)深源寺金剛庵(已上二寺在慶北慶州郡)

通度寺本末寺共計七十八寺

○慶尚南道東萊郡金井山梵魚寺

寺法梵魚寺本末寺法大正元年十月十五日認可

寺乘梵魚寺新羅興德王九年乙卯義湘國師開創精舍而近古改為寺剎及乎清虛休靜禪師之法孫嫡嫡相承遂為嶺南屈指之大道場

宗旨稱號禪剎大本山梵魚寺

燈規梵魚寺本末寺清虛休靜禪師之法資中鞭羊彥機逍遙太能兩禪師之法為住持

主職梵魚寺第一任住持吳惺月明治四十四年十一月十七日就職認可第二期再任

寺格本寺梵魚寺伽藍名稱曰大雄殿毘盧殿龍華殿冥府殿羅漢殿八相殿上香閣中香閣西香閣普濟樓鍾閣涅槃堂迎賓堂別堂尋劍堂圓應房安心寮含弘堂解行堂清豐堂金魚禪院枕溪寮(明正學校)

本寺梵魚寺之山內末寺青蓮庵大聖庵極樂庵內院庵元曉庵鷄鳴庵安養金剛庵獅子庵。【山外末寺國清寺淨水庵彌勒庵摩訶寺瀛洲庵金水庵華池寺仙巖寺雲水寺長安寺擲板庵安寂寺(已上十二寺在東萊郡)文殊庵內院庵引聖庵(已上三寺在蔚山郡)銀河寺靈龜庵聖祖庵海隱寺母恩庵白雲庵白龍庵興府庵長游庵(已上九寺在金海郡)聖住寺牛谷寺匡山寺聖興寺義林寺(已上五寺在昌原郡)長春寺元曉庵(已上二寺在咸安郡)洗塵庵蓮庵(已上二寺在古巨濟郡)

梵魚寺本末寺共計四十三寺

○全羅北道全州郡崷崪山威鳳寺

寺法威鳳寺本末寺法大正元年九月七日認可

寺乘威鳳寺新羅真平王二十六年甲子開創之古基而高麗恭愍王八年己亥王師普濟尊者懶翁惠動禪師中興之

宗旨稱號禪教兩宗大本山威鳳寺

燈規威鳳寺本末寺中興祖師法系斷絕之後清虛休靜禪師之法胤傳燈相續然為其追遠報本之信根特尊崇三大祖師第一勸請祖師指空大和尚第二本寺中興懶翁大和尚第三本寺紹隆無學大和尚以作寺門相續上之通規

主職威鳳寺第一任住持李振聲明治四十四年十一月二十八日就職認可二任住持趙朗應大正四年六月一日就職認可第三任住持郭法鏡大正五年十月十九日就職認可

寺格本寺威鳳寺伽藍名稱普光殿以外寺法無記之者

本寺威鳳寺之首班末寺金山寺(在金堤郡)松廣寺鳳棲寺(已上二寺在全州郡)一般末寺太祖庵丹巖寺彌勒寺遠燈庵日出庵淨水寺南固寺安養庵僧巖寺鎮北寺樂庵西固寺天固寺鶴巢庵大院寺水王庵王覺寺定慧庵鶴林庵七星庵皈信(已上廿一寺在全州郡)崇林寺成佛庵黃龍寺(已上三寺在益山郡)寶泉寺佛智寺上柱寺隱寂寺善宗庵(已上五寺在沃講郡)望海寺興福寺青蓮庵深院庵西殿庵松臺文殊庵鶴仙庵(已上八寺亦金堤郡)寶林遊仙寺淨土寺(已上三寺在井邑郡)上耳庵新興寺海月庵竹林庵(已上四寺在任實郡)皈政寺善國寺大福寺禪院寺(已上四寺在南原郡)

威鳳寺本末寺共計五十二寺

○全羅北道錦山郡進樂山寶石寺

寺法寶石寺本末寺法大正元年九月二十七日認可

寺乘寶石寺新羅憲康王十一年丙午祖丘祖師肇基

宗旨稱號禪教兩宗大本山寶石寺

燈規寶石寺本末寺若非清虛休靜禪師之法胤喚惺志安禪師之法孫則不得為住持

主職寶石寺第一任住持朴徹虛明治四十四年十一月二十八日就職認可二任住持候補者李徹虛就職認可申請中

寺格本寺寶石寺伽藍名稱曰大雄殿禪院凝香閣體室寮舍

本寺寶石寺之首班末寺安國寺(在茂朱郡)華嚴寺(在全州郡)一般末寺身安寺(在錦山郡)通寺白蓮庵北固庵(已上三寺在茂朱郡)新光寺八聖庵映月庵(已上三寺在長水郡)深院寺金塘寺古林內院庵天皇寺玉泉庵(已上六寺在鎮安郡)義湘庵尹弼庵藥寺庵安岫庵雲門寺安心寺玉蓮庵(已上七寺在全州郡古高山郡)獅子庵自鳴寺(已上二寺在益山郡)文殊寺深谷寺白蓮庵法堂寺白雲寺南原寺(已上六寺在古礪山郡)太古寺青林庵彌勒寺(已上三寺在錦山郡古珍山郡)

寶石寺本末寺共計三十四寺

○全羅南道海南郡頭輪山大興寺

寺法大興寺本末寺法大正元年十二月二十日認可

寺乘大興寺(初名大芚寺)百濟久爾辛王七年丙寅靜觀尊者初開局建菴濟聖王二十二年甲子阿度和尚更拓地剏寺朝鮮西山大師中興本寺皈託衣鉢

宗旨稱號禪教兩宗大本山大興寺

燈規大興寺本末寺嗣承西山大師清虛尊者之法脉者為住持

主職大興寺第一任住持白翠雲明治四十五年五月十一日就職認可第二期再任

寺格本寺大興寺伽藍名稱曰大雄殿十王殿羅漢殿千佛殿枕溪樓駕虛樓大香樓洗塵堂白雪堂禪堂念佛堂寺務司局接賓寮表忠祠勸學院講禮齋蓮閣

本寺大興寺之山內末寺清神庵明寂庵赤蓮庵深寂庵真佛庵古真佛庵日庵北彌勒庵樂棲庵七星庵道場庵青蓮庵。【山外末寺中首班地道岬寺(在靈嚴郡)其他末寺美黃寺成道庵隱跡寺井芳寺瑞洞寺(已上五寺在海南郡)萬德寺高聲寺為寺淨水寺修仁寺華芳寺(已上六寺在康津郡)寶林寺佛湧寺一林寺(已上三寺在長興郡)祝聖庵(在靈巖郡)峯寺開天寺萬淵寺(已上三寺在和順郡)竹林寺雲興寺佛會寺日封菴多寶寺石泉菴(已上六寺在羅州郡)雙溪寺(在珍島郡)觀音菴樞鼎庵白雲庵玉泉寺瀛洲庵白蓮寺(已上六寺在莞島郡)

大興寺本末寺共計四十五寺

○全羅南道長城郡白巖山白羊寺

寺法白羊寺本末寺法大正二年二月十二日認可

寺乘白羊寺百濟武王三十三年壬辰新羅高僧如幻禪師開剏梵宮高麗德宗王三年甲戌中延禪師為宣揚淨土法門更名淨土寺高麗忠定王二年庚寅王師覺儼尊者久住以來為湖南屈指之禪苑其統失傳而傳授禪教兩宗統祖清虛休靜禪師之五代嫡孫喚惺志安禪師之心印者次第相承改號白羊寺

宗旨稱號禪教兩宗大本山白羊寺

燈規白羊寺本末寺派祖喚惺志安禪師之法孫為住持

主職白羊寺第一任住持金幻應大正元年十二月十九日就職認可第二任住持宋宗憲大正五年七月三日就職認可

寺格本寺白羊寺伽藍名稱曰極樂殿冥府殿瞻星閣妙蓮堂雙溪樓

本寺白羊寺山內末寺清流庵雲門庵藥師庵物外庵靈泉庵白蓮庵天真地藏庵西陽庵金剛臺。【山外末寺首班地佛甲寺(在靈光郡)龜巖寺(在全北淳昌郡)來蘇寺(在扶安郡)山外末寺方等地淨裡庵(在長城郡)龍興寺(在古昌平郡)餞日庵佛影臺海佛庵修道庵隱仙庵烟興寺(已上六寺在靈光郡)龍泉寺(在成平郡)圓甲寺牧牛庵(在務安郡)蓮臺庵剛泉寺萬日寺(在全北淳昌郡)內藏寺碧蓮庵圓寂庵佛出庵淨齋庵月照庵靈隱庵(已上七寺在井邑郡)地藏庵青蓮庵相寺月明庵開巖寺城隍寺(已上六寺在全北扶安郡)逍遙寺龍井庵禪雲寺內院庵石床庵東雲懺堂寺兜率寺文殊寺養真庵內院庵上院寺(已上十二寺在全北高敞郡)

白羊寺本末寺共計五十三寺

○全羅南道順天郡曹溪山松廣寺

寺法松廣寺本末寺法大正二年二月十二日認可

寺乘曹溪山松廣寺本係新羅惠璘禪師始剏松廣山吉祥寺至高麗明宗神宗及熙宗三朝王師佛日普照國師新設修心見性之蘭若以除[A282]禪家五宗分立之障闡揚曹溪一家之宗意特降綸音改稱曹溪山修禪社後又以朝旨改寺號曰松廣寺爾來歷代國師王師法席相承之最勝道塲

宗旨稱號禪教兩宗僧剎大本山松廣寺

燈規松廣寺本末寺佛日普照國師及特住懶翁惠勤和尚之法統皆失其傳古普愚國師七代法胤浮休善修禪師以下六祖嫡傳之嗣法者為住持

主職松廣寺第一任住持李雪月明治四十四年十一月二十五日就職認可二期再任

寺格本寺松廣寺伽藍名稱曰大雄殿說法殿大藏殿觀音殿冥府殿羅漢殿國師殿佛祖殿真影殿東方殿祖師殿藥師殿七星殿靈山殿華嚴殿大持殿智殿上舍堂下舍堂青雲堂白雪堂行解堂普濟堂海清堂龍華堂法性寮臨鏡六鑑亭遮眼堂梵鍾樓枕溪樓羽化閣庫司廳天王門法王門解脫門

本寺松廣寺之山內末寺天子庵清真庵廣遠庵浮屠庵甘露庵[A283]靜庵。【外末寺首班地泰安寺(在谷城郡)觀音寺(在古昌平郡)首班地泰安寺山內末寺鳳瑞庵聖祈庵明寂庵東日庵。【首班地觀音寺之山內末寺地藏庵大隱庵本寺松廣寺之。【山外末寺方等地桐華寺金剛庵(已上二寺在順天郡)維摩寺龍門寺(已上二寺在古同福郡)龍湫寺菩提寺補國寺(已上三寺在潭陽郡)道林寺吉祥庵天台庵(已上三寺在谷城郡)竹原寺(在寶城郡)楞伽萬景庵西佛庵修道庵金塔寺(已上五寺在古興陽郡)隱寂庵向日庵松廣庵(已上三寺在古突山郡)

曹溪山松廣寺本末寺共計三十四寺

○全羅南道順天郡曹溪山仙巖寺

寺法仙巖寺本末寺法認可申請中

寺乘不見寺法之出但聞口說之傳仙巖寺新羅真興王三年甲子阿度和尚始開寺基憲康王元年玉龍子道詵國師創建梵宇宋元祐四年己巳高麗大覺國師三創朝鮮宣祖大王時寺燬於兵燹敬俊敬岑文正三大德重建是四創也肅宗大王二十四年戊寅護巖若休大師重修是乃五創也純祖大王己卯春寺又災霜月大和尚六創之癸未又災訥庵海鵬月波三和尚又重創之云云

宗旨稱號禪教兩宗大本山仙巖寺

燈規無有定法

主職仙巖寺第一任住持方洪波明治四十四年十一月二十五日就職認可二任住持張基林大正二年六月十六日就職認可第三任住持候補者金清昊就職認可申請中

寺格本寺仙巖寺伽藍名稱曰大雄殿地藏殿佛祖殿八相殿大藏殿藏經閣圓通殿應真堂覺皇殿碧眼堂真影閣尋劍堂說禪堂滄波堂消災殿山神閣佛殿無憂殿獨樂堂萬歲樓凝香閣道詵庵極樂殿一柱門大藏殿爐殿

本寺仙巖寺。【山內之寺庵大覺庵大乘庵(南庵)青蓮庵雲水庵禪助庵香爐毗盧庵

本寺仙巖寺之山外末寺首班地興國寺(在麗水郡)其他末寺方等地香林寺詵庵定慧寺大興寺([A284]上四寺在順天郡)寒山寺石泉寺龍門庵(已上三寺在麗水郡)白雲庵(在光陽郡)澄心寺曉寺藥師庵圭峯庵地藏庵(已上五寺在光州郡)

仙巖寺本末寺共計二十二寺(但別記智異四寺不敢輒書于末末之列免招當局者之迷惑亦存局外者之體面也)

()別記求禮郡智異山四寺。【華嚴寺泉隱寺燕谷寺鰲山寺

○全羅南道求禮郡智異山大華嚴寺

按寺乘梵僧緣起或云烟起不知何代人開創梵剎緣起祖師率三千義學之徒大弘圓教遂使宗風滿海東矣新羅元曉大師留錫于海會義湘國師於本寺海藏殿傳大教道詵洞真兩師亦留禪[A285]賢俊大德結華嚴經社當時雕刻華嚴經于石壁今皆殘燬無餘唯有破片堆在覺皇殿佛卓下高麗洪慶定仁祖衡諸師弘大教鮮中葉浮休善修禪師與其嫡嗣碧巖覺性大師住錫本寺弘通禪教孝宗大王元年庚寅賜禪宗大伽藍之美號肅宗大王二十七年辛巳錫大華嚴寺禪教兩宗大伽藍之嘉名焉大正年間仙巖寺本末寺法已經編入於末寺首班地華嚴寺反對異議遂至提出于朝鮮總督府盖此華嚴寺自顧其歷史由緒之久遠寧欲獨立自主而不願附庸於他寺惟彼仙巖寺雖憫其寺法認可之遲延終乃一向固執而不欲變改其原案如是兩寺有蚌鷸相持之勢所以當局為猶豫未决之題必欲更加十分調查始可告一段落也至如智異三寺(泉隱燕谷鰲山)惟視華嚴一寺同其去就[A286]觀望焉

按大華嚴寺伽藍名稱(自羅至麗廣張額數略錄)曰大雄常寂光殿(二十一間)七層塔(一座)喜見菩薩石像(一軀)光明臺(一雙)露柱(一雙)丈六殿二層(四面七間)四壁石刻(華嚴經)海莊殿(三十間)圓教國師影堂(三間)世尊舍利塔(九層一座)檀林(十三間)光學藏三十一間(新羅憲康大王脩媛權氏輸穀設華嚴經會稱之曰光學莊)祝壽殿(十三間)水陸殿(九間)無說殿(五間)圓融寮(十五間)梵音寮(十一間)沙彌寮(五間)大陽門兼宗室位(七間)王子閣(三間)侍者寮(三間)東西方丈(各五間)東西雲集(各七間)邀月寮(五間)送月寮(五間)翫月寮(三間)迎賓寮(七間)送客室(七間)東西養老房(各七間)石幢子(一座)大石槽(一座)烟起祖師先覺影堂(三間)海東六祖影堂(三間)十聖影堂(三間)奉天院兼燃燈閣(十三間)元曉庵(三間)義湘(三間)竹祖庵(三間)西南弘教院兼東西方丈(七十間)金堂普光明殿(二層五間)鍾閣(三層三間)驃訶犍拏講堂(二十一間)海會堂(三十一間)元曉影堂(三間)庫舍(百間)馬廐(七十間)浮屠殿(浮屠前有石像戴母而立俗云烟起祖師與其母化身云云東日留峯西月留峯)烟起寮(三十間)拱北堂(三間)庭中黃金塔(二座其一三十三層其一二十八層)報更堂(三間)

現存伽藍名稱曰覺皇殿大雄殿圓通殿冥府殿羅漢殿靈山殿寂默堂三殿凝香塔殿滿月堂德藏殿天王門金剛門一柱門萬歲樓九層庵鳳泉庵內院庵寶積庵上院庵金井庵四聖庵(俗稱鼇山寺)(燕谷寺(華嚴寺別院))圓通庵(泉隱寺(華嚴寺別院)禪堂會僧堂大持殿上持殿藥師庵下東庵三日庵修道庵上禪庵牛飜庵)緣起祖師塔緣起祖師石緣起祖師母塔芙蓉靈觀禪師浮屠逍遙太能禪師塔碧巖大師浮屠龍潭慥冠禪師浮屠雲谷禪師浮屠松坡大師浮屠德雲禪師塔石幢子石燈籠露柱世尊舍利塔喜見菩薩石像石槽懶翁王師願佛西山大師衣鉢

大華嚴寺圈內寺庵共計二十寺

○江原道杆城郡金剛山乾鳳寺

寺法乾鳳寺本末寺法大正元年九月二日認可

寺乘乾鳳寺新羅法興王七年庚子創建(本寺法高句麗安藏王二年庚子創建云而今從口史書之)

宗旨稱號禪教兩宗大本山乾鳳寺

燈規乾鳳寺本末寺自古來由元曉義湘勝佺三聖傳依經相承之法由發徵聳虛碧梧三師傳念佛之法儀至清虛休靜禪師之法胤傳法脉相承之法而虎巖涵月兩師之法嗣門葉特最彌滿遞相傳授為一門之慣例今總繼紹祖師先德之芳躅作為本末一般寺門相續之綱領

主職乾鳳寺第一任住持趙世杲明治四十四年十一月十七日就職認可第二任住持李雲坡大正三年九月十七日就職認可

寺格本寺乾鳳寺伽藍名稱曰大雄殿八相殿觀音殿四聖殿冥府殿獨聖殿普眼院禪院念佛堂樂西庵極樂殿事務室圓寂庵大爐殿東持殿西持殿真影殿

本寺乾鳳寺之山內末寺鳳巖庵普琳庵白華庵白蓮庵極樂庵。【山外末寺禾巖寺彌陀庵安養庵鳥啼庵([A287]上四寺在杆城郡)靈穴寺洛山寺觀音庵明珠寺神興寺內院庵安養庵繼祖庵([A288]上八寺在襄陽郡)百潭寺永矢庵五歲庵普門庵鳳頂庵圓明庵聖庵([A289]上七寺在麟蹄郡)壽陀寺玉水庵(已上二寺在洪川郡)深谷寺(在楊口郡)

乾鳳寺本末寺共計二十八寺

○江原道杆城郡(古高城郡)金剛山榆岾寺

寺法榆岾寺本末寺法大正元年九月二日認可

寺乘榆岾寺楓岳最初之精舍金剛不壞之靈塲

宗旨稱號禪教兩宗大本山榆岾寺

燈規榆岾寺本末寺從其法系譜脉本寺紹隆清虛休靜禪師法脉傳祖喚惺志安禪師喚惺嫡嗣虎巖體淨禪師虎巖嗣法楓岳普印禪師以下法孫為住持

主職榆岾寺第一任住持金錦潭明治四十四年十一月二十七日就職認可二任住持金東宣大正四年三月六日就職認可

寺格本寺榆岾寺伽藍名稱曰能仁寶殿(奉安五十三佛像之處)水月堂蓮華社第一禪院盤龍堂義化堂西來閣

本寺榆岾寺之山內末寺興盛庵白蓮庵中內庵圓通庵禪院般若庵明寂庵得道庵

山外末寺別格地神溪寺(在杆城郡古高城郡)長安寺表訓寺(已上二寺在淮陽郡)山外末寺首班地鳳逸寺(在淮陽郡)清平寺(在春川郡)深源寺([A290]原郡)山外末寺方等地普光菴普雲菴上雲法起庵鉢淵庵文殊庵(已上六寺在杆城金剛山)地藏庵安養庵靈源庵兜率庵中觀音庵觀音庵摩訶衍正陽寺白華庵佛地庵圓通庵頓道庵萬灰庵須彌庵船庵寶德神林庵普現庵青蓮庵(已上十九寺在淮陽郡金剛山)水泰寺千佛庵([A291]上二寺在金化郡)龍貢寺觀音寺隱寂華藏寺泉谷寺([A292]上五寺在通川郡)聖住庵石臺庵地藏庵南庵安養寺伏喜庵水月庵([A293]七寺在[A294]原郡)長淵寺(亦金化郡)菩薩寺甘露寺寶月庵(已上三寺在伊川郡)靈珠庵(在平康郡)上院寺(在春川郡)寶蓮庵(在華川郡)

榆岾寺本末寺共計六十一寺

○江原道平昌郡五臺山月精寺

寺法月精寺本末寺法大正元年十二月二十四日認可

寺乘月精寺新羅慈藏律師開剏

宗旨稱號禪教兩宗大本山月精寺

燈規月精寺本末寺清虛休靜禪師之上足鞭羊彥機(禪)松雲惟政(教)兩師之法孫為住持

主職月精寺第一任住持金慧溟明治四十四年十一月十七日就職認可第二任住持洪莆龍大正三年四月六日就職認可

寺格本寺月精寺伽藍名稱曰寂滅寶宮(即中臺藏佛骨之處)七佛寶殿靈山殿光應殿影閣龍船殿燃香閣禪堂白蓮堂藏史寶閣

本寺月精寺之山內末寺觀音庵靈鑑寺上院寺獅子庵念佛庵象王庵。【外末寺極樂庵(在平昌郡)普賢寺青鶴寺龍淵庵七星庵(已上四寺在江陵郡)天恩寺華嚴庵運庵深源庵靈隱寺大願庵三聖庵新興寺般若庵青蓮庵三和寺大聖庵指祖(已上十三寺在三陟郡)佛影寺大興寺修真寺廣興寺([A295]上四寺在蔚珍郡)淨巖寺觀音寺([A296]上二寺在旌善郡)報德寺禁夢庵法興寺([A297]上三寺在寧越郡)龜龍寺國享寺上院寺普門寺立石庵鴒𪄁寺石逕寺佛庵(已上八寺在原州郡)鳳腹寺(在橫城郡)

月精寺本末寺共計四十三寺

○黃海道信川郡九月山貝葉寺

寺法貝葉寺本末寺法大正元年十二月二十三日認可

寺乘貝葉寺九月山之最勝蘭若海西第一之法源地

宗旨稱號禪教兩宗大本山貝葉寺

燈規貝葉寺本末寺清虛休靜禪師之法孫為住持

主職貝葉寺第一任住持姜九峯明治四十五年四月十日就職認可第二期再

寺格本寺貝葉寺伽藍名稱寺法無記之者

本寺貝葉寺之山內末寺月精寺(首席寺)兜率庵月出庵地藏庵達摩庵鳳林庵七星庵白蓮庵。【山外末寺神光寺(首席寺)北庵雲水庵安養庵寶鉢庵正覺寺寂庵安壽寺東臯寺牛鳴寺([A298]上九寺在海州郡)妙覺寺洛山寺慈惠寺(已上三寺在信川郡)青蓮寺(在甕津郡)溪庵(在長淵郡)壽增寺雲興寺華藏寺(已上三寺在松禾郡)停轂寺鎮鳳庵圓井寺(已上三寺在殷栗郡)燃燈寺井寺修道庵(已上三寺在安岳郡)妙音寺懸寺([A299]上二寺在載寧郡)

貝葉寺本末寺共計三十五寺

○黃海道黃州郡正方山成佛寺

寺法成佛寺本末寺法大正元年十二月二十三日認可

寺乘成佛寺羅末麗初道詵國師創建之精舍朝鮮仁祖大王十年壬申正方山築城以後列於海西宗剎之一

宗旨稱號禪教兩宗大本山成佛寺

燈規成佛寺本末寺清虛休靜禪師之法孫為住持

主職成佛寺第一任住持申湖山明治四十五年一月二十五日就職認可第二任住持金抱應大正二年六月十六日就職認可第三任住持金禪隱大正五年一月八日就職認可

寺格本寺成佛寺伽藍名稱寺法無記之者

本寺成佛寺之山內末寺安國寺圓通寺上院庵。【山外末寺心源寺(首班地)觀寺興福寺聖殿庵西舍庵書院庵地藏庵觀淨寺松林寺七峯庵([A30]上十寺在黃州郡)高山景巖寺獨亭寺藥水庵白雲庵(已上五寺在鳳山郡)歸真寺續命寺([A31]上二寺在瑞興郡)靈泉寺凾屈庵伽奪庵青巖寺(已上四寺在遂安郡)高達寺觀寂寺熙朗庵資孝寺雨水庵菊花庵([A32]上六寺在谷山郡)北寺石鍾寺北岫寺([A33]上三寺在平山郡)江西寺(在延白郡)圓明寺(在金川郡)月隱寺(在新溪郡)

成佛寺本末寺共計三十七寺

○平安南道平壤府錦繡山永明寺

寺法永明寺本末寺法大正二年一月六日認可

寺乘永明寺高句麗王革離宮為梵剎弘宣佛法之地

宗旨稱號教宗大本山永明寺

燈規永明寺本末寺以華嚴經為正依以承七祖傳授之宗義

主職永明寺第一任住持崔香雲明治四十四年十二月十三日就職認可第二任住持李晦明大正三年十月五日就職認可第三任住持姜龍船大正四年十一月十日就職認可

寺格本寺永明寺伽藍名稱寺法無記之者

本寺永明寺之末寺廣法寺法雲庵靈泉寺頭陀寺(已上四寺在大同郡)玉泉寺深谷寺落庵殷口寺龍山寺吉祥寺高峯寺(已上七寺在中和郡)寶林寺湧泉寺神德寺洄湧寺日雲庵([A34]上五寺在龍岡郡)

永明寺本末寺共計十七寺

○平安南道平原郡法弘山法興寺

寺法法興寺本末寺法大正元年九月二日認可

寺乘法興寺新羅朝菩提流支廣通律師始創降龍山棟樑寺之舊基至高麗朝法興禪師依勅命改稱法弘山法興寺證悟禪師重新法宇

宗旨稱號禪教兩宗大本山法興寺

燈規法興寺本末寺傳燈法脉住法興傳法第一祖太古普愚禪師第二祖幻庵混修禪師第三祖龜谷覺雲禪師第四祖碧溪淨心禪師第五祖碧松智嚴禪師第六祖芙蓉靈觀禪師第七祖清虛休靜禪師及同班傍系青荷法融禪師以下依嗣法者公選就住持之職

主職法興寺第一任住持李順永明治四十四年十二月十四日就職認可(盜賣寺田逃去)第二任住持鄭萬化就職第三任住持韓漳浩大正四年十月二十八日就職認可

寺格本寺法興寺伽藍名稱寺法無記之者

本寺法興寺之首班末寺東金剛庵(在平原郡)安國寺觀音寺(已上二寺在順川郡)一般末寺西林寺潤筆庵北庵(已上三寺在順川郡)架山寺東林寺(已上二寺在江東郡)香楓寺通仙庵(已上二寺在成川郡)西林寺孔巖寺(已上二寺在孟山郡)月窟庵雲興寺成龍寺(已上三寺在寧遠郡)南山寺鶴原庵白雲庵法蓮寺巖寺(已上五寺在德川郡)嶺臺寺內院庵磨崖寺觀音寺靈竺庵(已上五寺在价川郡)七佛寺圓寂寺龍華金同寺(已上四寺在安州郡)青龍寺東山寺(已上二寺在古肅川郡)靈泉寺(在古永柔郡)

法興寺本末寺共計三十三寺

○平安北道寧邊郡妙香山普賢寺

寺法普賢寺本末寺法大正元年十二月二十三日認可

寺乘妙香山普賢寺高麗光宗十九年戊辰探密宏廓兩禪師創建朝鮮禪教兩宗摠攝清虛休靜禪師建幢

宗旨稱號禪教兩宗大本山妙香山普賢寺

燈規普賢寺本末寺清虛休靜禪師之法孫為住持

主職普賢寺第一任住持裴影海明治四十四年十二月十四日就職認可第二任住持朴普峯大正四年六月二十 日就職認可

寺格本寺普賢寺伽藍名稱曰大雄殿冥府殿尋劍堂水月堂明月堂真常殿東林軒萬壽閣觀音殿大藏殿靈山殿極樂殿舍利閣酬忠祠八道十六宗都糾正(釅忠祠門)

本寺普賢寺之山內末寺安心寺內院庵普潤庵華藏庵法王臺上院庵祝聖殿佛影臺內普賢庵佛智庵寶鉢庵金剛窟三聖臺雪靈臺下毘盧庵中毘盧庵上毘盧庵寶月寺南靜庵繼祖庵日出庵白雲庵新興庵隱峯庵

本寺普賢寺之山外末寺首班地陽和寺(在泰川郡)首班地陽和寺之山內末寺曰上雲庵華藏庵圓寂庵內院庵祝聖殿

本寺普賢寺之山外末寺方等地棲雲寺鶴皈庵普賢寺五峯寺佛經寺天柱東觀音庵楸洞寺天燈寺白雲庵(已上十寺在寧邊郡)深源寺天皇寺([A35]上二寺在博川郡)深源寺鳳鳴寺普賢寺帝釋寺極樂庵(已上五寺在定州郡)圓明寺金仙臺白蓮庵樂豐庵興福庵明沛庵聖庵風德庵擲盤臺高寂臺三聖庵隱仙庵頭陀庵青鶴臺普賢寺成佛庵窟庵窟庵靈臺庵(已上十九寺在熙川郡)見聖庵西臨寺(已上二寺在雲山郡)開元寺慈雲寺(已上二寺在定州郡古郭山郡)光寺鳳巖寺北松寺隱峯菴(已上四寺在宣川郡)龍興寺圓通寺([A36]上二寺在龍川郡)金麟寺(在義州郡)龍雲寺門寺([A37]上二寺在昌城郡)萬年寺窟巖寺東林寺吉祥寺(已上四寺在龜城郡)普恩寺白雲寺靈隱寺重陽棲雲寺青巖寺竹巖寺(已上七寺在碧潼郡)梧巖寺觀音寺(已上二寺在厚昌郡)陰地寺(在渭原郡)午南寺子北棲雲寺奉天寺青蓮庵龍華寺(已上六寺在江界郡)普賢庵彌勒寺深源寺([A38]上三寺在朔州郡)福興寺雨水菴天真菴(已上三寺在楚山郡)松林寺(在泰川郡)(國清寺(在鐵山郡)金剛寺天王寺羅漢寺靈藏寺月菴(已上五寺在義州郡)已上六寺原屬龍珠寺大正五年自龍珠寺移屬普賢寺)

普賢寺本末寺共計一百十三寺

○咸鏡南道安邊郡雪峯山釋王寺

寺法釋王寺本末寺法大正元年九月二日認可

寺乘釋王寺王師妙嚴尊者無學自超禪師創建為朝鮮李太祖願堂

宗旨稱號禪教兩宗大本山釋王寺

燈規釋王寺本末寺清虛休靜禪師之後喚惺志安禪師之門葉嫡嫡相承然而以繼紹開祖無學禪師之垂訓為其宗綱

主職釋王寺第一任住持金崙河明治四十四年十一月三十日就職認可第二任住持姜清月大正二年十一月四日就職認可第三任住持崔煥虛大正四年冬就職認可第四任住持高和應大正五年十二月十一日就職認可

寺格本寺釋王寺伽藍名稱曰大雄殿應真殿八相殿冥府殿海藏殿極樂殿釋王祠仁智寮宸翰閣雲漢閣天書閣萬春閣白蓮堂真歇堂尋劍堂壽君堂明殿延賓舘

本寺釋王寺之山內末寺內院菴普門菴香積菴安養菴白華菴三遂菴。【外末寺成道庵普賢寺靈鷲庵([A39]上三寺在安邊郡)武達寺再醒庵明寂寺寂照庵長林寺夢月庵萬景庵(已上七寺在德源郡)道昌寺青蓮寺雲興寺見聖庵(已上四寺在文川郡)梁泉寺白蓮庵乘寺覺圓庵([A310]上四寺在高原郡)雲水寺安佛寺雲住寺見性庵地興寺([A311]上五寺在永興郡)成佛寺親見曹溪寺東安寺歡喜寺(已上五寺在定平郡)龍興寺廣興寺普門寺([A312]上三寺在咸興郡)普賢寺月明寺新興寺([A313]上三寺在咸北慶興郡)英月寺開院寺([A314]上二寺在咸北穩城郡)谷泉寺(在咸北鍾城郡)白泉寺極樂庵([A315]上二寺在咸北會寧郡)白雲寺水月庵(已上二寺在咸北茂山郡)上院庵(在江原道伊川郡)

釋王寺本末寺共計四十九寺

○咸鏡南道咸興郡雪峯山歸州寺

寺法歸州寺本末寺法大正元年十二月二十三日認可

寺乘歸州寺係是朝鮮李太祖龍潛時讀書堂守護之石茸峯下淨水寺太宗大王即祚元年辛巳改寺號為雪峯山歸州寺永作祝聖之願堂

宗旨稱號禪教兩宗大本山歸州寺

燈規歸州寺本末寺王師妙嚴尊者無學自超禪師法綂失傳之後清虛休靜禪師之法孫嫡嫡相承以為寺門相續之通規

主職歸州寺第一任住持鄭煥朝大正元年九月二十六日就職認可第二任住持田南溟大正四年七月一日就職認可

寺格本寺歸州寺伽藍名稱曰大雄殿尋劒堂無量壽閣燒香閣

本寺歸州寺之山外末寺開心寺大乘庵見佛庵普門庵隱寂庵觀音庵隱聖佛地庵興復寺([A316]上九寺在咸興郡)興德庵隱寂寺兜率庵([A317]上三寺在洪原郡)廣濟寺普賢庵碧海庵普德庵白雲庵青蓮庵鶴隣庵蓮花庵普盛菴甘露菴水巖寺大仁寺留仙菴([A318]上十三寺在北青郡)福興寺玉水菴淨土菴成道庵道德庵寶盛庵觀海菴定光寺([A319]上八寺在利原郡)普賢道德寺開花寺秋坡寺迦頹寺蓮花寺東德寺(已上七寺在端川郡)資福寺(在甲山郡)重興寺(在三水郡)雲興寺廣積寺隱仙菴(已上三寺在咸北城津郡)普賢寺(在吉州郡)開心寺雙溪寺松德寺([A320]上三寺在咸北明川郡)海寺大同寺長同寺(已上三寺在咸北鏡城郡)清溪寺幽溪寺興福寺([A321]上三寺在咸北古清津)

歸州寺本末寺共計五十六寺

朝鮮佛教通史上編()

[示*吳] [日*柔] [袖-由+弇] 𫑮 繿 [糸*牙] 𪉩 𭪤 [麗*ㄆ] [既/月] [(來-〦+一)/(來-〦+一)] 𠷣 [婬-女+車] 𤍠 [泳-永+(瑤-王)] 𥙷 𤍨 [母-(、/、)+〡] 𨙻 [荅/羽] 已【CB】,己【補編】 [-]【CB】,一【補編】 [-]【CB】,一【補編】 [-]【CB】,一【補編】 [-]【CB】,一【補編】 [-]【CB】,一【補編】 [-]【CB】,一【補編】 [-]【CB】,一【補編】 [-]【CB】,一【補編】 [-]【CB】,一【補編】 [-]【CB】,一【補編】 [-]【CB】,一【補編】 [-]【CB】,一【補編】 [-]【CB】,一【補編】 [-]【CB】,一【補編】 [-]【CB】,一【補編】 [-]【CB】,一【補編】 賫【CB】,賚【補編】(cf. T54n2128_p0380b06) 齎【CB】,齋【補編】(cf. T49n2039_p0986b04) 搏【CB】,縳【補編】(cf. T50n2065_p1018c03) 賫【CB】,賚【補編】(cf. T54n2128_p0380b06) 錫【CB】,鍚【補編】 梁【CB】,粱【補編】(cf. T50n2060_p0477b01-c05) 方【CB】,万【補編】 戌【CB】,戍【補編】 諡【CB】,謚【補編】 刺【CB】,剌【補編】 諡【CB】,謚【補編】 諡【CB】,謚【補編】 昧【CB】,味【補編】 縛【CB】,縳【補編】(cf. B31n0170_p0470b02; T50n2060_p0523c27) 祛【CB】,袪【補編】 己【CB】,已【補編】 戌【CB】,戍【補編】 已【CB】,己【補編】 刺【CB】,剌【補編】 祛【CB】,袪【補編】 忤【CB】,侮【補編】 已【CB】,己【補編】 終【CB】,【補編】 諡【CB】,謚【補編】 麗【CB】,塵【補編】(cf. QC112n1434_p0523b06; X87n1626_p0343b05) 諡【CB】,謚【補編】 己【CB】,已【補編】 束【CB】,朿【補編】 刺【CB】,剌【補編】 諡【CB】,謚【補編】 晡【CB】,哺【補編】 諡【CB】,謚【補編】 諡【CB】,謚【補編】 束【CB】,朿【補編】 諡【CB】,謚【補編】 麧【CB】,【補編】 諡【CB】,謚【補編】 諡【CB】,謚【補編】 祛【CB】,袪【補編】 諡【CB】,謚【補編】 諡【CB】,謚【補編】 諡【CB】,謚【補編】 撰【CB】,【補編】 書【CB】,【補編】 諡【CB】,謚【補編】 諡【CB】,謚【補編】 縛【CB】,縳【補編】(cf. B31n0170_p0416b04) 斂【CB】,歛【補編】 无【CB】,旡【補編】 諡【CB】,謚【補編】 羨【CB】,羡【補編】 諡【CB】,謚【補編】 斂【CB】,歛【補編】 捔【CB】,觕【補編】 諡【CB】,謚【補編】 諡【CB】,謚【補編】 諡【CB】,謚【補編】 諡【CB】,謚【補編】 諡【CB】,謚【補編】 災【CB】,【補編】 諡【CB】,謚【補編】 諡【CB】,謚【補編】 祛【CB】,袪【補編】 斂【CB】,歛【補編】 已【CB】,己【補編】 己【CB】,已【補編】 己【CB】,已【補編】 諡【CB】,謚【補編】 已【CB】,己【補編】 己【CB】,已【補編】 已【CB】,己【補編】 已【CB】,巳【補編】 諡【CB】,謚【補編】 諡【CB】,謚【補編】 諡【CB】,謚【補編】 徧【CB】,偏【補編】 諡【CB】,謚【補編】 諡【CB】,謚【補編】 諡【CB】,謚【補編】 已【CB】,己【補編】 斂【CB】,歛【補編】 斂【CB】,歛【補編】 諡【CB】,謚【補編】 壺【CB】,壼【補編】 諡【CB】,謚【補編】 己【CB】,巳【補編】 已【CB】,巳【補編】 杞【CB】,𣏌【補編】 諡【CB】,謚【補編】 已【CB】,己【補編】 諡【CB】,謚【補編】 諡【CB】,謚【補編】 无【CB】,旡【補編】 諡【CB】,謚【補編】 諡【CB】,謚【補編】 鸞【CB】,【補編】 諡【CB】,謚【補編】 兹【CB】,玆【補編】 羨【CB】,羡【補編】 黃【CB】,【補編】 微【CB】,【補編】 已【CB】,巳【補編】 來歸白【CB】,【補編】 已【CB】,己【補編】 內【CB】,【補編】 己【CB】,已【補編】 已【CB】,己【補編】 己【CB】,已【補編】 諡【CB】,謚【補編】 己【CB】,已【補編】 戌【CB】,戍【補編】 己【CB】,已【補編】 己【CB】,已【補編】 己【CB】,已【補編】 豐【CB】,豊【補編】 豐【CB】,豊【補編】 豐【CB】,豊【補編】 豐【CB】,豊【補編】 豐【CB】,豊【補編】 豐【CB】,豊【補編】 諡【CB】,謚【補編】 束【CB】,朿【補編】 斂【CB】,歛【補編】 禳【CB】,𧟄【補編】(cf. B31n0170_p0671a09) 禳【CB】,𧟄【補編】(cf. B31n0170_p0671a09) 斂【CB】,歛【補編】 戌【CB】,戍【補編】 已【CB】,己【補編】 縛【CB】,縳【補編】(cf. B31n0170_p0669a02) 諡【CB】,謚【補編】 沫【CB】,沬【補編】 已【CB】,己【補編】 杞【CB】,𣏌【補編】 杞【CB】,𣏌【補編】 杞【CB】,𣏌【補編】 杞【CB】,𣏌【補編】 諡【CB】,謚【補編】 諂【CB】,謟【補編】 刺【CB】,剌【補編】 冢【CB】,冡【補編】(cf. B31n0170_p0675b10; B31n0170_p0609b19) 束【CB】,朿【補編】 已【CB】,己【補編】 諂【CB】,謟【補編】 諂【CB】,謟【補編】 斂【CB】,歛【補編】 諡【CB】,謚【補編】 諡【CB】,謚【補編】 諡【CB】,謚【補編】 陝【CB】,陜【補編】 縛【CB】,縳【補編】(cf. T51n2089_p0983b24) 縛【CB】,縳【補編】(cf. T51n2089_p0983c10) 已【CB】,己【補編】 兹【CB】,玆【補編】 諡【CB】,謚【補編】 已【CB】,己【補編】 无【CB】,旡【補編】 諡【CB】,謚【補編】 兹【CB】,玆【補編】 已【CB】,己【補編】 杞【CB】,𣏌【補編】 已【CB】,己【補編】 冢【CB】,冡【補編】(cf. B31n0170_p0675b10; B31n0170_p0609b19) 冢【CB】,冡【補編】(cf. B31n0170_p0675b10; B31n0170_p0609b19) 但【CB】,伹【補編】 祛【CB】,袪【補編】 束【CB】,朿【補編】 斂【CB】,歛【補編】 諡【CB】,謚【補編】 兹【CB】,玆【補編】 諡【CB】,謚【補編】 諡【CB】,謚【補編】 諡【CB】,謚【補編】 諡【CB】,謚【補編】 諡【CB】,謚【補編】 諡【CB】,謚【補編】 陝【CB】,陜【補編】 兹【CB】,玆【補編】 祛【CB】,袪【補編】 兹【CB】,玆【補編】 斂【CB】,歛【補編】 兹【CB】,玆【補編】 茶【CB】,荼【補編】 圮【CB】,圯【補編】 已【CB】,己【補編】 无【CB】,旡【補編】 无【CB】,旡【補編】 无【CB】,旡【補編】 无【CB】,旡【補編】 諂【CB】,謟【補編】 圮【CB】,𡉏【補編】 已【CB】,巳【補編】 麟鬣【CB】,【補編】 兹【CB】,玆【補編】 昨【CB】,咋【補編】 諡【CB】,謚【補編】 縛【CB】,縳【補編】(cf. B31n0170_p0669a02) 束【CB】,朿【補編】 諡【CB】,謚【補編】 束【CB】,朿【補編】 窣【CB】,𡨧【補編】 錫【CB】,鍚【補編】 祛【CB】,袪【補編】 斂【CB】,歛【補編】 兹【CB】,玆【補編】 已【CB】,己【補編】 兹【CB】,玆【補編】 斂【CB】,歛【補編】 己【CB】,已【補編】 己【CB】,巳【補編】 已【CB】,己【補編】 已【CB】,己【補編】 已【CB】,己【補編】 詩【CB】,【補編】 已【CB】,己【補編】 已【CB】,己【補編】 已【CB】,己【補編】 戌【CB】,戍【補編】 陝【CB】,陜【補編】 祛【CB】,袪【補編】 羨【CB】,羡【補編】 齎【CB】,齋【補編】(cf. B31n0169_p0092a23) 上【CB】,【補編】 齎【CB】,齋【補編】(cf. B31n0169_p0092a23) 兹【CB】,玆【補編】 兹【CB】,玆【補編】 諡【CB】,謚【補編】 諡【CB】,謚【補編】 无【CB】,旡【補編】 諂【CB】,謟【補編】 无【CB】,旡【補編】 无【CB】,旡【補編】 无【CB】,旡【補編】 无【CB】,旡【補編】 无【CB】,旡【補編】 无【CB】,旡【補編】 无【CB】,旡【補編】 无【CB】,旡【補編】 諡【CB】,謚【補編】 諡【CB】,謚【補編】 諡【CB】,謚【補編】 束【CB】,朿【補編】 兹【CB】,玆【補編】 錫【CB】,鍚【補編】 已【CB】,己【補編】 已【CB】,巳【補編】 斂【CB】,歛【補編】 兹【CB】,玆【補編】 已【CB】,己【補編】 己【CB】,巳【補編】 懺【CB】,讖【補編】(cf. T40n1804_p0104b16) 兹【CB】,玆【補編】 兹【CB】,玆【補編】 兹【CB】,玆【補編】 已【CB】,巳【補編】 已【CB】,巳【補編】 已【CB】,巳【補編】 已【CB】,巳【補編】 已【CB】,巳【補編】 已【CB】,巳【補編】 已【CB】,巳【補編】 已【CB】,巳【補編】 已【CB】,巳【補編】 已【CB】,巳【補編】 陝【CB】,陜【補編】 祛【CB】,袪【補編】 兹【CB】,玆【補編】 已【CB】,己【補編】 錫【CB】,鍚【補編】 兹【CB】,玆【補編】 已【CB】,巳【補編】 已【CB】,巳【補編】 已【CB】,巳【補編】 鐵【CB】,【補編】 已【CB】,巳【補編】 已【CB】,巳【補編】 已【CB】,巳【補編】 鐵【CB】,【補編】 已【CB】,巳【補編】 已【CB】,巳【補編】 已【CB】,巳【補編】 已【CB】,巳【補編】 已【CB】,巳【補編】 已【CB】,巳【補編】 已【CB】,巳【補編】 已【CB】,巳【補編】 已【CB】,巳【補編】 已【CB】,巳【補編】 已【CB】,巳【補編】 已【CB】,巳【補編】 已【CB】,巳【補編】 已【CB】,巳【補編】 已【CB】,巳【補編】 已【CB】,巳【補編】 已【CB】,巳【補編】 已【CB】,巳【補編】 已【CB】,巳【補編】 已【CB】,巳【補編】 已【CB】,巳【補編】 已【CB】,巳【補編】 已【CB】,巳【補編】 已【CB】,巳【補編】 已【CB】,巳【補編】 已【CB】,巳【補編】 已【CB】,巳【補編】

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