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新續高僧傳

新續高僧傳四集卷第二十

  • 習禪篇第三之十(正傳十人 附見三人)
    • 明攝山棲霞寺沙門釋法會傳
    •  燕京吉祥院沙門釋明信傳
    •  新城壽昌寺沙門釋慧經傳
    •  青陽九華山沙門釋性蓮傳
    •  會稽華嚴寺沙門釋志若傳
    •  廬山雲中寺沙門釋法忠傳
    •  燕京大慈壽寺沙門釋覺湻傳
    •  杭州東天目昭明寺沙門釋如雲傳(曉本 性沖)
    •  金臺龍華寺沙門釋廣禎傳
    •  會城斗光寺沙門釋洪上傳(不語僧)

明攝山棲霞寺沙門釋法會傳

釋法會字雲谷姓懷氏嘉善胥山人也幼有逸志頗厭塵囂投邑大雲寺出家初習瑜珈會每歎曰欲了生死乃碌碌衣食邪年十九決志操方乃登壇受具聞天台小止觀法門專精修習時法舟濟禪師續徑山之道掩觀於郡之天寧會往參扣呈其所修舟曰止觀之要不依身心氣息內外脫然子之所修流於下乘豈西來意耶學道必以悟心為主會悲仰請益舟授以念佛審實話頭直令重下疑情會依所教日夜參究寢食俱廢一日就食食盡亦不自知碗忽墮地猛然有省恍如夢覺復請益舟乃印可閱宗鏡錄大悟唯心之旨從此一切經教及諸祖公案了然如覩故物於是韜晦叢林陸沈賤役偶讀鐔津集見明教大師護法深心初禮觀世音尊日夜稱名十萬聲會願效其行遂載觀世音像徹宵不寐禮拜經行終身不懈時江南佛法禪道絕然無聞會初至金陵寓天界毘盧閣下行道見者稱異魏王聞之乃請於西園叢桂庵供養會住此入定三日夜居無何西林永寧請住報恩寺之三藏殿會危坐一龕絕無將迎足不越閫者三年人無知者偶有權貴人遊至寺見會端坐以為無禮謾辱之會拽杖之攝山棲霞棲霞者本梁時開山武帝鑿千佛嶺累朝賜供贍田地但道場荒廢殿堂為虎狼所穴會愛其幽深遂誅茅於千佛嶺下塊然獨處影不出山時有盜侵之竊去所有夜行至天明未能離庵左右人獲之送至會食以飲食盡其所有持去由是聞者感化太宰五臺陸公初仕祠部主政訪古道場偶遊棲霞見會氣宇不凡雅重之信宿山中欲重興其寺以會為住持會堅辤舉嵩山善以應命善盡復寺故業建禪堂開講席江南叢林實肇於此會之力也道場既開往來者眾會乃移居於山之最深處曰天開巖弔影如初一時士大夫聞風造謁會目無貴賤不問道俗入室必擲蒲團於地令其端坐反觀本來甚至終日竟夜無一語臨別必叮嚀曰無空過日再見必問別後用心難易若何非深造有得則茫無以應蓋慈念愈切繩糾益嚴雖無門庭設施見者望崖不寒而慄了凡袁公未第時參謁山中相對默默坐三日夜但示以唯心立命之旨奉教唯謹事詳省身錄丙寅冬愍禪道絕響乃集五十三人結坐禪期於天界力拔憨山入眾同參指示向上一路會垂老悲心益切雖最小沙彌一以慈眼視之遇之以禮凡動靜威儀無不耳提面命循循善誘見者人人以為親已尋常示人特揭唯心淨土法門居恆安重寡言定力攝持孤山清修四十餘年終身禮誦未嘗一夕輟居鄉三載所蒙化者以千萬計一夜四鄉之人見庵中火發及明趨視會已寂然矣時萬曆三年乙亥正月五日也壽七十有五臘五十荼毗葬於寺右憨山感其發跡入道因緣親蒙開示禮塔於棲真因募建塔亭述其見聞而為之傳推為中興禪道之祖惜機語失錄無以發揚秘妙云

明燕京吉祥院沙門釋明信傳

釋明信字無極姓宋氏沙河人也垂髫毿毿即捨塵凡禮順德天寧深為師稍長以生死為憂年十三即請本師以行腳事往牛山入大火聚精勤刻苦日夜煆煉者二十餘年塵勞雖覺蹔謝然未有所悟入因覲歸順德至西山上棧坪迥絕人跡潛居六載一食朝昏諸念頓息頃之即參諸方北走京師登壇受具復隱銀山之中峰避影三載日以橡栗為食專注禪觀時忽心境皆空根塵頓脫豁然開悟自覺當體無依時翠峰據臨濟正宗令開法於都門因求印證機緣契合尋即謝去隱於京西金山吉祥院以長養為懷堅持孤硬澹然若無所寓衲衣鷇食二十餘年內府太監張暹南聞而謁之捐金重新梵宇諸方學者[A1]益景從居無何念家山寥落有歸與之歎杖策西遊祖塔以謝度脫未幾尋歸吉祥滅影人世而水雲四來道風益振一日無恙召眾說偈危坐而逝明萬曆二年二月七日也壽六十有三臘三十有奇弟子奉荼毗禮收靈骨葬於西嶺之隱寂石洞憨山為之碑記

明新城壽昌寺沙門釋慧經傳

釋慧經字無明姓裴氏崇仁人也初生時母產難祖父誦金剛經遂得婉因名經經生而聰穎儀形蒼古若逸凌空天性澹然無他嗜好九歲入鄉校便問浩然之氣何如塾師異之年十七棄帖括慨然有向道之志及冠偶入居士舍見案頭金剛經閱之輙終卷欣然若獲故物即與居士言其意居士奇之由是不茹葷酒決志出世父母亦聽之蘊空中禪師說法於廩山往依之執侍三載凡聞所教不違如愚獨於金剛經四句偈頗疑之他日偶見傅大士頌云若論四句偈應當不離身不覺灑然因述偈有遍界放光明之句以是知為夙習般若重發也時年二十有四又嘗閱大藏至宗眼品始知有教外別傳之旨至於五宗差別竊疑之迷悶數月若無聞見時以為癡久之有省由是切志參究遂辤廩山欲隱遁乃訪峩峰見其林壑幽邃誅茅以居不明大事誓不空返居三歲人無知者因閱傳鐙見僧問興善如何是道善曰大好山經罔措疑情頓發日夜提撕至忘寢食一日因移石堅不可舉極力推之豁然大悟即述偈曰欲參無上菩提道急急疏通大好山知道始知山不好翻身跳出祖師關因呈廩山山亦知為法器經軀體孱弱若不勝衣及住山極力砥礪躬自耕作鑿石墾田不憚勤苦每聞空山吅叫若物憑之乃夜獨山行居不閉戶誦讀如恒年二十有七猶未薙髮人或勸之曰待具僧相乃爾至是始染剃受具自是以往影不出山者二十有四年邑之寶方乃宋寶禪師故剎也請經重興始應命先之廩山掃師塔而後往有倐然三十載忘[A2]來時道之句時年五十有一萬曆戊[A3]歲也既住寶方益增精進凡作務必以身先形枯骨立不厭其勞不數年百堵維新四方衲子聞風而至然久住山中未得行腳終隘見聞乃荷錫遠遊過南海訪雲棲復之中原入少林禮初祖塔問西來單傳之旨尋往京都謁達觀深器重之入五臺參端峰峰門庭孤峻一見而契乃請益數則乞其指示若臨濟道佛法無多子玄沙謂靈雲未徹趙州云臺山為汝看破之類遂相印許峰返詰之經答以頌語詳別錄最後趙州頌云暗藏春色明露秋光有眼莫鑑縱智難量到家不上長安路一任風花雪月揚峰為首肯觀經語忌十成機貴回互知洞上宗由此必振而經亦倦遊矣乃返錫寶山開堂說法以博山來為首座師資雅合激揚宗旨遐邇嚮風來者益眾戊申邑之壽昌為西竺禪師所創久頹眾請經居之舊傳有讖經與竺同鄉同姓以經為竺再來云經住壽昌不攀外援隨緣任用數年之間所費萬計道場莊嚴煥然鉅麗叢林所宜纖悉畢具雖千指圍繞而隨機善誘各得其宜每遇病僧親調藥餌不澤淨穢必盡心力而為之胸次浩然耳目若無睹聞年已七旬猶溷跡勞侶耕鑿不息嘗先出後歸以身作則故三剎歲入可供三百眾四十餘年曾無一息自安雖臨廣眾未嘗以師道自居至於應酬偈誦法語川流雲湧誠所謂般若光明如摩尼圓照無思而應益王欽其道德深加褒美嘗歎曰去聖時遙幸遺此老其見重若此以萬曆戊午正月十七日示寂壽七十有一臘四十餘先是丁[A4]臘月七日自田中歸語大眾曰吾自此不復砌石矣眾愕然除夕上堂云今年只有此時在試問諸人知也無至戊午正月三日示微恙遂不食云老僧非病會當行矣大眾環侍驩若平生七日以偈示博山次第寫寶方壽昌遺規并遺書遠近道俗自作舉火偈至期乃索筆大書今日分明指示擲筆端坐而逝荼毘火光五色心燄如蓮花其細瓣如竹葉頂骨諸牙不壞餘者其白如玉重如金文成五色憨山為之塔銘稱其昭然生死實踐可知洵不虛矣

明青陽九華山沙門釋性蓮傳

釋性蓮字無垢姓王氏僊源人生而不凡幼時嬉翫效作佛事有明中葉政教龐雜象法浸微外道羣聚宣揚其說蓮每往觀聽輒謂眾曰此夢語也其如生死何年二十二遂散家財棄妻子之金陵攝山棲霞寺從素庵節薙染受具依棲講席習諸經論義置卷歎曰吾為生死大事出家此豈能[A5]大事乎復棄去得故鄉之牛頭山誅茆以休刀耕火種專以[A6]躬事下念久之未有所入又棄去至清河謁法堂授以念佛三昧乃深信入尋參遍融於都下一見器之因留入室久之妙峯開法於蘆芽蓮特往見多所陶冶復歸故鄉之大山四方緇白聞風而至歎曰吾輩出家當盡歷名山遍參知識豈拘墟近見障此生平乎乃復棄去多方行腳備嘗辛苦如是者七年偶冬日涉河冰裂作聲墮水寒徹忽然有省生平之疑泮然自釋即卓錫於池陽之杉山十方衲子日益麕集遂開梵剎以接待為事至者無他技但精潔粥飯荼湯了無禪道佛法觀者諦信不疑九華道場迎為叢林主蓮治已精苦忘身為眾凡化惡性必委曲周旋俟其大信而後已行之廿年遠近傾心凡有所須應時如響足跡所至一食一宿之地皆為道場若池陽之杉山九華之金剛峰觀音山之金堂大山之草庵蓮嶺之靜室金陵之花山餘若秦頭峯婆娑壠岑峰洞白沙山吉祥諸天隨地各建蘭若數十所以修隱靜者居之咸以其徒主其業丙申仲春應眾請來皖山不數月百廢具舉三祖道場燦然復盛遐邇風動乃復歸九華越明年皖山四眾固請重蒞蓮首肯曰去即去矣尚須三日明日偶過九龍訪一庵主四顧欣然乃謂眾曰吾至此山大事畢矣眾不喻其意二日示微疾竟終此塔於蘭若之右時萬曆丁酉九月三日也年五十有四臘二十有五其弟子查汝定持其行實乞憨山為之銘云

明會稽華嚴寺沙門釋志若傳

釋志若字耶溪姓姚氏山陰人也母晏氏嘗禱於白衣觀音祈生佳兒夢跣足頭陀謂之曰吾與汝作獅子兒覺而舉若性機穎幼喜念佛合掌趺坐貌如老僧父早喪母孀居七歲母病日夜悲泣母臨終囑曰汝宿僧也無負本願言訖而逝若以遺命尋禮會稽華嚴賢出家年十七始薙染居常切念生死即之牛頭山矢念參究未幾從荊山法師聽法華經於天台即隱山中憤求向上單棲六載偶觸境有省年二十六聞雪浪恩開法於南都乃瓢笠而往先從棲霞素菴受具遂依雪浪座下執業十有二載研窮諸經論深造玄奧明萬曆[A7]丑攜李剏慧華庵沈司馬岳水部延若居之庚寅陸太宰五臺管僉憲東溟劉柱史子威請講楞嚴於吳門壬辰講法華於杭之靈隱明年講楞伽於淨慈壬寅棲息武林飛來峯北有永福寺故址廢入民間潘太常贖建佛閣禪堂既成以若居之三吳兩淛皆宗若教化隨在列剎開演諸經論者三十餘處坐禪五十餘期稱一代師匠云寂於萬曆丁[A8]某月九日壽六十有四臘四十有七先一日示微疾手書遺憨山囑弟子曰我留最後供必為獻之明日索浴自起更衣端坐而逝生平清節自守應世皭然三衣之外無長物臨化脫然無罣礙蓋乘夙慧般若根深人未易察也憨山為擷其芳菲以詔後來

明廬山雲中寺沙門釋法忠傳

釋法忠字敬堂姓曹氏歙人也母程氏生而穎異幼好端坐不隨兒戲稍長頗厭塵苦不治家人生產年十九遊錢塘靈隱寺遇雲水僧大機即求出家為染剃執侍三載未幾登壇受具即依講肆久之多所參承然未自信遂行腳至少林依大千潤禪師扣單傳之旨已而走長安謁徧融月心指示心要尋歸五臺時憨山妙峰同居北臺龍門忠訪之於冰雪中一見心相印契留居期年萬曆壬午妙峰之蘆芽與忠同往遂開叢林諸所創立忠有力焉居三載棄去入伏牛火場調煉三業南還登匡廬愛其幽勝誅茅於講經臺居三載復還五老峰匿彩四年一日登仰天坪乃匡山絕頂喜其高勝遂居之零丁數漸緝屋宇久之衲子漸集忠手植松十餘萬本冀成叢林忠恒坦夷無緣飾御眾不立規矩凡細務必以身先至老不倦隨緣自守一衲之外無長物粒米莖菜必與共之視眾如一平等行慈無論智愚浸久默化而不自知故來者如歸凡所言論慨切痛至無不心領神會寂於萬曆庚申秋七月二十一日先示微疾臨化端坐謂其徒曰吾見紅日當空金蓮遍地吾其行矣言訖默然壽八十臘六十荼毗收靈骨塔於桃花峰下憨山為之銘

明燕京大慈壽寺沙門釋覺湻傳

釋覺湻字古風姓宋氏新城人也父欽母張氏生性恬澹不茹葷酒兒時好趺坐頗厭嬉逐及長不治生產即善觀空修離欲行天然穎悟每集諸善男子作般若圓覺法會湻為之長年二十七棄家遠遊如京師登堂受白衣戒寶藏成師開法於王城湻往參謁有所感契即從披剃執弟子業居最下版雖執爨負薪未嘗不以身先堅苦三載始受具足從守心無礙聽華嚴圓覺楞嚴諸經於四大分離妄身何處之語有所領契自爾隨處建立華嚴圓覺道場歲無虛日王城感化若迦維改觀洋洋中外如此者十餘年明嘉靖辛酉司禮監黃錦錦衣焦重修普安寺迎湻居之幾二十載湻唯據丈室不事干請延一江大千止庵諸法師弘天台賢首兩宗隆慶壬申宮中始崇佛道就普安建吉祥道場湻主壇筵精誠感格恩渥頒隆齋饋盡從中出神宗初元兩宮聖母為社稷祈福凡建齋堂多就湻所嘗賜千佛錦袈裟萬曆丙子建大慈壽寺成即遷湻為住持命度沙彌一人為弟子及敕校續入大藏湻首領之凡所弘闡無不稱旨居常接納四眾但舉圓覺知幻即離不作方便離幻即覺亦無漸次之偈及楞嚴如幻三昧或拈提古人向上公案以警發之暇則行住坐臥每咄咄作私語見聞即之改容舉莫識其為密行者生平所行不離當處而大播宗風竟莫究其涯涘一夕召諸弟子告以微疾端坐三日熙然集眾念佛隨聲寂然而逝時萬曆九年辛[A9]四月十有七日也壽七十有一臘四十有奇得度弟子十五人本在為欽依僧錄善世領大慈壽住持奉葬於寺後聖母悼之賜金建塔而憨山為之銘焉

明臨安東天目昭明寺沙門釋如空傳(曉本 性沖)

釋如空字無趣姓施氏秀水人幼性端凝長企清潔自號靜齋留心內典博覽經論志慕禪學同友法舟參訪八年乃至東山謁野翁曉本授以一歸何處䛡夜聞雞鳴有省復叩決之曉本印可如空始落髮受戒便付衣法偈曰非法非非法非性非非性非心非非心付汝心法竟曉本浙人初習教觀後登東峰於念佛是誰體究有得恍然於西來大意乃歎曰有水皆含月無山不帶雲禪者宗之如空得法後即住敬長萬曆庚辰八月六日辤世有偈生來死去空華死去生來一夢皮囊付與丙丁白骨斷橋隨眾呵呵明月清風今弄壽九十歲弟子性冲字無幻為編語錄行世後住徑山亦自有語錄

明金臺龍華寺沙門釋廣禎傳

釋廣禎字瑞菴姓孫氏金臺人也生性奇譎不齒羣兒見者異之心喜念佛時喃喃作諷經語龍華榮菴茂居僧錄左闡教有重行偶過從孫氏禎甫七歲見而奇之因乞為沙彌遂命與上足璽為弟子少長即喜以聲音為佛事調練三業精修六時年三十登壇受具大通法師教化昌隆禎事之多聞法要隆慶改元大宗伯舉為龍華住持禎大開法社延禪講宗師集四方學侶披閱大藏闡少室天台兩宗後來諸方師匠中興曹洞若大千潤者多發跡於斯妙峯登微時以大藏因緣謁禎禎為引重公卿間道風大著妙峯為法門推崇亦藉資焉神宗登極尤尚法化海內名藍知識多出其門丁丑春妙峯與憨山隱居清涼禎傾心慕之遊五頂搜訪於冰雪中居無何杖錫南遊禮普陀入天台隱於通玄峯頂鳥棲鷇食於焉三載專精一行三昧有所發悟尋謝去回䇿東吳禮長干舍利泝長江陟九華登匡廬馴黃龍白鹿揖五老而望香爐遶文殊經臺三匝滌除玄覽以休過黃梅求印證焉復遊天目武當抵南嶽求悟法華三昧處回入伏牛練磨眾中居三月乃歸萬曆九年辛巳春妙峰與憨山建大會於清涼禎與雙林平無遮允齊入法社壬午春會罷復與憨山結隱太行冬初始還故居甲申奉慈聖命同妙峰飯僧秦晉伊洛諸名山因出關走蘆芽渡河登華嶽覽長安閱雁塔留影尋草堂羅什翻經處結夏圭峰望太白太乙略崤函而東再入伏牛訪嵩少參鼻祖單傳哭潤公扣白馬以歸居頃之復奉慈旨賫大藏往天台廬嶽復之清涼還報禎喟然歎曰一介微僧數叨慈命撫心顧德愧何以當乃引疾獨居屏絕人跡居常自足無意於世生平後[A10]先人不以物為事戒珠心月秋露空寒貌古神清長松孤鶴瞹然可親凜然可敬達觀嘗稱之曰吾門之龍華猶如秦鏡真能照人肝膽其賞鑒如此禎抱疾期年一日召諸弟子曰吾賴為佛子愧無補法門但耿耿此心不敢辜負佛恩耳生謂我不足死當我有餘爾其勉之予行矣言訖而逝時萬曆十有七年五月二十三日也壽六十有二臘三十有奇葬於京西北海之隆禧寺左憨山為之銘

明會城斗光寺沙門釋洪上傳(不語僧)

釋洪上字梵庵姓趙氏普安人也家世儒素洪生之夕其母夢飛翔集於屋瓦寤而婉子以為祥也未幾失怙孑然孤幼殷殷奉母長歷世變遠避入滇漸達騰越依毘盧寺大藏祝髮時明天啟六年也欲窮我空之理離生死之苦闡心勤求食寢俱廢因讀楞嚴有省虔禮觀音一夕定中見金身菩薩千眼所視千手所指森然叢集方驚愕間菩薩乃分一手眼授之出定獨覺異香滿室自是心地清涼精進倍蓰復參妙峰野愚指示理諦皆得證明遊尋甸鍾靈見山巒環拱林壑幽秀乃刈草為庵獨處數載始回黔改宅為寺名曰慈雲以飯游侶及再至滇會城薦紳延主斗光大弘法席[A11]亥春遷錫易隆即示微疾留偈示眾偈曰十方三世總無明會徹無明無不明隨緣應物無他事只在當人善用心寂年六十三荼毘骨瑩白有光又不語僧者不知何許人亦無由得其名字姓系常居盤山峰頂石巖中灰頭土面厄坐如枯人有謁者略不一顧或叩之再三終不語因以不語名之憨山德清游盤山時入巖禮請屹不為動問之不語清知非常人相與對坐直視默然寂寂無聲久之僧從定起煮茶唯取一甌自飲清亦取一甌自酌而飲飲後[A12]茶具枯坐如故清亦端坐又久之起炊飯飯[(鼻-廾+羊)*(虱-(乏-之+虫)+?)]取一盌一匙自食清亦取具同食食後復坐如故清亦如之夜中僧出巖外經行清亦隨之足音或東西相應明日清知飲時飲食時食僧同飲啜如故入夜經行亦復如是忽焉七日終未一語然已契其懇至相喻言外居久之僧起問清曰仁者何來清曰南方來曰來此何為曰訪隱者僧曰隱者面目不過爾爾清曰入門早[A13]勘破欲得一語以窺其究竟僧乃笑曰余住此三十年今日始遇一道侶願小留清亦安之不復言去清一夜經行忽然頂門一聲轟如乍雷山河大地身心世界豁然頓空其境非尋常目前可喻約五寸香許漸覺有身心漸覺腳下實地漸見山河大地一切境相還復如故身心輕快不可言喻舉足如風迅歸巖中僧乃問曰今夜經行何其久耶清舉所得境相相告僧曰此色陰境耳非是本有我住此三十餘年非陰雨風雪夜夜經行此境但不著則不被他昧[A14]本有清深肎其說即禮謝就坐同居月餘妙峰登遣使尋至巖中始興辤而去歸以語其所知猶自歎曰此路邊境界蓋不語僧猶不語也今無可傳已

[(鼻-廾+羊)*(虱-(乏-之+虫)+?)] 日【CB】,口【補編】(cf. 民國喻眛庵輯影本。) 卻【CB】,郤【補編】 戌【CB】,戍【補編】 巳【CB】,已【補編】 了【CB】,丁【補編】(cf. 民國喻眛庵輯影本。) 己【CB】,已【補編】 己【CB】,已【補編】 巳【CB】,已【補編】 巳【CB】,已【補編】 己【CB】,已【補編】 己【CB】,已【補編】 斂【CB】,歛【補編】 已【CB】,巳【補編】 卻【CB】,郤【補編】

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