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  1. B0151 新續高僧傳
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新續高僧傳

新續高僧傳四集卷第十八

衡陽喻謙昧庵氏編輯

  • 習禪篇第三之八(正傳十一人　附見五人)
    • 明杭州靈隱寺沙門釋可光傳
    • 　金陵鍾山寺沙門釋班的答傳
    • 　宜興龍池寺沙門釋永寧傳
    • 　處州福林禪院沙門釋智度傳
    • 　杭州淨慈寺沙門釋智及傳(廣智)
    • 　四明寶陀寺沙門釋慧照傳
    • 　溫州雁蕩山羅漢寺沙門釋正智傳(大觀)
    • 　五臺山靈鷲庵沙門釋寶金傳
    • 　五臺山壽安禪林沙門釋具生傳
    • 　杭州天目山沙門釋印原傳(智矐)
    • 　虎邱雲巖寺沙門釋文琇傳(無盡慧　滅宗起)

明杭州靈隱寺沙門釋可光傳

釋可光字慧眼不知何許人久棲靈隱嘗述達摩西來意留二十字意如織錦迴文往復讀之成四十韻以接中下之機文曰終始圓明淨智身寂照忘空理緣清性離真極妙常始圓明淨智身寂照忘空理緣清性離真極妙常終圓明淨智身寂照忘空理緣清性離真極妙常終始明淨智身寂照忘空理緣清性離真極妙常終始圓淨智身寂照忘空理緣清性離真極妙常終始圓明智身寂照忘空理緣清性離真極妙常終始圓明淨身寂照忘空理緣清性離真極妙常終始圓明淨智寂照忘空理緣清性離真極妙常終始圓明淨智身照忘空理緣清性離真極妙常終始圓明淨智身寂忘空理緣清性離真極妙常終始圓明淨智身寂照空理圓清性離真極妙常終始圓明淨智身寂照忘理緣清性離真極妙常終始圓明淨智身寂照忘空緣清性離真極妙常終始圓明淨智身寂照忘空理清性離真極妙常終始圓明淨智身寂照忘空理緣性離真極妙常終始圓明淨智身寂照忘空理緣清性真極妙常終始圓明淨智身寂照忘空理緣清性離極妙常終始圓明淨智身寂照忘空理緣清性離真妙常終始圓明淨智身寂照忘空理緣清性離真妙常終始圓明淨智身寂照忘空理緣清性離真極常終始圓明淨智身寂照忘空理緣清性離真極妙

明金陵鍾山寺沙門釋班的答傳

釋班的答者亦作版的達中印度迦維羅衛國人姓剎帝利氏原名薩曷梭室里此云具生吉祥幼性恬靜長乃出家於迦濕彌羅國蘇囉薩寺初習通教明經律論辯析精詳雖老師宿德多遜謝不及然以言論非究竟法乃篤修禪定不出山者十數年嘗慕東方有五臺清涼山為文殊應見之所當往瞻禮遂發足從信度河歷突厥屈支高昌諸國東行數萬里所涉國土其王及臣庶多請受戒法越四寒暑始達甘肅當元至正時帝后王公頗崇佛旨仰其高躅不憚重譯而來遣人迎至京師居吉祥法雲寺一時衲子翕然從化而智光亦得投禮受業焉元主間詢以事或對或否禮接雖隆而機語不契因往清涼遂爾初志明室龍興奄有區夏杖錫來朝太祖嘉其遠至召見奉天門奏對稱旨錫以善世禪師之號特頒銀章使總天下釋教命於鍾山剏庵居之復諭禮部有願從受戒法者勿禁車駕每幸鍾山必過其室諮論道要往往移晷時賜詩篇勞問甚至丙辰秋具啟願遊名山弘敷法旨遂遊寶陀羅伽山登天目師子巖㴑彭蠡躋匡廬渡長淮禮四祖五祖塔而還謁太祖於華蓋殿天語溫接寵賚彌厚每舉其懿德碩行宣諭僧眾使效法焉於時從受法者八萬餘人施金幣不可數計悉以散布囊無寸儲一日召弟子智光孤麻囉室里等曰五臺清涼是吾初願今因緣已畢無他念矣可將此梵書一帙與吾遺骸分至彼處以足吾志汝其善護吾法勿少懈怠以辛酉夏五月二十四日示寂事聞賜祭闍維獲五色舍利無算塔於聚寶門外並建廟宇車駕臨視賜名西天寺表所自來也後數十年至宣德乙卯大學士楊榮始為之銘文詞斐然具見別集

明宜興龍池寺沙門釋永寧傳

釋永寧字一源別號幻虛子姓朱氏淮東通州人世為宦族母隴西李氏寧生而黠慧舅氏吉安郡守愛之欲以為嗣年六歲入鄉校始習經籍即能暗記了明大意然非所樂聞人誦佛號心嚮往之注耳以聽九歲有離俗之思請於二親初弗之許後見其志堅乃使依模上人於利和廣慧寺利和州之望剎宋有淮海肇禪師說法度人聲聞當世前一夕寺眾夢迎禪師旦而寧至寺眾異之謂肇禪師乘願再來者也年十二游揚之雍熙寺會主僧來峰泰編禪林類聚成寧覽之笑曰此古人糟粕檢點何為河南王童童奇其幼而器之屬僧錄司給牒薙度為沙彌尋受具足戒自是厥後蓬累出游浙河東西見諸宿老下語無所契中峰海方柄法蘇之萬壽留之經年乃入穹窿山謁克翁紹紹察其志不凡俾掌藏室時年已十九既而欲歸鄉省覲至毗陵約明極昶於焦子山精脩禪定稍涉睡昏則戴沙運甓懸版坐空如是者五年明極曰藏主見解且至宜往參人遂至淮西大湖山求印可於無用無用門庭嚴峻方入戶厲聲叱之合爪立於門外久之乃許入見詰其居處知在通州便問淮海近日虛盈若何寧曰沃日滔天不存涓滴無用未之許退就禪室徹夜不寐一日聞無用舉雲門一念不起語聲未絕而有省急趨入堂無用便欣然知其領悟令造偈拈趙州寧立就曰趙州狗子無佛性萬家森羅齊乞命無底藍兒盛死蛇多添少減無餘賸無用嗒然一笑復舉證道偈問之曰閃飛電來全身不顧擬議之間聖凡無路寧曰火迸星飛有何擬議覿面當機不是不是無用喝曰東瓜山前吞匾擔捉將清風剝去皮寧不覺汗下曰今日方知用處無用閉着口自是侍左右者三年因以斷厓義所贊[A1]己像親署一書授寧曰汝緣在浙逢龍即住逢池便居寧遂還浙時虛谷陵元叟端瀨翁慶幻住本天如則各據名山遞展化機寧往叩擊皆相脗合而幻住尤譽之弗置元祐庚申延至廣德縛茅於大洞中洞左有實相寺馬祖弟子澄公道場也寧為重新之同時有無一全遯迹於石溪石溪與大洞相望人稱廣德二甘露門云至治癸亥宜興之龍池請寧建立禪居寧以名符懸記欣然赴之作室百堵命曰禹門興化庵先是山顛有龍池其深叵測龍出每大水居民苦之寧乃呪黿受三歸依戒不復為害久之復厭凡近思涉幽邃乃窮絕巘構室以居至壁立如削處斵木為棧鉤環連鎖棲版空中足不越戶限者二年學侶聞風遐邇奔赴帝師大寶法王稔其道行降號曰弘教普濟禪師泰定乙丑州西九里有地曰青山僧副延寧主之為創寺一區以九里名之至順庚午出世李山禪寺瓣香酬恩歸之無用俄有詔集桑門千七百人閱毗盧大藏經一七日寧升座敷正法天降甘露壬申退歸龍池時元叟主雙徑月江印主雲峰皆虛首座招之並辭不赴元統甲[A2]戌浙西江東道廣教總管具疏請主常之天寧萬壽州守戍將敦勸尤力左右亦謂大法火冷灰寒不可自安暇逸乃蹶然起赴而寺嘗被災方議經營至則為新釋迦佛殿造菩薩天神諸像雄冠諸剎踰八年有司以聞詔錫本覺妙明真淨之號至正壬午江南行宣政院命主大華藏寺寧舉龍門膺代之明年復命補天童景德堅以疾辭退歸龍池宜興銅官山舊有北嶽菩提院燬於火會昌士人潘敬之重構焉寧以九里寺助建法堂丈室之屬戊子有旨趣入覲說法於龍光殿賜金襴法衣紐以玉環加號曰佛心了悟大禪師帝師亦有絳袍毳帽之贈無何奉旨函香至五臺山曼殊大士為見祥光應之明年陛辭南還道過維揚鎮南王波羅普化率妃嬪迎之入宮稟受大戒賜以白金盂及僧伽黎衣遣司馬護還龍池庚子出領善卷寺故廢壞寧為修葺塗塈丹雘且甓其寶坊明年募善士萬人為萬善會及瘞兵後枯骨無萬數壬寅退歸龍池癸卯大旱詢鄉民之請結界誦咒作法將終大雨如瀉歲乃有秋眾愈知敬堅留不拾強住麻蕻慈慧未幾成大叢林有明洪武初元復歸龍池將不復出明年[A3]己酉夏六月示微疾屬弟子宗珦裁紙為衣曰吾將逝矣自興化庵移龕至絕巘所居一日昧爽起沐浴更紙衣索筆書偈曰七十八年守拙明明一場敗闕泥牛海底翻身六月炎炎飛雪擲筆而化黑白戀慕執紼之人盈萬荼毗有五色光舍利無算弟子志舜志思等分餘骨就龍池太平齊山紫雲麻蕻五處建塔藏焉壽七十八臘六十五寧氣貌雄偉身長七尺有餘吐音鴻亮其接物也不以貴賤異心所至無不傾向右丞相呆兒只左丞相別不花趙文敏孟頫尤所賓禮者也所為文偈了不經意引紙行墨空義自彰有四會語行世寂後七年弟子仁性親撰行業記徵宋文憲濂銘其塔云

明處州福林禪院沙門釋智度傳

釋智度字白雲姓吳氏麗水人也父德大母葉氏具有善願度生而靈穎逈異凡近年十五灑然有出塵之趣欲就浮屠學父母方珍愛峻辭拒之因不火食者累日若將滅性父母知不可奪使歸禪智寺禮空中假薙髮受具戒習禪定於楞伽庵每趺坐達旦如是者數年已而歎曰六合之大如此穨然滯一室可乎遂出游七閩徧歷諸山無有契其意著復還郡之白雲山因澄禪師道場遺址築福林院為憩息之所日取楞嚴圓覺二經鈔疏讀之既熟不假師授章旨自通久居此山遂以為號已而復歎曰拘泥文字如油入麥粉了無出期德山所謂窮諸玄義若一豪置於大虛者信不誣也乃去之出游浙河之西見靈石芝於淨慈未幾又上天目山參斷崖義譚鋒銛利莫之敢攖時無見睹說法天台華頂峰大振圓悟之道更踰濤江叩之曰西來密意何如無見曰待娑羅峰點頭乃與汝言度儗答無見遽喝度曰娑羅峰頂白浪滔天花開芒種後葉落立秋前無見頷之服勤數載乃翩然辭還無見囑之曰昔南嶽十五歲出家受大鑒記莂後得馬祖授之以心法鍼芥相投豈在多言勿掉三寸舌誑人須真正見解著於行履方為報佛深恩度佩服之弗敢忘然既有所證入儼然如白雲在天卷舒無礙又走長沙見無方普入雲居見小隱大當機問答無異華頂元至正甲申縣令長徇緇素之請迎還福林與毒種曇成山欽互相策勵如恐失之甲午復隱楞迦庵壬寅王府參軍胡公深安復請至福林甲辰御史中丞章公溢招致龍泉之普慈徒侶景從雲輸川委至八千餘指而檀施日集食用無缺乙[A4]巳移茅山丙午遷武峰元季亂擾復隱岑樓明室龍興首崇正教洪武[A5]己酉始建法會於蔣山有詔起天下名僧敷宣大法而度與焉初猶力辭戍將疆起之度曰心境雙忘隨緣去住復何拘礙遂行將至而會散乃還杭杭人奉居虎跑歷夏及秋便趨華頂明年春二月示微疾浩然有歸志四眾堅留之度曰落葉歸根吾所願也遂旋福林五日忽沐浴易衣索筆書偈曰無世可辭有眾可別大虛空中何必釘撅擲筆而逝時洪武庚戌三月一日也壽六十七臘五十二闍維之夕送者千餘人火餘得五色舍利及齒牙數珠弟子仁喆瘞骨院西善女子唐淨德為建塔其上度靜謐寡言機用莫測臨眾無切督之威嚴厲之色唯以實相示人所至人皆欽慕如見古德或持香華供養或繪像事之不可數計蓋信心為一切功德之母苟能信奚道之不造法之不明自圓悟八傳至於無見究其所得所證何莫不由於此度自幼齡即能信道決可脫離死生一息不少怠所以卒能徹究心源縱橫自在平昔教人隨機開導無懈容無蔓辭有問則言否則終日澄坐而已金華宋濂為之銘曰華頂之峰有道所居隨時演法大音鏗如當機一喝見者驚愕言出霆奔無蟄不作振錫而歸我亦何心舉首睇之白雲在岑乘運而游或出或處落葉歸根古今一軌塵緣既盡翛然而化擲筆坐蛻如人赴家世相有滅其性常在誰謂師兦青山不改

明杭州淨慈寺沙門釋智及傳(廣智)

釋智及字以中別號西麓自題所居曰愚菴姓顧氏吳人也謁廣智於龍翔微露文彩廣智大驚有聚上人者呵之曰子才俊爽若此不思負荷大法甘作詩騷奴僕乎無盡鐙偈所謂黃葉飄飄者何謂也智及噤不能答即歸海雲胸中如礙巨石目不交睫者踰月忽見秋葉吹墜於庭豁然有省雖喜不自勝不取證明眼恐涉偏執乃走見徑山山勘之智及應機不滯遂命執侍久之乃掌藏室元至正壬午行院欽其道譽推主昌國隆教轉普慈未幾行省左丞相達識公延主淨慈復請遷徑山一日達識帖睦爾翩然來游直趨方丈便問淨名丈室容三萬二千獅子座淨慈丈室容多少智及云一塵不立丞相云與麼覿體相違智及揭簾云請丞相鑑乃笑謝曰作家宗師不勞再勘明洪武癸丑詔有道碩僧十餘人集天界寺褎然居首以病不能一對賜還穹窿山即海雲所在也戊午八月忽示疾至九月四日索筆書偈而逝荼毗火燄化成五色有氣襲人如沈香遺骨紺澤類青琉璃色設利羅交輟於其上其徒奉以藏海雲山陰又分爪髮歸徑山瘞焉

明四明寶陀寺沙門釋慧照傳

釋慧照字大千姓麻氏永嘉人也父均母黃氏家有積慶照生寶之勝摩尼珠童年聰俊雅慕超凡聞人誦習經偈便合爪諦采年十五往依沙門了定於縣之瑞光院了定者族從兄也長老良公知為法器即[A6]𩮜落為弟子明年稟持犯於處之天甯蟬蛻萬緣誓究大乘不思議事首謁晦機熙於杭之淨慈未契圓證一日閱真淨語至頭陀石擲筆峰處默識懸解流汗浹背時東嶼海以石林鞏正派提倡於蘇之薦嚴杖錫從之反覆勘辯靈機響應遂留執侍照以為心法既通不閱脩多羅藏無以闡揚正教聳天人之聽乃主藏室於郡之萬壽及東嶼遷淨慈邀照分坐表儀四眾元大歷戊辰始主樂清之明慶嘗集諸僧伽而誨之曰佛法欲得現前莫存知解縛禪看教未免皆為障礙何如一物不立而起居自在乎所以德山之棒臨濟之喝亦有甚不得[A7]已爾聞者說懌至正乙未遷四明之寶院先是寺以搆訟廢照謂訟興在乎辨難太迫一處之以寬慈絕弗與較且曰我佛得無諍三昧所以超出群品我為佛子可不遵其教眾服其化未幾行宣政院署照住阿育王山由是雲侶景附不遠千里照亦善誘孳孳不遺餘力因垂三關語以驗學者其一曰猛虎伺殺為性何以不食其子其二曰虛空無向背何緣有南北東西其三曰飲乳等四海水積骨如毗富羅山何者是汝最初父母語皆峻切惜未有契其機者居九年退於妙喜泉上築室曰夢庵因自號為夢世叟掩關獨處凝塵滿席澹然無慮明洪武癸丑十月朔詔門弟子曰吾將西歸越七日沐浴更衣索紙書記恬然化滅壽八十五𠪱夏七十經三日茶毗牙齒數珠不壞餘成舍利羅五色爛然是年十二月九日葬靈骨於夢庵之後有語錄若干卷宋文憲濂為之碑文詞甚清朗載在私集曰護法錄

明溫州雁蕩山羅漢寺沙門釋正智傳(大觀)

釋正智字臥雲姓陳氏福寧人也初出家時受剃度於泰順之南峯寺後得法於大觀慧實傳月亭中興台教之學蓋佛法自梁以前無宗教之別大通中達摩西來始崇教外別傳之旨而智者大師獨宏止觀於天台學者宗之斯台教之名立焉永嘉佛法肇於無相大師實因止觀發明大事印證曹溪號一宿覺是則宗教旨歸初無有異也厥後青原南嶽宗風大鬯永嘉之學薪盡不傳而天台亦漸微弱不復演揚止觀專以講義為台教矣蓋千餘年然後得月亭大師振中興之烈正智則月亭之正傳也智嗣大觀慧慧嗣晦谷珂初大觀雖習教典而實研精止觀常立庵天台絕頂覃思冥契又崇別教之旨徧歷諸方叢席斟酌印可始歸嗣晦谷有從來心印本無文之囑既登祖位乃思出大鑪錘合宗教為一於是著宗教不二之說略云宗者悟佛之心教者明佛之理復訂法系正派以世其傳就雁山能仁寺宣揚法要一時龍象雲集然入室者為正智一人而[A8]已正智姿儀魁壘外示冲和崇重毘尼律身峻絕雖宏解經義而託根止觀行解雙圓既得法於大觀了悟宗乘屢登法席李尚書誌曹學士學佺張大令文光俱延之講堂躬親聽受最後講楞嚴於永嘉之宏濟寺時大參石公萬程備兵東甌欽師道範懷香謁之因即講次從容問難殊未了悟馳書請益因命筆答之曰覿面相逢猶遭鈍置若更商確筆端當令師子脫頤後聞木魚聲又以相叩智舉敲空有響擊木無聲語復之乃贊歎而去智以雁蕩古剎湮沒殆盡而羅漢寺有應真飛蹟且密邇能仁望大觀作道場處鑪煙可接乃重營蘭若遊客衲子棲息得所而道風馥郁被於遐邇矣講觀之餘雅好登臨搜奇剔異樵牧所不到悉能及晚歲道譽益隆諸方參學緇素禮謁每食踰千指更營雁湖絕巘以居天光雲影置身漢表每一憑眺心跡俱清歲乙酉魯藩建邸臨海仰其風範致書勞問內史顧公超因奏請即雁湖建立禪院復肅啟禮請再四智不報明年大兵尋至追討逋伏而雁蕩悉罹兵燹人始服其先見云丁亥九月示微疾至二十九日謂門人曰吾歸矣沐浴更衣然後順化世壽七十有四僧臘四十有九三日荼毗得舍利皆五色以癸[A9]巳八月十九日塔於羅漢寺側與大觀塔合方大觀欲合宗教為一也門戶競爭教以宗為掠虛宗以教為摭實其實宗為口頭之宗教亦紙上之教使果悟佛之心明佛之理則原自無分又何從擬合故開口亂道蛇入竹筒論不自大觀起也惟大觀欲融而一之耳惜乎大觀滅而智亦西歸永嘉之熖誰續哉李象坤匊庵為作塔銘寄慨深遠有以夫銘曰千潭一月千月一攝閉門造車出門合轍彼宗與教胡為中裂峩峩觀公建大鑪爇砂屑並融不假摶捏或鼎或彝任其鑄出臥公親承宏揚煜爍法座屢登弘辯罄折國王敬禮宰臣欽懾講觀不二頓漸豈別蓉峯巍峩雁湖澄澈與虛為鄰孤操嶄絕昔棲其巔今瘞其嵲無縫塔中寂光不滅

明五臺山靈鷲菴沙門釋寶金傳

釋寶金字璧峯姓石氏永壽人也父通甫宅心從厚人號長者母張氏嗜善弗怠有沙門授觀音像曰謹事之生智慧兒未幾兒生白光貫屋幼多疾因歸釋氏依雲寂溫剃落受具後窮性相學言辭落落若貫珠聞者動容已而歎曰三藏玄言皆標月指如來心法果如是乎遂棄所學更習禪觀謁如海真於縉雲海問曰萬法歸一一歸何處所答不契遂疑之三年一日擷蔬於囿忽凝坐久之海問曰子定耶金曰定動不關海曰定動不關是何景象金示之以筐海非之金撲筐於地拱而立海又非之金低頭不語海把其臂曰速道速道金翻手觸海仆地海起徐曰未在此塵勞蹔息耳必使心路絕祖關透然後大法可明爾後工夫益切遁峨嵋山下柏葉為食脇不至席者三年一念不生前後際斷照體獨立物我相如自是入定或累日乃起一日聞伐木聲忽悟汗下如雨乃曰妙喜謂大悟十八豈欺我哉後歸白之海海方可之無用云坐下出三虎一彪爾其彪耶爾緣在北當詣朔方必弘吾道金乃北遊至五臺棲靈鷲菴檀信爭湊會歲儉恐其饑所施益多金慮饑民乏食勸施者分粟賑之元至正間歲旱帝詔祈雨金入城大雨千里帝贈千金不受益敬禮之賜號寂照圓明大師金每聞己過必稽首感懷嘗曰生我者父母教我者師友生而無聞幾如牛馬生而有聞可至聖賢父母生其身師友能成其德也世有喜佞而惡諫者下愚人也有明肇興[A10]崇尚佛旨洪武戊申金應詔入都奏對奉天殿道揚法典簡在帝心命居天界日接龍顏譬曉法義賜以紫衣金缽及御製詩有玄關悟盡成正覺之語一日示疾著衣危坐唱別弟子智信請留一語金曰三藏法寶尚為故紙吾言何為怡然而逝荼毗得舍利五色燦爛齒舌舍珠皆不壞門人收之建塔文[A11]岫山普光寺嘗製華嚴字母佛事梵音清雅四十二奏盛行於世

明五臺山壽安禪林沙門釋具生傳

釋具生者本名具生吉祥中天竺迦維衛國人行二字略也剎地利種三藏五明無不徹究自謂言語非究竟法乃入雪山習定十有二年得奢摩他求證於迦羅室利尊者尊者可之元末明初浮海東來求禮五頂所經信度高昌諸域國王而下莫不敬畏緇白承風遠道相從四越寒暑始達甘肅有明洪武二年乃底臺山卓錫壽安禪林恒山之民翕然向化七年帝嘉其行詔住蔣山開化石城法侶雲蒸雖狠戾之夫仰其慈相善心油然而生四方檀施填門塞路祥視之漠然悉舉所有以濟饑寒八年春帝賜以詩有笑談般若生紅蓮之句十四年有足疾不良於行敕御醫療之乃附奏欲歸五臺莫解其意一日又白眾曰今將為五臺之行有能從我者乎弟子中有一人願從因舉病足示之曰汝無此一足安能從我至午命沐跏趺而坐弟子請最後垂訓乃舉念珠示之弟子曰教我念佛耶因擲珠於地長呼而化荼毗煙焰所及皆薰成舍利綴於松枝若貫珠然門人建塔於西林菴所著有示眾法語三卷並譯七枝戒本傳於世蒲菴釋見心復為之碑銘

明杭州天目山沙門釋印原傳(智曤)

釋印原字古先姓藤氏日本國人也世居相州為國貴族生有異徵垂髫時輒刻木為佛陀像持以印空父奇之曰是兒於菩提有緣宜使之離俗學究竟法甫八歲歸桃溪悟公執童子役年十三即鬀髮受具足戒自時厥後徧歷諸師戶庭無所證入乃慨然曰中夏為佛法淵藪盍往求之於是浮海南游飄然西渡初至天台參無見覩於華頂峰覩語之曰爾緣不在斯中峯本以高峰上足說法杭之天目山鑪火正赤往來學徒無不受其[A12]鍛鍊此真汝導師也原遂往謁中峰一見遽命給侍左右屢呈見解中峰呵之曰根塵不斷如纏縛何原退而悲泣飲食皆廢中峰憐其誠懇乃謂之曰人惟此身包羅萬象迷則生死悟則涅槃生死之迷固是未易驅斥涅槃之悟猶是入眼金塵當知般若如大火聚近之則焦首爛額唯存不退轉一念生與同生死與同死自然與道相符若當未悟之際千釋迦萬慈氏傾四海大水入汝耳根總是虛妄塵勞皆非究竟原聞之不覺通身汗下無晝無夜未嘗暫捨積之又久一夕忽有所省見前境界一白無際急趨丈室告中峰曰原已撞入銀山鐵壁去也中峰曰既入銀山鐵壁來此何為由是矚機生悟超然領解十二時中觸物圓融無纖豪滯礙未幾辭去往謁虛谷靈古林茂東嶼海月江印此四公者道譽隆隆各據高座展化一方見其證悟親切機鋒穎利莫不以叢林師子兒稱之會清拙澄將入日本建立法幢原送至四明澄曰子能同歸以輔我乎原曰雲水之蹤無住無心何不可之有即攝衣升舟其後澄之行化遐邇皆原之力也已而出世甲州慧林瓣香酬恩卒歸之中峰黑白來依猶萬水赴壑古山源議革城州等持教寺為禪物論非原無以厭伏眾心竟迎原主之俄住州之真如又遷萬壽又遷相之淨智及謝去更行化於奧州原之族兄藤君新建普應寺延原為開闢住持方起而應之關東連帥源公建長壽院於相州復請開山兼主圓覺原又赴之未幾遷建長其說法度人孜孜弗懈無異慧林時後退歸長壽有終焉之志歲在甲寅春正月忽示疾至二十三日夜參半召門人曰吾今日逝矣爾等恪守常訓使法輪弗替可也黎朋賓明候問起居應接如平昔及午呼侍者曰時至矣可持觚翰來及至復曰吾塔已成唯未書額爾乃手書心印二字入室端坐泊然入滅世壽八十僧臘六十又八弟子奉全身瘞焉初原以流通大法建立梵宮為事若丹州之勝願津州之保壽江州之普門信州之盛興房州之天寧皆蔚然成大蘭若而建長之西復創廣德庵命其徒守之故先後所度比丘一千餘人平生端嚴若神雖燕坐之時儼若臨眾目光炯炯射人見者若未易親炙及聆其誨語溫若陽春莫不心悅誠服有求法語偈頌者濡毫之間洋洋數百言曾不經意皆契合真如猶不自以為是取語錄並外集投於火中曰吾祖不立文字但傳心印留此糟粕何為門人欲為畫像且索贊語原乃自作一圓相題其上曰妙相圓明如如不動觸處相逢是何面孔其方便為人皆類此同時有智曤者亦日本國人勢州源氏宇多天王九世孫其母禱於大士夢吞金色光而孕生時祥光盈室九歲出家依平鹽教院授之書一覽輒能記誦稍長繪死屍九變之相獨坐觀想知色身不異空華慨然有求道之志年十八為大僧禮慈觀律師受具足戒尋學顯密二教垂三年恐執滯名相建修期道場以求玄應滿百日夢遊中國疏山石頭二剎一龐眉僧持達摩像授之曰爾善事之既寤拊髀歎曰洞明吾本心者其唯禪觀乎遂更名疏石字夢窗謁無隱範於建仁寺繼至相州巨福山山之名剎曰建長緇錫之所萃止時一山寕主之一山見曤甚相器重令為侍者朝夕便於咨決俄游奧州聞有講天台止觀者往聽之曰斯亦何礙實相乎自是融攝諸部昭揭一乘之旨雖辯才無礙然終以心地未明倀倀然若無所歸洊修懺摩法期至七日感神人見空中益加振拔時一山自建長遷主圓覺寺曤復蓬累而往備陳求法之故至於泣涕一山曰我宗無語言亦無一法與人曤曰願慈悲方便開示一山曰本來廓然清淨雖慈悲方便亦無如是者三返曤疑悶不自聊結跏澄坐視夜如晝目絕不交睫久之往萬壽禪寺見佛國高峰日扣請如前高峰曰一山云何曤述其問答語甚悉高峰厲聲曰汝何不云和上漏逗不少曤於言下有省辭歸舊隱常牧山唯分陰是競誓不見道不止嘉元三年夏五月一夕坐久偶作倚壁勢身忽仆去豁然大悟平生礙膺之物冰解雪融心眼爛然如月佛祖玄機一時爛破乃作偈自慶有等[A13]閒擊碎虛室骨之句亟見高峰求印高峰喜曰西來密意汝今已得之善自護持以書卷付之退接甲州龍山庵高峰招住上野州之長樂寺力辭不赴卓庵濃州古溪都元帥平公之母覺海夫人慕曤道行欲一見之竟遁入五臺山縛吸江庵已而潛入海嶼夫人遣使跡之使出世雲巖寺曤復辭構泊船庵於臥龍山退耕庵於總州有終焉之意正中二年國主後醍醐天王命宮使起曤領南禪禪寺入見王賜坐因自陳志在煙霞出非所願王曰吾心非有他欲朝夕向道耳不得已應命王時幸臨之相與談論或竟日乃去將及期王遜位曤亦引退道經勢州會新建善應寺成延之開山未幾棄去抵相州樞府郡公迫主淨智寺尋歸錦屏山營瑞泉蘭若元德元年圓覺四眾必欲致曤為勉強一出又復棄去二年羽州守藤道蘊初創慧林寺延曤涖之元宏元年達官貴人有以見長請者曤復辭二年瑞光寺又求為弟一代主三年王既復辟召曤入見以介子都督親王之邸更為靈龜山臨川禪院命曤為之長賜以國師之號建武元年秋王妃薨王留曤宮中十餘日罷政而講法因請宣說大戒執弟子之禮彌謹及還強之再入南禪王親率羣臣至山見羣僧入定靜不聞聲次第行食秩然有序王甚嘉之曤每登席提唱音聲閎朗詞意警策王益喜賜田若干畝以飯僧先是近臣有毀斥禪宗者王以問曤曤曰自性三寶何必強生分別王以為然至是益知禪學為貴謗言無自而入已而退處兜率內院而建仁禪寺又欲起之曤笑而不答𠪱應二年攝州守革西芳教寺為禪僉謂非曤無以厭眾望遂振錫而往舉揚達摩氏之道聽者改容為建無縫閣以水晶寶塔安置舍利萬顆其中他若奇勝之地多冠以亭榭以憇四方游士規制燦然可觀嘗夢王作沙門相乘寶車往靈龜山已而即世征夷大將軍源公造天龍資聖禪寺以助冥福聘曤住持遂與前夢協阿州守源公新立補陀院曤亦徇其意為之說法即還天龍康永元年春太倉天王親往受戒願為弟子三年建八幡菩薩靈廟於寺側貞和元年王復帥群臣來聽法敷宣之際有二星降於庭光如白日賜以金襴紫衣二年春令弟子志元補其處退歸雲居庵冬復召之入宮加以正覺之號觀應元年春兩宮國母請曤於仙洞受五戒二年春曤謂左右曰天龍宮室幸皆就緒唯僧堂猶闕當力為之及堂成可容七百人廷議重曤名德復強入天龍為行百丈清規聲振朝野王復加以心宗普濟之號且遺之手書略曰道振三朝名飛四海主天龍席再轉法輪乘佛祖權數摧魔壘人以為榮曤年已高又復引退兜率內院九月朔召門弟子曰吾世壽七十又七僧臘亦六十矣旦夕將西歸凡有所疑可商討焉於是集座下者如雲曤隨機開示皆充然有得而退越七日示疾兩宮游臨問起居曤為陳攝心正因精神不少衰作偈別大將軍源公復書辭世頌一首至晦日鳴鼓集眾翛然而逝塔於內院之後所度弟子萬有五千餘人其嗣法者天龍則志元妙葩建長則慈永南禪則通徹周澤曤儀觀高朗慧學淵深舉揚正教如密雲廣布甘雨頻澍凡具生性者隨其根器小大皆獲成就上自國王宰臣下至士庶莫不頂禮敬信如見七佛出世香華供養唯恐或後夫佛法之流於日本者台衡秘密為最盛禪宗雖僅有之將寥寥中絕矣千光院榮西禪師以黃龍九世孫握佛祖正印唱最上一乘飇馳霆鍧逢者膽落達摩氏之道藉以中興其示寂之時且曰吾滅後五十年禪宗當大興今印原承天目之正傳見道分明契悟精深則其懸記之言已有可徵而智曤又以高峰之胤上纂無學元公以繼佛鑑範之傳禪學勃興若合符節斯亦驗矣然而自天目泝而上之至楊岐十有二世楊岐黃龍則同宗慈明者也其道固同矣道同則凡嗣其學者先後奮發殆有不言而喻者乎明金華宋濂既為印原銘其塔又於明洪武八年秋七月因日本使臣之請奉勅撰智曤碑文俱見鑾坡別集

明虎邱雲巖寺沙門釋文琇傳(無盡慧　滅宗起)

釋文琇字南石姓李氏崑山人出家邑之紹隆庵參法要於行中仁居虎邱得言外旨有續傳燈錄四會語行世慧無盡者不知何許人洪武間為虎邱藏主文琇稱其戒簡冰清禪誦勤勇刺血書大乘經攻苦行澹備行三寶中事孜孜弗懈學教觀於古庭聽楞嚴於融室又從行中究別傳之旨及示身火聚灰燼出舍利如粟其行德之顯驗如此又僧起字滅宗初住天台華頂山來主虎邱專力宗門不省俗事臨終盡出平生文字火之

[髟/剃] 寕 己【CB】，已【補編】 戌【CB】，戍【補編】 己【CB】，已【補編】 巳【CB】，已【補編】 己【CB】，已【補編】 𩮜【CB】，[髟/剃]【補編】 已【CB】，巳【補編】 已【CB】，巳【補編】 巳【CB】，已【補編】 崇【CB】，祟【補編】 岫【CB】，▆【補編】(cf. GA079n0081_p0139a03) 鍛【CB】，鍜【補編】 閒【CB】，間【補編】

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