- B0144 祖堂集
- 卷/篇章 十七
祖堂集卷第十七(江西下卷第四曹溪第四代法孫)
有僧辭，師問：「什摩處去？」對云：「江西去。」師云：「將取老僧去，得摩？」對云：「非但和尚，更有過於和尚者，不能得將去。」後有人舉似洞山，洞山云：「但道得。」
師上堂云：「說取一丈，不如行取一尺；說取一尺，不如行取一寸。說取那行處，行取那說處。」有人舉似洞山，洞山便歡喜云：「大慈和尚，為物情切。」僧便問：「彼中則如此，此間還有也無？」洞山云：「有。」僧云：「若與摩則便請。」洞山云：「行取那說不得處，說取那行不得處。」洞山又云：「離此二途作摩生？」僧對云：「離此二途，請師不問。」洞山云：「海上功秀，又作摩生？」對云：「石人唱歌，幻人撫掌。」
有人舉似雲居，雲居云：「行時無說路，說時無行路。不說不行，合行什[A2]摩路？」有人舉似樂浦，樂浦云：「行說俱到，本事無。行說俱不到，本事在。」又云：「大慈和尚則古佛，洞山和尚則細𢤇。」師又聞舉云：「作家。」
師行腳時，三人同行，逢見女人收稻次，問：「退山路何處去？」女人云：「驀底去。」師云：「前頭水深，過得摩？」女云：「不濕腳。」師云：「上岸稻得與摩好，下岸稻得與摩勿次第。」女云：「下岸稻總被螃蟹喫卻。」師云：「太香生。」女云：「無氣息。」師云：「住在什摩處？」女云：「只在這裏。」三人到屋裏，其女見來，點一瓶茶，排批了云：「請上座用神通喫。」三人不敢傾茶。女云：「看老婆呈神通去也。」拈起盞子，便瀉行[A3]茶。
[A7]○福州西院和尚嗣百丈，師諱大安。福州福唐縣人也。未睹行狀，不知姓族。
自少於黃蘗寺出家，乃至為僧。本擬聽習，因在洪州招提，偶聞行腳僧舉百丈一二句玄機，似少省覺，從爾便造百丈。
既睹盛筵，深稱志慕，禮問百丈曰：「學人欲求識佛，如何是佛？」百丈云：「太似騎牛覓牛。」師云：「識得後如何？」百丈云：「如人騎牛至家。」師云：「未審始終如何保任，則得相應去？」百丈云：「譬如牧牛之人，執鞭視之，不令犯人苗稼。」師從茲領旨，頓息萬緣。
性好辛勤，少親言論，更不尋經討論，放曠任情。夜則山野頭陀，晝則倍加執役。後隨祐禪師，同創溈山，則十數年間，僧眾猶小。師乃頭頭耕耨，處處勞形，日夜忘疲，未嘗輒暇。溈山見而語曰：「安，汝少勞役。」師云：「待和尚觀五百眾，安則休也。」不久之間，僧眾果至五百。師乃勞心頓擺，或坐房廊，凝如株杌；或入靈洞，月十不歸，如癡似狂。三十餘祀，夜在第二第三座間。有同流私睹其身，燄爾通光，眾人僉曰：「定光佛矣。」
問：「黃巢軍來，和尚向什摩處迴避？」師云：「五蘊山中。」僧云：「忽被捉著時作摩生？」師云：「惱亂將軍，惱亂將軍。」
問：「此陰[A8]已謝，彼陰未生時，其中事如何？」師曰：「此陰未謝時，阿那個是大德？」對云：「不會。」師云：「此陰未謝尚不會，問與摩時事作什摩？」
有俗官問：「佛在什摩處？」師云：「不離心地。」又問：「雙峰上人，有何所得？」師云：「法無所得。設有所得，得於本得。」問：「大用現前，不存軌則時如何？」師云：「用得便用。」其僧裸形，遶師三匝。師云：「向上何不道取？」僧纔擬開口，師打之云：「這野狐[A9]精。」
羅漢和尚拈問僧：「當此之時，作摩生免得被他喝出？」僧對云：「便抽身出去。」羅漢云：「落脊棒又作摩生？」僧卻迴頭：「今日賴遇某甲。」羅漢云：「識得闍梨骨也。」
問：「一切施為，盡是法身用。如何是法身？」師云：「一切施為，盡是法身用。」問：「離卻五蘊，如何是本來身？」師云：「地水火風，受想行識。這個是五蘊。」
有僧到大溈，師指面前狗子云：「明明個，明明個。」僧便問師：「既是明明個，為什摩刺頭在裏許？」師云：「有什摩罪過？」有人舉似雪峰，雪峰云：「溈山是古佛也。」
師又時上堂云：「汝諸人來就安覓什摩？若欲得作佛，汝自是佛。擔卻一個佛，傍家走𩖨𩖨。渴鹿趁陽燄相似，何時得相應去？阿你欲得作佛，汝[A10]但無如許多顛倒攀緣，妄想惡覺，垢欲不淨、眾生之心，則汝便是初心正覺佛，更去何處別討？所以安在溈山，三十年來，喫溈山飯，痾溈山屎，不學溈山禪，只是長看一頭水牯牛，落路入草便牽出，侵犯人苗稼則鞭打。調來伏去，可憐生，受人言語。如今一時變作個露地白牛，常在面前，終日露迥迥地，趁亦不肯去。汝道什摩語話？汝諸人各自身中有無價大寶，從眼門放光，照山河大地；耳門放光，領覽一切善惡音響，六門晝夜常放光明，亦名放光三昧，汝自有，何不識取？影在四大身中，內外扶持，不教傾側。兩腳若子大，擔得二碩，從獨木橋上過，亦不教伊倒地，且是什摩物？汝若覓毫髮，則不可見，故志公云：『內外追尋覓總無，境上施為渾大有。』」
有人[A11]拈問石門：「古人有言：『安在溈山，三十年來，喫溈山飯，痾溈山屎，不學溈山禪。只是長看一頭水牯牛，落路入草便牽出。侵犯人苗稼則鞭打。調來伏去，可憐生，受人言語。如今一時變作露地白牛，常在面前，終日露迥迥地，趁亦不肯去。』只如今古人與摩道，意作摩生？」石門云：「昔日話虎尚乃驚，如今見虎也不怕。」僧云：「古人分上則與摩，學人分上如何？」石門云：「取我與食，驢年得味摩？」
師問仰山：「汝名什摩？」對曰：「慧寂。」師曰：「阿那個是惠？阿那個是寂？」對云：「只在目前。」師曰：「你猶有前後在？」對曰：「前後則且置，和尚還曾見未？」師曰：「喫茶去。」
問：「三乘十二分教，體理得妙。是祖師意，為復不是祖師意？」師云：「三乘十二分教，體理得妙。何處更有祖師意？雖然與摩，須向六句外鑒。若也鑒不得，隨聲色轉也。」僧云：「作摩生是六句？」師曰：「語底，嘿底；不嘿底，不語底；總是，總不是。」
[A15]○雪岳陳田寺元寂禪師嗣西堂，在溟州，師諱道義，俗姓王氏，北漢郡人。
未妊之前，其父見白虹入室，又母夢中見僧同床而[A16]寢，覺聞香氣芬馥，父母愕然，共相謂曰：「據斯嘉瑞，必得聖子。」經於半月，知有身。因在胎三十九月，方始產生。分免之[A17]日，忽有異僧，杖錫到門曰：「今日所產兒胎，可置臨河之岪。」言畢，忽然不見。遂從僧言，將胎埋之。大鹿來守，終年不去。經歷人見，不起害心。因瑞出家，法號「明寂」。
以建中五年歲次甲子，隨使韓粲號金讓恭，過海入唐，直往臺山，而感文殊。空聞聖鍾之響，山見神鳥之翔。遂屆廣府寶壇寺，始受具戒。
後到曹溪，欲禮祖師之堂，門扇忽然自開，瞻禮三遍而出，門閉如故。
次詣江西洪州開元寺，就於西堂智藏大師處，頂謁為師，決疑[A18]釋滯。大師猶若摭石間之美玉，拾蚌中之真珠，謂曰：「誠可以傳法，非斯人而誰？」改名道義，於是頭陀而詣百丈山懷海和尚處，一似西堂。和尚曰：「江西禪脈，總屬東國之僧歟？」
餘如碑文。
[A23]○東國慧目山和尚嗣章敬，師諱玄昱。俗姓金氏，東溟冠族。父諱廉[A24]均，官至兵部侍郎。妣朴氏，胎孕之際，夢得殊常，以貞元三年五月五日誕生。
纔有童心，便知佛事。每汲水以供魚，常聚沙而為塔。年至壯齒，志願出家。既持浮海之囊，遂落掩泥之髮。元和三年遂受具戒，長慶四年入於大唐。
至太原府，歷居二寺，頗志[A25]已成。隨本國王子金義宗奉詔東歸。以開成二年九月十二日達於本國。武州會津南岳實相安之、敏哀大王、神武大王、文聖大王、憲安大王，並執師資之敬，不徵臣伏之儀。每入王宮，必[A26]令敷座講法。自開成末，結茆於慧目山埵。景文大王命居高達寺，奇香妙藥，聞闕必供。暑臘寒裘，待時而授。
九年秋解夏之始，忽告門人曰：「我今歲內法緣當盡，你等宜設無遮大會，以報百巖傳授之恩，終吾志也。」
十一月十四日中夜，忽爾山谷震動，鳥獸悲鳴，寺鍾擊而不響三日。十五日未曙，遽命侍者撞無常鍾，脅席而終，[A27]享年八十二，僧臘六十耳。
[A29]○關南和尚嗣鹽官，在襄陽。師諱道[A30]常，有《樂道歌》曰：
[A31]○溟州𡼿山故通曉大師嗣鹽官，法諱梵日，鳩林冠族金氏。祖諱述元，官至溟州都督，廉平察俗，寬猛臨人，清風尚在於民謠，餘列備於傳乎。其母支氏，累葉豪門，世稱婦範。及其懷娠之際，夢徵捧日之祥，爰以元和五年庚寅正月[A32]十辰，在胎十三月而誕生。螺髻殊姿，頂珠異相。
年至一五，誓願出家。諮于父母，二親共相謂曰：「宿緣善果，不可奪志。汝須先度吾未度也。」於是落采辭親，尋山入道。年至二十，到於京師，受具足戒，淨行圓備，精勤更勵，為緇流之龜鏡，作法侶之[A33]楷模。
洎乎大和年中，私發誓願，往遊中華，遂投入朝王子金公義琮，披露所懷。公以重善志，許以同行。假其舟楫，達于唐國。既諧宿願，便發巡遊，遍尋知識。
參彼鹽官[A34]齊安大師，大師問曰：「什摩處來？」答曰：「東國來。」大師進曰：「水路來，陸路來？」對云：「不踏兩路來。」「既不踏兩路，闍梨爭得到這裏？」對曰：「日月東西，有什摩障礙？」大師曰：「實是東方菩薩。」
梵日問曰：「如何即成佛？」大師答曰：「道不用修，但莫汙染。莫作佛見菩薩見，平常心是道。」梵日言下大悟，殷懃六年。
後師到藥山，藥山問：「近離什摩處？」師對曰：「近離江西。」藥山曰：「作什摩來？」師對曰：「尋和尚來。」藥山曰：「此間無路，[A35]闍梨作摩生尋？」師對曰：「和尚更進一步即得，學人亦不見和尚。」藥山曰：「大奇大奇，外來青風凍殺人。」
欲恣遊方，遠投帝里。值會昌[A36]五年沙汰僧流，毀[A37]坼佛宇。東奔西走，竄身無所。感河伯之引道，遇山神之送迎。遂隱[A38]高山，獨居禪定。拾墜果以充齋，掬流泉而止渴。形容枯槁，氣力疲羸，未敢出行。直踰半載，忽夢異人云：「今可行矣。」於是強謀前行，力未可丈。須臾，山獸口銜餅食，放於座側，慮其故與，收而飧焉。
後以誓向韶州，禮祖師塔，不遙千里，得詣曹溪。香雲忽起，盤旋於塔廟之前。靈[A39]鶴倏來，嘹唳於樓臺之上。寺眾愕然，共相謂曰：「如此瑞祥，實未曾有。應是禪師來儀之兆也。」於是思歸故里，弘宣佛法。
卻以會昌六年丁卯八月，還涉鯨浪，返于雞林。亭亭戒月，光流玄兔之城；皎皎意珠，照徹青丘之境。暨大中五年正月，於白達山宴坐，溟州都督金公仍請住𡼿山寺。一坐林中，四十餘載。[A40]列松為行道之廊，平石作安禪之座。
有問：「如何是祖師意旨？」答曰：「六代不曾失。」又問：「如何是納僧所務？」答曰：「莫踏佛階級，切忌隨他悟。」
咸通十二年三月景文大王，廣明元年憲康大王，光啟三年定康大王，三王並皆特迂御禮，遙申欽仰，擬封國師。各差中使，迎赴京師。大師久蘊堅貞，[A41]礭乎不赴矣。
忽於文德二年己酉四月末，召門人曰：「吾將他往，今須永訣。汝等莫以世情淺意，亂動悲傷，但自修心，不墜宗旨也。」即以五月一日右脅累足，示滅于𡼿山寺上房。春秋八十，僧夏六十，[A42]諡號通曉大師，塔名延徽之塔。
[A43]○普化和尚嗣盤山，在鎮州。未睹行錄，不決化緣始終。
師在市裏，遇見馬步使，便相撲勢。馬步使便打五棒。師云：「似則似，是則不是。」師尋常暮宿塚間，朝遊城市。把鈴云：「明頭來也打，暗頭來也打。」
林際和尚聞此消息，教侍者探師。侍者來問師：「不明不暗時事作摩生？」師曰：「明日大悲院有齋。」侍者歸來舉似。林際便歡喜云：「作摩生得見他？」
非久之間，普化自上來[A44]林際，林際便歡喜。排批飯食，對坐喫。師凡是下底物，總喫卻。林際云：「普化喫食，似一頭驢。」師便下座，兩手托地，便造驢聲。林際無語。師云：「林際廝兒，只具一隻眼。」
後有人舉似長慶，長慶代林際進語云：「也且從，更作摩生？」又代普化云：「被長老申此一問，直得酩酩酊酊。」
林際又問：「大悲菩薩，分身千百億，便請現。」師便擲地卓子，便作舞勢云：「吽吽。」便去。又林際上堂，師侍立次。有一僧在面前立，師驀推倒林際前，林際便把杖子打三下。師云：「林際廝兒，只具一隻眼。」又林際與師看聖僧次，林際云：「是凡是聖？」師云：「是聖。」林際便喝咄，師便撫掌大笑。
師得一日手擎函板，遶郭辭人云：「我遷化去。」眾人雲集相隨東門而出，云：「今日不好。」二日南門，三日西門，人眾漸[A45]少，不信。第四日北門而出，更無一人隨之，自甓甃隧門而卒矣。
[A46]○嵩嚴山聖住寺故兩朝國師嗣麻谷，法號無染，慶州人也。
俗姓金氏，以武烈大王為八代之祖，大父名周川，品在真骨，位居韓粲，高、曾皆為相為將。父名範清，族品降於真骨一等，鄉談得難。母華氏，夢感脩臂天人，垂授藕花，因此有娠。又時夢中胡道人，授十戒為胎教，過期而誕焉。以十二歲，落染於雪岳。五色石寺有法性禪師，嘗扣楞伽門于其中夏，大師事師數年。
長慶之初入唐，到佛爽寺問道，如滿印可於江西之印，而應對有慚色曰：「吾閱人多矣，罕有如是東國人，他日中國失禪之時，將問之東夷焉。」又到麻谷寶徹和尚處，服勤執役，無看所擇，人所難者，必能易之。眾人目曰：「禪門之中，異德高行。」徹公曰：「我師馬和尚訣我曰：『若得東人可目擊者，畎渠道中，俾慧水丕胃於海隅，為德非淺。』師言在耳，吾喜汝來，今[A47]印焉。俾冠禪俟于東土，往欽哉。」[A48]已得心珠於麻谷。
會昌六年，迴歸本國。大中元年，始就居於嵩嚴山聖住寺，僧徒千眾，名震十方。於是大師吐珠於嵩嚴寺，內授[A49]印於祖師根中。繇是兩朝聖主天冠傾於地邊，一國臣寮，頭面禮於足下。
大師禪定之餘暇，應求之機緣。有人問曰：「無舌[A50]土中無師無弟，何故從西天二十八代，至于唐代六祖，傳燈相照，至今不絕耶？」答曰：「皆是世上流布，故不是正傳。」問曰：「一祖師中具二土耶？」答曰：「然也。是故仰山云：『兩口一無舌，即是吾宗旨。』」問曰：「一祖師中，見二土如何？」答曰：「正傳禪根，不求法故。」師亦不餉，是為無舌土也。應實求法之人，用假名言之說，是名有舌土矣。然則文孝康王，以為事師，然後定康大王即位，皆承前規奉迎，然而年當九十，不能上闕。
[A54]○正原和尚嗣五洩，同住龜山。姓蔡，宣州南陵縣人也。
貞元十五年，落髮於當州藉山。元和丁酉歲，建州乾元寺受具。
師靈苗間出，道器混成。桂芳少以呈香，松柏新而見節。始從稚子，不狎朋遊。尋會稽之藂林，契五洩之密印。師有偈曰：
又云：
又云：
師[A56]享齡七十八，為僧五十四夏。敕[A57]諡性空大師惠觀之塔。後至天祐二年龍集乙丑八月，閩王重建塔，凡是國家祈禱，靈應生民，迄至于今，香燈續焰。天龍仰衛，士庶傾瞻，號龜山二真身。至梁開平四年庚午歲，省𨚕製碑文矣。
[A58]○芙蓉和尚嗣歸宗，在福州。師諱靈訓，福州候官縣人也。姓危。
初參見歸宗，問：「如何是佛？」宗云：「向你道，你還信不？」對曰：「和尚若道，那敢不信。」宗云：「信即是佛，即汝便是。」師云：「如何保任？」宗云：「一翳在目，空花亂墮。」
師領受玄旨，便創芙蓉。住持嚴整，海內聞名。
問：「如何是諸佛師？」師云：「不可拗直作曲。」問：「如何是向上一路？」師云：「一里二里。」僧云：「請師道。」師云：「三里四里。」問：「如何是學人心？」師云：「盡十方世界是汝心。」
僧云：「與摩則學人無著身處。」師云：「是汝著身處。」僧云：「如何是學人著身處？」師云：「大海水深又更深。」僧云：「學人不會。」師云：「魚龍出沒任昇沉。」
問：「古人有言『動是法王苗，寂是法王根』，如何是法王根？」師指露柱云：「何不問取大士？」僧云：「如何是法王苗？」師云：「道什摩？道什摩？」
問：「學人不據地時如何？」師云：「向什摩處安身立命？」僧云：「學人卻據地時如何？」師云：「拽出死屍。」問：「如何是本來地？」師云：「一步兩步。」僧云：「本來地是地不是地？」師云：「三步四步。」
會和尚云：「未有諸聖已前作摩生？」師云：「魯祖開堂，亦與師僧東話西話。」三聖和尚問：「請和尚說向上。」師云：「闍梨眼瞎耳聾作什摩？」
問：「如何是玄旨？」師云：「虛空道得。」僧云：「虛空常道，還有斷時也無？」師云：「徒勞念靜。」問：「請和尚道。」師云：「不可重道。」
問：「如何是沙門眼？」師云：「長長出不得。」又云：「成佛成祖出不得，六道輪迴亦出不得，汝道出什摩不得？」僧便問：「未審出什摩不得？」師云：「晝見日，夜見星。」僧云：「學人不會。」師云：「妙高山色青又青。」
問：「如何是異類？」師云：「尺短寸長，寸長尺短。」問：「上上人相見時如何？」師云：「如死人手。」「如何是上上人行李處？」師云：「如死人眼。」問：「如何是無情說法？」師指東邊露柱云：「這個師僧說得。」僧云：「什摩人得聞？」師指西邊露柱云：「這個師僧得聞。」僧云：「師還聞摩？」師云：「我若聞，則教誰舉？」師示眾云：「富貴則易，貧窮則難。」又云：「今時禪師，只識得天子，終不識未作天子已前。」師《勸學偈》曰：
問：「如何是平常心？」師云：「要眠則眠，要坐則坐。」僧云：「學人不會。」師云：「熱則取涼，寒則向火。」
問：「有人問和尚，和尚則隨問答話。總無人問時，和尚如何？」師云：「困則睡，健則起。」僧云：「教學人向什摩處領會？」師云：「夏天赤骨身，冬天須得被。」
問：「南泉遷化，向什摩處去？」師云：「東家作驢，西家作馬。」僧云：「學人不會。」師云：「要騎則騎，要下則下。」
師《誡斫松竹人偈》曰：
師《投機偈》曰：
問：「如何是西來祖教？」師良久，學人不敢進語。師令侍者去會和尚處，問：「和尚見南泉後如何？」會和尚良久，侍者進云：「[A61]未見南泉已前事如何？」會和尚云：「不可別更有也。」侍者卻歸舉似師，師當時有偈曰：
三聖和尚問：「承師有言『百尺竿頭須進步』，百尺竿頭則不問，百尺竿頭如何進步？」師云：「朗州山，[A62]澧州水。」進曰：「更請和尚道。」師云：「四海五湖王化裏。」「亡僧遷化，向什摩處去？」師云：「歷劫無言真性命，解語能行卻死人。」
三聖和尚令秀上座問師：「南泉遷化，向什摩處去也？」師云：「石頭作沙彌時，參見六祖。」上座云：「不問石頭作沙彌時參見六祖。南泉遷[A63]化，向什摩處去也？」師云：「教伊尋思[A64]去。」上座云：「雖有千尺之松，且無抽條石筍。」師嘿然。上座禮拜起云：「謝師答話。」師又嘿然。上座卻歸，舉似[A65]三聖。三聖云：「若實如此，勝林際七步。雖然如此，待我更驗看。」
至明日，三聖問訊曰：「昨日答那個師僧一轉因緣，為只是光前絕後，古今罕聞。」師又不語。
師因事頌曰：
師問僧：「從什摩處來？」對云：「從洞山來。」師云：「何不教洞山自來？」對云：「只與摩。」師云：「彼自無瘡，勿以傷之。」
有人問：「如何是第二月？」師云：「正是第二月。」又云：「恰是。」師乃頌曰：
又《須彌納芥子頌》曰：
皓月供奉問曰：「教中說幻意，是有耶？」師曰：(「大德是何言歟？」云：「是無耶？」云：「是何言歟？」云：)「與摩則幻意是不有不無耶？」師曰：「大德是何言歟？」大德進曰：「如某[A67]甲三明，盡不契聖意。未審和尚如何明教中幻意？」師曰：「大德信一切法不思議不？」大德云：「佛之誠言，那敢不信？」師云：「大德言信，二信之中，是阿那個信？」大德云：「如某甲所信，二信之中，名為緣信。」師云：「依何教文，得生緣信？」大德云：「《花嚴經》云：『菩薩摩訶薩，無障無礙智慧，信一切世間境界，是如來境界。』又曰：『諸佛世尊，悉知世間法。性無差別，決定無二。』又曰：『佛法世間法，若見真實，一切無差別。』」師曰：「所起緣信，所引教文，甚有來處。老僧與大德明教中幻意。」偈曰：
問：「蚯蚓斬兩段，兩頭俱動，佛性在阿個頭？」師答曰：「動與不動，是何境界？」大德云：「言不關典，非智者之所談。只如和尚言，動與不動是何境界？出自何經？」師答曰：「灼然。言不關典，非智者之所談。大德豈不見道《首楞嚴經》云：『當知十方無邊不動虛空，并動搖地水火風，均名六大性真圓融，皆如來藏，本無生滅。』」師有偈曰：
有大德問：「虛空為定有耶？虛空為定無耶？」師答曰：「言有亦得，言無亦得。虛空有時，但有假有。虛空無時，但無假無。」大德再問：「只如和尚所說，有何教文？」師答曰：「大德豈不聞《首楞嚴經》云：『十方虛空生汝心內，猶如片雲點[A69]太清裏。』豈不是虛空生時但有假有？汝等一人發真歸源，此十方虛空悉皆消殞，豈不是虛空滅時但滅假滅？老僧所以道：『有時假有，無時假無。』」
問：「天下善知識，為證大涅槃不？」師云：「為問因中三德，為問果上三德？」大德云：「為問果上三德。」師云：「若問果上三德。天下善知識未證大涅槃。」又問：「何故未證大涅槃？」師云：「功未齊於諸佛，所以未證大涅槃。」又問：「既功未齊於諸佛，何故名為善知識？」師答曰：「明見佛性，名為善知識。」皓月云：「若與摩則功齊何道，名為證大涅槃？」以偈曰：
皓月再問：「果上涅槃，已蒙和尚指示。如何是本來涅槃？」師答曰：「大德是。」
問：「和尚承嗣何人？」師云：「我無人承嗣。」云：「師還參學不？」師云：「我自參。」「師意如何？」師偈曰：
問：「如何是教？」師云：「五千四十八卷。」「如何是教意？」師曰：「祖意即是。」問：「如何是祖師意？」師云：「教意即是。」學云：「與摩即教意與祖意無二去也。」師云：「十方佛土中，唯有一乘法。無二亦無三。」大德便禮拜，師偈曰：
問：「第八識及七六識等，畢竟無體。云何得言『轉第八識為大圓鏡』？」師答曰：「豈不聞『轉名不轉體』？」師偈曰：
問：「古人有言『了即業障本來空，[A70]未了應須償宿債』，師子尊者與二祖大師，為甚摩卻償債？」師云：「大德不識本來空。」皓月云：「如何是本來空？」師云：「業障是。」「如何是業障？」師云：「本來空是。」皓月禮謝。師偈曰：
問：「本心何故不離生滅心？生滅心何故不當本來心？」師以偈答曰：
問：「如何是陀羅尼？」師云：「大德無問，老僧無答。」又問：「是何人誦得？」師指禪床左臂云：「這個師僧誦得。」又問：「何人得聞？」師指禪床右臂云：「這個師僧得聞。」大德云：「某甲為什摩不聞？」云：「豈不聞『真誦無響，真聽無聞』？」大德云：「與摩則音聲不入法界性耶？」師云：「大德豈不聞道『離色求觀非正見，離聲求聞是邪聞』？」又問：「如何是『不離色是正見，不離聲是真聞』？」師云：「大德聽老僧相助明。」以頌曰：
問：「善財童子，為什摩無量劫遊普賢身中世界不遍？」師云：「從無量劫來，還遊得遍摩？」又問：「如何是普賢身？」云：「含元殿裏，更覓長安。」問：「如何是文殊？」師云：「墻壁瓦礫即是。」問：「如何是觀音？」師云：「音聲語言即是。」問：「如何是普賢？」云：「眾生心即是。」問：「如何是佛？」師云：「眾生色身是佛。」問：「恒沙諸佛體皆同，何故說有種種名號？」師云：「眼根返源，名為文殊；耳根返源，名為觀音；意識返源，名為普賢。文殊是佛妙觀察智，觀音是佛無緣大悲，普賢是佛無為妙行，三聖是佛之妙用，佛是三聖之真體。用有恒沙假名，體總名為一博伽梵。」又問：「四聖為定是四耶？」師云：「燈分千室，元是一光。潮應萬波，本來一水。迷人差別，智者同真。是故先德云：『非唯我今獨達了，恒沙諸佛體皆同。』」
問：「教中有言『十劫坐道場，不得成佛道』，未審此意如何？」師云：「佛是果，菩薩是因。釋迦如來，於果地談大通智勝佛因中事。大通智勝佛，雖十劫在菩提樹下，金剛座上，結跏趺坐，猶是菩薩未成佛故，為彼時眾生壽命長故，根未[A71]熟故，過十劫[A72]已，眾生根始[A73]熟。大凡菩薩，須待眾生根[A74]熟。如雞伺啐，啐啄同時。眾生根[A75]熟，便成佛菩提。故言：『過十劫[A76]已，證得無上菩提。』所以經曰：『佛知時未至，受請嘿然坐。』」
有人問：「如何是觸目菩提？」師答曰：「一切法常住。」「如何是一切法常住？」師曰：「觸目菩提。」問：「如何轉得山河大地歸於自[A77]己去？」師答曰：「我卻憂轉自[A78]己歸山河大地去。」學人禮謝，師偈曰：
問：「如何是色本殊質像？」師曰：「盡十方世界是什摩？」進曰：「如何是聲元異樂苦？」師答曰：「將來，將來。」
問：「教中有言『[A79]色不異空，空不異色』，未審教意如何？」師以偈答曰：
問曰：「如何是學人自己？」師以杖當面指學人。長慶和尚舉此因緣，以手指面前云：「古人只與摩。」又豎起指云：「何似與摩？」順德大師云：「蝦跳不出斗。」慶不肯。自代云：「是什摩心行？」
累葉豪族，祖考仕宦，郡譜詳之。母高氏，夜夢異光熒煌滿室，愕然睡覺，有若懷身。父母謂曰：「所夢非常，如得兒子，盍為僧乎？」寄胎十有六月載誕。爾後日將月就，鶴貌鸞姿，舉措殊儕，風規異格。竹馬之年，摘花供佛；羊車之歲，累塔娛情，玄關之趣昭然，真境之機卓爾。年當十八，懇露二親，捨俗為僧。適於鬼神寺，聽於花嚴教。禪師竊謂曰：「圓頓之筌[A84]蹄，豈如心印之妙用乎？」遂被毳挈瓶，棲雲枕水。
洎于長慶五年，投入朝使，告其宿志，許以同行。既登彼岸，獲覲於南泉普願大師。伸師資之禮，目擊道存。大師歎曰：「吾宗法印，歸東國矣。」
以會昌七祀夏初之月，旋屆青丘，便居楓岳。求投者風馳霧集，慕來者星逝波奔。於是景文大王聞名歸奉，恩渥日崇。
咸通九載四月十八日，忽訣門人曰：「生也有涯，吾須遠邁。汝等安棲雲谷，永耀法燈。」語畢，怡然遷化，報年七十有一，僧臘四十四霜。五色之光，從師口出，蓬勃而散漫于天。伏以今上寵褒法侶，恩霈禪林，仍賜[A85]諡澈鑒禪師澄昭之塔矣。
祖堂集卷第十七
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【經文資訊】大藏經補編 第 25 冊 No. 144 祖堂集
【版本記錄】發行日期：2024-11，最後更新：2024-08-31
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