- B0144 祖堂集
- 卷/篇章 十
祖堂集卷第十(石頭下卷第七曹溪第七代法孫)
[A1]○玄沙和尚嗣雪峰，在福州。師諱師備，俗姓謝，福州[A2]閩縣人也。咸通初上芙蓉山出家，於鍾陵開元寺道玄律師受戒，卻歸山門。凡所施為，必先於人。不憚風霜，豈倦寒暑。衣唯布納，道在精專。語嘿有規，不參時倫。雪峰見師器質粹容，亦多相接，乃稱師為俻頭陀。如斯數載，陪仰親依。
有一日普請[A3]畬田，雪峰見一條蛇，以杖撩起，召眾云：「看！看！」以刀芟為兩段，師便以杖挑拋背後，更不顧視。眾僧愕然，雪峰云：「俊哉！」
雪峰一日諕曰：「備頭陀未曾經歷諸方，何妨看一轉乎？」如是得四度。師見和尚切，依和尚處分，裝裹一切了，恰去到嶺上踢著石頭，忽然大悟。後失聲云：「達摩不過來，二祖不傳持。」又上大樹望見江西了，云：「奈是許你婆。」便歸雪峰。雪峰見他來，問師：「教你去江西，那得與摩迴速乎？」師對云：「到了也。」峰曰：「到那裏？」師具陳前事，雪峰深異其器，重垂入室之談。師即盡領玄機，如瓶瀉水。初住普應，次卜玄沙。後閩王迎居安國寺，禮重為師，奏錫紫衣師號宗一大師。三處住持三十來年，匡八百眾矣。
問：「如何是學人自[A4]己事？」師云：「用自[A5]己作什摩？」問：「從上宗門中事，此[A6]間如何言論？」師云：「少人聽。」師云：「佛言『吾有正法眼付囑摩訶迦葉』，我道猶如話月。曹溪豎起拂子，是指月。」問：「古人瞬視接人，師如何接人？」師云：「我不瞬視接人。」進曰：「師如何接人？」師視之。問：「古人拈槌豎拂，還當宗乘中事也無？」師云：「不當。」進曰：「古人意作摩生？」師豎起拂子。進曰：「宗門中事作摩生？」師云：「[A7]待你自悟始得。」師問長生：「維摩觀佛，前際不來，後際不去。今則無住，長老作摩生觀？」對云：「放某甲過有個商量。」師曰：「放長老過作摩生？」長老良久。師云：「教阿誰委？」對云：「徒勞側耳。」師云：「正知你鬼趣裏作活計。」師聞魚鼓聲，乃云：「打我也。」
師遊南州時與王太傅一房坐，時有一沙彌揭簾欲入，見師與太傅，便放簾抽身退步。師云：「者沙彌好喫二十棒。」太傅云：「與摩則延[A8]彬罪過。」師云：「無，佛法不是這個道理，也須子細好。」僧問中塔：「沙彌過在於何，打二十棒？」塔云：「更添三十棒，沙彌又無過。」又問興化，興化云：「若會二公坐處，此棒不從外來。」又問順德：「玄沙與摩道，意作摩生？」順德云：「不為水而打水。」僧曰：「與摩則太[A9]尉亦合先陀去也。」德云：「又成求他不肯。」進曰：「只如不為水而打水意作摩生？」德云：「青山碾為塵，敢保無閑人。」
天請問經曰：「云何利刀劍？云何磣毒藥？云何熾盛火？云何極重暗？」爾時佛告彼天曰：「麤言利刀劍，貪欲磣毒藥，[A10]瞋恚熾盛火，無明極重暗。」有人舉問雪峰：「如來只說利刀劍，未曾當劍，請師當劍！」峰云：「咄！不識好惡漢。」有人持此語舉似師，師云：「似則似，是則不是。」僧便問：「請和尚當劍！」師云：「咄，不識好惡漢。」有人舉似中塔，中塔云：「不可思議古人與摩見知，雖然如此，欠進一問。」僧便問：「請和尚道！」塔云：「尊宿分上還有這個也無？」
志超上座為眾乞茶去時，問師：「伏乞和尚提撕！」師云：「只是你不可更教我提撕。」進曰：「乞師直指，志超不是愚癡人。」師云：「是你是愚癡人，作摩生會？」進曰：「時不待人，乞師指示！」師云：「我這裏有三棒，打你愚癡，會摩？」志超不會。中塔云：「自愚癡。」地藏云：「和尚愚癡教什摩人打？」遂偈曰：
師問靈雲：「那裏何似這裏？」雲云：「也只是桑梓，別無他故。」師曰：「何不道也要知？」雲曰：「有什摩難道？」師云：「若實便請道！」靈雲偈曰：
師云：「靈雲也什摩生桑梓之能？」雲曰：「向道，故非外物。」師云：「不敢，不敢。」又云：「靈雲諦當甚諦當，敢報未徹在。」雲曰：「正是。和尚還徹也無？」師云：「若與摩即得。」雲曰：「亙古亙今。」師云：「甚好。」雲曰：「喏！喏！」師作一頌送靈雲曰：
師問招慶：「汝作摩生說驢使馬使？」慶云：「某甲姓孫。」師云：「是即是，且作摩生是驢馬？」慶云：「也只是桑梓。」師云：「知得也未？」慶云：「要且不是和尚。」師問：「作摩說大意？」慶云：「得與摩顛倒。」師云：「正是我顛倒。」慶云：「某甲也顛倒。」師云：「知得。」便有偈曰：
又偈曰：
問：「如何是正妙心？」答：「盡十方世界都來是個真實之體。」
師開平二年戊辰歲十一月二十七日，身體極熱，曰：「我是大悟底人，盡大地一時火發，是你小小之輩走卻不難。」休長老便問：「和尚尋常罵十方，因什摩到與摩地？」師云：「達底人尚自如此，豈況是你諸人。」便順化。春秋七十四，僧夏四十四。閩王崇塔矣。長興元年庚寅歲，將十一郎林澄製碑文。
淨修禪師讚曰：
[A15]○長生和尚嗣雪峰，在福州。師諱皎然，福州人也。自造雪峰之門，密契傳心之旨。於一日雪峰因讀古人語到：「光境俱亡復是何？」便問師：「這裏合著什摩字？」師對云：「放某甲過，有個道處。」峰云：「放你過作摩生道？」對云：「某甲亦放和尚過。」又因玄沙云：「一切森蘿鏡中像。」便提起杖問師：「這個是像，阿那[A16]個是鏡？」師對云：「若不如是，爭獲圓通？」師在雪峰時為後生造偈曰：
問：「從上宗乘如何言論？」師云：「不可為闍梨荒卻長生路也。」問：「古人道『無明即佛性，煩惱不須除』，如何是無明即佛性？」師作嗔勢，豎起拳，喝云：「今日打這個師僧。」「如何是煩惱不須除？」師以手拏頭曰：「今日打這個師僧，得任摩發人業。」師巡堂後到廚下，雪峰曰：「我尋常向師僧曰『是什摩？』未有人對。阿你作摩生？」師對曰：「放某甲過，亦有商量。」峰云：「放你過，作摩商量？」對曰：「某甲亦放和尚過。」雪峰曰：「相識滿天下，知心能幾人。」
師到鵝湖，當門安下。忽然見燈頭來挑燈，便造偈曰：
內侍問：「古人有言『一切眾生日用而不知』，作摩生是眾生日用而不知？」師乃[A20]祗揖內侍曰：「喫橄欖子。」內侍又問：「作摩生是眾生日用而不知？」師云：「內侍適來豈不是喫橄欖子？」對云：「是也。」師云：「古來眾生日用而不知，如今內侍亦日用而不知。」問：「如何是王中主？」云：「昨日送一個去，今日迎一個來。」
[A21]○鵝湖和尚嗣雪峰，在信州。師諱智孚，福州人也。未睹實錄，不訣化緣始終。僧問：「五逆之子還受父[A22]約也無？」云：「雖有自裁，未免傷[A23]己。」問：「國無定亂之劍，為什摩四海宴清？」云：「君王無道。」「君王道合事如何？」云：「不令亦不行。」問：「如何是佛向上人？」云：「正知闍梨勿奈何。」進曰：「為什摩勿奈何？」云：「未必小兒得見君王。」問：「利婁相擊不側耳者如何？」云：「哲。」問：「虛空講經，以何為宗？」云：「闍梨不是聽眾，去！」
[A24]○大普和尚嗣雪峰。師諱玄通，福州福唐縣人也。出家於兜率山，依年具戒，便慕參遊。見雪峰，數年盤泊，更不他往，承言領旨，而居大普矣。
有僧問：「巨海驪珠如何取得？」師乃撫掌瞬視。問：「撥塵見佛時如何？」師曰：「脫卻枷來商量。」
[A25]○鏡清和尚嗣雪峰，在越州。師諱道怤，溫州人也。師初入閩，參見靈雲，便問：「行腳大事如何指南？」雲云：「浙中米作摩價？」師曰：「洎作米價會。」卻續到象骨，象骨問：「汝是什摩處人？」對云：「終不道溫州生長。」峰云：「與摩則一宿覺是汝鄉人也。」云：「只如一宿覺是什摩處人？」峰云：「者個子好喫一頓棒，且放過。」師又問：「從上祖德例說入路，還是也無？」峰云：「是。」「學人初心後學，乞師指示個入路。」峰云：「但從者裏入。」師云：「學人朦昧，再乞指示。」峰云：「我今日不多安。」放身便倒。又問：「只如從上祖德豈不是以心傳心？」峰云：「是。兼不立文字語句。」師曰：「只如不立文字語句，師如何傳？」峰良久。遂禮謝起，峰云：「更問我一傳，可不好？」對云：「就和尚請一傳問頭。」峰云：「只與摩，別更有商量也無？」對云：「在和尚與摩道則得。」峰云：「於汝作摩生？」對云：「辜負殺人。」峰曰：「不辜負底事作摩生？」師便珍重。
又一日雪峰告眾云：「[A26]堂堂密密底。」師便出，對云：「什摩[A27]堂堂密密底？」雪峰從臥床騰身起，云：「道什摩？」師便抽身退立。
又一日普請，雪峰溈山語「見色便見心，還有過也無？」師對云：「古人為什摩事？」峰云：「雖然如此，我要共汝商量。」對云：「與摩商量，不如某甲鑺地。」
又一日行次，雪峰便問：「盡乾坤事不出一剎那，只如不出一剎那底事，今時向什摩處弁明則得？」師對云：「更共什摩人商量去？」雪峰云：「我亦有對，汝但問我！」師便問：「今時向什摩處弁明則得？」峰乃展手云：「但向這裏弁明。」師對云：「此是和尚為物情切。」峰便笑。峰又時云：「爭得與摩尊貴，得與摩綿密？」師對云：「某甲自到山門，今經數夏，可聞和尚與摩示徒？」峰云：「我向前雖無，如今已有，莫所妨摩？」對云：「不敢。此是和尚不已而已。」峰云：「置我如此。」又云：「量才處職。」於是承言領旨，遍歷諸方。凡對機緣悉皆冥契。旋迴東越，初住鏡清，後居天龍龍冊。錢王欽仰德高，賜紫衣法號順德大師。
見新到參次，拈起拂子。對云：「久嚮鏡清，到來猶有紋綵[A28]在。」師云：「今日遇人卻不遇人。」後有人進問：「今日遇人卻不遇人意作摩生？」師云：「一盤御飯反為庶食。」問：「無源不住，有路不歸時如何？」師云：「這個師僧得座便坐。」問：「如何是心？」師云：「是則第二頭。」云：「不是如何？」師云：「又成不是頭。」僧曰：「是不是，總不與摩時作摩生？」師云：「更多饒過。」問：「如何是玄中玄？」師云：「不是，是什摩？」僧曰：「還得當也無？」師云：「木頭也解語。」因此頌曰：
問：「古人有言『人無心合道』，如何是人無心合道？」師云：「何不問『道無心合人』？」「如何是道無心合人？」師云：「白雲乍可來青嶂，明月那堪下碧天！」
新到參次，師問：「闍梨從什摩處來？」對云：「佛國來。」師云：「只如佛以何為國？」對云：「清淨莊嚴為國。」師云：「國以何為佛？」對云：「以妙靜真常為佛。」師云：「闍梨從妙靜來，從莊嚴來？」僧無不對答。師云：「噓！噓！到別處有人問汝，不可作這個語話。」
師有時上堂，眾集。良久云：「來朝更獻楚王看，珍重。」問：「明能相見，其理如何？」師云：「可惜與汝道卻。」僧曰：「只如可惜道卻意旨如何？」師云：「慳珍不免施。」「如何是慳珍？」師云：「可惜道。」僧曰：「不免施又如何？」師云：「對汝道卻。」問：「寶在衣中，為什摩伶[A29]俜辛苦？」師云：「過在阿誰？」僧曰：「只如認得又作摩生？」師云：「更是伶[A30]俜。」僧曰：「認得為什摩卻伶[A31]俜？」師云：「不[A32]媿[A33]己有。」問：「如何是皮？」師云：「分明個底。」「如何是骨？」師云：「綿密個。」「如何是髓？」師云：「更密於密。」問：「如何是糞掃一納衣？」師云：「迦葉被來[A34]久。」進曰：「納衣下事如何？」師云：「親[A35]付阿難傳。」問：「如何是天龍一句？」師云：「伏汝大膽。」進曰：「與摩則學人退一步。」師云：「覆水難收。」問：「如何是文殊劍？」師便作斫勢。「只如一劍下得活底人又作摩生？」師云：「出身路險。」「與摩則大可畏。」師云：「不足驚怛。」
師問僧：「外邊是什摩聲？」學人云：「雨滴聲。」師云：「眾生迷[A36]己逐物。」學人云：「和尚如何？」師云：「洎不迷[A37]己。」後有人問：「和尚與摩道意作摩生？」師云：「出身猶可易，脫體道還難。」師又問僧：「離什處？」學云：「離應天。」師云：「還見鰻鯉不？」學人云：「不見。」師云：「闍梨不見鰻鯉，鰻鯉不見闍梨。」云：「總有與摩？」云：「闍梨只解慎初，不解護末。」
師示眾云：「好晴好雨。」又云：「不為好晴道好晴，不為好雨道好雨。若隨語會，迷卻神機。」僧問：「未審師尊意如何？」頌曰：
問：「經首第一喚作何字？」師曰：「穿耳胡僧[A38]笑點頭。」問：「西來密旨如何通信？」師云：「出一人口，入千人耳。」「如何是出一人口？」師云：「釋迦不說說。」「如何是入千人耳？」師云：「迦葉不聞聞。」問：「學人擬被納，師意如何？」師云：「一任高飛。」僧曰：「爭奈毛羽未備何？」師云：「唯宜低弄。」僧曰：「如何是低弄？」師云：「逢緣不作，對境無心。」僧曰：「如何是高飛？」師云：「目睹優曇，猶如黃葉。」「如何是優曇？」師云：「一劫一現。」「如何是黃葉？」師云：「此未為真。」僧曰：「與摩則更有向上事在。」師云：「灼然。」「如何是向上事？」師云：「待你一口吸盡鏡湖水，我則向你道。」問：「惺惺為什摩卻被熱惱？」師云：「為不是那邊人。」僧曰：「如何是那邊人？」師云：「過這邊來。」僧云：「未審這邊如何過？」師云：「惺惺不惺惺。」僧曰：「惺惺不惺惺時如何？」師曰：「魯班失卻手。」問：「如何是聲色中面目？」師云：「現人不見。」僧云：「太綿密生。」師云：「體自如此。」僧云：「學人如何趣向？」師云：「活人投機。」問：「聞處為什摩只聞不見？見處為什摩只見不聞？」師云：「各各自緣，不緣他。」師題《象骨山頌》曰：
問：「十二時中如何行李？」師云：「一步不得移。」僧曰：「學人不會，[A40]乞師指示個入路！」師云：「不過於此。」師乃頌云：
師問僧：「你名什摩？」對云：「省超。」師便作偈曰：
師因在帳裏坐，僧問：「乍入藂林，乞師指示個徑直之路！」云：「子既如此，吾[A42]豈吝之？近前來。」學人遂近前，師以手撥開帳，云：「嗄。」學人禮拜，起云：「某甲得個入處。」師遂審之，渾將意[A43]解。師乃頌曰：
因舉長慶上堂。眾僧立久，有僧出來云：「與摩則大眾歸堂去也。」長慶便打。後有僧舉似中招慶，招慶云：「僧道什摩？」對云：「僧無語。」招慶云：「這個師僧為眾竭力，禍出私[A45]門。」尋後有僧舉似化度，化度卻問其僧：「只如長慶行這個杖，還公當也無？」對云：「公當。」化度云：「或有人道不公當又作摩生？」對云：「若是與摩人，放他出頭始得。」化度云：「在秦則護秦。」化度卻舉似師云：「只如長慶有與摩次第，不合行這個柱杖。」師云：「大師代長慶作摩生折合？」化度云：「[A46]但起來東行西行。」師云：「與摩則木杓落這個師僧手裏去也。」時有人[A47]拈問師：「只如長慶行這個柱杖意作摩生？」師云：「宗師老[A48]懶，兼自出身。」
師又時上堂云：「盡十方世界都來是金剛不壞之體，唯怕牯羊[A49]角。」時有人問：「如何是金剛不壞之體？」師云：「世界壞時作摩壞？」「為什摩唯怕牯羊角？」師云：「要汝盡卻。」「如何是牯羊角？」師云：「洎道驚殺汝。」僧曰：「體壞時角還存也無？」師云：「不是過夏物。」僧曰：「只如牯羊角盡時，還得相應也無？」師云：「不同汝歸意。」僧曰：「不同歸意者如何？」師云：「千金不改耕。」僧曰：「只如牯羊角，明得什摩邊事？」師云：「上士聊聞便了卻，中下意思莫能知。」有人拈問資福：「作摩生是金剛不壞之體？」資福以手點胸。「作摩生是牯羊角？」資福以兩手頭上作羊角勢。有人舉似師，師因此示眾云：「角鋒不密，太露太現。金剛不壞體，唯怕牯羊角，提其角只要出其體，體角俱備，諸人作摩生會？」又《談體頌》云：
又曰《嘆景禪吟》：
又《悟玄頌》曰：
問：「古人有言『切忌隨他覓，迢迢與我疏』，如何是切忌隨他覓？」師云：「犯令也。」「如何是迢迢與我疏？」師云：「不啻十萬八千里。」「如何是我今獨自往？」師云：「單馬罄騎。」「如何是處處得逢渠？」師云：「遍身是眼。」「如何是渠今正是我？」師云：「可殺端的。」「如何是我今不是渠？」師云：「識弁奴郎始得。」
[A51]○翠巖和尚嗣雪峰，在明州。師諱令參，湖州人也。未睹行錄。錢王欽仰，賜紫[A52]號永明大師。問：「不借三寸請師道！」師云：「茶堂裏貶剝去。」問：「諸餘即不[A53]敢問。」師良久，進曰：「如何舉似於人？」師云：「侍者點燈來。」
師有時上堂曰：「三十年來，無有一日不共兄弟持論語話，看我眉毛還在摩？」眾(無對)。有人舉似長慶，長慶代云：「生也。」師《示後學偈》曰：
明照和尚和：
師再和：
師又《勸學偈》：
[A54]○報恩和尚嗣雪峰。師諱懷岳，泉州仙遊人也。出家於莆田聖壽院，依年具戒，志慕祖莚而參見雪峰。密契玄關，化于漳浦。問：「宗乘不卻，如何舉[A55]唱？」云：「山不自稱，水無間斷。」師臨遷化時，上堂云：「十二年來舉揚宗教，諸人怪我什摩處？若要聽三經五論，開元咫尺。」便告寂。
[A56]○化度和尚嗣雪峰，在西興。師諱師郁，泉州莆田縣人也。師號悟真大師。僧問：「如何是隨色摩尼珠？」師云：「青黃赤白。」「如何是不隨色摩尼？」師云：「非青黃赤白。」問：「如何是一塵？」師云：「九世剎那分。」「如何[A57]含法界？」師云：「法界在什摩處？」問：「六國未寧時如何？」師云：「是汝。」「寧後如何？」師云：「是汝。」問：「只如維摩登時，或有人問，和尚如何祇遣？」師云：「唯有門前鏡湖水，清風不改舊時波。」
[A58]○鼓山和尚嗣雪峰，在福州。師諱神晏，示生梁國。世姓李氏，則皇唐諸王之裔也。幼避葷膻，樂聞鍾梵。年始十二，俗舍青灰之壁忽顯白氣數道。父曰：「此子必出家。」至年十五，偶因抱疾，夢神人與藥，睡覺頓愈。年十七，夢一胡僧告云：「出家時至。」後累辭親愛，方果其願。遂依衛州白鹿山卯齋禪院道規禪師剃落。至中和二年，於嵩山琉璃壇受戒。因一日謂同學云：「古德云『纔自四羯磨後，全體戒定慧』，何必拘戀準繩，猶同挃捁！」自此不窮律肆，擁毳遍參。先見白馬[A59]趙州，次[A60]歷徑山荷玉，雖諧請問，未契機緣。後遇雪峰，雪峰攔胸把[A61]住云：「是什摩！」師乃豁然而[A62]已，尋便舉[A63]手搖拽。峰云：「又作道理，作什摩？」師云：「作何道理？」峰乃呵曰：「大有人未到此境界，切須保任護持！」尋以雪峰順寂，[A64]閩王於城左二十里開鼓山，請師為眾。師云：「經有經師，論有論師，律有律師。有函有號，有部有帙，各有人傳持。若是佛之與法，是建立化儀；禪之與道，是止啼之說。他諸聖興來，蓋為人心不等，巧開方便，遂展多門。為病不同，處方固異。在有破有，居空叱空。二患既除，中道須遣。鼓山所以道句不當機，言非展事。承言者喪，滯句則迷，不唱言前，寧談句後？直至釋迦掩室，淨名杜口。大士梁時，童子當日，一問二問三問盡有人了也，諸仁者作摩生？」時有人禮拜。師云：「高聲問！」學云：「諮和尚。」師便喝出。師頌曰：
[A66]○隆壽和尚嗣雪峰，在漳州。師諱紹鄉，姓鄭，泉州莆田縣人也。師號興法大師。有人問：「古人道『摩[A67]尼寶殿有四角，一角常露，三角亦然』，如何是常露底[A68]角？」師便豎起拂子。問：「良禾不立米，如何濟得萬人飢？」云：「俠客面前如奪劍，看[A69]君不是[A70]黠兒郎。」
[A71]○安國和尚[A72]嗣雪峰，在福州。師諱[A73]弘韜，姓陳，泉州仙遊縣人也。初誕之時，胎衣紫色。朝感胡僧而來訪之，志求出家。遂於龍華寺東禪依師染剃，依年具戒，便詣雪峰，密契玄關。尋離[A74]甌越，遍[A75]歷楚吳。後再入雪峰，雪峰纔見，便問：「什摩處來？」師云：「江西來。」峰云：「什摩處逢見達摩？」師云：「分明向和尚道。」峰云：「道什摩？」師云：「什摩處去來。」
又因一日峰見師，便攔胸把云：「盡乾坤是個解脫門。把手拽教伊入，爭奈不肯入！」師云：「和尚怪某甲不得。」峰云：「雖然如此，爭奈背後如許多師僧何！」自後閩王欽敬，請住安國闡揚宗教矣。
問：「如何是西來意？」師云：「如何是不西來意？」又云：「是即是，莫錯會！」問：「學人上來未盡其機，請師盡其機。」師良久，學人禮拜。師云：「忽到別處，有人問汝作摩生舉？」學云：「終不敢錯舉。」師云：「未出門便見笑具。」問：「如何是達摩傳底心？」師云：「素非後胤。」眾參，師[A76]云：「若有白納衣，一時染卻。」於時眾中召出一僧，當陽而立。師指云：「這個便是樣子也，還有人得相似摩？」眾皆(無對)。別時僧侍立，師云：「你當此時作摩生？」僧云：「某甲向前僧邊立。」云：「還得相似摩？」師云：「你不相似。」學人云：「為什摩不相似？」師云：「你帶黑有。」
因長慶在招慶時，法堂東角立次，云：「者裏好置一個問。」時有人便問：「和尚為什摩不居正位？」慶云：「為你與摩來。」僧云：「只今作摩生？」慶云：「用你眼作什摩？」師因舉著云：「他個則與摩，別是個道理，只今作摩生道則得？」後安國云：「與摩則大眾一時禮拜去也。」師亦代云：「與摩則大眾一時散去得也。」
師在眾時，舉國師碑文云：
師拈問僧：「一語之中須具得失兩意，作摩生道？」僧提起拳頭云：「不可喚作拳頭。」師不肯，[A77]自拈起拳頭云：「只為喚作拳頭。」問：「如何是活人之劍？」師曰：「不敢瞎卻汝。」「如何是殺[A78]人之刀？」師云：「只這個是。」因舉《西域記》云：「西天有賊，盜佛額珠，欲取其珠，佛額漸高，取不得。遂嘖云：『佛因中有願，我成佛果菩提，願[A79]濟一切貧乏眾生。如今何得[A80]違於本願，不與我珠？』佛遂低頭與珠。」師拈問眾：「向這裏須得作主，又不違於本願，合有濟人。作摩生道？」眾(無對)。師代云：「有願不違。」長慶云：「適來豈是違於因中所願摩？」
師上堂云：「達摩道：吾本來此土，傳教救迷情。諸人且道是什摩教，莫是貝多之教摩？若是貝多之教，自是摩騰笁法蘭二三藏，漢明帝永平年中已來了也。既不是此教，且是什摩教？還有人擇得摩？若有人擇得，便出來看；若無人擇，我與你擇，這個便是納僧諳會處。得摩？只如達摩與摩道，[A81]遇著本色行腳人還得了摩？汝道達摩愆疣在什摩處，便不了去。我如今不識好惡，顛倒與汝諸和尚[A82]插偈、歌詠、告報，尚不能察得；儻若依於正令，汝向什摩處會去？何不抖擻眉毛，著些子精彩耶？盡乾坤界是你諸人家風，諸人一時體取，還有人體得摩？若無人體得，莫只與摩醉慢慢底，有什摩成辦時？大須努力！」時有人問：「承師有言『盡乾坤界是[A83]你諸人家風』，學人到這裏為什摩卻不見？」師云：「是你到什摩處卻不見？」學云：「請師指旨！」師云：「洎放過。」又問：「承師有言『若依於正令，汝向什摩處會？』如何是正令？」師良久，學人罔措。師云：「不信道向什摩處會？」因舉六祖為行者時，到劉志略家，夜聽尼轉《涅槃經》。尼便問：「行者還讀得《涅槃經》不？」行者[A84]云：「文字則不解讀，只解說義。」尼便將所疑文字問之，行者云：「不識。」尼乃輕言呵云：「文字尚不識，何解說義？」行者云：「豈不聞道『諸佛理論不干文字』？」因舉次，師云：「由欠一問。」便問：「如何是不干文字理論底事？」師云：「什摩處去來？」
師與長慶從江外再入嶺。在路歇次，因舉太子初下生時，目視四方，各行七步，一手指天，一手指地。云：「天上天下唯我獨尊。」慶卻云：「不委太子登時實有此語，為復是結集家語。直饒登時不與摩道，便是目視四方，猶較些子。」師問：「什摩處你？」慶云：「深領闍梨此一問。」師云：「領問則領問，太麤生！」慶拈得柱杖行三兩步，迴頭云：「不妨是麤些子。」師云：「不錯嫌麤。」
[A85]○長慶和尚嗣雪峰，在福州。師[A86]諱慧稜，杭州海鹽縣人，姓孫。年十三出家。初參見雪峰，學業辛苦，不多得靈利。雪峰見如是次第，斷他云：「我與你死馬醫法，你還甘也無？」師對云：「依師處分。」峰云：「不用一日三度五度上來，但知山裏燎火底樹橦子相似，息卻身心，遠則十年，中則七年，近則三年，必有來由。」師依雪峰處分，過得兩年半。有一日，心造坐不得，卻院外遶茶園三匝了，樹下坐，忽底睡著。覺了卻歸院，從東廊下上。纔入僧堂，見燈籠[A87]火，便有來由，便去和尚處。和尚未起，卻退步依法堂柱立，不覺失聲。大師聽聞，問：「是什摩人？」師自稱名，大師云：「你又三更半夜來者裏作什摩？」對云：「某甲別有見處。」大師自起來開門，執手問衷情。師說《衷情偈》曰：
大師便安排了，處分侍者，教伊煮粥。喫粥後，教侍者看堂裏第二粥未行報。侍者去看，來報和尚，和尚令師來堂裏打搥，云：「老漢在這裏住，聚得千七百人，今日之下，只得半個聖人。」
明朝索上堂，昇座便喚師，師便出來。和尚云：「昨夜事，大眾卻疑你道，兩個老漢預造鬥合禪。你既有見處，大眾前道得一句語。」師便有偈曰：
師問：「從上諸聖，傳授一路，請垂指示。」師答，良久，設禮而退。雪峰云：「寬爾大哉。」因此便住招慶也。師問：「大溈山久住詵上座，還曾到雪峰山摩？」對云：「不曾到。」師云：「為什摩不曾到。」對云：「某甲自有本分事在。」師云：「作摩生是上[A90]座本分事？」上座拈起納衣角，師云：「只這個，為當別更有？」對云：「和尚適來見什摩？」師云：「龍頭蛇尾。」師代云：「果然不見。」
師與保福遊山次，保福問：「古人道妙峰頂，莫只這個便是不？」師云：「是即是，可惜許。」有僧舉似鼓山，鼓山云：「若不然者，髑髏遍野，白骨連山。」因舉體師叔《古曲偈》曰：
師拈問：「只如祖佛盡迷蹤，成得個什摩邊事？」僧曰：「成得個佛[A91]未出世時事，黑豆未生萌時事。」云：「某甲到這裏[A92]擧不得，未審師如何？」師代云：「成得個絕痕縫邊事。」僧問[A93]中塔：「如何是諸佛？」師答曰：「一切人識不得。」有人舉似師，師云：「是即是，只欠禮三拜。」
因僧舉雲嵒補草鞋次，藥山問：「作什摩？」嵒對云：「將敗壞補敗壞。」藥山不肯，云：「即敗壞，非敗壞。」師云：「藥山與摩道，猶教一節在。」僧問：「和尚如何？」師云：「汝猶教一節在。」僧云：「學人則與摩教和尚一節在，未審作摩生則得盡於師機？」師云：「汝須親自道始得。」時有學人問：「如何是敗壞底？」師提起杖。「如何是非敗壞底？」師亦舉起杖。問：「古人道『真金賣不受，賣受金不真』，既賣受，為什摩金不真？」師云：「只為被謾。」
師有時云：「與摩舉揚，背地看來，卻成返庂。」僧便問：「當眾舉揚為什摩卻成返庂？」師云：「只為容易。」僧云：「不容易作摩生道？」師云：「當不當。」問：「如何是萬法之源？」師云：「未用怪我，只這個是。」僧便禮拜，師卻云：「忽有人不肯與摩道，你還肯也無？你若肯，過在什摩處？你若不肯，道理在什摩處？你若擇得，許你有這個眼；你若擇不出；敢保你未具眼在。」問：「靈山會上百萬眾，唯有迦葉親聞。如何是迦葉親聞底事？」師良久。僧云：「若不問和尚，洎空過一生也。」師乃將杖打之，問：「師子捉象亦全其力，捉兔亦全其力。既是全力，為什摩救善星不得？」云：「汝道救不得，如今在什摩處？」
師患耳重，王太傅有書來問疾，兼有偈上師：
師迴問云：「不及奉和，輒置問詞。太傅若也不吝，則顯截流之作也。蒙示非從耳，云得豈關聞。不從聞得者，請露後來珍。」太傅答：「好晴好雨，宜花宜麥。得不得，請大師親批。」師云：「與摩則大眾有望，北院何憂。雖然如此，猶慮恐人笑在。」
又因舉仰山與岑大虫話，師云：「前頭彼此作家，後頭卻不作家。某甲於中下一句語云：邪法難扶。汝道向什摩人分上下語？」問：「如何得不疑不惑去？」師便展手向兩邊，卻令學人再問：「我更與汝道。」學人再問，師乃露[A94]膊而坐，學人禮拜，師云：「汝且作摩生會？」對云：「今日東風起。」師云：「汝與摩道未定人見解，汝於古聖[A95]已來有什摩言教時節齊得長慶？你若舉得，許你有這個話主。」問：「於一不諦，還解置得無過底事也無？」師云：「汝既問我，我亦問汝。」「與摩則不敢道和尚問某甲。」師云：「我也委汝來處，你亦不得錯認定[A96]盤星。」師代前，但言珍重。
孔子問諸弟子：「汝諸人以何為道？」一人云：「無心為道。」一人云：「觸目為道。」有一人兩手撫膝，雀躍而行。孔子判云：「無心為道是向去道，觸目為道是明道，雀躍而行是現道。」師聞此語，拈問眾：「孔子與摩判斷，還稱得三人意也無？」無人對，自云：「兩個則得，一[A97]個則不得。」
師迴清源，太傅問：「山中和尚近日有何言教？」師云：「山中和尚近日老婆心，教人向未開口已前會取。」太傅云：「與摩道還得當也無？」師云：「當不當則且置，太傅作摩生會得？」太傅云：「專甲亦有商量處。」大師云：「太傅作摩生商量？」太傅乃收足坐。師云：「教什摩人委？」太傅云：「大師不委。」師云：「上來何在？」太傅云：「有什摩罪過？」師云：「亦須自撿責好。」
師與王大王說今古成人立德底事，師向大王云：「世俗中亦有志人底苗稼，佛法中亦有志人底苗稼。」大王就師問：「作摩生是世俗中志人底苗稼？」師舉云：「青雲有路應須到，金[A98]榜無名誓不歸。」大王云：「作摩生是佛法中志人底苗稼？」師舉云：「努力此生須了卻，莫交累劫受諸殃。」又云：「不得無生終不止取徹為期。」大王禮拜云：「若不遇和尚，豈知與摩次第！」
問[A99]僧：「不傷本柄，你作摩生道？」對云：「某甲有口，只解喫菜。」師云：「擗脊棒汝，還甘也無？」云：「爭得不甘？」師云：「你過在什摩處，招得這個棒？」對云：「若不打專甲，何處有長慶？」師云：「是也，長慶意作摩生？」其僧珍重。
師有時云：「我若放你過，縱汝百般東道西道，口似懸河則得；我若不放你過，汝擬道個什摩？」對云：「乞和尚放某甲過，亦有道處。」師云：「我放你過作摩生道？」對云：「來日供養主設齋。」師云：「我若放你過，汝與摩道；我若不放你過，汝與摩道，過在什摩處？」(無對)。別人對云：「若不與摩道，爭識得和尚？」師便訝之，又問別僧：「放你過作摩生道？」對云：「只這個。」
僧到參次，師便把住，云：「莫屈著兄弟摩？」對云：「不屈。」師[A10]推出僧，云：「如許多時，虛踏破草鞋作什摩？」又一日，僧參，師攔胸把住，[A11]云：「莫成相觸忤摩？」僧(無對)，師便托出。
有僧舉似安國，安國云：「招慶今日有殺人之刀，亦有活人之劍。」僧舉似保福，福云：「招慶殺活俱備。」中招慶云：「與摩則首者無過。」演侍者云：「賴得和尚與摩道。」師進云：「是也，不與摩道時作摩生？」侍者(無對)。師代云：「和尚若不與摩道百雜碎。」問：「學人近入藂林，乞師舉唱宗乘。」師云：「是舉揚？是不舉揚？」學人禮拜，師云：「會摩？」學云：「不會。」師云：「賴汝不會。汝若會，[A12]何處更有招慶？」問：「塞鴈銜蘆為質，祖代憑何為信？」師云：「莫劄箌，與摩則金口絕談揚去也。」師云：「還得此消息摩？」學曰：「師還說也無？」師云：「且要問汝。」僧云：「與摩則不敢誑妄和尚去也。」師云：「還得不誑妄摩？」僧曰：「和尚諾即得。」師云：「識弁相訪好。」問：「古人道『目擊道存，不在言說』，和尚此間還著這個人不？」師云：「是我這裏別有來由。」僧曰：「和尚如何？」師與一摑，云：「過與一腳，不解拈出。」問：「知古知今時人共委，如何是招慶截流之作？」師云：「酬你所問，不酬你所問。」僧云：「深委和尚道處。」師云：「是你委得，招慶落在什摩處？」僧云：「體悉則不可。」師云：「體悉作摩生？」學人禮拜：「雖有都頭，且無副將。」師有時云：「靈利參學底人更不到這裏來。」僧問：「既不到這裏來，和尚爭得委他靈利？」師云：「只見他不到這裏來，委他靈利。」僧云：「向什摩處[A13]支荷？」師云：「看汝不是這個腳手。」問：「承和尚有言：一等是學，直交見處坐卻天下人舌頭。如何是坐卻天下人舌頭底見？」師云：「多少年在此住持，未曾不領個須索。」僧云：「不假三寸，還許學人通信也無？」師云：「許，汝作摩生通信？」僧云：「今日東風起。」師云：「涅槃堂裏漢。」
師出世二十八年，眾[A14]上一千五百人。以長興三年壬辰歲五月十七日遷化，春秋七十九，僧夏六十。師號超覺大師。
淨修禪師讚：
祖堂集卷第十
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【經文資訊】大藏經補編 第 25 冊 No. 144 祖堂集
【版本記錄】發行日期：2024-11，最後更新：2024-08-31
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