- B0144 祖堂集
- 卷/篇章 九
祖堂集卷第九(石頭下卷第六曹溪六七代法孫)
[A1]○落浦和尚嗣夾山，在澧州。師諱元安，鳳翔麟𣸯人也，姓淡。自少[A2]岐陽懷恩寺從兄祐律師受業。至于論經，無不該通。先禮翠微，次謁臨濟，各有所進。後聞夾山直造澧陽。纔展座具，時夾山問：「這裏無殘飯，不用展炊巾。」對曰：「非但無，有亦無[A3]著處。」夾山曰：「只今聻？」對云：「非今。」夾山云：「什摩處得這個來？」對云：「無這個。」夾山云：「這個猶被老僧坐卻底。」云：「學人亦不見有和尚。」夾山云：「與摩則室內無老僧。」對云：「畫影亦不得。」夾山讚曰：
師問：「久嚮宗風，請師一言。」夾山云：「目前無法。」師云：「莫錯？」夾山云：「縵縵闍梨，山溪各異。任你截斷天下人舌頭，爭奈無舌人解語何？闍梨只知有殺人之刀，且無活人之劍。老僧這裏亦有殺人之刀，亦有活人之劍。」師進問：「如何是和尚活人之劍？」夾山曰：「青山不掛劍，掛劍勿人知。」師又問：「佛魔不到處，猶未是學人本分事。如何是學人本分事？」夾山云：「燭明千里像，暗室老僧迷。」師又問：「朝陽[A5]已昇，夜月未現時如何？」夾山曰：「龍含海珠，遊魚不顧。」師聞此語，莫知所從，便止夾山。摳衣數載，不憚勞苦，日究精微。至夾山化緣畢，初開落浦，後住蘇溪矣。師有時上堂云：「夫學道先須弁得自[A6]己宗旨，方可臨機免失。只如鋒鋩未兆已前，都無是個非個。瞥爾暫起見聞，便有張三李四，胡來漢去，四姓雜居，各親其親，相參是非互起，致使玄開固閉，識鎖難開，疑網籠牢，智刀方剪。若不當[A7]陽曉示，迷子何以知歸？欲得大用現前，但可頓亡諸見。見量若盡，昏霧不生，智照洞然，更無物與非物。今時學人觸目有滯，蓋為依他數量作解，被他數量該括得定，分寸不能移易。所以見不逾色，聽不越聲。鼻香舌味身觸意法亦然。假饒併當得門頭淨潔，自己未得通明，還同不了。若也單明自[A8]己，未明目前，此人只具一隻眼，所以是非忻猒貫係，不得脫折自由。謂之深可傷[A9]愍矣。」
問：「如何救離生死？」師云：「執水救延生，不聞天樂妙。」問：「四大從何而有？」師曰：「湛水無波，漚因風擊。」進曰：「漚則不問，如何是水？」師云：「不渾不澄，魚龍任躍。」問：「如何是一藏收不得者？」云：「雨滋三草秀，片玉本來暉。」問：「一毫吞盡巨海，於中更復何言？」云：「家有白[A10]澤之圖，必無如是妖怪。」後保福云：「家無白擇之圖，亦無如是妖怪。」問：「凝然時如何？」師曰：「時雷應時節，震岳驚蟄戶。」僧云：「千般運動，不異個凝然時如何？」師云：「靈鶴翥空外，鈍鳥不離巢。」云：「如何？」師曰：「白首拜少顏，舉世人難信。」師有《神劍歌》：
福先拈問：「一語中須道得在匣出匣底劍，你作摩生道？」僧(無對)。自代云：「且出匣，與老兄商量，還會摩？」問：「諸聖與摩來，將何供養？」師云：「土宿雖持錫，不是波羅門。」問：「西天一人傳一人，彼此不垂委曲。誰是知音者？」師曰：「野老門前不話朝堂之事。」進曰：「不話朝[A14]堂之事，合談何事？」師曰：「未逢別者，終不開拳。」進曰：「有一人不從朝堂門下來，合談何事？」師曰：「量外之機，徒勞擊目。」問：「如何是無慚無愧底人？」師曰：「不出家，不持戒。」進曰：「不出家、不持戒來多少時也？」師曰：「劈破虛空看弁取。」進曰：「即今如何？」師曰：「不向你杜排行。」進曰：「與摩即該括不得也。」師曰：「未𧂐你與摩道在。」問：「如何是大人相？」師曰：「坐[A15]斷十方不點頭。」問：「廓落世界，為什摩不弁目前法？」師曰：「曙色未分人思覺，及乎天曉不當明。」云：「還留及也無？」師曰：「莫言及不及，但與我道。」云：「辯師宗不得。」師曰：「不辯即親。」問：「凡聖不到處即不問，不盡凡聖處如何？」師曰：「師子[A16]窟中無異獸，象王行處勿狐蹤。」問：「瞥然便見時如何？」師曰：「曉星分[A17]曙色，爭似[A18]太陽輝？」「如何是本來者？」師云：「一粒在荒田，不耘苗自秀。」僧云：「若一向不耘，莫草埋卻去也無？」師云：「肥骨異芻蕘，稊稗終難映。」問：「如何是西來意？」師云：「颯颯當軒竹，經霜不自寒。」學人更擬申問，師云：「只聞風擊響，不知幾千竿。」問：「行到不思議處時如何？」師云：「青山常[A19]運步，白月不移輪。」問：「大眾雲集，師意如何？」師云：「開拳明舊寶，握手謝今時。」問：「如何是沙門行？」師云：「逢佛驀頭坐。」僧曰：「忽遇和尚時如何？」師曰：「闍梨來時，老僧不在。」問：「日未出時如何？」師云：「直木無亂枝，靈羊難掛角。」問：「如何是雲水意？」師云：「一輪孤月，萬像齊耀。」僧曰：「移輪事如何？」師云：「潭中無影，戶外非珍。」問：「祖意與教意還同別？」師云：「出群不戴角，三韻況難同。」進曰：「投機憑意句，焉得不同輪？」師云：「迥技測海底，三湘深可酌。」問：「古人有言『動是法王苗，寂是法王根』，苗則不問，如何是法王根？」師豎起拂子。僧曰：「此猶是苗，如何是法王根？」師曰：「龍不出洞，誰人奈何？」問：「量郭無涯，為什摩不容自[A20]己？」師云：「末後一句始到牢關，鎖斷要津，不通凡聖。任你天下忻忻，老僧獨然不顧。」卻云：「莊周胡蝶，二俱是夢。汝道夢從何來？」問：「孤燈不自照，室內事如何？」師云：「飛針走線時人會，兩邊透過卻還希。」問：「滿滿龍宮該不得，一塵塵外事如何？」師云：「三跳出籮籠，不如雲外者。」僧曰：「學人不重朝庭貴，不可條然只摩休。」師云：「去！你不會我語。」進曰：「三跳外事如何？」師云：「射虎不中，徒勞沒羽。」問：「萬法歸一，一歸何所？」師云：「擊水動波瀾，其中難見影。」問：「牛頭未見四祖，百鳥銜花供養。見後為什摩不來？」師云：「玄河泛起雪花浪，無燄孤燈明暗宵。」
師有《浮漚歌》：
師臨遷化時云：「老僧有事問諸人，若道這個是，頭上更安頭，若道這個不是，斫頭更覓活。」第一座云：「青山不舉足，日下不挑燈。」師便喝出：「我這裏無人對。眾中還有新來達士，出來與老僧掇送！」從上座對云：「於此二途，請師不問。」師云：「更道。」對云：「某甲道不盡。」師云：「我不管你盡不盡，更道！」對云：「某甲無侍者，不能祇對。」師便喝出：「諸阿師且歸堂！」當日初夜後，師教侍者喚從上座，上座便上來侍立。師問：「從上座年多少？」對云：「二十八。」師云：「太[A24]嫩在！甚須保持。生緣什摩處？」對云：「信州人。」
師云：「今日事被闍梨道破，稱得老僧意。我這裏數年出世，並無一個。今日闍梨掇送老僧。某甲先師初見舡子時，舡子問先師祇對因緣，改為頌曰：
「只如四句中阿那個是主句？」
從上座遲擬。師云：「速與！速與！下頭[A25]橛子冷，不欲得辜負，你莫形跡！」從上座云：「實不會。」師便搥胸哭蒼天。從上座一走下，不去僧堂，直至如今更無消息。師前云：「磁舟不[A26]棹清波上，劍峽徒勞放木鵝。」
師光化二年戊午歲十二月二日遷化，春秋六十五，僧夏四十六矣。
[A27]○盤龍和尚嗣夾山，在洪州。師諱可文。初住盤龍山，後居上藍。有僧問落[A28]浦：「一漚未發已前，如何弁其水[A29]脈？」浦云：「移舟諳水勢，舉棹別波瀾。」因此問師：「一漚未發已前，如何弁其水[A30]脈？」師云：「移舟不弁水，舉[A31]棹則迷源。」
[A32]○逍遙嗣夾山，在高安。未睹行錄，不決始終。問：「烘爐猛焰，烹[A33]鍛何物？」師曰：「烹佛烹祖。」云：「佛祖作摩生烹？」師曰：「業在其中。」進曰：「喚作什摩業？」師曰：「佛力不如。」問：「一切眾生皆有佛性，為什摩有佛有眾生？」師曰：「肯即同眾異，不肯即異眾同。」問：「古人有言『知有底人直須不知有』，不知有底人如何？」師曰：「識性共同，俱無兼戴。」進曰：「不知有底人如何得知有？」師曰：「語取乃不人。」問：「如何是祖中祖？」師[A34]曰：「息不肯破，為有明人決。」師垂語曰：「大家去那裏向火？」又云：「火即從你向，不得燒著身。」對曰：「法身具四大，誰是向火者？」更垂語曰：「古時傳祖法，如今不傳祖法。」
[A36]○黃山和尚嗣夾山，在撫州。師諱月輪，閩中人也。師初參夾山，夾山而問：「汝是什摩處人？」對曰：「閩中人。」夾山云：「還識老僧不？」對曰：「還識學人不？」夾山云：「不然，子且還老僧草鞋價，然後老僧還[A37]子江陵米價。」師云：「與摩則卻不識和尚，未委江陵米作摩價。」夾山讚曰：「子善能哮吼。」
師初開堂示眾曰：「祖師西來，特唱此事。自是諸人不廌向外馳求，投赤水以尋珠，就荊山而覓玉，所以道從門入者非寶。認影為頭，豈非大錯？」問：「如何是祖師西來意？」師云：「梁殿不施功，魏邦沒心跡。」問：「如何得見本來面目？」師云：「不勞懸古鏡，天曉雞自鳴。」問：「宗乘一句，請師商量！」師云：「黃峰獨脫物外秀，年來月往冷秋秋。」問：「如何是納衣下事？」師云：「石牛水上臥，東西得自由。」
[A38]○韶山和尚嗣夾山，在北地。師諱寰普，未睹實錄，不決始終。有一僧禮拜，起來立地。師云：「大才藏拙戶。」其僧又向一邊立，云：「喪卻棟梁[A39]材。」問：「實際理地，如何運步？」師曰：「幽谷白雲藏白雀，擬心棲處隔山迷。」問：「祖意與教意如何？」師曰：「日曉昏韶山，不借其中事。」進曰：「師還借也無？」師曰：「燈後口無舌。」進曰：「與摩即句後不傳也。」師曰：「影隔貸明月，不掛指南蹤。」
[A40]充天布納到韶山，韶山勘曰：「聞你有充天之氣，是不是？」對曰：「不敢。」師曰：「汝有充天之氣，我這裏有[A41]卓地之錐。汝若把旗上來，我則釘牁相對。汝若撗吞巨海，我則背[A42]挾須彌。向上一路，速道！速道！」如是三度[A43]嗦後云：「明鏡當臺，請師一照。」師便喝云：「死水無魚，徒勞下鉤。」
[A44]○棲賢和尚嗣石霜，師諱懷祐，仙遊人。受業於九座山。依年具戒，便歷遐方，而造普會之門，密契投針之旨。問：「如何是五老峰前句？」云：「萬古千秋。」進曰：「[A45]與摩莫成嗣絕也無？」師云：「躊躇欲與誰？」
[A46]○大光和尚嗣石霜。師諱居[A47]誨，俗姓王，長安人也。自攝衣訪道，南來而造石霜普會門下一二年間，乃私於北塔栽植果木，麻衣草履，灰心塵面，志存於道。因一日普會垂問以徵淺深云：「國家每年放五百人及第，朝堂門下還得好也無？」師對云：「有一人不求進。」會云：「憑何？」師云：「且不為名。」普會又因疾垂語云：「除卻今日，別更有時也無？」師對云：「渠亦不道今日是。」霜云：「我也擬道非今日。」普會然之。如此往復凡數則，函蓋無異，盤泊二十餘載。
時有檀越胡公，盡室歸依，請住大光山。有學人問：「混沌未分時如何？」師云：「特教阿誰敘？」問：「古人有言『不出門而知天下事』，如何是不出門而知天下事？」師云：「猶是第二家主。」「如何是天下事？」師云：「情。」「如何是向上事？」師云：「不出戶。」「如何是不出戶？」師云：「別。」「為什摩卻別？」師云：「不齊眾。」
又每示徒云：「一代時教只是收拾一代時人。直饒剝得徹底，也只是成得個了，你不可便將當納衣下事。所以向你道：四十九年明不盡，四十九年摽不起。」僧問：「只如達摩是祖師不？」師云：「不是祖。」僧曰：「既不是祖，又來東土作什摩？」師云：「為汝不廌祖。」僧曰：「廌後如何？」師云：「方知不是祖。」問：「保任底人失一念時如何？」師云：「始得常在。」僧曰：「作大魔王時如何？」師云：「暫時間。」僧曰：「末後事如何？」師云：「不在者裏。」問：「絕跡玄去時如何？」師云：「鳥道不曾聞。」問：「如何是沙門行？」師云：「過海不打舡。」座主問徑山：「萬法歸一，一亦不存時如何？」徑山云：「一亦不留。」座主不肯，便去江西問雲居。居云：「則非萬法。」亦不肯，便去大光問，師云：「除不盡。」座主肯之。問：「啐啄同時則不問，卵子裏雞鳴時如何？」師云：「還得音信不？」問：「如何是密室？」師云：「四不睹。」「如何是密室中人？」師云：「遠無路。」自是玄言聞于遐邇。
師天復三年癸亥歲九月三日怡然告寂，年齡六十七，僧夏三十六矣。
[A48]○[A49]肥田伏禪師嗣石霜，師諱慧光。未睹行錄，不決終始。師有頌：
有人拈問長慶：「如何是『修多妙用勿功夫』？」慶云：「用與摩作什摩？」「如何是『返本還源是大愚』？」慶云：「何必？」「如何是『古佛不從修證得』？」慶云：「從來是你，更修作什摩？」「如何是『直饒玄妙也崎嶇』？」慶云：「只為你妄外。」師又頌曰：
[A50]○涌泉和尚嗣石霜，在台州。師諱景忻，仙遊縣人也。受業於白雲山。纔具尸羅，便尋祖道而參見石霜，便問：「學人初入藂林，乞師指示個入路。」霜云：「我道三隻箸子拋不落。」師便契玄開，更無他往。
有康、德二僧來到院，在路上遇師看牛次，其僧不識。云：「蹄角甚分明，爭奈騎牛者不識何。」其僧進前煎茶次，師下牛背，近前不審，與二上座一處坐。喫茶次，便問：「今日離什摩處？」僧云：「離那邊。」師曰：「那邊事作摩生？」僧提起茶盞子，師云：「此猶是蹄角甚分明，那邊事作摩生？」其僧(無對)。師云：「莫道不識。」便去。福先代云：「若不與摩，爭識得道者？」又代云：「且座喫茶。」招慶問：「從上宗乘中事，和尚此間如何言論？」師云：「不唱目前。」進曰「不唱目前則且置，宗乘中事如何言論？」師云：「待虛空落地則向道者道。」招慶不肯，進曰：「和尚如何？」慶曰：「專甲則不當，請兄弟撿點！」報慈代曰：「寒天雪滿階。」問：「如何是冰中水？」師云：「凌霜結不成。」「如何是水中冰？」師云：「六月不曾融。」僧曰：「與摩則千日銷不得也。」師云：「二鼠往來不關他。」
[A51]○南際和尚嗣石霜，在江西，師諱僧一。初住南際山，次鍾陵大王請居末山。後閩王請住西院，奏紫衣[A52]諡號本淨大師無塵之塔。處世時僧問：「千聖位中還有不陪位者也無？」師云：「有。」進曰：「如何是不陪位者？」師云：「明明是龍不帶鱗，明明是牛不戴角，還會摩？」對云：「不會。」師云：「步行入水不知深，海底龍宮空摸索。」問：「學人幸獲侍覲，乞師指示。」師云：「我若指旨，則厄屈著你。」僧曰：「教學人作摩生則是？」師云：「切忌是非。」問：「如何是納僧氣息？」師云：「還曾[A53]熏著你也無？」問：「如何是法身主？」師云：「不過來。」「如何是毗盧師？」云：「不超越。」
[A54]○雲蓋和尚嗣石霜，在潭州。師諱源禪，未睹實錄，不決化緣終始。
師在石霜時，因一日作禮而問：「萬戶俱開則不問，萬戶俱閉時如何？」霜云：「[A55]堂中事作摩生？」師曰：「無位。」霜曰：「憑何？」師當時(無對)，直得半年方始云：「無人接得渠。」霜云：「道也大殺道，只得八九成。」師卻請和尚代語，霜云：「無人識得渠。」
[A56]○九峰和尚嗣石霜，在江西。師諱道虔，俗姓劉，福州候官縣人也。自契石霜密旨，便住九峰，後化緣氻潭寶峰禪院矣。
僧問：「無間中人行什摩行？」師云：「畜生行。」僧曰：「畜生復行什摩行？」師云：「無間行。」僧曰：「此猶是長生路上人。」師云：「你須知有不共命者。」僧云：「不共什摩命？」師云：「長生氣不恒。」師云：「諸兄弟還識得命摩？欲知命，流泉是命，湛寂是身。千波競湧是文殊境界，一亙晴空是普賢床榻。其次借一句子是指月，於中事是話月。從上宗門中事如節度使信旗，[A57]且如諸方及先德未建立如許多名目指陳[A58]已前，諸兄弟約什摩體挌商量？到這裏不假三寸，試話會看；不假耳根，試聽聲看；不假眼根，試弁白看。所以道聲前拋不出，句後不藏形。盡乾坤都來是你當人個體，向什處安眼耳鼻舌？莫[A59]但向意根下圖度，作想作解；盡未來際亦未有休歇分。所以古人道：『擬將心意學玄宗，狀似西行卻向東。』論劫違背兄弟。」問：「九重無信，恩赦何來？」師云：「流光雖遍，閫內不周。」「流光與閫內相去多少？」師云：「綠水騰波，青山秀色。」問「人人盡言請益，未審師將何拯濟？」師云：「汝道巨岳還曾乏寸土也無？」僧云：「與摩則四海參尋當為何事？」師云：「演若迷頭心自狂。」僧云：「還有不狂者也無？」師云：「有。」進曰：「如何是不狂者？」師云：「突曉途中眼不開。」問：「如何是學人自[A60]己？」師云：「更是阿誰？」僧曰：「便與摩承當時如何？」師云：「須彌還更戴須彌也無？」問：「祖祖相傳，復傳何法？」師云：「釋迦慳，迦葉富。」僧曰：「畢竟傳持事如何？」師云：「同歲老人分夜燈。」問：「古人有言『諸佛非我道』，如何是我道？」師云：「我道非諸佛。」僧云：「既非諸佛，為什摩卻立我道？」師云：「適來暫喚來，如今卻遣出。」僧云：「為什摩卻遣出？」師云：「若不遣出，眼裏塵生。」問：「一切處覓不得，豈不是聖？」師云：「是聖也。」「牛頭未見四祖，豈不是聖？」師云：「是也，聖境未亡。」僧曰：「[A61]二聖相去多少？」師云：「塵中雖有隱形術，爭似全身入帝鄉。」問：「承古人有言『盡乾坤都來是個眼』，如何是乾坤眼？」師云：「乾坤在裏許。」僧曰：「乾坤眼何在？」師云：「正是乾坤眼。」僧曰：「還照燭也無？」師云：「不借三光勢。」進曰：「既不借三光勢，憑何喚作乾坤眼？」師云：「若不如是，髑髏前見鬼人無數。」問：「一筆丹青為什摩邈志公真不得？」師云：「僧瑤卻許志公。」僧曰：「未審志公還肯僧瑤也無？」師云：「志公若肯，僧瑤不許。」僧曰：「僧瑤得什摩人證旨，卻許志公？」師云：「烏龜稽首須彌柱。」問：「古人有言『真心妄心』，此意如何？」師云：「是立真顯妄。」「如何是真心？」師云：「不雜食。」「如何是妄心？」師云：「攀緣起倒是。」僧曰：「離此二途，如何是學人本體？」師云：「本體不離。」僧曰：「為什摩不離？」師云：「不敬功德天，誰嫌黑暗女？」問：「對境不動時如何？」師云：「不是大力人。」進曰：「如何是大力人？」師云：「對境不動。」僧曰：「前來為什摩道『不是大力人』？」師云：「在舍只言為容易，臨[A62]筌方覺取魚難。」問：「古人道『道超名外』，只如名外之道，誰當建立？」師云：「假名唱道，道不自名。」僧曰：「既不自名，盧行者為什摩卻會？」師云：「會處不是盧家境界。」「如何是盧家境界？」師云：「明星背後倒騎牛。」問：「彌勒元是釋迦師，釋迦有何據驗，即玄超九劫？」師云：「寶所無遠近，遲速有殊倫。」僧曰：「遲速外還分也無？」師云：「作摩不分？」僧曰：「如何分？」師云：「釋迦先不達，彌勒後不至。」僧曰：「任摩則雞足持衣，更待何人？」師云：「遠信只合通補處。」僧曰：「通後如何？」師云：「龍華會上無慈氏。」僧曰：「補處又是何人？」師云：「卻問取慈氏看。」師上堂，眾集。師云：「空中有一人說法，聲振梵天，諸人還聞摩？若也不聞，諦聽諦聽，久立珍重。」眾纔下。師召大眾，眾僧乃迴顧。師[A63]云：「莫錯舉。」問：「日輪正當午時如何？」云：「似半夜。」僧曰：「與摩時日輪何在？」師云：「正當午。」僧曰：「既當午，為什摩卻似半夜？」師云：「半夜亦當午。」僧對曰：「還照燭也無？」師云：「白雲散光彩，輪中影不舒。」師乃再頌曰：
問：「聖迷與凡迷如何弁？」師云：「聖迷黑似柒，凡迷明如日。」僧云：「聖迷為什摩黑似柒？」師云：「不見道『[A64]亡僧面前』？」僧曰：「凡迷為什摩明如日？」云：「為你結識處多。」僧云：「不落凡聖如何弁？」師云：「千眼不到。」問：「古人有言『世智佛智，名同體別』，未審世智與佛智相去多少？」師云：「你道螢光與日光又作摩生？」僧云：「與摩則勝劣有殊去也。」師云：「為你奴郎，所以有殊。」僧云：「既有殊，古人因什摩道『身心一如，身外無餘』？」師云：「事既若全，有何同異？」法照和尚問：「承師有言『文殊是用』。」師云：「是。」「又承和尚有言『文殊是方頭』。」師云：「去是從今日去，不是方頭是什摩？」進曰：「未審方頭還迴也無？」師云：「十人家活，九人作鬧，一人不知。」進曰：「既不知，和尚為什摩道『文殊是方頭』？」師云：「千江分月彩，何曾下碧天？」
進曰：「與摩時文殊在什摩處？」師云：「[A65]含中失卻舊時名。」問：「九人與摩來，有何音信？」師云：「九人不得意。」曰：「既不得意，又何傳語？」師云：「正是傳語。」「未審傳什摩人語？」師云：「寧當截舌，不犯國諱。」問：「法雨普潤，枯木為什摩無花？」師云：「不見道『高原陸地』？」曰：「畢竟還有生花時也無？」師云：「若生花則不名枯木。」曰：「古人為什摩道『枯木上生一朵花』？」師云：「你道一人不言一人噁，阿那個無舌？」問：「被毛戴角底人居何位次？」師云：「白銀為地，黃金為墻。」云：「未審此人還有師也無？」師云：「有。」「如何是此人師？」云：「不被毛，不戴角。」云：「古人因什摩道『直得不被毛，不戴角，又勿交涉』？」師云：「古人為明異中異，所以重洗面。」問：「中下者即假斷送。」師云：「是落在曲勸。」僧云：「只如上上者，還假斷送也無？」師云：「家夫不喫嚼飯。」僧曰：「古人為什摩道『直得上上者，亦須擊發』？」云：「灼然撩著便去，誰有你刁刁？」僧云：「與摩即刁刁猶須斷[A66]送也。」師云：「是也。」僧曰：「只如上上者如何擊發？」師云：「雞子過時，有人不驚。」問：「大闡提人作何行李？」師云：「露刀擎劍。」僧曰：「擬殺何人？」師云：「凡聖祖佛總須盡卻。」僧曰：「盡後此人向什摩處合殺？」師云：「合槃裏合殺。」僧云：「合殺後如何？」師云：「鷺鷥不入雪林中。」問：「朝生之子還具年涯也無？」師云：「鳳騰霄漢，青雲不知。」僧云：「入門後事如何？」師云：「門裏忘卻白頭兒。」僧曰：「與摩則不知有少年父。」師云：「鷺鷥已在雪林中。」進曰：「與摩時還有弁處也無？」師云：「不無鷺鷥。」問：「古人道『向山下檀越家作一頭水牯牛』，與狸[A67]奴白牯還分也無？」師云：「作摩不分？」僧云：「如何分？」師云：「狸[A68]奴白牯頭無角，山下牯牛再生角。」僧曰：「與摩則古人作一頭水牯牛去也。」師云：「若作一頭水牯牛，則屈著古人也。」僧曰：「和尚前來為什摩道再生角？」師云：「再生角則悲不斷，頭無角則不入流。」問：「從上宗乘請益即是，不請益即是？」師云：「三年大旱，東海不知。」僧曰：「與摩則不從外得。」師云：「內亦不可得。」僧曰：「不內不外時如何？」師云：「不是具足，不是欠少。」僧曰：「畢竟如何？」師云：「窮不盡。」問：「佛法兩字如似怨家時如何？」師云：「兔角從汝打，還我兔子來。」僧曰：「兔子豈是有角也？」師云：「佛法兩字從何而立？」「不立者如何？」云：「不可無兔子。」
[A69]○南嶽玄泰和尚嗣石霜。師所居蘭若在山之東，號七寶臺。平生高潔，手下不立門徒。其遊禮僧或聚或散，故無常准。師來晨遷化，今日並無僧到，自出山口，喚得一人，令備香薪於山所訖，被衣而坐，乃書二偈曰：
又曰：
偈畢，垂一足而逝。茶毗收靈骨壙于堅固大師塔之左。平生所有歌行偈頌遍于寰海道流耳目，此不盡彰耳。
[A70]○寶蓋和尚嗣石霜。未睹行錄，不決化緣終始。僧問。「罷卷停書時如何？」師云：「書卷不曾展。」僧曰：「再舉者如何？」師云：「舉人不得意，汝早落第二。」進曰：「不赴朝庭者如何？」師云：「還及第摩？」僧云：「爭奈金牓名字何？」師云：「世號不曾通。」僧曰：「與摩則金箱玉印無分付處。」師云：「銜號不曾彰。」僧云：「直得閫閾不霑時如何？」師云：「龍床不曾臥，九五不曾登。」
[A71]○玄泉彥和尚嗣嵒頭。問：「如何是聲前一句？」師：「吽吽。」進曰：「轉後如何？」師曰：「什摩是太不塞道？」問：「青山不露頂時如何？」師曰：「玉兔不知春，不是無分曉。」進曰：「直得與摩時如何？」師曰：「姮仙生月宮，不處仙家調。」
[A72]○[A73]烏巖和尚嗣巖頭。師諱師彥，未睹行錄，莫[A74]窮始終。問：「頭上寶蓋現，足下有雲生時如何？」師云：「被枷帶鎖漢頭上寶蓋不現。」「足下無雲生時如何？」師云：「猶有杻在。」「畢竟事如何？」師云：「齋後困。」問：「天不覆，地不載豈不是？」師云：「若是則被覆載。」學人云：「若不是烏嵒，洎遭師稱名。」師彥問：「如何是諸佛出身處？」師云：「蘆花沉海底，劫石過陽春。火焰長流水，佛從此出身。」師垂問：「盡十方世界唯屬一人，或有急疾事如何相告報？」廣利和尚對云：「任汝世界爛壞，那人亦不[A75]睬汝報恩。」對曰：「若道和尚是龍頭蛇尾，也只是個瞎漢。」
[A76]○靈巖和尚嗣巖頭，在吉州。師諱慧宗，姓陳，福州長溪縣人也。[A77]受業於龜山。依年具戒，便慕宗師；一見巖頭，密傳旨要矣。僧問：「如何是學人自[A78]己本分事？」師云：「拋卻真金，拾得瓦礫作什摩？」
[A79]○羅山和尚嗣巖頭，在福州。師諱道閑，姓陳，長溪人也。出家於龜山。纔具尸羅，便尋祖道，契巖頭之密旨。初開堂時，纔攬衣昇座，乃云：「珍重。」時有學者出來擬申問，師便喝出云：「什摩處去來？」
有僧與疏山和尚造延壽塔畢手，白和尚，和尚便問：「汝將多少錢與匠人？」僧云：「一切在和尚。」疏山云：「汝為復將三錢與匠人？為復將兩錢與匠人？為復將一錢與匠人？若道得，與吾親造塔。」僧(無對)。
師在大嶺住庵時，其僧到，師問：「什摩處來？」對云：「疏山來？」師云：「疏山和尚近日有什摩言句？」其僧具陳前事。師云：「還有人道得摩？」對云：「未有人道得。」師云：「汝卻迴疏山道：『大嶺和尚聞舉有語：「若將三錢與匠人，和尚此生[A80]決定不得塔；若將兩錢與匠人，和尚與匠人同出一手造塔；若將一錢與匠人，帶累匠人眉鬚一時隋落。」』」其僧便迴舉似疏山，疏山便具威儀，望大嶺嘆曰：「將謂無人，大嶺有古佛，光明射到此間。」卻云：「汝去向大嶺道：『猶如十二月蓮花開也。』」其僧卻迴舉似師，師云：「早[A81]已龜毛長數丈也。」
師又時上堂云：「宗門深奧，合作摩生話會？真心難定，實理何詮？祖代褒揚，曲垂知見。俊士顯于大事，次第施行，為破佛魔，撒歸深際，靈光密布，撒教現前，舉意明宗，光流大海。聞禪與道，削跡吞聲，佛與祖師，明明古路。摩騰笁法，黃葉何殊？大藏教文，圖書不得。若論宗乘一路，海口難宣。何不見釋迦掩室，淨名杜口？暫息波瀾，接物應機，須通俊士，應時如風，應機如電。一點不來，猶同死漢，當鋒一箭，誰肯承當？不是俊流，徒勞措口。上古流今，無過奇特。若也未逢匠伯，低首側聆，意下尋思，卒摩搔不著。記舉古話，繫惑盲侶；送向空劫，未免輪迴。將抵敲作家，驢年終無是處。珍重！」
因鄭十三娘年十二，隨一師姑參見西院大溈和尚，纔禮拜起，大溈問：「這個師姑什摩處住？」對云：「南臺江邊。」溈山便喝出。又問：「背後老婆子什摩處住？」十三娘放身進前三步，叉手而立。溈山再問：「這老婆子什摩處住？」十三娘云：「早個對和尚了也。」溈山云：「去！去！」纔下到法堂外，師姑問十三娘：「尋常道『我會禪』，口如鈴相似，今日為什摩大師問著總無語？」十三娘云：「苦哉！苦哉！具這個眼目也道我行腳，脫取納衣來，與十三娘著不得。」十三娘後舉似師，便問：「只如十三娘參見大溈，與摩[A82]祇對還得平穩也無？」師云：「不得無過。」娘云：「過在什摩處？」師乃叱之。娘云：「今日便是錦上更添花。」
又時上堂云：「理上通明，與佛齊肩；事上通明，咸同諸聖；事理俱通，喚作什摩？天下撗行，羅籠自在，須是與摩漢臨機隱現，搓[A83]搽臨時自由，不是你呢呢惹惹底便解會得。若實未會，卒不可奈何三句至於四句羅籠交通。若不會向上事，什摩處得？不見道『上士不領關』？會摩？若是超倫作者，瞥然便休。如今且有與摩漢摩？出來試弄一轉看，作摩生精彩。若也不解縱奪，且須自識取曠[A84]劫已來不可思議底，常教現露自由自在。若論師子據地，且作摩生道千般設用未脫野干鳴？透古透今，聲前看取。無事珍重。」軫上座問：「只如嵒頭和尚道『洞山好個佛，只是無光彩』，未審洞山有何虧闕便道無光彩？」師喚無軫，無軫應喏。師云：「酌然好個佛，只是無光彩。」軫云：「大師因什摩撥無軫話？」師云：「什摩處是陳老師撥汝話？快道，快道。」無軫說不得，師便打之。問：「如何是宗門中流布？」師乃展手。問：「急急來投，請師一接。」師云：「會摩？」對云：「不會。」師云：「箭過也。」又大德參師，師問：「大德號個什摩？」對云：「明教。」師云：「還會教也無？」對云：「隨分。」師豎起拳云：「靈山會上與摩喚作什摩教？」對云：「喚作拳教。」師笑云：「與摩是拳教。」師卻展足云：「與摩時喚作什摩？」大德(無對)。師卻云：「莫是腳教摩？」
師臨遷化時上堂昇座，良久展開左手。主事云：「東面黑。」師僧退後，師又良久展開右手，主事又云：「西面黑。」師僧退後，師卻云：「欲報師恩，無過守志；欲報王恩，無過流通大教。歸去也！歸去也！呵呵珍重！」
祖堂集卷第九
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【經文資訊】大藏經補編 第 25 冊 No. 144 祖堂集
【版本記錄】發行日期：2024-11，最後更新：2024-08-31
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