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祖堂集

祖堂集卷第二(於卷內西天并震[A1]旦十七[A2]祖已[A3]畢)

[A4]○第十七祖僧伽難提尊者，羅伐城人也。剎利姓，父名寶莊嚴，母名芬陀利。纔生解語，分明曉了，為母說法。既得羅睺羅法，行化至摩竭國。見一童子，年當十二，手執銅鏡，而來師所。師問曰：「子年幾耶？」子曰：「我當百歲。」師曰：「汝當無智，看汝幼少。」答曰：「我年百歲，非其理也。」子曰：「我不會理，正當百歲。」師曰：「子善機也。」子曰：「佛偈云：

「『若人生百歲，不會諸佛機，未若生一日，而得決了之。』」

時尊者敬之，深知是聖。

問曰：「汝執此[A5]鏡，其意云何？」子曰：「諸佛大圓鏡，內外無瑕翳。兩人同得見，心眼皆相似。」

其舍父母，見子言異，則令出家。師為度脫，領詣古寺而為受戒，名曰伽耶舍多。於彼殿角，有一銅鈴被風搖響。師曰：「彼風鳴耶，銅鈴鳴耶？」子曰：「我心鳴耶，非風銅鈴。」師曰：「非風銅鈴，我心誰耶也？」子曰：「俱寂靜故，豈非三昧？」師曰：「善哉，真比丘！善會諸佛理，善說真法要，善識諸佛義。」乃命付法，以偈告曰：

「心地本無生，因種從緣起。緣種不相妨，花果亦復然。」

伽耶舍多聞師說偈，及受法藏，心生敬重，頂戴受持。師付法已，即離本座。至樹下立。而舉左手攀其樹枝，尋則滅度。焚其舍利，則在樹側，不可移動。則就本處豎塔供養，諸天散花而雨寶衣，用散塔處。時當此土前漢第七主昭帝十年辛酉歲矣。

淨修禪師讚曰：

「僧伽難提，莊嚴王子。逾城九重，入山千里。定俞井金，義班終始。理屈於師，忽窮自[A6]己。」

[A7]○第十八祖伽耶舍多尊者，摩竭國人。姓鬱頭藍，父名天蓋，母名方聖。年至十二，得僧伽難提法。行化至月氏國，大作佛事。有一波羅門，名曰鳩摩羅多，心信外道，不愛佛法。師至波羅門家，為說大因緣，又為說父病因緣。於時波羅門聞師所說而生歡喜，欲求出家。師與出家，受具足戒，令證道果，乃命付法而說偈曰：

「有種有心地，因緣能發萌。於緣不相礙，當生生不生。」

時鳩摩羅多聞師說偈，心生歡喜，當自安樂。師付法[A8]已，即從座起，踊身虛空作十八變，化火三昧，自焚其身。眾拾舍利，起塔供養。時當此土前漢第十五主成帝十四年戊申歲矣。

淨修禪師讚曰：

「伽耶舍多，幼會佛機。手執寶鏡，面難提師。內外絕翳，眉目無虧。風飄鐸韻，非我是誰？」

[A9]○第十九祖鳩摩羅多尊者，月氏國人也。初遇伽耶舍多，得法行化，時至北天。有一大士名闍夜多，而用油塗足。巡遊諸國，遙見伽耶舍多，作禮問：「我家父母心常供養，亦求佛道，未省是何因緣，長縈疾苦。又觀鄰舍常行凶殺，不樂修行，而無所患。此二事實未曉之，唯願慈悲，為我解說！」尊者云：「[A10]業通三世，如影隨形。積善餘慶，積惡餘殃。」聞說歡喜，志願出家，乞師納受。既攝受已，便獲道果。師乃命付法，而說偈曰：

「性上本無生，為對求人說。於法既無得，何懷決不決？」

師付法[A11]已，於座上以爪劙面，各分兩向。當此處分，有大光明。照大眾已，寂然滅度。時當此土王莽[A12]即位十八年壬午歲矣。

淨修禪師讚[A13]曰：

「鳩摩羅多，大常止簷。蒙師為訣，委父無猒。本非[A14]鍛鍊，肯藉鎚鉗。一榻孤坐，人天禮瞻。」

[A15]○第二十祖闍夜多尊者，北天竺國人也。得鳩摩羅多法[A16]已，行化至羅閱城，遇一頭陀，名婆修盤頭。六時禮佛，少欲知足；長坐不臥，一食而已。

爾時尊者問大眾曰：「此頭陀者，汝見如何？」眾曰：「不可思議。常修梵行。長坐不臥，一食而已。」師曰：「此是道耶？」眾曰：「誠如尊說。」師曰：「今此頭陀不久當墮，與道懸遠；心有所求，不名為道。」眾[A17]曰：「師如何？」師曰：「我不求道，亦不顛倒；我不六禮，亦不輕慢；我不長坐，亦不懈怠；我不一食，亦不雜食；我不知足，亦不貪欲。」

爾時頭陀聞師所說，心生歡喜，說偈讚曰：

「稽[A18]首三昧尊，不求於佛道。不禮亦不慢，心不生顛倒。不坐不懈怠，但食無所好。雖慢而[A19]不遲，雖急而不燥。我今遇寶尊，和南依師教。」

師見說偈已，師告曰：「如來以正法眼付囑迦葉，如是展轉，乃至於我。我今囑汝，汝善護持，勿令斷絕。聽吾偈曰：

「言下合無生，同於法界性。若能如是解，通達事理竟。」

師入滅時，當此土後漢第二主明帝十六年甲申歲矣。

淨修禪師讚曰：

「闍夜多祖，格高貌古。錫有六鐶，[A20]田無半[A21]畝。言下不生，何處不普。垂手入廛，他方此土。」

[A22]○第二十一祖婆修盤頭尊者，羅閱城人。姓毗舍佉，父名光蓋，母名嚴一。師得闍夜多法，行化至那提國。而共常自在王言論次，有一使者乃奏王曰：「百萬象兵至于南面。」王曰：「此事非少，如何抵敵？」師曰：「大王莫愁，令第二太子摩拏羅輕喝一聲。」大王則命[A23]太子喝。太子奉王教詔，即至城南。便舉左手拍其腹上而喝一聲，象兵倒地，不復更起。王見此事，深自歎訝。願師攝受，度脫出家，命聖受戒。爾時太子偈讚曰：

「為摧百萬象，鼓腹作神通。一切諸宮殿，無不震動者。遇師方便力，而得度脫我。稽首父母辭，而出於愛火。」

爾時尊者則領太子遊行化導，[A24]建勝法幢，乃命付法，而說偈曰：

「泡幻同無礙，如何不了悟。達法在其中，非今亦非古。」

師入定時，當此土後漢第五主煬帝九年丁巳歲矣。

淨修禪師讚曰：

「婆修盤頭，修行不臥。雖歷辛懃，翻成懶惰。因指見月，逢歌指和。泡幻無真，慮情無過。」

[A25]○第二十二祖摩拏羅尊者，那提國人。姓剎利帝，名大力尊。父名多滿，亦名常自在。(具如寶林傳也。)

爾時摩拏羅告鶴勒曰：「我今將此正法眼藏用付於汝，汝當守護，無令斷絕，汝受吾教。」而說偈言：

「心隨萬境轉，轉處實能幽。隨流認得性，無喜復無憂。」

此師入滅時，當此土後漢第九主桓帝十八年乙[A26]巳歲矣。

淨修禪師讚曰：

「辯塔降象，自在王子。雷震蟄門，邪師失齒。神運六通，道風千里。聲色恒真，何須聵耳。」

[A27]○第二十三祖鶴勒尊者，月氏國人。姓婆羅門，父名千勝，母號金光。(具如《寶林傳》也。)

爾時鶴勒告師子曰：「我今將此正法眼藏用付於汝，汝善護持，外方行化。當國有難，刑在汝身。汝受吾教而聽偈曰：

「認得心性時，可說不思議。了了無可得，得時不說知。」

此師滅度時，當後漢第十一主獻帝十九年[A28]己丑歲矣。

淨修禪師讚曰：

「尊者鶴勒，上德不德。任性縱橫，發言奇特。功高二儀，名喧萬國。稽首歸依，祖林薝蔔。」

[A29]○第二十四祖師子尊者，中印土人。姓婆羅門。(具如《寶林傳》也。)

爾時師子告婆舍斯多曰：「如來以正法眼付囑迦葉，如是展轉，乃至於我。我持此法并僧伽梨衣付囑於汝，汝當護持，無令斷絕，而聽偈言：

「正說知見時，知見俱是心。當心即知見，知見即于今。」

此師還債時，當此土前魏第三主少帝[A30]己卯歲矣。

淨修禪師讚曰：

「師子尊者，人天仰譽。雪裏松青，雲間鶴翥。論鼓纔聲，法輪高馭。挫拉邪徒，悟真來去。」

[A31]○第二十五祖婆舍斯多尊者，罽賓國人。姓婆羅門，父名寂行，母號常安樂。夜夢神人手執寶劍付常安樂，因此有孕。滿月產下，其子[A32]左手常[A33]拳似執物。從此出家，證果得法。行化至中天竺國，廣化群迷。次第遊行至南印土。有一國王，名曰得勝，常崇咒師，不信佛法。咒師奏王：「婆舍斯多不會佛法，請王試之。此人云聖，問其異事。若答不得，則非師子繼承弟子。」大王有一[A34]太子，名不如密多，則向王曰：「今此尊者，先王供養，有大威德，不用試之。」王切齒呵嘖，則囚太子。王乃命師，師則赴命。王不令坐，當殿試語。問曰：「我國之中，無諸邪法。師所學者，當是何宗？」師曰：「此國之內，無諸邪法。我所學者，當是佛宗。」王曰：「佛滅度已千二百年，師今七十，當何得之？」師曰：「自釋迦傳教，歷于二十四人。我今所學，當繼師子尊者法。亦有信衣，[A35]名僧伽梨衣，現在囊中，取呈大王。」王雖見傳法袈裟，心不敬信。則命左右以火驗之，其火熾然，光明貫天，祥雲覆地，而雨四花，異香氣馥，火燼衣存。王睹斯瑞，方乃發心，求哀懺悔。(此衣在於王宮[A36]起塔供養。)

時太子被囚深宮，並不得食。乃云：「[A37]我為法故，今此飢渴，如何存濟？」其時天降白乳入口，味如甘露，食了輕[A38]健。乃作是言：「我若出宮，則便出家。」王詔出宮，投師出家。師云：「汝欲出家，當為何事？」太子曰：「我所出家，不為其事。」師曰：「汝言不為，不為何事？」太子曰：「我所不為，不為俗事。」師云：「不為俗事，當為何事？」太子曰：「不為俗事，當為佛事。」師自念言：「如來以大悲力令此太子助作佛事。」在師左右出家具戒，便證道果，乃命付法，而說偈曰：

「聖人說知見，當境無非是。我今悟真性，無道亦非理。」

此師入滅時，當此土東晉第一主元帝八年乙酉歲矣。

淨修禪師讚曰：

「婆舍斯多，久離攀緣。未逢作者，終不開拳。傳師衣缽，度物橋舡。當心妙見，豈假言宣。」

[A39]○第二十六祖不如密多尊者，南印土國王太子，正名得勝。(具如《寶林傳》也。)

爾時不如[A40]密多告般若多羅曰：「我持此法用付於汝，汝善護持，勿令斷絕，而聽吾偈言：

「真性心地藏，無頭亦無尾。應緣而化物，方便呼為智。」

此師入滅時，當此土東晉第九主孝武帝戊子歲矣。

淨修禪師讚曰：

「不如密多，勝王誕慶。高遠宮嬪，迥惇道行。佛法棟梁，王臣瞻敬。洞鑒媸妍，祖堂金鏡。」

[A41]○第二十七祖般若多羅尊者，東印土人。姓婆羅門。父母俱喪，示化菩薩而作佛事。得不如密多法，行化至南天竺國。國王剎帝利，名香至。師因赴王齋次，諸聖盡轉經，唯有師不轉經。大王問師：「為什摩不轉經？」師曰：「貧道出息不隨眾緣，入息不居蘊界，常轉如是經，百千萬億卷，非但一卷。」爾時大王賜師一珠，光明耀然。(具如《寶林傳》也。)是化般若多羅告達摩曰：「我今將此正法眼藏用付於汝，而聽吾偈曰：

「心地生諸種，因事復因理。果滿菩提圓，花開世界起。」

般若多羅化火焚身，時當此土宋第五王武帝孝[A42]建四年丁酉歲矣。

淨修禪師讚曰：

「般若多羅，幼名瓔珞。父母淪亡，東西盤泊。一曉龜毛，恒嗟水涸。果滿菩提，道源遼廓。」

[A43]○第二十八祖菩提達摩和尚者，南天竺國香至大王第三[A44]太子也。得般若多羅法，般若多羅乃告曰：「汝今得法，亦莫遠化，待吾滅後六十七年，當往震旦大施法藥。汝勿速去，當有難起，衰於日下。」達摩問曰：「我去彼國行化，有菩薩不？」師云：「彼國獲道者如稻麻竹𥯤，不可稱計。吾滅度後六十七年，各別著人，此國留難，水中文布，自善降之。汝至彼國，南方勿住，彼國天人不見佛理，好作有緣而愛功德。汝至彼國，則出不住。聽吾讖曰：

「路行跨水復逢羊，(路行者，來也。[A45]跨水者，過海也。復逢羊者，洛陽也。達摩大師從南天竺國過海而[A46]來。初到廣州，次普通八年丁[A47]未歲入梁國。)獨自恓恓暗渡江。(獨自者，無伴侶也。恓恓者，[A48]若恓也。暗渡江者，梁武帝不悟大理，[A49]變容不言，師知機不契，則潛過江，向北魏國也。)日下可怜雙象馬，(日下者，京都也。可怜者，好。雙象馬者，志公傅大[A50]士也。)兩株[A51]嫩桂久昌昌。(兩株者，二木也。二木是林字也。[A52]嫩桂者，少也，則是少林寺也。久昌昌者，九年面壁而出大行佛法也。)」

達摩又問師：「此後更有難不？」師云：「吾滅度後一百五年而有小難，聽吾讖曰：

「心中雖吉外頭凶，(心中者，周字也。外頭凶者，周王無道滅佛法也。)川下僧房名不中。(川下僧房者，俗號僧房為邑，[A53]川下邑為邕字也。後周文帝姓宇文，名泰邕。不中者，後周沙汰滅佛法。)為遇毒龍生武子，(毒龍者，武帝父王也，生武子者，生武帝也。)忽逢小鼠寂無窮。(小鼠者，庚子也，周武帝庚子崩寂。無窮者，盡滅無也。)」

又問：「此後更有難不？」師云：「吾滅度後一百六年有小難，父子相連，亦當不久，作一二三五歲。當此事過，以有人見其意，吾不能明，略與讖曰：

「路上忽逢深處水，(路上者，李字也。深水者，淵字也。唐高祖神[A54]堯皇帝，姓李名淵也。)等閑見虎又逢豬。(等閑見虎者，寅也。唐高祖戊寅年登位也。又逢豬者，[A55]亥也。高祖丁[A56]亥年[A57]崩。)小小牛兒雖有角，(小小牛兒者，高祖武德四年九月日，有前道士太史今博弈，先是黃巾黨，其所習遂上表廢佛法，事十有一條，大略而云：『釋經是損國破家，未聞益世。請胡佛邪教退還天笁。凡是沙門放歸桑梓，則國家昌泰，李孔教行矣。』高祖納弈奏書，乃下詔問諸沙門曰：『棄父母[A58]鬢髮。去君臣花服，利在何間？益在何情？損益二宜，請動妙釋。』時有琳法師上表得延五年。高祖崩，太宗登位，再興佛法矣。具如別傳。言半角者，正當挃觸而無害即是。)清溪龍出總須輸。(清溪者，山名也。龍者，琳法師護法之龍，能令博弈等邪見之徒總須伏也。)」

又問師：「於此後有聖人出不？」師云：「林下見有一人，當得於道，亦契菩提。聽吾讖曰：

「震旦雖闊無別路，(震旦者，唐國也。無別路者，唯有一心之法，讓大師化導如此也。)要假姪孫腳下行。(姪孫者，今時傳法弟子也。)金雞解銜一顆米，(金雞者，金州也。讓師是金州人也。一顆米者，意取道一，江西馬祖名道一。)供養十方羅漢僧。(讓和尚付法與道一，故言供養。十方者，馬和尚是漢州十方縣羅漢寺出家也。)」

達摩大師同學兄名佛大先，此佛大先是佛馱跋陀羅三藏之弟子。佛馱跋[A59]陀羅復有弟子名那連耶舍，於南天大化，後來此土東魏高[A60]歡鄴都，與五戒優婆塞萬天懿譯出《梵本尊勝經》一部。萬天懿問：「彼天有菩薩傳教不？」那連耶舍答曰：「西天諸祖二十七師悉說此法，名般若多羅。亦有弟子，名菩提達摩。至此土後魏第八帝諱詡大和十年，至于洛陽少林寺化導，至九年示滅，經于一十五年矣。」又問：「此師後有人能繼不？」三藏讖曰：

「尊勝今藏古，(尊勝者，妙智也。古者，可大師。本有妙高之性，性被煩惱覆之，未現了，故言藏也。)無肱亦有肱。(肱者，手也。可大師求法斷臂也。)龍來方受寶，(龍來者。初祖西來也。方受寶者，二祖傳法。)捧物復嫌名。(捧者，惠也。本名神光，復遇達摩，嫌之改名，言為惠可。)」
又問：「此後誰當繼此耶？」三藏讖曰：
「初首不稱名，(後周第三[A61]主[A62]己卯之歲，有一居士不說年歲，不稱姓名，故言不稱名。)風狂又有聲。(風狂者，三祖有風病。有聲者，遠近皆知有病，故言有聲也。)人來不喜見，(人來不喜見患風之形狀。)白寶初平平。(白寶者，[A63]玉也。玉邊作祭，璨字也。三祖名璨大師。)」

又問：「此師後更有人繼不？」又讖曰：

「起自求無礙，(有一沙彌年十四，名道信。來禮拜問：『唯願和尚教某甲解脫法門。』故言求無礙。)師傳我沒繩。(師者，三祖也。我沒繩者，既無人縛汝，即是解脫。)路上逢僧禮，(路上者，道也。禮者，信也。四祖大師名道信。)腳下六枝分。(腳下者，門下也。四祖下撗出一宗。六枝者，牛頭、融禪師等六祖。)」

又問：「此師後更有人繼不？」三藏又讖曰：

「三四全無我，(三四者，七也。五祖七歲遇道信大師。無人我出家也。)隔水受心燈。(隔水者，五祖於新州蘄水郡得傳四祖心印，故言受心燈。)尊號過諸量，(過[A64]量者，弘字也。)逢嗔不起憎。(不起者，忍字也。)」

又問：「此師後誰能繼之？」三藏又讖曰：

「捧物何曾捧，(捧者，惠字。)言懃又不懃。(懃者，能也。六祖名能。)唯書四句偈。(唯書四句偈者，神秀和尚呈四句偈，[A65]惠能和尚亦呈四句偈，故言四句偈。)將對瑞田人。(瑞田人者，神秀和尚南陽嘉禾縣瑞田人。)」

又問：「此師後明其法者能繼之不？」三藏又讖曰：

「心裏能藏事，(能藏者，懷；則懷讓也。)說向漢江濱。(說向者，說法也。漢江濱者，馬大師漢州人也。馬大師求佛心印，讓和尚說[A66]向道一也。)湖波探水月，(湖波者，曹溪也。探水月者，得也。讓大師於六[A67]祖身邊得傳心印。)將照二三人。(二三者，六。讓大師傳法弟子六人。言六人者，一道一得心，二智達得眼，三常[A68]浩得眉，四神照得鼻，五坦然得耳，[A69]六嚴峻得舌。是為六人也。)」

三藏又讖曰：

「領得珍勤語，(領得者，馬大師於讓大師處領語也。)离鄉日日敷。(离鄉者，南方也。日日者，昌字也。[A70]敷者，演也。馬大師歸至[A71]洪州南昌寺敷演大教是也。)移梁來近路，(移梁者，梁[A72]都也。近路者，洪州觀察使姓路，遂請大師[A73]自虔州南康縣[A74]移入洪州開元寺，故言來近路。)余筭腳天徒。(余者，我字也。從馬大師二十年外，有契道者千萬，遍行天下。故言腳天徒。)」

三藏又讖曰：

「艮地生玄旨，([A75]艮地[A76]者，東北也。神秀和尚從五祖下，傳一枝法在北，自為立宗旨也。)通尊媚亦尊。(通尊者，[A77]諡號大通禪師也。媚者，秀也。亦尊者，三帝所尊敬，[A78]故亦尊也。)比肩三九族，(比[A79]肩者，同學也。三九族者，十二人也。秀大師同學十二人。)足下一有分。(從秀和尚足下各分宗旨，南北有異。)」

三藏又讖(曰)：

「靈集媿天恩，(靈者，神；集者，會也；媿者，荷也；天恩者，澤也。神會大師住[A80]洛京荷澤寺。)生互二六人。(生互者，師資也。二六者，會大師弟子十二人也。)法中無氣味。(法中者，佛法也。會大師傳佛知見甚深法也。無氣味者，緣北宗秀大師弟子普寂於京盛行，通其經教；當此之時，曹溪宗旨於彼未盛行，故言無氣味也。)石上有功勳。(石上者，秀大師弟子磨卻南宗碑，神秀欲為[A81]六代，何其天之不從，乃得會大師再立實錄，故有功勳。)」

三藏又讖曰：

「本是大虫男，(印宗法師本是小乘，喻如大虫不是師[A82]子。)迴成師子談。(迴者傳也，迴小作大。印宗法師禮六祖便悟上乘，是成師子吼。)官家封馬嶺，(封者印也，馬嶺者宗也。印宗曾為[A83]講經法師也。)同詳三十三。(同詳者同學也。六祖弟子祥岑等三十三人，祥禪師住於峽山。)」

三藏又讖曰：

「八女出人倫，(八女者，安字也，出人倫者，為國師也。)八箇絕婚姻。(八箇者，安字。絕婚姻者，安徒難為紹繼之。)朽床添六腳，(朽床者，老字也。[A84]六腳者，則天中宗，騰騰坦然圓寂百五十五年住世。破灶墮和尚六住嵩山，是為六腳也。)心祖眾中尊。(心祖者，姓也。安和尚[A85]頓悟佛理為國師，故眾中尊也。)」

三藏又讖曰：

「走戊與朝鄰，(走戊者，越字。忠國師是越州人也。與朝鄰者，為國師。)鵝烏子出身。([A86]鵝者，鵝州也，今越州是。烏者鳴[A87]鶴縣也，今諸暨縣是。國師生此縣也。)二天雖有感，(二天者，肅宗、代宗二帝也。有感者，帝禮為師也。)三化寂無塵。([A88]三化寂無塵者，二帝與國師俱寂也。)」

三藏又讖曰：

「說小[A89]何曾小，(希字是也。)言流又不流。([A90]遷字是也。)草若除其首，(石頭無草。)三四繼門修。(傳法弟子人數。准其傳法人數，應云『十七繼門修』也。)」

爾時那連耶舍說此讖[A91]已，告萬天懿云：「今此國吾滅後二百八十年中，有大國王善敬三寶，此前諸賢悉出于世，化導群品約有千百億，後所得法，只因一師，興大饒益，開甘露門，能為首者當菩提達摩焉。」

爾時達摩和尚泛海東來，經于三載。梁普通八年丁未之歲九月二十一日至於廣州上舶。刺史蕭昂出迎，奏聞梁帝。十月一日而至上元，武帝親駕車輦，迎請大師昇殿供養。是時志公和尚監修高座寺，彼謂寺主僧靈觀曰：「汝名靈觀，實靈觀不？」靈觀曰：「唯願和尚指示。」志公曰：「從西天有大乘菩薩而入此國。汝若不信，聽吾讖曰：

「仰觀兩扇，(仰觀者，[A92]霄也。兩扇者，梁也。蕭梁[A93]帝是。)低腰捻鉤。([A94]低腰捻者，十字也；鉤者，月字也。十月到也。)九烏射盡，(九烏者，日也；射盡者，二十九[A95]也，[A96]月盡。)唯有一頭。(一頭者，十月初一日。[A97]總言初祖十月一日到也。)至則不久，(在梁國十九日，便過江北。故言不久。)要假須刀。(斷仁義也。)逢龍不住，(初祖見武帝，故言逢龍。祖師所答不稱帝意，便過江，故[A98]言不[A99]住。)過水則逃。(過江入[A10]魏。)」

爾時靈觀則以紙筆錄于記之。

爾時武帝問：「如何是聖諦第一義？」師曰：「廓然無聖。」帝曰：「對朕者誰？」師曰：「不識。」又問：「朕自登九五[A11]已來，度人造寺，寫經造像，有何功德？」師曰：「無功德。」帝曰：「何以無功德？」師曰：「此是人天小果。有漏之因，如影隨形。雖有善因，非是實相。」武帝問：「如何是實功德？」師曰：「淨智妙圓，體自空寂，如是功德，不以世求。」武帝不了達摩所言，變容不言。達摩其年十月十九日，自知機不契，則潛過江北，入于魏邦。志公特至帝所問曰：「我聞西天僧至，今在何所？」梁武帝曰：「昨日[A12]逃過江向魏。」志公云：「陛下見之不見，逢之不逢。」梁武帝問曰：「此是何人？」志公對曰：「此是傳佛心印觀音大士。」武帝乃恨之曰：「見之不見，逢之不逢。」即發中使趙光文往彼取之。志公云：「非但趙光文一人，闔國取亦不迴。」

大師自到東京。有一僧名神光，昔在洛中久傳莊老。年逾四十，得遇大師，禮事為師。從至[A13]少林寺。每問於師，師並不言說。又自歎曰：「古人求法，敲骨取髓，刺血圖像，布髮掩泥，投崖飼虎。古尚如此，我何惜焉？」時大和十年十二月九日，為求法故，立經[A14]子夜，雪乃齊腰。天明師見問曰：「汝在雪中立，有如何所求耶？」神光悲啼泣淚而言：「唯願和尚開甘露門，廣度群品。」師云：「諸佛無上菩提，遠劫修行。汝以小意而求大法，終不能得。」神光聞是語[A15]已，則取利刀自斷左臂，置於師前。師語神光云：「諸佛菩薩求法，不以身為身，不以命為命。汝雖斷臂求法，亦可在。」遂改神光名為惠可。又問：「請和尚安心？」師曰：「將心來，與汝安心。」進曰：「覓心了不可得。」師曰：「覓得豈是汝心？與汝安心竟。」達摩語惠可曰：「為汝安心竟，汝今見不？」惠可言下大悟。惠可白和尚：「今日乃知一切諸法本來空寂；今日乃知菩提不遠。是故菩薩不動念而至薩般若海；不動念而登涅槃岸。」師云：「如是，如是。」惠可進曰：「和尚此法有文字記錄不？」達摩曰：「我法以心傳心，不立文字。」

大師語諸人言：「有三人得我法。一人得我髓，一人得我骨，一人得我肉。得我髓者惠可，得我骨者道育，得我肉者尼摠持。我法至六代，陵遲傳法之人。」惠可進曰：「何故第六代陵遲傳法之人？」達摩云：「為邪法競興，亂於正法。我有一領袈裟，傳授與汝。」惠可白和尚曰：「法既以心傳心，復無文字，用此袈裟何為？」大師云：「內授法印，以契證心；外傳袈裟，以定宗旨。雖則袈裟不在法上，法亦不在袈裟，於中三世諸佛遞相授記。我今以袈裟亦表其信，令後代傳法者有稟承，學道者得知宗旨。斷眾生疑故。」

惠可便頂禮，親事九年，晝夜不離左右。達摩大師乃而告曰：如來以淨法眼并袈裟付囑大迦葉，如是展轉乃至於我。我今付囑汝，汝聽吾偈曰：

「吾本來此[A16]土，傳教救迷情。一花開五葉，結果自然成。」

師付法[A17]已，又告惠可曰：「吾自到此土，六度被人下藥，我皆拈出。今此一度，更不拈出，吾[A18]已得人付法。」

爾時達摩領眾雲往禹門千聖寺，止得[A19]三日。時有期城[A110]太守楊衍問師曰：「西國五天，師承為祖，未曉此意，其義云何？」師曰：「明佛心宗，寸無差誤，行解相應，名之曰祖。」又問曰：「唯此一等，更[A111]有別耶？」師答曰：「須明他心，知其古今；不猒有無，亦非取故；不賢不愚，無迷無悟，若能是解，亦名為祖。」楊衍又問曰：「弟子久在惡業。不近知識，勤生恭敬，被小智慧而生纏縛，卻成愚惑，不得悟道而致於此。伏願師指示大道，通達佛心，修行用心。何名法祖？」師以偈答曰：

「亦不睹惡而生嫌，亦不觀善而勤措，亦不捨愚而近賢，亦不拋迷而就悟。達大道兮過量，通佛心兮出度。不與凡聖同躔，超然名之曰祖。」

楊衍作禮：「唯願和尚久住世間，化導群品！」師曰：「吾則去矣，不宜久停。人多致患，常疾於我。」楊衍而問：「是何人也？願師指示，當為知之。」師曰：「吾寧往矣，終不明焉，恐損此人。汝若要委，聽吾讖曰：

「江槎分玉浪，(江者[A112]流也，[A113]槎者支也。[A114]玉浪者三藏。[A115]總言[A116]流支三藏也。)管炬開金鎖。(管炬者光也。開者統也，金鎖者[A117]毒藥。)五口相共行，(五口者吾字也，相共行者[A118]與吾爭行佛法，生[A119]嫉法[A120]心。)九十無彼我。(九十者卒字也，無彼我者無彼此[A121]之我也。)」

楊衍而作禮曰：「且辭尊長，願善保慶！」

時後魏第八主孝明帝大和十九年[A122]入涅槃，壽齡一百五十，葬在熊耳吳阪也，武帝敕昭明太子而述祭文。

滅度後三年，魏使時有宋雲西嶺為使，卻迴逢見達摩手攜隻履，語宋雲曰：「汝國天子已崩。」宋雲到魏，果王已崩。遂聞奏後魏第九主孝莊帝，乃開塔唯見一隻履，卻取歸少林寺供養。因武帝自製師碑文。代宗皇帝[A123]諡號圓覺大師，敕空觀之塔。自魏丙辰之歲遷化，迄今壬子歲，得四百一十三年矣。

淨修禪師讚曰：

「菩提達摩，化道無為。九年少室，六葉宗師。示滅熊耳，隻履西歸。梁天不薦，惠可傳衣。」

[A124]○第二十九祖師慧可禪師者，是武牢人也，姬氏。父寂，初無其子，共室念言：「我今至善家而無慧子，深自歎[A125]羨，何聖加衛！」時後魏第六主孝文帝永宜十五年正月一日，夜現光明，遍于一宅。因茲有孕，產子，名曰光光。年十五，九經通誦。至年三十，往龍門香山寺，事寶靜禪師，常修定慧。既出家[A126]已，至東京永和寺具戒。年三十二，卻步香山，侍省尊長。又經八載，忽於夜靜見一神人而謂光曰：「當欲受果，何於此住，不南往乎而近於道？」本名曰光光，因見神現故，號為神光。至於第二夜，忽然頭痛如裂。其師欲與炙之，空中有聲報云：「且莫，且莫！此是換骨，非常痛焉。」師即便止；遂說前事見神之由，以白寶靜。寶靜曰：「必是吉祥也。汝頂變矣，非昔首焉。五峰垂墜玉軫，其相異矣。」遂辭師南行，得遇達摩，豁悟上乘。師乃云：「一真之法，盡可有矣，汝善守護，勿令斷絕。汝傳信衣，各有所表。」慧可曰：「有何所表？」達摩曰：「內傳心印，以契證心；外受袈裟，而定宗旨，不錯謬故。吾滅度後二百年中，此袈裟不傳。法周沙界，明道者多，行道者少；說理者多，通理者少。於後得道，還近千萬。汝所行道，勿輕末學。此人迴志，便獲菩提，初心菩薩，與佛功等。」

爾時可大師得付法[A127]已，廣宣流布，度諸有情。於天平年中，後周第二主孝閔己卯之歲，有一居士，不說年幾，[A128]候有十四，及至禮師，不稱姓名，云：「弟子身患風疾，請和尚為弟子懺悔。」師云：「汝將罪來，為汝懺悔。」居士曰：「覓罪不可見。」師云：「我今為汝懺悔竟，汝今[A129]宜依佛法僧寶。」居士問：「但見和尚則知是僧，未審世間何者是佛？云何為法？」師云：「是心是佛，是心是法，法佛無二，汝知之乎？」居士曰：「今日始知，罪性不在內外中間，如其心然，法佛無[A130]二也。」師知是法器而與剃髮，云：「汝是僧寶，宜名僧璨。」亦受具戒，師告曰：「如來以大法眼付囑迦葉，如是展轉乃至於我。我今將此法眼付囑於汝，并賜袈裟以為法信。汝聽吾偈曰：

「本來緣有地，因地種花生。本來無有種，花亦不能生。」

說此偈[A131]已，告璨曰：「吾往鄴都還債。」便去彼所，化導群生，得三十四年。或在城市，隨處任緣；或為人所使，事畢卻還。彼所有智者，每勸之曰：「和尚是高人，莫與他所使。」師云：「我自調心，非關他事。」時有辯和法師，於鄴都管城安縣匡救寺講《涅槃經》。是時大師至彼寺門說法，集眾頗多。法師講下人少。辯和怪於師，遂往縣令瞿仲偘說之：「彼邪見道人，打破講席。」瞿令不委事由，非理損害而終。葬在磁州塗陽東北七十餘里。壽齡一百七歲，示于時滅，當隋第一主文帝開皇十三年癸丑之歲。唐內供奉沙門法琳撰碑文，德宗皇帝[A132]諡號大弘禪師大和之塔。自隋癸丑歲遷化，迄今唐保大十年壬子歲，得三百五十九年矣。

淨修禪師讚曰：

「二祖碩學，操為堅礭。心貫三乘，頂奇五岳。天上麒麟，人間鸑鷟。斷臂立雪，混而不獨。」

[A133]○第三十祖僧璨者，即是大隋三祖。不知何許人，不得姓字。遇可大師，得付心法。大集群品，普雨正法，會中有一沙彌，年始十四，名道信，來禮師而問師曰：「如何是佛心？」師答曰：「汝今是什摩心？」對曰：「我今無心。」師曰：「汝既無心，佛豈有心耶？」又問：「唯願和尚教某甲解脫法門。」師云：「誰人縛汝？」對曰：「無人縛。」師云：「既無人縛汝，即是解脫，何須更求解脫？」道信言下大悟，在師左右八九年間。後於吉州具戒，卻歸省覲於師。師命付法而說偈[A134]曰：

「花種雖因地，從地種花生。若無人下種，花種盡無生。」

師自隋第二主煬帝大業二年丙寅歲遷化，迄今唐保大十年壬子歲，得三百四十年矣。大明孝皇帝[A135]諡號智鏡禪師覺寂之塔矣。

淨修禪師讚曰：

「三祖大師，法王真子。語出幽微，心無彼此。或處山林，或居[A136]廛市。因地花生，楠檀旖旎。」

[A137]○第三十一祖道信和尚者，即唐土四祖。姓司馬氏，本居河內，邁止蘄州，廣濟之所育也。得璨大師心印之後，忽於黃梅路上見一小兒，年七歲，所出言異。師乃問子何姓，子答曰：「姓非常姓。」師曰：「是何姓？」[A138]子答：「是佛性。」師曰：「汝勿姓也。」子答曰：「其姓空故。」師謂左右曰：「此子非凡，吾滅度二十年中，大作佛事。」子問曰：「諸聖從何而證？」師云：「廓然，廓然。」子曰：「與摩則無聖去也。」師曰：「猶有這個紋綵在。」師乃付法偈曰：

「花種有生性，因地花性生。大緣與性合，當生不生生。」

師付法已，時當高宗永徽二年庚[A139]戌之歲，閏九月四日，掩然而滅。壽年七十二，[A140]葬後二年四月八日，塔門無故自開。容貌端然，無異常日。自茲已後，門人更不取閉。至大歷年中，代宗[A141]諡號大醫禪師慈雲之塔。中書[A142]令太子賓客襄陽公杜正倫撰碑文。

淨修禪師讚曰：

「四祖十四，因師解脫。處世道流，興慈量闊。永絕彫榮，迥祛始末。果少花多，忍傳衣缽。」

[A143]○第三十二祖弘忍和尚，即唐土五祖也。姓周氏，本居汝南，遷止蘄州。黃梅誕生，七歲出家，事信大師。幼而聰敏，事不再問。母懷之時，發光通霄，每聞異香，身體安泰，後乃生育。形貌端嚴，哲者觀之，云：「此子闕七種大人之相，不及佛也。」時有盧行者，年三十二，從嶺南來，禮覲大師。大師問：「汝從何方而來。有何所求？」行者對曰：「從新州來，來求作佛。」師云：「汝嶺南人，無佛性也。」行者云：「人則有南北，佛性無南北。」師云：「汝作何功德？」行者對云：「願竭力抱石，舂米供養師僧。」師便許之。於一日一夜舂得一十二石米，首末親事。經八箇餘月，行者又問曰：「如何是大道之源？」師曰：「汝是俗人，問我此事作什摩？」對曰：「世諦即有僧俗，道豈礙人耶？」師曰：「汝若如此，莫從人覓。」進曰：「與摩即不從外得。」師曰：「內亦非。」

大師臨遷化時，告眾云：「正法難聞，盛會希逢。是你諸人如許多時在我身邊，若有見處各呈所見，莫記吾語，我與你證明。」時眾中有神秀，聞師頻訓告，遂揮毫於壁。書偈曰：

「身是菩提樹，心如明鏡臺。時時懃拂拭，莫使有塵埃。」

師見此偈，乃告眾曰：「是你諸人，若依此偈修行而得解脫。」眾僧總念此偈。

有一童子碓坊裏念此偈，行者曰：「念什摩？」童子曰：「行者未知，第一座造偈呈師，大師曰：『若依此偈修行而得解脫。』」行者曰：「某甲不識文字，請兄與吾念[A144]看，我聞願生佛會。」有一江州別駕張日用，為行者高聲誦偈。行者卻請張日用：「與我書偈，某甲有一個拙見。」其張日用與他書偈曰：

「身非菩提樹，心鏡亦非臺。本來無一物，何處有塵埃？」

時大師復往觀之，揮卻了，舉顏微笑，亦不讚賞，心自詮勝。

師又去碓坊，便問行者：「不易行者，米還熟也未？」對曰：「米熟久矣，只是未有人簸。」師云：「三更則至。」行者便唱喏。

至三更，行者來大師處。大師與他改名，號為慧能。當時便傳袈裟以為法信，如釋迦牟尼授彌勒記矣。

大師便偈曰：

「有情來下種，因地果還生。無情既無種，無性亦無生。」

行者聞偈歡喜，受教奉行。師又告云：「吾三年方入滅度，汝且莫行化，當損於汝。」行者云：「當往何處而堪避難？」師云：「逢懷則止，遇會且藏。」(懷則州，會則縣。)又問：「此衣傳不？」師云：「後代之人，得道者恒河沙。今此信衣，至汝則住。何以故？達摩大師付囑此衣，恐人不信而表聞。法豈在衣乎？若傳此衣，恐損於物。受此衣者，命若縣絲。況達摩云：『一花開五葉，結果自然成。』是印此土與汝五人。般若多羅云：『果滿菩提圓，花開世界起。』此兩句亦印今時法衣至汝不合付與人。」行者奉教，便辭大師。大師遂到江邊，昇小舡子。師自把櫓，行者曰：「某甲把櫓。」師云：「你莫鬧！我若稱斷，是你囑我；你若稱斷，我則囑你。」過江了，向行者云：「你好去。」其行者迆邐取向南方矣。

師經于三日都不說法。至第四日，眾人問曰：「師法嗣何人？」師云：「吾法[A145]已往嶺南。」神秀便問：「何人得之？」師云：「能者則得。」眾人良久思惟，不見行者數日，恐是將法去也。當時七百餘人，一齊趁盧行者。眾中有一僧，號為慧明，趁得大庾嶺上，見衣缽不見行者。其上坐便近前，以手提之，衣缽不動，便委得自力薄。則入山覓行者，高處望見行者在石上坐。行者遙見明上座，便知來奪我衣缽，則云：「和尚分付衣缽，某甲苦辭不受。再三請傳持，不可不受。雖則將來，現在嶺頭。上座若要，便請將去。」明上座云：「不為衣缽，特為佛法來。不知行者辭五祖時有何密語密意，願為我說！」行者見上座心意[A146]苦切，便向他說：「靜思靜慮，不思善不思惡，正與摩思不生時，還我本來明上座面目來。」上座又問：「上來密語密意，只有這個，為當更有意旨？」行者云：「我今明明與汝說，則是不密。汝若自得自[A147]己面目，密卻在汝。」上座問：「行者在黃梅和尚處意旨如何？」行者曰：「和尚看我對秀上座偈，則知我入門意，則印惠能：『秀在門外，汝得入門，得坐被衣。向後自看，此衣缽從上來分付，切須得人。我今分付汝，汝須努力將去。十有餘年勿弘吾教，當有難起。過此[A148]已後，善誘迷人。』又問：『當往何處而堪避難？』師云：『逢懷則止，遇會且藏。』」慧明云：「某甲雖在黃梅剃髮，實不得宗乘面目。今蒙行者指授，也有入處，如人飲水冷暖自知。從今向後，行者即是慧明師，今便改名，號為道明。」行者便云：「汝若如是，我亦如是，與汝同在黃梅不異，自當護持。」道明云：「行者好與速向嶺南，在後大有僧來趁行者。」道明又問：「宜往何處？」行者云：「遇蒙則住，逢[A149]袁即止。」

道明敬仰之心辭行者，便迴向北去。至于虔州，果然見五十餘僧來尋盧行者。道明向眾云：「大庾嶺頭懷化鎮五六日尋候，兼問諸門津並向北尋覓行者，言不見此色。」諸人卻迴。道明獨往盧山布水臺。經三年後，歸蒙山修行。凡徒弟盡教過嶺南六祖處，只今蒙山靈塔現在。

大師付法後，高宗在位二十四年壬申之歲，二月十六日滅度，春秋七十四。代宗[A150]諡號大滿禪師法雨之塔。自上元壬申歲遷化，迄今唐保大十年壬子歲，得二百八十年矣。

淨修禪師讚曰：

「五祖七歲，洞達言前。石[A151]牛吐霧，木馬含煙。身心恒寂，理事俱玄。無情無種，千年萬年。」

[A152]○第三十三祖惠能和尚，即唐土六祖。俗姓盧，新州人也。父名行瑫，本貫氾陽，移居新州。父早亡，母親在孤。艱辛貧乏，能市[A153]賣柴供給。

偶一日[A154]賣柴次，有客姓安名道誠，欲[A155]買能柴，其價相當。送將至店，道誠與他柴價錢。惠能得錢，卻出門前，忽聞道誠念《金剛經》。惠能[A156]一聞，心開便悟。惠能遂問：「郎官此是何經？」道誠云：「此是《金剛經》。」惠能云：「從何而來，讀此經典？」道誠云：「我於蘄州黃梅縣東馮母山禮拜第五祖弘忍大師，今現在彼山說法，門人一千餘眾，我於此處聽受。大師勸道俗，受持此經，即得見性，直了成佛。」惠能聞說，宿業有緣。其時道誠勸惠能往黃梅山禮拜五祖，惠能報云：「緣有老母家乏欠闕，如何拋母無人供給？」其道誠遂與惠能銀一百兩，以充老母衣糧，便令惠能往去禮拜五祖大師。惠能領得其銀分付安排老母訖，便辭母親。

不經一月餘日，則到黃梅縣東馮母山。禮拜五祖，五祖問：「汝從何方而來？有何所求？」惠能云：「從新州來，來求作佛。」師云：「汝嶺南人，無佛性也。」對云：「人即有南北，佛性即無南北。」師曰：「新州乃獵獠，寧有佛性耶？」對曰：「如來藏性遍於螻蟻，豈獨於獦獠而無[A157]哉？」師云：「汝既有[A158]佛性，何求我意旨？」深奇其言，不復更問。自此得之心印。既承衣法，遂辭慈容。後隱四會懷集之間，首尾四年。至儀鳳元年正月八日，南海縣制旨寺遇印宗。印宗出寺迎接歸寺裏安下。

印宗是講經論僧也。有一日正講經，風雨猛動。見其幡動，法師問眾：「風動也，幡動也？」一個云風動。一個云幡動。各自相爭，就講主證明。講主斷不得，卻請行者斷，行者云：「不是風動，不是幡動。」講主云：「是什摩物動？」行者云：「仁者自心動。」從此印宗迴席座位。正月十五日剃頭，二月八日於法性寺請智光律師受戒。戒壇是宋朝求那跋摩三藏之所置也。嘗云：「後有肉身菩薩於此受戒。」梁末有真諦三藏於壇邊種菩提樹，云：「一百二十年，有肉身菩薩於此樹下說法。」師果然於此樹下演無上乘。

至明年二月三日便辭，去曹溪寶林寺說法化道，度無量眾。師以一味法雨普潤學徒，信衣不傳，心珠洞付。得道之者若恒河沙，遍滿諸方，落落星布。

時神龍元年正月十五日，則天孝和皇帝詔大師云：「朕虔誠慕道，渴仰禪門。詔諸山禪師集內道場，安秀二德最為僧首。朕每諮求法，再三辭推，云：『南方有能和尚，受忍大師記，傳達摩衣為信，頓悟上乘，明見佛性。今居韶州曹溪山，示悟眾生即心是佛。』朕聞：如來以心之法付囑摩訶迦葉，如是相傳，至於達摩。教被東土，代代相承，至今不絕。師既稟受，并有信衣，可赴京師設化。緇俗歸依，天人瞻仰。故發遣中使薛簡迎師，願早降至。」大師表曰：「沙門惠能生自邊方，長而慕道。叨承忍大師付如來心印，傳西國衣缽，受東山佛心。伏奉天恩，發中使薛簡詔惠能入內。惠能久處山林，年邁風疾。陛下德包物外，道貫萬邦，育養蒼生，仁慈黎庶，恩旨彌天，欽仰釋門。恕惠能居山養疾，修持道業。上答皇恩及諸王太子。謹奉表陳謝以聞。釋沙門惠能頓首頓首謹言。」時中使薛簡啟師云：「京城禪師大德教人要假坐禪，然方得道。」師云：「由心悟道，豈在坐也？故經云：『若有人言如來若來若去，若坐若臥，是人行邪道，不解我所說義。』如來者，無所從來，亦無所去，故名如來。諸法空故即是如來，畢竟無得無證，豈況坐耶？」薛簡曰：「弟子至天庭，聖人必問。伏願和尚指受心要，傳奏聖人及京城學道者。譬如一燈照百千燈，冥者皆明，明明無盡。」師云：「道無明闇，明闇是代謝之義。明明無盡，亦是有盡，相待立名故。經云：『法無有比，無相待故。』」薛簡曰：「明譬智慧，闇喻煩惱。學道之人若不用智慧照生死煩惱，何得出離？」師云：「煩惱即是菩提，無二無別故。以智慧照煩惱者，是二乘人見解；有智之人終不如此。」薛簡曰：「何者是大乘人見解？」師云：「《涅槃經》云：『明與無明，凡夫見二。』智者了達其性無別。無別之性即是實性。處凡不減，在聖不增。住煩惱而不亂，居禪定而不寂。不斷不常，不來不去，不在中間及其內外。不生不滅，性相常住，恒而不變，名之曰道。」簡曰：「師也說不生不滅，何異外道說不生不滅？」師云：「外道說不生不滅，將生止滅，滅猶不滅。我說不生不滅，本自無生，今亦無滅，所以不同外道。中使欲得心要，一切善惡都莫思量，自然得入心體，湛然常寂，妙用恒沙。」

時薛簡聞師所說，豁然便悟。禮師數拜曰：「弟子今日始知佛性本自有之。昔日將謂太遠，今日始知至道不遙，行之即是。今日始知涅槃不遠，觸目菩提。今日始知佛性不念善惡，無思無慮，無造無作，無住無為。今日始知佛性常而不變易，不被諸境所遷。」

中使禮辭大師，遂持表至京，時當神龍元年五月八日。

後至九月三日，迴詔曰：「師辭老病。為朕修道，國之福田。師若淨名託[A159]疾，金粟闡弘大教，傳諸佛心，談不二之法，杜口毗耶，聲聞被呵，菩薩辭退，師若如此。薛簡傳師指教，受如來知見，一切善惡都莫思惟，自然得入心體，湛然常寂，妙用恒沙。朕積善餘慶，宿種福因。值師之出世，頓悟上乘佛心第一。朕感荷師恩，頂戴修行。永永不朽。奉磨納袈裟一領，金缽一口，供養大師。」其後敕下賜寺額重興寺及新州古宅造國恩寺。

師每告諸善知識曰：「汝等諸人自心是佛，更莫[A160]狐疑。外無一物而能建立，皆是本心生萬種法。故經云：『心生即種種法生，心滅即種種法滅。』汝等須達一相三昧，一行三昧。一相三昧者，於一切處而不住相，於彼相中不生憎愛，不取不捨，不念利益，不念散壞，自然安樂，故因此名為一相[A161]三昧。一行三昧者，於一切處行住坐臥，皆一直心，即是道場，即是淨土。此之名為一行三昧。如地有種能含藏故，心相三昧亦復如是。我說法時猶如普雨，汝有佛性如地中種，若遇法雨，各得滋長。取吾語者，決證菩提；依吾行者，定證聖果。吾今不傳此衣者，以為眾信心不疑惑，普付心要，各隨所化。昔吾師有言，從吾後若受此衣，命如懸絲。吾以道化，不可損汝。汝受吾法，聽吾偈曰：

「心地含諸種，普雨悉皆生。頓悟花情[A162]已，菩提果自成。」

師說此偈已，乃告眾曰：「其性無二，其心亦然。其道清淨，亦無諸相。汝莫觀淨及空其心，此心本淨，亦無可取。汝各努力，隨緣好去。」

有人問曰：「黃梅意旨何人得？」師云：「會佛法者得。」僧曰：「和尚還得也無？」師云：「我不得。」僧曰：「和尚為什摩不得？」師云：「我不會佛法。」雲大師拈問龍花：「佛法有何過，祖師不肯會？」花云：「向上人分上合作摩生？」進曰：「向上人事如何？」花云：「天反地覆。」龍花卻問雲大師，大師云：「一翳不除，出身無路。」進曰：「除得一翳底人還稱得向上人也無？」雲大師云：「[A163]撗眠直臥有何妨？」

六祖見僧，豎起拂子云：「還見摩？」對云：「見。」祖師拋向背後云：「見摩？」對云：「見。」師云：「身前見，身後見？」對云：「見時不說前後。」師云：「如是，如是。此是妙空三昧。」有人拈問招慶：「曹溪豎起拂子意旨如何？」慶云：「忽有人迴杓柄到，汝作摩生？」學人掩耳云：「和尚。」慶便打之。

爾時大師住世說法四十年。先天元年七月六日，忽然命弟子於新州故宅[A164]建塔一所。二年七月一日，別諸門人：「吾當進途歸新州矣。」大眾緇俗啼泣留連大師，大師不納曰：「諸佛出世現般涅槃，尚不能違其宿命，況吾未能變易，分段之報必然之至，當有所在耳。」門人問師：「師歸新州，早晚卻迴？」師云：「葉落歸根，來時無口。」問：「其法付誰？」師云：「有道者得，無心者得。」又曰：「吾滅度後七十年末，有二菩薩從東而來，一在家菩薩，同出興化，重修我伽藍，再建我宗旨。」師言訖，便往新州國恩寺。飯食訖，敷坐被衣，俄然異香滿室，白虹屬地，奄而遷化，八月三日矣。春秋七十六。

當先天二年，達摩大師傳袈裟一領，是七條屈眴布，青黑色碧絹為裏，并缽一口。

中宗敕[A165]諡大鑑禪師元和靈照之塔。癸丑歲遷化，迄今唐保大十年壬子歲，得二百三十九年矣。

淨修禪師讚曰：

「師造黃梅，得旨南來。奚因幡義，大震法雷。道明遭遇，神秀遲迴。衣雖不付，天下花開。」

祖堂集卷第二

[袁-口] [孑*爪] 旦【CB】，▆【補編】 祖【CB】，▆【補編】 畢【CB】，▆【補編】 ○【CB】，［－］【補編】 鏡【CB】，▆【補編】 己【CB】，巳【補編】 ○【CB】，［－］【補編】 已【CB】，巳【補編】 ○【CB】，［－］【補編】 業【CB】，▆【補編】 已【CB】，巳【補編】 即【CB】，則【補編】(cf. 衣川賢次〈『祖堂集』異文別字校證 : 『祖堂集』中の音韻資料〉《東洋文化研究所紀要》157（2010）第246（71）頁) 曰【CB】，口【補編】 鍛【CB】，鍜【補編】 ○【CB】，［－］【補編】 已【CB】，巳【補編】 曰【CB】，口【補編】 首【CB】，▆【補編】 不【CB】，下【補編】 田【CB】，曰【補編】 畝【CB】，▆【補編】 ○【CB】，［－］【補編】 太【CB】，大【補編】 建【CB】，律【補編】 ○【CB】，［－］【補編】 巳【CB】，已【補編】 ○【CB】，［－］【補編】 己【CB】，巳【補編】 ○【CB】，［－］【補編】 己【CB】，已【補編】 ○【CB】，［－］【補編】 左【CB】，▆【補編】 拳【CB】，▆【補編】 太【CB】，大【補編】 名【CB】，▆【補編】 起【CB】，▆【補編】 我【CB】，▆【補編】 健【CB】，▆【補編】 ○【CB】，［－］【補編】 密【CB】，▆【補編】 ○【CB】，［－］【補編】 建【CB】，津【補編】 ○【CB】，［－］【補編】 太【CB】，大【補編】 跨【CB】，▆【補編】 來【CB】，未【補編】 未【CB】，来【補編】 若【CB】，▆【補編】 變【CB】，▆【補編】 士【CB】，土【補編】 嫩【CB】，嬾【補編】 嫩【CB】，嬾【補編】 川【CB】，▆【補編】 堯【CB】，▆【補編】 亥【CB】，▆【補編】 亥【CB】，▆【補編】 崩【CB】，▆【補編】 鬢髮【CB】，▆▆【補編】 陀【CB】，多【補編】 歡【CB】，勸【補編】 主【CB】，▆【補編】 己【CB】，巳【補編】 玉【CB】，▆【補編】 量【CB】，▆【補編】 惠【CB】，▆【補編】 向道【CB】，▆▆【補編】 祖【CB】，▆【補編】 浩【CB】，▆【補編】 六【CB】，▆【補編】 敷【CB】，▆【補編】 洪【CB】，▆【補編】 都【CB】，▆【補編】 自虔【CB】，▆▆【補編】 移【CB】，▆【補編】 艮【CB】，良【補編】 者【CB】，▆【補編】 諡【CB】，謚【補編】 故【CB】，▆【補編】 肩【CB】，▆【補編】 洛【CB】，▆【補編】 六【CB】，▆【補編】 子【CB】，于【補編】 講【CB】，▆【補編】 六【CB】，▆【補編】 頓【CB】，▆【補編】 鵝【CB】，▆【補編】 鶴縣【CB】，▆▆【補編】 三化【CB】，▆▆【補編】 何【CB】，阿【補編】 遷【CB】，▆【補編】 已【CB】，巳【補編】 霄【CB】，▆【補編】 帝【CB】，▆【補編】 低腰【CB】，▆▆【補編】 也【CB】，▆【補編】 月【CB】，▆【補編】 總言初【CB】，▆▆▆【補編】 言【CB】，▆【補編】 住【CB】，▆【補編】 魏【CB】，▆【補編】 已【CB】，巳【補編】 逃【CB】，▆【補編】 少【CB】，小【補編】 子【CB】，干【補編】 已【CB】，巳【補編】 土【CB】，主【補編】 已【CB】，己【補編】 已【CB】，巳【補編】 三【CB】，▆【補編】 太【CB】，大【補編】 有【CB】，▆【補編】 流【CB】，▆【補編】 槎者支也【CB】，▆▆▆▆【補編】 玉【CB】，王【補編】 總【CB】，▆【補編】 流【CB】，▆【補編】 毒藥【CB】，▆▆【補編】 與【CB】，▆【補編】 嫉【CB】，▆【補編】 心【CB】，▆【補編】 之我【CB】，▆▆【補編】 入【CB】，八【補編】 諡【CB】，謚【補編】 ○【CB】，［－］【補編】 羨【CB】，羡【補編】 已【CB】，巳【補編】 已【CB】，巳【補編】 候【CB】，▆【補編】 宜【CB】，▆【補編】 二【CB】，予【補編】 已【CB】，巳【補編】 諡【CB】，謚【補編】 ○【CB】，［－］【補編】 曰【CB】，▆【補編】 諡【CB】，謚【補編】 廛【CB】，廓【補編】 ○【CB】，［－］【補編】 子【CB】，予【補編】 戌【CB】，戍【補編】 葬【CB】，▆【補編】 諡【CB】，謚【補編】 令【CB】，今【補編】 ○【CB】，［－］【補編】 看【CB】，▆【補編】 已【CB】，巳【補編】 苦【CB】，告【補編】 己【CB】，已【補編】 已【CB】，巳【補編】 袁【CB】，[袁-口]【補編】 諡【CB】，謚【補編】 牛【CB】，▆【補編】 ○【CB】，［－］【補編】 賣【CB】，買【補編】 賣【CB】，買【補編】 買【CB】，賣【補編】 一【CB】，亦【補編】(cf. T48n2008_p0348a06; 衣川賢次〈『祖堂集』異文別字校證 : 『祖堂集』中の音韻資料〉《東洋文化研究所紀要》157（2010）第264（53）頁) 哉【CB】，▆【補編】 佛【CB】，▆【補編】 疾【CB】，▆【補編】 狐【CB】，[孑*爪]【補編】 三【CB】，二【補編】 已【CB】，巳【補編】 撗【CB】，▆【補編】 建【CB】，▆【補編】 諡【CB】，謚【補編】

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