- B0085 憨山大師年譜疏註
- 卷/篇章 一
崇禎御讚憨山老和尚法像
者老和尚．何等行狀。撐持法門．已作棟梁。受天子之鉗錘．為佛祖之標榜。
御書第十七代朱由檢題讚(用璽．奉供大內九蓮菩薩院中。)
康僧會尊者像讚．并序．寄憨山大師。
三國為英雄之聚．亦刀兵之聚．慈悲般若．無有入處。而康祖一錫浮江．三稱如來．兩目流血．舍利投瓶．光燦六合．澤緜千古。是時也．吳之君臣．莫不為之動心變色．即事徵理．知有佛而不疑。六度既譯．安般門開．無擇黑白．得法眼淨。與夫禪思入微者．不可計算．皆我祖為之嚆矢也。[A1]茲憨山清大師．因弘法戍瘴海．善以慈心三昧．普使朽骨生春。聖華居士．聞風感慕．特寫祖影．寄上曹溪．以為大師影響。嗚呼．曹溪肉佛所現．自唐及宋．飲曹溪而得道者．代不乏人。邇來曹溪涸矣．瑤林蕭然．又藉憨師以謫戍為波瀾．而曹溪復活。康祖分身．髑髏眼開．恆沙難喻．豈可以有思惟心測其功德淺深者哉。達觀道人．不解逆風把柁．但解順水推舟．為之讚曰。
(達大師．借康祖像讚憨祖．義愈真。像題蹟．在五乳峯法雲寺。)
憨祖臨化自題曹溪影堂法像
(真蹟在曹溪憨山寺)
憨翁法祖真容讚
(旭法師．號素華．徵成譜疏時．恰聽說楞嚴玄義於康居方丈。)
憨山本師法像讚
維我憨山肉祖本師大和尚．在燕則為慈壽宗師．在粵則為曹溪嗣祖。肉身鼎峙．貝葉燈煇。近代出頭禪和．那堪彷彿萬一。然日月雙[A2]趺．光明莫大。而風塵隻眼．晦蝕難開。自非履歷昭垂．誰識乾坤函蓋。海虞宗伯銘五乳．未免傳聞異辭。紫竹門徒傳中興．尚欠追隨親炙。栴檀被體．離塔何銘。年譜成書．爽符本傳。海庭險阻．遐道人不脛郵飛。庾嶺神通．埽弟子拈香鐫布。伏讀永明智覺禪師宗鏡錄云．悟心成祖．先聖相傳。故達磨初祖云．明佛心宗．了無差悞．行解相應．名之曰祖。又偈云．亦不覩惡而生嫌．亦不觀善而勤措。亦不捨愚而近賢．亦不拋迷而就悟。達大道兮過量．通佛心兮出度。不與凡聖同躔．超然名之曰祖。徵得此語。正與本師寶林號祖之義．後先相印。兼與達師曹溪肉祖之讚．彼此合符。因擬稱曹溪中興肉身嗣祖憨山宗師大和尚。敬作法影讚曰。
清順治八年．歲次辛卯．三月三日．而年譜疏成．福徵謹識。
題憨山大師六詠手卷
民國十一年壬戌．李國松．以大師六詠手卷請題．因書此．乃列入文鈔。今特附於此．以表景仰之忱。釋印光和南識。
憨山大師年譜疏排印流通序(民國二十三年．歲次甲戌．正月吉日付排。)
孟子曰．窮則獨善其身．達則兼善天下．此約世間法論也。若約佛法論．達固可以兼善．窮亦可以兼善。嚴持戒律．敦篤倫常．以身率物．俾一切人相觀而善。待其欣欣向往之心發．則示之以三世因果．六道輪迴之理事。心本是佛．念佛往生．方可親證之因緣。凡有心者．誰不樂從。故古高僧．隨所到處．每多歸依。校之王政教化．其益為深。當明季時．王綱不振．大臣無權．其掌大權者．皆是無知無識之太監。奸惡者．倚權以作弊．愿謹者．無智以設法．故致民困國危．無可救藥。憨山．紫柏．蓮池．妙峯．同于此時出興于世．其陰翼治道．冥庀民生也．大矣。憨山以弘法遭誣．謫戍廣州．其救粤人而延社稷也．深且遠矣。使憨山不戍廣州．廣州之民．早已挺而走險．為國家憂。其撤採船．定民變．和欽州等大事．均以一席話而了之。非乘願示生．救民于水火者。其孰能之。葉玉甫等諸居士．于青島立一湛山寺．其地乃憨山弘法被誣之所。念憨山之盛德．特為排印年譜疏．俾後之閱者．有所興起云。常慙愧僧釋印光謹撰。
憨山老人年譜自敘實錄疏(卷上)
明世宗肅皇帝嘉靖二十五年丙午●
予．金陵全椒縣人也．姓蔡氏。父諱彥高．母洪氏．生平愛奉觀音大士。初夢大士攜童子入門．母接而抱之．遂有娠。及誕．白衣重胞。是年十月己亥．十二日丙申．己丑時生也。(父一見．母一見。)
門人顓愚觀衡．作曹溪中興憨大師傳云．師諱德清．字澄印．別號憨山．母解懷．白衣重包而出。去衣洗濯．湯水異香。出家報恩寺後．一日在舍利塔前．遇一梵僧．僧曰此小師後日大轉法輪口如仰月即佛口也。又在本寺廊下遇一人曰堯眉八彩．公眉五彩．有三教之任。後在五臺山．過大塔院寺．時為頭陀．遇一僧甚偉．手拉師曰．師是大人再來．滿頭髮皆紺色．後必大作佛事。
○徵按年譜．萬曆四十二年甲寅．十一月．有門人悟心顓愚來省。憨山夢遊集中．有示顓愚衡禪人法語。略云．顓愚初依五臺空印大師．聽習經論。久之．遂盡屏去．單提一念．切究本分事。萬里南詢．過曹溪．謁老人請益。老人示以轉身一路．唯唯作禮而別．乃就居南嶽。未幾．老人亦至。禪人以病往寶慶就醫．老人歎禪門真實為生死的學人最難得。丙辰三月朔．風雨夜半．忽禪人冒雨衝泥而至。老人見其疾瘳．大喜。因再拈香請益．老人特示禪人身病已瘳．切不可被禪病侵。古人云．捨情易．捨法難。禪人捨身即捨情．捨見即捨法。情法兩忘．豈不為大無礙解脫之人。此示幾千字。集中許可．不多屈指．宜有中興傳之作。所嫌傳中訛舛纍牘．易誤後學。蓋謁請兩次．只在一時．追隨日淺。後來未見自著年譜．故所聞異辭．關係匪小。茲以年譜為主．參補傳中一二別聞喫緊逸事逸語。如盤山隱者顛末．裨益良深。其他支蔓無稽者．悉刪之大抵禪弊．在趨宗避教。不曉憨祖與六祖．同為宗教總持．同現曹溪肉身．同無單傳衣鉢。嗣法孫素華智旭．有初緣發心．夢中攝受之因．當世宗教合一人也。作十八祖紀讚．以憨祖終。十八祖者．並不傳衣鉢祖也。憨祖一傳．節略顓傳．正與年譜吻合．當為私淑功臣。
○肉身佛祖．出世榜樣早在母胎。歷劫勝因．非同小可。
二十六年丁未●
予周歲．風疾作．幾死。母禱大士．遂許捨出家．寄名於邑之長壽寺．因易乳名曰和尚。(母二見)
徵誦乳名大美後果圓成。須知法諱德清．出自西林師翁．乃出家時所命．譜不載也。父命未易時名．亦不載。
二十七年戊申●
予三歲．常獨坐．不喜與兒戲。祖父常謂曰．此兒如木樁。(祖一見)
徵觀究竟成就本樁．厥祖可謂具眼。
二十八年己酉●二十九年庚戌●三十年辛亥●三十一年壬子●
予七歲．叔父鍾愛之。母始送予入社學．一日叔父死．停於牀予歸．母詒之曰．汝叔睡．可呼起。乃呼數聲．嬸母感痛乃哭曰．天耶．那裏去也。予愕然疑之．問母曰．叔身在此．又往何處耶。母曰．汝叔死矣。予曰．死向甚麼處去．遂切疑之。未幾．次嬸母舉一子．母往視．予隨之見嬰兒如許大．乃問母曰．此兒從何得入嬸母腹中耶。母拍一掌云．癡子你從何入你娘腹中耶．又切疑之。由是死去生來之疑．不能解於懷。(母三見．叔父．嬸母．及弟．各一見。)
徵按此七歲兒．何從得此滴骨滴髓死生關頭。娘兒兩箇．當面質對如許大疑團．極奇一則現身摩耶。簇新鉗錘烹佛煉祖頂首大公案。
三十二年癸丑●
予八歲．讀書寄食於隔河之親家。母誡不許回．但經月歸一次。一日回．戀母不肯去．母怒．鞭之．趕於河邊．不肯登舟．母怒提頂髻拋於河中．不顧而回。于時祖母見之．急呼救起．送至家。母曰．此不才兒不淹殺．留之何為。又打逐．略無留念。予是時．私謂母心很．自是不思家。母常隔河流淚．祖母罵之．母曰．固當絕其愛．乃能讀書耳。(祖母一見．母四見。)
徵讀至此．一字一句．涕泗滂沱。有讀之而不涕泗者．非人類也。合十讚歎曰．慈哉悲哉．善哉信哉．如是．那得不婆拋子．那得不刮肉還母哉。
三十三年甲寅●
予九歲讀書於寺中．聞僧念觀音經．能救世間苦．心大喜．因問僧求其本．潛讀之．即能誦。母奉觀音大士．每燒香禮拜．予必隨之。一日謂母曰觀音菩薩有經一卷。母曰．不知也。予即為母誦一徧。母大喜曰．汝從何得此耶．誦經聲亦似老和尚。(母五見)
錢牧齋謙益．作大明憨山大師廬山五乳峯塔銘。有云．師九歲．能誦普門品．即譜稱觀音經也。天啟丁卯．南海陳迪祥．與五乳弟子福善．以行狀囑牧齋作塔銘。其間興復曹溪事．似略聞之宣化蕭玄圃雲舉。而東遊未詳始末．與年譜迥異。今肉身在曹溪．五乳塔銘．失傳信矣．採補僅可什一。
○徵讀此．乃曉取科名．作宰官．正不煩真實讀書。正知見．作佛祖．未有不自真實讀書始者。即此觀音經一卷．早歲能背誦．全由讀書作緣。即此為母誦一徧．便能報母打逐之恩。
三十四年乙卯●
予十歲．母督課甚嚴．苦之。因問母曰．讀書何為。母曰．做官。予曰．做何等官。母曰．從小做起．有能．可至宰相。予曰．做了宰相．卻何如。母曰．罷。予曰．可惜一生辛苦．到頭罷了．做他何用．我想只該做箇不罷的。母曰．似你不才子．只可做挂搭僧耳。予曰．何為挂搭僧．有甚好處。母曰．僧是佛弟子．行徧天下．自由自在．隨處有供。予曰．做這箇恰好。母曰．只恐汝無此福耳。予曰．何以要福。母曰．世上做狀元常有．出家做佛祖豈常有耶。予曰．我有此福．恐母不能捨耳。母曰．汝有此福．我即能捨．私識之。(母六見)
徵太息．咄咄。母子團圝．作無生話。開示恁地明．指引恁地闊．機鋒恁地緊．承當恁地捷。十歲．金陵母捨子肉身。七十八歲．曹溪子肉身報母。的的大因緣．大奇特
三十五年丙辰●
予十一歲．偶見行腳僧數人．肩擔瓢笠而來。予問母．此甚麼人耶。母曰．挂搭僧也。予私喜．視之。僧至．放擔倚樹．乃問訊化齋。母曰．請坐．急烹茶具齋飯．甚恭敬。食罷．眾僧起．即荷擔．隻手一舉．母急避之曰．勿謝．僧徑去。予曰．僧何無禮．飯齋不謝。母曰．謝則無福矣。予私曰．是僧之所以高也．切念之。遂發出家之志．苦無方便路耳。(母七見)
徵看驀地飯僧．了無蹤迹．許大公案．趙州勘臺山婆子．不是過也。人知飯僧功德為世福．是母是子．乃證兩足尊之福。
○以上．了在家公案。
三十六年丁巳●
予十二歲．居常不樂俗．父為定親．立止之。一日．聞京僧言．報恩寺西林大和尚．有大德．予心即欲往從之。白父．父不聽。白母．母曰．養子從其志．第聽其成就耳．乃送之。是歲十月至寺．太師翁一見喜曰。此兒骨氣不凡．若為一俗僧．則可惜耳。時無極大師．初開講於寺之三藏殿。祖翁攜往詣之．適趙大洲在．一見喜曰．此兒當為人天師也。乃撫之．問曰．汝愛做官．要作佛。予即應聲曰．作佛。趙公曰．此兒不可輕視．當善教之。及聽講．雖不知言何事．然心憤憤若有知而不能達者。(父二見．母八見西林和尚．無極大師．趙大洲．各一見。大洲．名貞吉．字孟靜．內江人。歷官禮部尚書．武英大學士．諡文肅。)
徵念憨祖當日若無此母．不得出家．不得到底童身成佛作祖矣．真佛母哉。又按金陵梵剎志云．嘉靖年間．報恩寺住持僧永寧．號西林．蓄一馬．每自寺赴禮部．輒騎之。上馬必默誦金剛．法華．二經．至部門．下馬．經畢。後寺鄰一婦方產．而馬是夜死．婦夢馬入室．遂生男。極蠢．惟能口誦二經．因入西林為僧。諸經不能上口．亦究不識一字。故譜云．師翁生平持金剛經．臨終不輟。
三十七年戊午●三十八年己未●
予十四歲．初太師祖．擇諸孫中有學行者俊公．為予師。先授法華經．三月能熟背之。流通諸經．俱已背完。太師翁曰．此兒可教．不可誤之也．乃請明師以教之。(太師祖太師翁．並即西林和尚．二見。)
三十九年庚申●四十年辛酉●四十一年壬戌●
予十七歲．太師祖．仍請先生首教舉子業。初即以四書一齊讀之．次習五經．子．史．古文．詞．賦。即能賦詩．述文社集．賦有江上篇．同會一時皆推重之。時常亦多病．遂欲棄所習業。(太師祖三見)
四十二年癸亥●四十三年甲子●
予十九歲．因同會諸友皆取捷．有勸予往試者。時雲谷大師．正法眼也．住棲霞山中。太師翁久供養．往來必留款旬月。予執侍甚勤．時聞其教。適雲大師出山．聞有勸予之言．恐有去意。大師力開示出世參禪．悟明心地之妙。歷數傳燈諸祖．及高僧傳．命予取看。予檢書笥．得中峯廣錄．讀之．未終軸．乃大快．歎曰．此予心之所悅也遂決志做出世事。即請祖翁為披剃則盡焚棄所習．專意參究一事。未得其要．乃專心念佛．日夜不斷．如是．未幾．一夕夢中見阿彌陀佛現身．立於空中．當日落處。見其面目光相．了了分明。予接足禮．哀戀無已。復願見觀音勢至二大士．即現半身。自此時時三聖炳然在目．自信修行可辦也。是年冬．本寺禪堂建道場．請無極大師講華嚴懸談。予即從受具戒．隨聽講．至十玄門．海印森羅常住處．恍然了悟法界圓融無盡之旨．切慕清涼之為人．因自命其字曰澄印。請證大師．曰．汝志入此法門耶。因見清涼山．有冬積堅冰．夏仍飛雪．曾無炎暑．故號清涼之語。自此行住．冰雪之境．居然在目．矢志願住其中。凡事無一可心者．而離世之念．無刻忘之矣。(雲谷大師一見．無極大師再見．太師翁四見。)
徵按憨祖學問文章．俱已造成．又見佛法衰殘．思欲為公美楚材之事業．佛法世法一肩擔荷。故因眾友赴試之勸．亦萌弋取功名之心．以期滿己宏揚大法之願。然仕途危險．稍一不慎．便致陷溺。幸得雲谷大師之警策．遂專志辦出世事．而焚棄其窗稾．即求太師翁立為披鬀。其力辦修行．發悟矢志之機緣．全自雲谷始也。雖然．專心念佛者有人．歲月積久．尚難見佛安得未幾而彌陀觀音勢至三聖俱現．驟如所願．又復時時三聖炳然在目。道場聽講具戒參究者有人．總憑語言文字．誰印身心性命。安得聽講時全會身心性命．不見語言文字。一聞華嚴十玄．便能恍然了悟法界圓融無盡之旨．便能證入清涼法門．目冰雪而字澄印．爾時無極神通．與憨祖神通．早在不思議中。誰謂有言無言．大法師大宗師．有二諦也。要識如憨祖者．纔真是歷劫西來人。
四十四年乙丑●
予二十歲．正月十六日．太師翁入寂。師翁於前年除日．畢集諸眷屬曰．吾年八十有三．旦暮行矣。我度弟子八十餘人．無一持吾業者。乃撫予背曰．此子我望其成人．今不能矣。是雖年幼．有老成之見。我死後．房門大小事．皆聽決之．勿以小而易之也。眾唏噓受命。新歲七日．師翁具衣徧巡寮．各辭別．眾咸訝之。又三日．即囑後事．示微疾．舉藥不肯進。乃曰．吾行矣．藥奚為。乃集眾念佛五晝夜．手提念珠予擁於懷．端然而逝。以師翁生平持金剛經．臨終亦不輟。太師翁為報恩官．住三十年．居方丈及入滅．至三月十八日．而方丈火眾皆歎異。是年冬十月．雲谷大師建禪期於天界．集海內名德五十三人．開坐禪法門。大師極力提拔予往從．時少師翁聽之．乃得預會。初不知用心之訣．甚苦之。乃拈香請益．大師開示審實念佛公案。從此參究．一念不移三月之內．如在夢中．了不見有大眾．亦不知有日用事．一眾以予為有志。初不數日．以用心太急．發背疽．紅腫甚巨．大師甚難之。予搭袈裟．哀切懇禱於韋馱前曰．此必怨業索命債耳．願誦華嚴經十部．告假三月．以完禪期．後當償之。如是．至後夜倦極．上禪牀則熟睡．開靜亦不知．及起．則忘之矣。天明．大師問恙何如。予曰．無恙也．及視之．已平復矣．一眾驚歎．是故得完一期及出．亦如未離禪座時．即行市中．如不見一人．時皆以為異。江南開創禪道．自雲谷大師始盛．然住寺僧習禪者．獨予一人。時寺僧服飾皆從俗．多豔色．予是時．盡棄所習衣服．唯覓一衲披之．見者以為怪。(太師翁五見．少師翁一見．雲谷大師再見。)
徵觀西林太師翁．大非凡僧。壽考令終．預知時至。得孫具眼．任以後事．究能報撫背之命．世法佛法兩效焉．難矣。方今到處禪期．入坐者．但得安單為樂．誰識用心為苦。憨祖發心念佛時．早數數見佛菩薩現身光明。人方得少為足．誰復肯請益參究審實念佛公案。憨祖嘗示徵云．念佛不肯下死心．但在浮想上念．其實藏識中習氣潛流．全不看見．故念佛從來不見一念下落。若念佛得力．尤勝參柏樹子乾屎橛也。審實念佛公案．有所自來。是以後來東遊．過嘉禾．至棲真．禮雲谷先大師塔．以明法乳。及居五乳．啟建六時念佛道場．以代禪期也。禱韋馱去背疽．一何如許靈應。自非三月禪期如夢．了不見大眾日用事．離禪座．行市中．仍如坐禪時不見一人．如是審實用心．莫指望禱韋馱有此輕易也。
四十五年丙寅●
予二十一歲．自禪期出。是年二月二十八日午時．雨如傾盆．忽大雷自塔而下．火發於塔殿．不移時．大殿焚。至申酉時．則各殿畫廊．一百四十餘間．悉為煨燼。時予少祖為住持．及奏聞．旨下法司．連逮同事者十八人。比合寺僧恐株連．各各逃避。而寺執事僧．無可與計事者。予挺身力救之．躬負鹽菜送獄中以供之。寺至刑部．相去二十里．往來不倦者三月。且多方調護．諸在事者竟免死。時雪浪恩公長予一歲．同歸依無極大師．甚契之．時以為同胞云。即與恩公俱決興復之志。且曰此大事因緣．非具大福德智慧者．未易也。爾我當拌命修行．養以待時可也。是時．即發遠遊志．頃之．少祖尋入滅．太祖之房門無支持者。先是．太師翁入滅無儲蓄．喪事皆假貸不資．故多負欠。即析居．知必不能保。予思太師翁遺命．乃設法盡償其負貸。餘者分諸弟子各執業．房門竟以存。是年冬．從無極大師聽法華經於天界寺。因志遠遊．每察方僧求可以為侶者．久之．竟未得。一日．見後架精潔．思其淨頭．必非常人．乃訪之．及見．特一黃腫病僧耳．益異之。每早起．事必已辦．不知何時洒埽也。予故不寐．竊經行廊下偵之．當眾放參時．即已收拾畢矣。又數日．見不潔．乃不見其人．問執事．曰．淨頭病於客房也。予往察．其狀不堪．問師安否。曰．業障身已難支．而饞病更難當。予問何故。曰．每見行齋食．恨不俱放下。予笑曰．此久病思食耳．是知其人真。因料理果餅．袖往視之．乃問其號。曰．妙峯．為蒲州人。予即相期結伴同遊。後數日再視之．則不見．予心知其人．恐以予累．故潛行耳。(少祖．即少師翁．二見。雪浪恩公一見．無極大師三見．妙峯淨頭一見。)
徵按．雪浪法師．名洪恩．年十三．從父往聽無極大師講法華規矩於報恩寺。無極者．淮陰人．具得賢首慈恩性相宗旨．一時講肆為隆。浪公方髫年．旬日傾耳不肯去．竟自翦頂髮．乞父舍身為極師小沙彌。正憨祖十二歲．初出家西林時．妙齡相契．譜前所載詣三藏殿聽講語也。至此．雖兄弟交密．憨祖別有超異心。二十歲．從雲谷大師天界坐禪時．浪公見其枯寂．呵以聽無極開講．曰．用如三家村土地作麼。憨祖曰．古德有言．自性宗通．回觀文字．如開門落臼耳。雪浪曰．果如此．則我兄也。時報恩燬於天火．兩人三日哭．誓以興復。後憨祖由臺山入都．慈宮興寺機緣幾就不偶．歷東海南海．未嘗須臾忘報恩事。浪公見浮圖露槃攲傾．沿門持鉢行乞都市高門．三年乃得竣事。嗚呼．兩人並可謂不負諾矣。紫柏心易浪公．時有訾議．憨祖告以出家因緣．始悚然謂窺基後身。以上語．多聞之一雨法師。
○蒲州妙峯大師．名福登．為山陰王南海進香。還過建業．北人初到南方受溼生瘡．因向天界道場．討淨頭行單．為歇息計。憨祖從廁地光潔．廁燈明淨中覓得之．訂生死交．願同住山行腳。妙公曰．師有此志．行腳我荷草鞋．住山我給薪水。尋以瘡瘉去．越六年．而相訪於京師．則知爾時蓋公事未了．機緣有待．故撩衣便去。譜語略之曰．恐累潛行也。中與妙師一真字．足槩百千佛祖。
○順天府平谷縣．有山曰妙峯．因山為號。
隆慶改元丁卯●
予二十二歲．特舉雲谷忠公為寺住持．以救傾頹。此為回祿事．常住負貸將千金．皆經予手。眾計無以處．予設法定限三年．盡償之。是年．奉部檄本寺設義學．教僧徒．請予為教師．受業行童．將二百人．因是復親左史諸子故業。(雲谷忠公一見)
徵按．此舉不獨了房門牽挂事．并了闔寺住持牽挂事．世法佛法併一大作略。稱忠公．別雲谷大師也。
二年戊辰●
予二十三歲．是年謝寺館．復館於高座寺．以房門之累然也。
三年己巳●四年庚午●
予二十五歲．二年皆應金山聘館。
五年辛未●
予二十六歲．同雪浪恩兄遊廬山．至南康．聞山多虎亂．不敢登。遂乘風至吉安．遊青原．見寺廢．僧皆畜髮．慨然有興復之志。乃言於當道．選年四十以下者．盡剃之．得四十餘人。夏自青原歸．料理本師業．安頓得宜。冬十一月．即一鉢遠遊。將北行．時雪浪止予．恐不能禁苦寒．姑從吳越．多佳山水．可遊目耳。予曰．吾人習氣戀戀輭暖．必至不可施之地．乃易制也。若吳越．枕席間耳．遂一鉢長往。(雪浪恩兄再見)
徵感憨祖前作清涼冰雪觀．驀地北行．發大勇猛．委身試之．早已人境雙奪．虛空消隕矣。
○以上．了在寺房門公案。
六年壬申●
予二十七歲．初至揚州．大雪阻之．且病作。久之．乞食於市．不能入門。自忖何故．急自省曰．以腰纏少有銀二錢可恃耳。乃見雪中僧道行乞之不得者．即盡邀於食店．以銀投之．一餐而畢。明日上街．入一二門．乃能呼．遂得食。因自喜曰．吾力足輕萬鍾矣。銘其鉢曰．輕萬鍾之具．名其衲曰．輕天下之具。乃為之銘曰．爾委我以形．我託爾以心。然一身固因之而足．萬物實以之而輕。方將曳長風之袖．披白雲之襟。其舉也若鴻鵠之翼．其逸也若潛龍之鱗。逍遙宇宙．去住山林。又奚衒夫朱紫之麗．唯取尚乎霜雪之所不能侵。是年秋七月．至京師．無投足地。行乞．竟日不得食．將暮．至西太平倉茶棚．僅一餐．投宿河漕遺教寺。明日．左司馬汪公伯玉．知予至．乃邀之．以與汪次公仲淹為社友故耳。因乃得寓以旬日．即詣摩訶忠法師．隨往西山聽妙宗鈔．有西山懷恩兄詩。期罷．摩訶留過冬．聽法華．唯識．請安法師為說因明三支比量。十一月．妙峯師訪予至．師長鬚髮．衣褐衣．先報云．有鹽客相訪。及入門．師即問．還認得麼。予熟視之．見師兩目．忽記為昔天界病淨頭也．乃曰．認得。師曰．改頭換面了也。予曰．本來面目自在。相與一笑．不暇言其他。第問所寓．曰．龍華。明日過訊．夜坐．乃問其狀何以如此。師曰．以久住山．故髮長未翦。適以檀越山陰殿下修一梵宇．命請內藏故來耳。問予．曰．吾乃特來尋師．且以觀光輦轂．一參知識．以絕他日妄想耳。師曰．別來無時不思念．將謂無緣。今幸來．某願伴行乞．為前驅打狗耳。竟夕之談．遲明一笑而別。即往參徧融大師．禮拜．乞和尚指示．師無語．唯直視之而已。參笑巖師．師問何處來。予曰．南方來。師曰．記得來時路否。曰．一過便休。師曰．子卻來處分明。予作禮．侍立請益．師開示向上數語。(左司馬汪公伯玉．次公仲淹．摩訶忠法師．安法師．各一見。雪浪恩兄三見．妙峯師再見．山陰殿下一見．徧融大師．笑巖師．各一見。伯玉．名道昆．號南溟．新安人．有太函集．弟仲淹．名道貫．名下士。)
徵思開手乞食入人門一段情景．真不可說．不可思議。一雨法師言．憨祖決計北遊．浪公苦留．憨祖詒之入城．遂冒大雪而行。浪公還寺．痛哭久之．是應有西山懷恩兄詩。徧融．笑巖．二師．並作投契語。笑巖．燕人．結庵燕京西城柳巷。生正德壬申．當憨祖二十七歲相見時．笑師年已六十二矣。有月心語錄．中分南集二卷．北集二卷．禪錄中所希有。此相見語．句句是記莂向上事。
○是歲起臺山因緣。
萬曆改元癸酉●
予二十八歲．春正月．往遊五臺．先求清涼傳．按迹遊之。至北臺．見有憨山事甚佳．因問其山何在．僧指之．喜奇秀．默取為號．詩以志之．有遮莫從人去．聊將此息機之句。以不禁冰雪苦寒．遂不能留。復入京．東遊乞食．至盤山千像峯．見一僧不語．予亦不問．即將相與拾薪汲水．行乞過夏。汪司馬以書訪之．曰．恐公作東郊餓夫也。及秋．復以嶺南歐楨伯．先數年未面寄書．今為國博．急欲見予．故歸耳。(不語僧一見．汪伯玉司馬再見．嶺南歐楨伯國博一見。)
徵閱名山志云．五臺龍門有山．秦始皇鞭石成橋．渡海求神仙時．鞭此山不動．因呼曰憨山。不禁苦寒冰雪．正照顧前清涼冰雪現境．及與雪浪不禁苦寒話頭．隱躍寄意。不語僧一事．顓公所作傳．載之特詳。云．師與妙峯再遇燕都．期同上五臺山住靜。時妙師為山陰王請藏經未起．師居汪司馬南溟私館。久之．隨喜盤山．登盤山頂．傍一石巖．內一隱者．灰頭土面．師作禮．絕不照應．問亦不語。師知非常人．亦同默坐。少頃．隱者燒茶．唯取一杯自飲．師亦取一杯自酌飲。茶竟．隱者還茶具於原處．端坐如故．師亦如之。少選．隱者炊飯．飯熟．置之坐前．唯取一椀．一箸自食．師亦取一椀一箸同食。飯罷．又端坐如故．師亦如之。夜中．隱者出巖外經行．師亦隨之．第東西各步。明日．師知茶時烹茶．飯時煑飯．隱者同師飲啜．入夜經行亦爾。如是一七．隱者方問師曰．仁者何來。師曰．南方來。隱者曰．來此何為。師曰．特訪隱者。隱者曰．隱者面目如此．別無奇特師曰．進門早已看破了也。隱者笑曰．我住此巖三十餘年．今日始遇一箇同風。留師住．師亦忘返。一夜．師經行．忽然頂門響一聲．轟如乍雷．山河大地．身心世界．豁然頓空．境非尋常目前空可喻。如是空定．有五寸香許．漸覺有身心．漸覺腳下蹋實．開眼漸見山河大地．一切境相．還復如故。身心輕快．受用亦無可喻。舉足如風輕．歸巖中．隱者曰．今夜經行．何其久耶。師具告所得境相。隱者曰．此色陰境耳．非是本有。我住此巖三十餘載．除陰雨風雪．夜夜經行此境．但不著．則不被他昧卻本有。師深肯其語．作禮謝教。師在盤山久之．妙師藏經起．向汪公詢師何往．公即遣使登盤山頂覓師．問在巖中．見師．述主人妙師相候之切。師乃拜辭隱者．戀戀不忍別．無柰宿約何耳。隱者送師．淚如噴珠．行至半山方轉。師還京．妙師汪公迎師．笑曰．回何遲耶。師具陳巖上因緣。公曰．如是．則吾師住山已竟。師曰．猶是途路邊境界耳。公與妙師相視大笑。噫嘻．如許奇特示現．憨祖生平所遘．不知幾何．難以筆舌盡。即此顓公所載．盤山實錄．累六百言．可謂莫大因緣。譜中只以盤山千像峯．一僧不語．相與拾薪汲水．行乞過夏．片語了之．看來不過一頓家常茶飯耳。奇境可戀．舍之即行．雖因妙師宿約．亦不願作二乘人．獨了漢也。顓公作傳之功．以此一節公案為最。
○順天府．薊州．數峯陡絕．名盤山．一名盤龍山。山頂有大石．搖之輒動。
二年甲戌●
予二十九歲．春．遊京西山．時當代名士．若二王．二汪．南海歐楨伯．一時俱集於都下．皆夙慕者。一日．訪王長公鳳洲．相見．以予少年．易之。予傲然賓主．公即諄諄教以作詩法．予瞠目視之．竟無一言而別。公不懌．乃對次公麟洲言之。明日次公來訪．一見．即曰．夜來家兄失卻一隻眼。予曰．公具隻眼否。公拱曰．小子相見了也．相與大笑。歸謂其兄曰．阿哥．輸卻維摩了也．因以詩贈予．有可知王逸少．名理讓支公之句。一日．汪次公與予同居．看左傳．因謂予曰．公天資特爽．大有文章氣槩．家伯子．當代文宗也．何不執業．以成一家之名乎。予笑而唾曰．留取令兄膝頭．他日拜老僧受西來意也。次公大不悅．歸告司馬公．公曰．信哉．予觀印公道骨．他日當入大慧中峯之室．是肯以區區文字為哉．第恐浮遊為誤耳。一日．見予與次公扇頭詩．有身世蜩雙翼．乾坤馬一毛之句．乃示次公曰．此豈文字僧耶。他日．特設齋請予與妙師同過．坐中．公謂予曰．禪門寥落大可憂．小子切念之。觀公氣度．將來成就不小．何以浪遊為。予曰．貧道特為大事因緣．參訪知識故行腳。第今遊目當代人物．以了他日妄想耳．非浪遊也．且將行矣。公曰．信然．予觀方今無可為公之師者．若無妙峯．則無友矣。予曰．昔[A3]己物色於眾中．曾結同參之盟．故比來相尋．不意偶遇於此。公曰．異哉．二公若果行．小子願津之。時妙師取藏經回．司馬公因送勘合二道．又為文以送予。一日．公速予至．問曰．妙峯行矣．公何不見別。予曰．姑徐行。公曰．予知公不欲隨人腳跟轉耳．殊大不然．古人不羞小節．而恥功名不顯於天下．但願公他日做出法門一段光明事業．又何以區區較去就哉。予感而謝之．遂決行．即往視妙師．已載乘矣．見予至．問曰．師行乎。曰．行矣．即登車．未別一人而去。秋八月．渡孟津．見武王觀兵處．有詩弔之曰．片石荒碑倚岸頭．當年曾此會諸候。王綱直使同天地．應共黃河不斷流。過夷齊叩馬地．弔曰．棄國遺榮意已深．空餘古廟柏森森。首陽山色清如許．猶是當年叩馬心。遂入少林．詣初祖．時大千潤宗師初入院．予訪之．未遇。出山．觀洛陽古城．焚經臺．白馬寺。即追妙師．九月至河東．會山陰王．遂留結冬。時太守陳公．與妙師及予．意甚勤．為刻肇論中吳集解．予校閱。向於不遷論．旋嵐偃嶽之旨．不明．切懷疑久矣．今及之．猶罔然。至梵志出家．白首而歸．鄰人見之曰．昔人猶在耶。志曰．吾似昔人．非昔人也。恍然了悟曰．信乎諸法本無去來也．即下禪牀禮佛．則無起動相．揭簾立階前．忽風吹庭樹．飛葉滿空．則了無動相．曰．此旋嵐偃嶽而常靜也。至後．出遺．則了無流相．曰．此江河竟注而不流也。於是生來死去之疑．從此冰釋。乃有偈曰．死生晝夜．水流花謝．今日乃知．鼻孔向下。明日妙師相見．喜曰．師何所得耶．予曰．夜來見河邊兩箇鐵牛相鬬入水中去也．至今絕消息。師笑曰．且喜有住山本錢矣。未幾．山陰請牛山法光禪師至．予久慕之．相見．喜得坐參也．與語．心相契。請益．開示以離心意識參．出聖凡路學。深得其旨．每見師談論．出聲如天鼓音。是時．予知悟明心地者．出辭吐氣果別也．深服膺其人。一日．袋中搜得予詩．讀之．歎曰．此等佳句．何自而得耶。復笑曰．佳則佳矣．那一竅欠通在。予曰．和尚那一竅通否。師曰．三十年拏龍捉虎．今日草中走出兔子來下一跳。予曰．和尚不是拏龍捉虎手。師拈柱杖欲打．予即把住．以手𪭺其鬚曰．說是兔子．恰是蝦蟆。師一笑休去。師一日曰．公不必他往．願同老伏牛．是所望也。予曰．觀師佛法機辯．不減大慧．見居常似有風顛態．吟哦手口無停時．謂何。師曰．此我禪病也。初發悟時．偈語如流．日夜不絕．自不能止．遂成病耳。予曰．此病初發時．何以治之。師曰．此病一發．若自看不破．須得大手眼人痛打一頓．令其熟睡．覺時自然消滅矣．我為恨其無毒手耳。師知予新正即往五臺．乃以詩送之．有雲中獅子騎來看．洞裏潛龍放去休之句。問曰．公知否。予曰．不知。師曰．要公不可捉死蛇耳。予頷之。向來禪道久無師匠．及見光師．始知有宗門作略。山陰國主問予二親在．乃贈二百金．為終養資。予謝曰．貧道初行腳．自救不了．又安敢累二親乎．固讓致光師。(南海歐楨伯再見．王長公鳳洲．次公麟洲．各一見。汪司馬伯玉三見．次公仲淹再見妙峯師三見．大千潤宗師一見．山陰王再見．太守陳公一見．法光禪師一見。鳳洲．名世貞．太倉人．官至少司馬．弟麟洲．名世懋．官至太常．)
徵謂憨祖當日．因仲淹得見伯玉．而二汪優在兄．因鳳洲得見麟洲．而二王優在弟．世幾難兄難弟哉。瞠目無一言．置鳳洲何地．膝頭拜老僧．許南溟到天。大汪公的的大眼孔．大願力．成就臺山大因緣．大功德．偉人哉。設齋請兩師．一席話．悉是如語．不誑語．痛切到家語．世出世間語。著心勸駕．有加無已．泥水為人．身沒交涉．千載佛祖．有不感而謝之者哉。兩師發軔臺山．機鋒鍼對．腳跟勘合。何如乞食徐行．感謝登車．只為南溟先覺。兩人一路．同行獨往．離合隨意．先後不違．到處歷覽古蹟．河濱追及同舟。蹋破草鞵．速於郵傳。光華偈頌．快於風雅。武王自可觀兵．夷齊何妨叩馬。不遇大千潤師．早遇少林初祖矣。猗歟咄哉．旋嵐偃嶽．遙印曹溪之不遷。晝夜死生．了悟佛孔之無二。惟佛知佛．惟祖知祖。妙師其提唱乎．南溟其鼓吹乎。無極．雲谷．摩訶．徧融．不語．五導師．其發靈振覺之先聲乎。笑巖．法光．其他山攻玉之片石乎。入少林．詣初祖．西來衣鉢之始因乎。戍曹溪．興六祖．肉身接席之結果乎。山陰國主贈二百金．固讓以致伏牛光師．為款留乎．為印證乎。致金即行．為臺山妙師宿諾乎．為獅子潛龍．不受羈絡．以表揚宗門作略乎。弟子福徵．讀至此．合十讚歎曰．希有世尊．無盡意菩薩．解頸眾寶珠瓔珞．以與觀世音．讓金光師也。那吒太子．拆骨還父．刮肉還母．辭資終養也。母可投子於河．子可不顧親養．明眼人．稱為百千萬億劫止慈止孝。
○徵又按顓公所作傳云．妙師同師起經．從河南．轉進山西．至蒲州．山陰王聞藏經將至．率諸宗侯幡蓋音樂香花．迎經進府。妙師告王曰．向所說澄印師．今亦同來。王聞大喜．先請師相見．後方安置藏經。延師府內住．時刻坐對．究探楞嚴宗旨。王託妙師請師講楞嚴經．師雨淚苦辭曰．我為住山來．不為講經來．即欲遁去。王知志不可奪．下拜堅留三兩月．即囑妙師伴師住山。嗟乎．憨祖早識妙師於天界．妙師早舉憨祖於山陰．是以驀地相逢．一見如故。談經勝事．不可則止。所謂人之相知．貴相知心。
三年乙亥●
予三十歲．正月自河東同妙師上五臺．過平陽．師之故鄉也。師以少貧．值歲饑．父母死．葬無殮具。至是．山陰與一二當道助之．予為卜高敞地．為合葬．作墓誌。師俗姓續．居平陽東郭．蓋春秋續鞠居之後也。時太守胡公．號順庵．東萊人．聞予至．寓城外．欲一見不可得．及予行．公送郵符。予曰．道人行腳．有草屨耳．焉用此。既行．公後追之．至靈石乃見．同至會城．留語數日．差役送至臺山。於二月望日．寓塔院寺．大方主人．為卜居北臺之龍門．乃最幽峻處也。以三月三日．於雪堆中．撥出老屋數椽以居之。時見萬山冰雪．儼然宿慕之境也．予身心洒然．如入極樂國。未幾．妙師往遊夜臺．予獨住此．單提一念．人來不語．目之而已。久之．視人如杌．直至一字不識之地。初以大風時作．萬竅怒號．冰消．澗水衝激．奔騰若雷．靜中聞有聲．如千軍萬馬出兵之狀．甚以為喧擾．因問妙師。師曰．境自心生．非從外來。聞古人云．三十年聞水聲不轉意根．當證觀音圓通。予因溪上一獨木橋．日日坐立其上．初則水聲宛然．久之動念即聞．不動即不聞。一日．坐橋上．忽然忘身．則音聲寂然．自此眾響皆寂．不為擾矣。予日食．惟以麩和野菜．以合米為湯送之。初人送米三斗．半載尚有餘。一日．粥罷經行．忽立定．不見身心．唯一大光明藏．圓滿湛寂．如大圓鏡．山河大地．影現其中．及覺．則朗然．自覓身心了不可得。即說偈曰．瞥然一念狂心歇．內外根塵俱洞徹。翻身觸破太虛空．萬象森羅從起滅。自此內外湛然．無復音聲色相為障礙．從前疑念．當下頓消。及視釜．已生塵矣．以獨一無侶．故不知久近耳。是年夏．雪浪北來．特看予．至臺山．坐室中．不禁其淒楚．信宿而別。冬結一板屋以居之。(妙峯師四見．山陰王三見．平陽太守胡順庵．大方主人．各一見。雪浪四見。順庵．即後胡中丞。)
徵在淨慈寺宗鏡堂．聞之憨祖高足知微．虛中．修六．三公云．大師同妙師在臺山龍門．龍翻石上．坐聽沸泉．經年．至泉聲不斷．如不聞．乃得入定。妙師知大師將入定．乃別廬於木瓦梁．大師入定．不知幾何日乃出。觀此．則知視釜生塵．正獨居入定時事也。是知非發悟人不能入定．非苦行人不能發悟。古尊宿謂大悟一十八徧．小悟不記其數。有言一悟不再悟者．大錯也。當年誓力以冰雪清涼作觀．到此緣成．以冰雪清涼得力。斯謂薪盡火傳．斯謂傳燈。今衲子傳燈．直傳薪耳。
○直筆浪公數語．猶是當年挽止苦寒之意．終不忘同胞交與．之情也。浪公傳稱．當日身覓憨師所在．歷嵩少．伏牛．上五臺龍門．得之冰雪堆中．腰包罨飯．誓共生死。師語之曰．人各有志．亦各有緣．兄之緣．在行法以續慧命．不當終老枯寂。江南此道久湮．當上承無極本師法席．荷擔囑累．為人天眼目．庶不負出世因緣也。浪公首肯．遂相與鄭重而別。後杖錫三吳諸郡．說法三十年．大眾圍繞．東南講席大盛。
○山西太原府五臺縣．有五臺山．五峯高出雲表．頂背皆可上．故稱臺。文殊師利所居．曰清涼山。蓋憨祖始終清涼冰雪因緣也。如來．雪山修道．祖師立雪得傳之說．乃信。
四年丙子●
予三十一歲．發悟後．無人請益．乃展楞嚴印證。初未聞講此經．全不解義．故今但以現量照之。少起心識．即不容思量．如是八閱月．則全經旨趣．了然無疑。春三月．蓮池師遊五臺．過訪．留旬日．夜對談心甚契。秋七月．平陽太守胡公．轉鴈平兵備．入山相訪．靜室中．唯餐燕麥𨧱鑸野菜虀耳。時下方正酷熱．驂從到山磵中敲冰嚼之．公見曰．別是一世界也．吾到此．世念如此冰耳。是年冬十月．塔院主人大方．被誣．訟於本道．擬配遞還俗．叢林幾廢。時廬山徹空師來．與予同居．適見其事．太苦之。予曰．無傷也．遂躬詣胡公．冒大雪往。及見．胡公欣然曰．正思山中大雪難禁．已作書．方遣迎師．適來．誠所感也。然竟釋主人．道場以全。固留過冬．朝夕問道．為說緒言。時開府高公．移鎮代郡．聞予在署中．乃謂胡公云．家有園亭．多題詠．欲求高人一詩。胡公諾之．對予言．予曰．我胸中無一字．安能為詩乎．力拒之。高公再三．胡公亦無柰．苦求之．乃取古今詩集置几上．發予之思。予偶揭之．方構思．忽機一動．則詞句迅疾．不可遏捺。胡公出堂回．則已落筆二三十首矣。予．忽覺之曰．此文字習氣魔也．即止之．只取一章以塞白．餘不敢發。然機不可止．不覺從前所習詩書辭賦．凡曾入目者．一時現前．逼塞虛空．即通身是口．亦不能吐．更不知何為我之身心也。默默自視．將欲飛舉之狀．無柰之何。明日胡公送高公去．予獨思之曰．此正法光禪師所謂禪病也．今在此中．誰能為我治之者。無已．獨有睡可消．若得安眠．即予之幸矣．遂閉門強臥。初甚不能．久之．忽坐忘如睡．童子敲門不開．椎之不應。胡公歸．亟問之．知此．乃令破窗入．見予擁衲端坐．呼之不應．撼之不動。先是．書室中設佛．供案有擊子．胡公拈之．問曰．此物何用。予曰．西域僧入定．不能覺．以此鳴之即覺矣．曾有此說。公忽憶之曰．師入定耶．疾取擊子耳邊鳴數十聲．予則微微漸醒覺．開眼視之．則不知身在何處也。公曰．我行．師即閉門坐．今五日矣．何居乎予曰．不知也．第一息耳。言畢．默坐諦觀．竟不知此是何所．亦不知何從入來。乃回觀山中．及一往行腳．一一皆夢中事耳．求之而不得。則向之徧空擾擾者．如雨散雲收．長空若洗．皆寂然了無影像矣。心空境寂．其樂無喻。乃曰．靜極光通達．寂照含虛空．卻來觀世間．猶如夢中事．佛語真不吾欺也。擬新正還山．乃為胡公言．臺山林木．苦被奸商砍伐．菩薩道場．將童童不毛矣。公為具疏題請大禁之。自後國家修建諸剎．皆仗此禁之林木．否則無所取材矣。(蓮池師一見．胡公順庵．大方．各再見。徹空師．開府高公．各一見。)
徵聞初祖以楞伽四卷印心．今憨祖以楞嚴全部印心．先聖後聖．其揆一也。蓮池師．杭州仁和人．名族沈氏子．邑庠名士。三十二歲．投性．天理和尚祝髮．諱袾宏．字佛慧。既就無塵玉律師受具。以母服未闋．乃懷木主以遊．居必奉．食必供。徧參知識．北遊五臺．感文殊放光。至伏牛．隨眾煉魔。入京師．參徧融．笑巖．二大老．皆有開發。過東昌．忽有悟．作偈曰．二十年前事可疑．三千里外遇何奇。焚香擲戟渾如夢．魔佛空爭是與非。南歸．與禪期者五．終不知鄰單姓字。隆慶辛未．乞食梵村．漸就雲棲勝緣．大開淨土一門．普攝三根以終。所著彌陀疏鈔．禪關策進．憨祖稱師二編．蓋顯禪淨雙修．不出一心．其為化權甚微。出世始終．無一可議．可謂法門得佛之全體大用者也。丁巳．東遊時．從南嶽攜文往祭．徇諸緇白弟子請．為作塔銘．又為題像讚者七。雲棲弟子．寫憨祖像．留挂山中．又自為之讚．大了丙子臺山過訪．一番夜談心契因緣也。徹空師．初住匡山黃龍潭．此來同住龍門．以冬十月．至春四月還匡山．寓臺山半載有餘。蓋憨祖為鴈平胡公所留．徹師為代主钁鐺邊事也。向聞大方被誣．正為山中斫木奸商作難．諸山乞憨祖往解於胡公。既以解大方難始．復以禁臺山木終．一時諸山為之感動．洵世法佛法之無二也。在胡公館所說緒言．信口信手．彌月而成。胡公命人錄之成帙．即付梓工．請名緒言以行．實為發軔之著作。其中章法句法．似擬老子．而立言大旨．則在教三道一。後此十四年．在牢山．作觀老莊影響論．實先後互發明也。謹錄緒言三則．以例其餘。云．密於事者心疏．密於心者事達。故事愈密．心愈疏．心愈密．事愈達。心不洗者無由密．是以聖人貴洗心退藏於密。又云．目容天地．纖塵能失其明。心包太虛．一念能塞其廣。是知一念者．生死之根．禍患之本也。故知幾知微．聖人存戒。又云．念有物有．心空法空。是以念若虛鎔．逢緣自在。心如圓鑑．來去常閒。善此者．不出尋常．端居妙域矣。蓋文道禪道．總是一道。文魔禪魔．總是一魔。道高千尺．魔高千尺。故曰．魔來佛來．禪病未去．飛舉坐忘．那得入定。今世自許禪定人．曉此擊子公案否。胡順庵．緣深款切．無端動問擊子．轉眼先幾應驗．是豈人之所能為哉。徵侍宗鏡堂時．晨夕所見．坐即雙趺．閉眼即入定．開眼即出定．雙眸一展如電．應答千言如響。視爾時五日之定．直初入門頭事矣。
○顓公所傳．稱是歲大雪經旬．各臺頂雪悉吹聚．龍門靜室．覆深十餘丈。師與徹師閉門兀坐．日一撥火煨茶飯。北臺．白馬寺．中臺．三處大眾．二三百人．發心執鋤钁筐箒．探竿下臺頂．覓龍門路。隨探隨掘．隨往隨來．大眾勇猛．足經兩日探竿．始抵靜室．歡呼．進門．咸云．山中經此．大難有火．此佛天護佑。師與徹師稱謝．已而曰．也要經過始得。因融雪湯．歡飲大眾。越日．諸山聞二師無恙．攜米麪果點至者．幾無容足處。後又聞與妙師同住．亦曾經此大雪．同以入定消之。龍門冰雪．視為尋常．譜多不載。
五年丁丑●
予三十二歲．春．自鴈門歸．因思父母罔極之恩莫報．且念於法多障。因見南嶽思大師發願文．遂發心刺血泥金寫華嚴經一部．上結般若勝緣．下酬罔極之恩．以是年創意。先是．慈聖聖母以保國選僧誦經．予僭列名。至是．上聞書經．即賜金紙以助。明年四月．書經起。時徹空師還匡山．有詩十首送之。(慈聖聖母．即李皇太后．一見。徹空師．再見。)
徵按血書華嚴．即後云．與妙師同願建無遮會．安置塔藏者也。發願未書．先有神感。上聞賜金紙者．謂以列名誦經故．上聞聖母而賜之．非謂神宗皇上也。保國．賜寫經金紙一事．為聖母出世因緣始此矣。
○慈聖李皇太后．為神宗嫡母．信佛甚殷．布施甚廣．京師人．稱佛老娘娘。
六年戊寅●
予三十三歲．刻意書經無論點畫大小．每落一筆．念佛一聲。其遊山僧俗至者．必令行者通說。予雖手不輟書．然不失應對．凡問訊者．必與談數語。其高人故舊．必延坐禪牀．對談不失．亦不妨書．對本臨之．亦不錯落。每日如常．略無一毫動靜之相。鄰封諸老宿．竊以為異．一日．率數眾來驗．故意攪擾．及書罷讀之．良信。因問妙師曰．印師何能如此耶。妙師曰．吾友入此三昧純熟耳。予自住山．至書經．屢有嘉夢。初一夕．夢入金剛窟．石門．榜大般若寺．及入．則見廣大如空．殿宇樓閣．莊嚴無比。正殿中．唯大牀座．見清涼大師倚臥牀上．妙師侍立於左．予急趨入禮拜．立右聞大師開示．初入法界圓融觀境．謂佛剎互入．主伴交參．往來不動之相。隨說其境．即現覩於目前。自知身心交泰涉入。示畢．妙師問曰．此何境界。大師笑曰．無境界境界。及覺後．自見心境融徹．無復疑礙。又一夕．夢自身履空上昇．高高無極．落下．則見十方迥無所有．唯地平如鏡．琉璃瑩徹。遠望唯一廣大樓閣．閣量如空。閣中盡其世間所有人物事業乃至最小市井鄙事．皆包其中．往來無外。於閣中設一高座．紫金燄色．予心為金剛寶座。其閣莊嚴妙麗．不可思議。予歡喜欲近．心中思惟．如何清涼界中．有此雜穢耶。纔作此念．其閣即遠。尋復自思曰．淨穢自我心生耳．其閣即近。頃之．見座前侍列僧眾．身最高大．端嚴無比。忽有一比丘．從座後出．捧經一卷而下．授予曰．和尚即說此經．特命授汝。予接之．展視．乃金書梵字．不識也．遂懷之．因問和尚為誰。曰彌勒。予喜．隨比丘而上．至閣陛．瞑目斂念而立。忽聞磬聲．開目視之．見彌勒已登座矣。予即瞻禮．仰視其面．晃耀紫金色．世無可比者。禮畢．自念今者特為我說．則我為當機．遂長跪．取卷展之。聞其說曰．分別是識．無分別是智。依識染．依智淨．染有生死．淨無諸佛。至此．則身心忽空．但聞空中音聲歷歷．及覺．恍然言猶在耳也。自此．識智之分．了然心目矣．且知所至．乃兜率天．彌勒佛閣耳。又一夕．夢僧來報云．北臺頂．文殊菩薩設浴．請赴。隨至．則入一廣大清淨殿堂．香氣充滿。侍者皆梵僧．即引至浴室．解衣入浴．見有一人先在池中．視之．為女子也。予心惡之．不欲入．其池中人．故泛其形．則知為男也．乃入共浴。其人以手戽水洗予．從頭而下灌入五內．如洗肉桶．五藏一一蕩滌無遺。止存一皮．如琉璃籠．洞然透徹。時則池中人呼茶．見一梵僧．擎髑髏半邊．如剖瓜狀。視之．腦髓淋漓．心甚厭之。其僧乃以手指剜取示予曰．此不淨耶．即入口噉之。如是．隨取隨噉．其甘如飴。腦已食盡．惟存血水．其池中人曰．可與之。僧乃授予．予接而飲之．其味如甘露。飲而下．透身毛孔．一一橫流。飲畢．梵僧搓背．大拍一掌．予即覺。時則通身汗流如水．五內洞然。自此．身心如洗．輕快無喻矣。如是者．吉兆居多。總之．皆與諸聖酬酢嘗聞佛言．常有是好夢．信矣。(妙峯師五見)
徵於侍問．習見憨祖書法．楷行雙妙．悉本二王軌度．出入變通。當[A4]刺血書華嚴時．不輟筆．不謝客．凡書一筆．必念佛一聲．雖高人對談．仍不輟書。對本臨勘．一無錯落。非具大禪定．大神通．那得絕無錯落乎。諦說一番大夢三昧．一夢親見清涼大師．於金剛窟中．倚牀授記．便得涉境現前．身心無礙。照前數數不忘清涼．不忘妙師因緣。再夢至兜率天．彌勒樓閣．親見莊嚴寶座．彌勒佛命僧授經．登座．覿面聞說染淨．歷歷在耳．便得識智之分。了然心目。三夢親赴文殊菩薩北臺頂設浴．惡女．泛男．自是憨祖童身現相．一心不亂．本來清淨．無絲毫牽染．纔得入香水海中．脫皮換骨。又復雜現好醜淨垢．驚厭愛戀．種種諸相．徹底變怪．五色無主。究竟如佛圖澄．臨水破胸．洞洗腸胃．形體映徹．有如琉璃。究竟如黃檗．臨濟．一捧一痕．一掌一血。究竟如宣尼親見文王周公．短長黑白。開眼合眼．莫非真夢。清明在躬．志氣如神。真即夢真．夢即真夢．故曰至人無夢也。雖然．若非放捨身命．深住冰雪堆裏．活埋六年．大死幾徧安得死裏發活．大夢出頭．包天裹地．耀古煇今．作沒量大人去。若非今日肉身端坐．示現曹溪．北印清涼．南陪盧祖．從大庾嶺頭．奪衣鉢處．死去生來．三回九轉．鼎新兩寺．憨山法雲．於一毫端．涌寶王剎。將捉筆伸楮．自敘年譜之日．不過海內一苦行老人．皈心尊宿而已。諸方禪衲．於在日見三夢之譜者．必且笑為囈談。於化後聞三夢之說者．甚將呵為魔境。惟憨祖自信得及．天下後世．斷無一人信得及也。而今乃知彌勒授經．全證當來劫如無始劫。文殊設浴專浴皮肉身成堅固身。徵疏至此．惝恍夢入曹溪。在不可說．不可說．不可思議中．復合十曰．希有世尊。
七年己卯●
予三十四歲．是年秋．京都建大慈壽寺完。初聖母為薦先帝．保聖躬．欲於五臺修塔院寺．舍利寶塔。諭執政．以為臺山去京窵遠．遂卜附京吉地．建大慈壽寺。工完．覆奏．聖母以為未了臺山之願．諭皇上．仍遣內官．帶夫匠三千人．來山修造是時．朝廷初作佛事．內官初遣於外．恐不能卒業．有傷法門。時予力為之調護．始終無恙。(聖母再見。先帝．即隆慶．一見。皇上．即萬曆．一見。)
徵嘗隨喜慈聖李皇太后．所建大慈壽寺．由通州水路．抵張家灣．進其寺。南去通州城十五里．北至都城海岱門二十五里。土人言．此地久為荒剎．俗名馬房寺．佛老娘娘．就其故地．鼎新宏制．勅號大慈壽。前延憨祖．後延達觀大師．並居此寺。譜中大書特書．是年秋．京都建大慈壽寺完者．見入都為國弘法罹難因緣．始此信乎得法之人．命如懸絲．蓋先經起義．春秋筆也。
八年庚辰●
予三十五歲．是年特旨天下清丈田糧．寸土不遺。臺山從來未入版額．該縣奸人蒙蔽．欲飛額糧五百石於臺山．屢行文查報地土．合山叢林靜室．無一人可安者．自此臺山為狐窟矣。諸山耆舊白予．予曰．安之．諸師無憂．緩圖之予於是力宛轉設法．具白當道．竟免清丈．未加升合。臺山道場．遂以全之。
徵知有為功德．只作無為功德看．自然成就。
九年辛巳●
予三十六歲．建無遮會。初妙師亦[A5]刺血書華嚴經．與予同願．欲建一圓滿道場．名無遮會。妙師募化．錢糧畢集．京中請大德名僧五百眾。其道場事宜俱備就．適皇上有旨祈皇嗣．遣官於武當。聖母遣官五臺．即於本寺。予以為沙門所作一切佛事．無非為國祝釐．陰翊皇度。今祈皇嗣．乃為國之本也．莫大於此者。願將所營道場事宜．一切盡歸併於求儲一事．不可為區區一己之名也。妙師意不解．上所遣內使亦不解事．但以阿附為心．予大不然．乃力爭．忤之．竟行予議。然忤內使之名．亦有聞。頃之．江南妖人作難．忌者即欲借此中傷．以破道場。然以為國求儲之題目．竟保全始終無虞。是年修塔成．予即以金書華嚴經．安置塔藏．有願文一卷。予自募造華藏世界轉輪藏．為建道場於內應用．供具器物齋糧．一切所須。妙師在京若罔知．皆予一力經營．九十晝夜．目不交睫。及十月臨期．妙師率所請五百餘僧．一日畢集．內外千人．其安居供具茶飯齋食．條然不失不亂．亦不知所從來．觀者莫不駭然。初開啟水陸佛事七晝夜．予七日之內．粒米不餐．但飲水而已。然應事不缺．供諸佛菩薩．每日換供五百桌．次第不失．不知所從出。觀者以為神運．予自知為佛力加被也。(聖母三見．皇上二見．皇儲即泰昌．一見．妙峯師六見。)
徵生神宗朝。知所爭皇儲事最大．當憨祖出世所關．皇儲事獨先。蓋其功在首倡．定儲諸公．為圖社稷神幾．非依附建儲末議．為啟門戶禍局者也。血書經．無遮會．求儲之始因也。皇上遣內官於武當．陰為鄭貴妃祈嗣．祈之道士也。聖母遣內官於五臺．陰為王才人祈嗣．祈之和尚也。各有崇信．各有禱求。內使窺伺帝意．懼有不測．故以阿附為心．遂二心於聖母之命．不欲歸併向與妙師所營血經圓滿無遮道場．於求儲一事．以鳴盛舉。蓋無遮募成．不關求儲．求儲內遣．不建無遮。是以妙師不解．起見在佛法。憨祖力爭．矢心在國本。勝因適集．精誠格天。獨力經營．則九十晝夜目不交睫。羣僧畢集．則七日飲水不餐粒米。纖務鬼輸．大供神運。若非三昧光明．安得邀佛力加被如許。厥後牢山難作．皇言．有云．舉朝為和尚．我偏為道士．遙結武當五臺一案也。
十年壬午●
予三十七歲．是年春．講華嚴懸談．百日之內．常住洎十方雲集緇素．每日不下萬眾．一食如坐一堂．不雜不亂．不聞傳呼剝啄之聲．皆予一人指揮．餘無措目者．智者不知所以然也。故生平精力．蓋竭於此。會罷．查庫內所餘．一應錢糧．約可萬計．盡行封附本寺主者．以為常住．予與妙師．一鉢飄然長往矣。妙師往蘆芽．予以疾．往真定障石巖調養。作詩一首．有削壁倚天應礙日．斷崖無路只飛梯之句。是年八月．皇太子生．予復之京西中峯寺．作重刻中峯廣錄序．結冬水齋於石室。(妙峯師七見．皇太子即泰昌二見。)
徵計辛巳十月．以祈皇嗣．故建無遮大道場於臺山大塔院寺．圓滿七晝夜功德．恰至明年壬午八月．而內宮王才人．誕皇儲泰昌矣。大書特書曰．是年八月．皇太子生。前未誕儲．而先筆皇儲．時未定太子．而直筆太子．大哉．春秋筆也。計人生十月之期．灼然不爽．明是佛祖應化篤生。故大寶終登．仁施驟被．國運垂革．改元不亡．良有以也。王才人．於定儲後．乃封恭妃．於三十七年薨。光宗即位．乃加諡孝靖太后。當薨時．祕不外聞．越四日．因閣臣請．乃宣。時沈行人有則．疏請加禮．不報。宮闈時事．難言之矣。妙師從此與憨祖分手．越二年．同大方入京受賜．似已不復相見矣。憨祖從此了八年出入臺山．一番大修行．大證悟．大道場．大機用．大靈感．封餘寺庫．萬計錢糧．一鉢飄然長往。前此．臺山龍門．好大結局．大散場．削壁倚天應礙日．斷崖無路只飛梯。後此．牢山曹溪．好大讖語．大變相。明眼人．自能參取。
○以上了臺山苦行成道公案。
十一年癸未●
予三十八歲．春正月．水齋畢．然以臺山虛聲．謂大名之下．難以久居．遂蹈東海之上．始易號憨山．時則不復知有澄印矣。始予為本寺回祿．志在興復．故修行以待緣。然居臺山八年．頗有機會．恐遠失時．故隱居東海．此本心也。夏四月八日．至牢山。初妙師別時．以予不能獨行．乃命法屬德宗為侍者．從之。予初因閱華嚴疏．菩薩住處品云．東海有處．名那羅延窟．從昔以來．諸菩薩眾．於中止住。清涼疏云．梵語那羅延．此云堅牢．即東海之牢山也。禹貢．青州登萊之境．今有窟存焉。予因慕之．遂特訪．至牢山．果得其處．蓋不可居。乃探山南之最深處．背負眾山．面吞大海．極為奇絕．信非人間世也。地名觀音庵．蓋古剎也．惟廢基存焉。考之．乃元初．七真出於東方．假世祖威福．多占佛寺．改為道院。及世祖西征回．僧奏聞．命多恢復。唯牢山．僻居海上．故未及之耳．然皆廢矣。予喜其地幽僻．真逃人絕世之所．志願居之。初掩片蓆於樹下．七閱月後．得土人張大心居士．為誅茅結廬以居。入山期年．人無往來．心甚樂也。時即墨靈山寺．有桂峯法師．一方眼目也．喜得相與。(妙師法屬德宗．張大心居士．桂峯法師各一見。)
徵知臺山大名之故．以當日無遮道場太盛．為宮闈祈嗣得嗣之名太著．忤內使之言．有聞於內．其事更大．其名更不可居。是以臺山難返。他山難就．而遠蹈東海．避迹牢山也。初從報恩至京師．本為興復發心。此從臺山至京師．亦為興復看緣。從京師隱牢山．從牢山得請藏還寺．復請積儲．將成緣事．無非臺山修寺志願．故曰此本心也。牢山．在萊州府即墨縣．海濱．亦名勞山。吳王登山．得靈寶度人經處．漢逢萌．亦遯迹於此．地最荒僻。乃不遠千里．舍故就新．舍熟就生．舍北就東．舍山就海．舍冰就日．舍華就夷．若有不得已者。特以力爭忤內使之名有聞．故知難而退。究之大難從此作．大難亦從此解．時節因緣．佛祖躲閃不得也。
十二年甲申●
予三十九歲．秋九月．聖母以五臺祈嗣之勞．訪求主事三人．乃大方．妙峯．與予也。二師已至受賜．獨訪予不得．因力求之。乃命舊主人．龍華寺住持端庵公親訪之。公知予在海上．乃杖策而至．具宣慈旨。某懇謝曰．倘蒙聖恩容老山海．受賜多矣．又何求其他。公覆報．聖意不已．尋卜地建寺於西山．隨遣內使至．期以必往。予竟謝不就．中．使回．報以居山堅臥之志．聖意憐之．問無房舍．即發三千金．仍遣前使送至．以修庵居。及至．予力止之曰．我茅屋數椽．有餘樂矣．何用多為．乃不受。使者強之．不敢覆命。予曰．古人有矯詔濟饑之事．今山東歲凶．何不廣聖慈於饑民乎。乃令僧領來使．徧散各府之僧道孤老獄囚。各取所司印冊繳報．聖情大悅．感歎不已。及後．予被難．下鎮撫．鞫予數用內帑金。予對以請查內庫支籍。上查．止此濟饑一事．餘無一毫．上意竟解。(聖母四見．皇上三見．龍華住持端庵公．一見。)
徵論此云內帑．非皇上支費庫．特太后供膳庫耳。節省布施．孝慈勝因也．何遽有清查之事。豈非以建儲．宮隙生端波及乎。若非三辭信施。慮海印寺．可興可廢．西山寺．不可廢不可興也。至因賜濟饑一事．大慈悲在眼前．大神通即在轉眼．善哉善哉。
○凡稱聖者．皆聖母．非聖上。此特稱上．即聖上也。
十三年乙酉●
予四十歲．東人從來不知僧．予居山中．則黃氏族最大．諸子漸漸親近。方今所云外道羅清者．乃山下之城陽人．外道生長地．故其道徧行東方．絕不知有三寶。予居此攝化．久之．凡為彼師長者．率徒眾來歸．自此始知有佛法．乃予開創之始也。
徵乃知有緣則能攝化外道．無緣則不能攝化道士。外道皈服．因見內使之往來。道士生端．疑聞宮中之構隙。故曰佛法付與國王大臣。
十四年丙戌●
予四十一歲．是年頒藏經。先國初刻藏．有此方述撰諸經未入藏者．今上聖母命入刻之。完．皇上勅頒十五藏．散施天下名山．首以四部置四邊境．東海牢山．南海普陀．西蜀峨眉．北屬蘆芽。時聖母以臺山因緣．且數數詔予不至．賜亦不受．乃以藏經一部首送東海．初未知也。及至．空山無可安頓．蒙撫臺行所在有司供奉之。予見有勅命．乃詣京謝恩。比蒙慈命合宮眷各出布施．修寺安供．請命名曰海印寺。予在京．適聞達觀禪師訪予於海上．即走歸．兼程追之。及至山下．值師出山．尋即同回．盤桓兩旬。贈予詩．有閒來居海上．名誤落山東之句。是冬十一月．以予自辛巳以來．率多勞動．未得寧止．故多疲倦。至今禪室初就．始得安居．身心放下．其樂無喻。一夕靜坐夜起．見海湛空澄．洞然一大光明藏．了無一物。即說偈曰．海湛空澄雪月光．此中凡聖絕行藏。金剛眼突空花落．大地都歸寂滅場。歸室中．案頭見楞嚴經忽展開．即見汝心汝身．外及山河虛空大地．咸是妙明真心中物。則全經觀境．了然心目。隨命筆述楞嚴懸鏡一卷．燭纔半枝已就。時禪堂方開靜．即喚維那入室．為予讀之．自亦如聞夢語也。(皇上四見．聖母五見．達觀禪師一見。)
徵觀天下名山多矣．僅頒十五藏．首頒四邊境四部．邊境中．又首頒東海牢山．因憨祖創居之故。妙峯師．初進香普陀．後去五臺．居蘆芽．則普陀蘆芽之頒．並以妙師故。牢山蘆芽非大名山而得首頒新藏者雖皇上之勅．實聖母之意惓惓在臺山祈嗣之功也。憨祖自別妙峯．所稱法門深契．無如達觀．積歲相思．千里命駕．覿面鍼鋒．此日相對。藉非兼程追及．那免興盡空回。牢山一見．誼足千古矣。憨祖外紀有云．一切是幻．人人曉得．須有主張幻的作用．方不為幻轉。在海印時．偶想盧祖夜半人來砍頭公案．便欲學其定力．每夜開門習觀想．假若有人來要借頭．便歡喜捨之。今夜然．明夜亦然．久久覺有定見力在。忽一夜報盜入．予曰．第呼來．明燭正坐．無怖怯心。其人及門乃匍匐不敢入．一長大漢也。予呼謂．此間無所有．命取庫中二百錢與之。若先無主張．便惶遽不可知也。又一夕坐．入身世俱空．海印發光．山河震動境界．得相應慧。有頃悟入楞嚴著緊處．恍然在目．急點燭書之．手腕不及停．盡五鼓漏．而楞嚴懸鏡已竟矣。侍者出候．見殘燭在案訝之。嗟乎．凡此並光明藏中事．非可著意揣求。後段事義一符．而辭筆雙妙．並讀之．可悟道．兼可悟文。要識所紀兩則．乃是盧祖作我．非我作盧祖。楞嚴印我．非我印楞嚴也。慎錄之意．如此。
十五年丁亥●
予四十二歲．是年修造殿宇．始開堂為眾說戒。自是．四方衲子日益至．為居士說心經直說。秋八月胡中丞．請告歸田．乃攜其親之子．送出家為侍者．命名福善。(胡中丞三見．福善一見。中丞即前平陽太守順庵。)
徵於憨祖東遊時．得遇書記侍者善公知微。既於淨慈宗鏡堂．晨夕晤對．相與同玄津。師佐方丈筆硯事．卒成東遊集。憨祖一時高足．無出知微師右者。患難險阻無在不從．全集紀錄．並出其手。其親胡公順庵．東萊人．因故里夙緣．送之出家牢山海印寺。後付居五乳方丈．主匡山法雲寺．七旬坐脫。
十六年戊子●
予四十三歲．時學人讀予懸鏡．請曰．此經觀心具明．第未全消文字恐後學不易入。願字字消歸觀心．則莫大之法施也。予始創意述通議．已立大旨然猶未屬稾。
十七年己丑●
予四十四歲．是年閱藏．為眾說法華經．起信論。予自別五臺．有省親之心．但恐落世諦也。姑自驗之．一夕．靜坐中．偶有偈曰．煙波日日浸寒空．魚鳥同遊一鏡中。昨夜忽沈天外月．孤明應自混驪龍。乃疾呼侍者曰．吾今得歸故鄉．見二老矣。先是．為報恩寺．乞請大藏經一部．冬十月．至京請藏．上即命送之．齎行．十一月至龍江．本寺寶塔．連日放光。及迎經之日．塔光如橋．北向．迎經僧．自光中行。及安經．建道場．光相日日不絕。瞻視者．日萬餘人．以為希有之瑞。時老母聞予至．先遣人候問何日到家。予曰．我為朝廷事來．非為家也。若老母能相見歡然如未別時．止可信宿．否則我不歸矣。老母聞之曰．再生相見．歡喜不了．那更有悲。一面即可．況兩宿耶。及予歸．老母相見．欣然絕倒．予大以為異。及夜坐．族中長者．問予從船來陸來。老母應聲曰．何問從船來陸來。問者曰．從何處來。老母曰．從空中來。予驚曰．怪得當時老婆子能捨我也。因問母曰．別後想我否。曰．安得不想。予曰．母何以自遣。母曰．始而不知．既知爾在五臺．因問師家．五臺在何處。曰．在北斗之下．即令郎住處也。我自此夜拜北斗．稱菩薩名．則不復想矣。如謂爾死．則不拜．亦絕想矣．今見爾．乃化身來也。予明日祭祖塋．為二親卜葬穴。及得之．時老父已八十．予戲曰．今日活埋老子．省得他日又來也．予把钁斫地。老母奪之曰．老婆婆自埋．又何煩人．連斫數十下。三日告別．老母歡然如故．未嘗蹙眉．予始知老母非尋常也。即墨．有黃生納善．字子光者．乃今大司馬黃公之弟也。初予至海上．時年十九歲．即歸依請益。授以楞嚴．二月成誦。從此齋素．雖父母責之．不異其心。切志參究．脅不至席。時予南歸．光私念曰．吾生邊地．長劫不聞三寶名．今幸遇大善知識．為不請友．倘不回．吾輩失依怙矣。乃對觀音大士．破臂皮．燃燈供養．求大士保予早歸。自是．火瘡發痛．日夜危坐．持觀音大士名號．三月乃瘉。瘉時．見瘡痕結一大士像．眉目身衣．宛然如畫．即其母妻．亦未知也。恆求出家．予絕不聽。乃曰．弟子打箇觔斗來．師又何止我乎。是知蔑戾車地．未嘗斷佛種也。初予以重修本寺志．居臺山．事已有機．但以動費數十萬計．未易言．故待時於海上。至是．機將熟．乃借送大藏因緣回南都．具將本寺始末．回．復命．具奏聖母且云．工大費鉅．難輕舉．願乞聖母日減膳饈百兩．積之三年．事可舉．十年．工可成。聖情大悅．即命於是年十二月儲積始。(聖母六見．父三見．母九見。即墨大司馬黃公弟．黃子光納善．一見。)
徵按譜．憨祖自二十六歲北遊．至四十四歲南還．見二親．閱歷一十八年矣。臺山了悟．祈儲成功．牢山行化．海印現剎．奏勅齎藏．致塔放光．瞻禮傾城．寺房動色。更復二親無恙．族屬不孤．祖墓猶存．卜葬自斫．世出世間．心空及第而歸者．幾人。彼衣錦還故鄉者．即帝王將相．何足羨乎。又況龐婆出相．臺姥現奇．大家團圝．說無生話．一問一答．一來一去．無非可涕可笑之情狀．抑不解為恩為怨之何似也。噫嘻．一大捏怪也已。黃子光．何許人．燃臂懷師．瘡痕像佛．黃梅夙誓．觔斗再來．載閱歲而坐脫矣。噫嘻．又非一小捏怪也已矣。此譜所云．上即命送．復命具奏．並稱聖母．非關皇上。後來儲積之命．當罹難時．以請皇上查內支籍而廢。曹溪緣就．報恩緣不就．豈以彼易此哉。光中送經．早慰出家本寺一生願力矣。
十八年庚寅●
予四十五歲．是年春．書法華經．為報聖母。時有欲謀道場者．乃構方外黃冠．假稱占彼道院．聚集多人．訟於撫院。時開府李公．先具悉其事．痛恨之．乃送萊州府．窮治其狀。予親聽理．力救之。彼無賴數百人．作鬨於府城有匡人之圍。時有隨侍二人．予斥之他往．乃獨徐行。其中為首一人．持刃鼓舞予前．欲見殺。予笑視之曰．爾殺人．何以自處。其人氣索．即收刀．圍行城外二里許。將分路．狂眾疑彼為首者．有利於予．即欲毆之。予默計．彼眾一鼓．其人危矣．柰何．乃躊躕。將別即拉狂者同至寓處．閉門解衣．磅礴．談笑自若．取瓜果共噉之。時滿市喧云．方士殺僧矣。太守聞之．即遣多役併捕之．彼眾惶懼．皆叩首求解免。予曰．爾勿懼．第聽予言何如耳。及至．太守問曰．狂徒殺僧耶。予曰．未也．來捕時．僧方與彼為首者同食瓜果耳。守曰．何以作鬨。予曰．市喧耳。太守欲枷彼。予曰．將欲散之．枷則固拘之也。太守悟．乃令地方盡驅之．狂眾不三日盡行解散．由是此事遂以寧。是年作觀老莊影響論。(聖母七見．開府李公．萊州太守．各一見。)
徵觀此處鬬爭事．步步兵法．步步禪機。若爾．天下無難處之事．無難御之人矣．觀老莊影響論．八篇中．惟論心法一篇．於行墨為短．於三教為該．附錄以存大槩。論心法云．余幼師孔．不知孔．師老．不知老．退而入於深山大澤．習靜以觀心焉。由是而知三界唯心．萬法唯識。既唯心識觀．則一切形．心之影也一切聲．心之響也。是則一切聖人．乃影之端者．一切言教．乃響之順者。由萬法唯心所現．故治世語言．資生業等．皆順正法。以心外無法．故法法皆真。迷者執之而不妙．若悟自心．則法無不妙．心法俱妙．唯聖者能之。憨祖作此八論時．恰與道士解難．豈亦和合三教之寓言乎．宜道士之無怨也。
十九年辛卯●
予四十六歲．是年．聖母造檀香毗盧佛像．建大殿成。秋．門人黃子光．坐脫。(聖母八見．黃子光再見。)
徵謂．深許子光．特筆呼應己丑事．亦春秋書法。
二十年壬辰●
予四十七歲．秋七月．至京訪達觀師於上方。晉時有琬公．慮三災壞劫無佛法．乃刻石經藏石室。其塔院．為僧所賣．師贖之．思予來作記。予適至．師大喜．及見．即同過石經山．乃為作琬公塔院記．及重藏舍利記．并前所作有海印稾。時與達師相對．盤桓四十晝夜．為生平之奇。(達觀師再見。)
徵按房山縣．有石經洞隋時靜琬法師．鑿石為板．刻經一藏．貯於洞．以石門閉之．累代皆有碑刻。自達師經理後．有都城石鐙庵僧自南．募資續刻．時在萬曆戊午．徵以明經應試在都．力襄其事。又聞之五乳侍者云．壬辰．兩師遇於都門西郊園中相對兀坐．四十晝夜．目不交睫．計修明代傳燈錄．因約往濬曹溪．以開法脈云云。茲止云生平之奇．而不詳．或此未足奇．更有奇特。
二十一年癸巳●
予四十八歲．是年．山東大饑．餓死者載道。山中所儲齋供．盡分賑近山之民．不足．又乘便舟至遼東．糴豆數百石以濟之。由是邊山四社之民．無一餓死者。
徵讀至此．太息草草了卻牢山海印因緣。然前後一十二年之間．化行濟普．已在不可思議功德中。
二十二年甲午●
予四十九歲．春三月．山東開府崐崖鄭公．入山見訪問法．為說方便語。冬十月．入賀聖節．至京留過歲．請說戒於慈壽寺。時予以修本寺因緣．知聖母儲已厚．乃請舉事。時上以倭犯朝鮮．方議往討．姑徐之．乃寢。(聖母九見．皇上五見．鄭開府崐崖．一見。)
徵按入賀聖節者冬至節賀聖母非賀皇上後特以上字別之。聖母請說戒慈壽寺．了前己卯京都建大慈壽寺．完一案。修報恩本寺因緣．聖母儲已厚．事幾成而緣寢不就．了從前北遊本心．興復本寺一案。春秋．先經起義．後經終事筆法也。非為修寺．不入賀留京。非三年往來留京．不涉議犯患也。聞之當日宗鏡堂侍者云．聖母請說戒時．禮賜綦隆．慈壽寺．亦稱上方兜率院．方丈布地．無非氈錦。供佛果饌．悉四方珍物。方丈所需服食器具．遣大司禮官．晨夕繹絡於途．觀者每如堵牆。勳戚內監．供獻不可勝算。兒童隨喜．無不沾溉。所賜內庫錢糧．分毫不受．僅以五十三參禪人行鉢。一日鉢皆空還．而金錢布粟．已填笥溢廩。日繞數千眾．無不饜飫香積。是年臘八日．聖母特命近侍陳儒．賜毗盧帽．織錦紫伽黎．誌公鞋．及內衣．上下悉大羢．憨祖悉謝不受．三賜乃受．受仍不服。時達觀大師住石經山．啟石室．佛座下．得函．貯佛舍利無數。聖母聞之．亦命近侍．致齋供．賜紫伽黎．大供舍利三日．重藏石窟。達師有辭賜讓憨公表。偈云．三十年來江海遊．尋常片衲度春秋。自慚貧骨難披紫．轉施高人福更優。蓋因憨祖時尚在京不服故．達師亦不受．欲併歸憨祖令服之．故云福更優也。賜衣之日．聖母命內侍傳旨．欲延入宮．面請法名。師知非上意．力謝．以祖宗制．僧不入宮．乃遣內侍繪像命名以進。聖母懸像內殿．令上侍立．拜受法名。上事聖母至孝．此日未免色動。聖母法諱在譜後．法派．德大福深廣．四十字中．用第二大字其諱字．當命名進宮時．侍者絕不得聞。但從此避忌大字一輩．法屬悉從福字輩始。是時聖母修寺儲厚．勝因一閒耳。使查內支籍時．所儲入手．無以自解．安得免難。幸而事寢．不涉施資。謝恩言旋．罹難無恙。因思當日鉢銘輕萬鍾之具．衲銘輕天下之具．於茲大驗．豈虛語哉。
○以上了牢山．慈壽．志興本寺．三公案。
二十三年乙未●
予五十歲．春二月．予從京師回海上．即罹難。初為欽頒藏經．遣內使回送之。先是．上素惡內使．以佛事請用太煩其一至東海時．內庭偶以他故觸聖怒．將及聖母左右．大臣危之。適內權貴有忌送經使者．欲死之．因乘之發難．遂假前方士流言．令東廠役．扮道士．擊登聞鼓以進。上覽之．大怒．下逮．以有送經因緣故．併及之。予聞報．乃會眾曰．佛為一眾生．不捨三途。此東海．乃蔑戾車地．素不聞有三寶名．今予教化十二年．三歲赤子．皆知念佛。至若捨邪歸正者．連鄉比戶也。予願足矣．死復何憾。第以重修本寺志未酬．可痛心耳。及離即墨．城中士民老少．涕泣而送．足見人心之感化也。及至京師．奉旨下鎮撫司．打問時．執事者．先受風旨．欲盡招．追向聖母所出諸名山施資．則不下數十萬計。苦刑考訊之下．予曰．某愧為僧．無以報國恩．今安惜一死．以傷皇上之大孝乎。即曲意妄招網利．奉上意以損綱常．殊非臣子所以愛君之心也．其如青史何。以死力抵之．止招前眾布施七百餘金．願請上查內支籍。及查．前代賑之外．果無稽．上意遂解．由是母子如初。及擬蒙聖恩矜察．坐以私創寺院．遣戍雷州。於是年三月下獄時．京城諸剎．皆為誦經禮懺保護。其衲子中．有燃香煉臂持呪．以加護之者。安肅鄭大司馬範溪公子．在金吾．素未相識．特設燕．會在朝縉紳請救．以至涕泣．訴其無妄．無不為法門惜者．乃見一時人心為法之如此。在獄八閱月．供饋者．唯侍者福善一人。冬十月．發遣南行．朝士大夫．多褻服策蹇相送以津濟者。出都日．侍者福善．同衲子二三人隨行。十一月至南京．江上別老母．作母子銘．攜孤姪可久往。初與達觀師過石經山因思禪門寥落．謂曹溪源也．必源頭壅閼．乃志同往以濬之。以予事未果．達師先往．候予匡山。予被難時．師正居天池．聞報．大驚曰．憨師已矣．則曹溪之願未了也。師遂先至曹溪．然後至京相報。竟奔走往．回至聊城．聞予將出．遂回金陵以待。予至．則相別於江上旅泊庵中．師意欲力為白其枉。予曰．君父之命．臣子之事．無異也．況定業乎．師幸勿言。臨歧把臂曰．在天池聞師難．即對佛許誦法華經百部．以保無虞．我之心．師之舌也。予唯唯謝別．師為作逐客說以送之。(聖母十見．皇上六見．鄭大司馬範溪公子金吾．一見．福善侍者再見．老母十見．達觀師三見。)
徵按乙未之年．皇太子生十四歲矣．而儲位未定．廷議紛然。聖母意在泰昌．議主立長。皇上意在福王．議主立貴。內廷近侍．左袒鄭貴妃者．什九．外廷權貴．因之附和．幾搖國本。於是調停其間者．主三王並封之說。而挺持．如張相國洪陽位．王相國家屏．鄒給諫南皋元標．高儀部景逸攀龍者．不過數人。時泰昌復多疾恙．東宮儲貳．未眷皇心．正在屼嵲觭角之際。識者．謂．臺山祈嗣．慈壽保嗣．以出世人．干係國祚大事．甚為憨祖危之。初緣一在武當．一在五臺．故聖母終為臺山．皇上終為武當。內外奸人．窺伺皇上一時喜怒．遂令東廠役．假扮道士．影響借釁．以傾和尚披枝去本之勢．此日真成燎原．卻與牢山道士全沒交涉。惟道士沒影響．知宮庭大水火矣。憨祖初以臺山祈嗣得嗣因緣．有聞於內．已成禍胎。因避名．越半歲．即隱去而免。[A6]茲以報恩儲積因緣．不忘京師．往來低回．幾三載．而建儲之大關目．大是非．波累及之。且當日請聖母日減膳饈百兩．三年儲積之說．大不便於內官．隙既易生。況祖制母后不得干與朝政．宜一時中外之藉端排構也。昔二祖順受非法．識真者謂之償債．此其為償債也．不綦大乎。獄辭．只奉上意．以損綱常．殊非臣子愛君之心一語．重於九鼎。綱常二字．豈徒為施資而發哉。海印寺．命名．請自聖母令旨．未請皇上聖旨．故致坐以私創之罪。此不云毀寺．作達師塔銘序．直云毀其寺。嗟乎．刑官之擬律．則過矣．於孝思當何如也。此番載別母事．不復繁辭．到底是婆拋子．只至南京江上別老母八字．便了事親一大公案母子銘序則詳．附之。
○清因弘法致難．上干聖天子怒．聲若雷霆．私念老母．聞之必驚絕矣。乃蒙恩宥以不死．遣戍雷陽．道經故鄉．迎老母於江上一見．歡喜談笑．音聲清亮．胷中略無纖毫滯念。因問．老母聞兒死生之際．豈不憂乎。母曰．死生分定耳．我尚不憂．何憂於汝。但人言參差．於事無決定見為疑念耳。相與侍坐達旦．即作永訣。老母囑曰．汝善以道自愛．無為我憂．今亦與汝長別矣。欣然就道．了不相顧。予因感天下之為母有如此者．豈不頓盡死生之情乎。乃為之銘曰．母子之情．磁石引鍼。天然妙性．本自圓成。我見我母．如木出火。木已被焚．火元無我。生而不戀．死若不知。始見我身．是石女兒。
○附圜中讀圓覺經．四相章云．鐘鼓鈴鑼不斷聲．聲聲日夜說無生。可憐醉夢傷生者．鏡裏相看涕淚傾。(我相)。突兀巑岏聳鐵城．刀林劍樹冷如冰。誰知火向冰山發．燒盡冰山火不生。(人相)。鐵門緊閉杏難開．關鎖重重亦苦哉。可怪呻吟長夜客．不知因甚此中來。(眾生相)。一條血棒太無情．觸著須教斷死生。痛到徹心酸鼻處。方知王法甚分明。(壽者相)。
○出圜中．過長安市．四首云．長安風月古今同．紫陌紅塵路不窮。最是喚人親切處．一聲雞唱五更鐘。體若虛空自等閒．纖塵不隔萬重山。可憐白日青天客兩眼睜睜歎路艱。飄風驟雨一時來．無限行人眼不開。忽爾雨收雲散盡．太虛元自絕塵埃。空裏乾城野馬人．目前彷彿似煙村。直須走入城中看．聲色元來不是真。
○是歲起曹溪因緣。
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【經文資訊】大藏經補編 第 14 冊 No. 85 憨山大師年譜疏註
【版本記錄】發行日期：2024-11，最後更新：2022-10-15
【編輯說明】本資料庫由 財團法人佛教電子佛典基金會（CBETA）依「大藏經補編」所編輯
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