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像法決疑經
No. 2870

[1]佛說像法決疑經

聞如是一時佛在跋提河邊[2]羅雙樹間須跋陀羅竟諸大菩薩聲聞弟子諸[3]大梵王龍鬼神諸國王等一切大眾儼然不散

爾時世尊告諸大眾[4]涅槃已廣說竟向已為普廣菩薩說十方諸佛剎土汝等大眾若有疑者可速問之無上法寶不久磨滅時諸大眾聞佛此語悲泣哽噎不能自止有證解脫者不[5]生悲戀

爾時眾中有一菩薩名曰常施承佛[6]威神座而起合掌向佛而作是[7]欲有所問[8]傷聖心唯願如來不以為咎佛告常施來已度世間八法何須疑也常施菩薩白佛世尊如來去世後一切眾生不復覩見如來色身不聞真法於未來世中像法之時法漸衰惡轉熾[1]爾之時教諸眾生作何福德最為殊勝

爾時世尊告常施菩薩[2][*]來世眾生甚可憐愍何以故一切眾生懃苦修行不會正理作福彌積獲報甚微善男子未來世中比丘比丘尼優婆塞優婆夷國王大臣長者居士婆羅門等輕賤我法薄[3]三寶無有真實雖作眾善求名求利求勝他故無有一念作出世心善男子未來世中像法之時量災變惡事何者是也一切道俗不識法軌檀越設會請僧遣人防門守戶遮障比丘不聽入會若貧窮乞人欲入乞食復障不聽此設會徒喪飲食了無善分復有眾生專欲獨善不化眾生見他作善不能隨喜助其少如此人輩其福微劣復有眾生見他舊[4]塔廟形像及以經典破落毀壞不肯修治便作是言非我先[5]所造何用治為我寧更自造立新者善男子一切眾生造立新者如修故其福甚多復有眾生見他聚集作諸福業但求名聞傾家財物以用布施及見貧窮孤獨呵罵驅出不濟一毫如此眾生名為顛倒作善癡狂修福[6]名為不正[7]如此人等甚可憐愍用財甚多獲福甚少善男子我於一時告諸大眾若人於阿僧祇身供養十方諸佛竝諸菩薩及聲聞眾不如有人施畜生一口飲食其福勝彼百千萬倍無量無善男子我於處處經中說布施者欲令出家在家人修慈悲心布施貧窮孤老乃至餓我諸弟子不解我意專施敬田不施悲田敬田者即是佛法僧寶悲田者貧窮孤老乃至蟻子此二[8][9]最勝善男子若復有多饒財物獨行[10]從生至老不如復有眾多人[11][12]貧富貴賤若道若俗相勸他各出少財聚集一處隨宜布施貧窮孤老惡疾重病困厄之人其福甚大假使不念念之中施功常生無有窮盡獨行布施其福[13]善男子未來世中我諸弟子好衣服貪嗜美味貪求利[14]慳貪積聚修慈心[15]行恚怒見他作善[16]共譏嫌此人邪命諂曲求覓名利若見布施貧窮乞人復生瞋恚作如是念出家之人何用布但修禪定智慧之業何用紛動無益之事作是念者是魔眷屬其人命終墮大地獄經歷受苦從地獄出墮餓鬼中受[17]苦惱餓鬼出五百[18]身墮在狗中[19]出已五百世中常生貧賤常患飢窮種種諸苦無有一念適意之時何以故見他施時不隨喜故善男子我念成佛皆因曠劫行檀布施救濟貧窮困厄眾生十方諸佛亦從布施而得成是故我於處處經中[20]六波羅蜜皆從布施以為初首善男子譬如有人雙足俱折欲遠[21]不能得去比丘亦爾雖行五波羅蜜經恒沙劫若不布施不能得到涅槃彼岸善男子不行施者則戒不淳戒不淳故則無悲心無慈悲者則不能忍無忍辱故則無精無精進故則無禪定無禪定故則無智慧無智慧故常為無量客塵煩惱之所得便男子此布施法門三世諸佛所共敬重是故四攝法中財攝最勝善男子我又一時[22]歎持戒我又一時讚歎忍辱或復一時讚歎禪定或復一時讚歎智慧或復一時讚歎頭或復一時讚歎少欲或復一時讚歎聲聞或復一時讚歎菩薩如是種種隨機不同來世中諸惡比丘不解我意各執己見迭相是非破滅我法諸惡比丘亦復在座演說經法不達[23]深意隨文取義違背實相無上真法口常自歎我所說義應著佛意其餘法師誑惑道俗作是語者永沈苦海諸惡比丘見他修定復作是言此人愚癡猶如株兀[24]論何所修行作是語者殃咎累劫諸惡比丘為名利故迭相毀呰諸惡比丘或有修[25]依經論自逐己見以非為是不能分別是邪是正遍向道俗作如是言[26]知是我能見是當知此人速滅我法諸惡比丘亦復持於毘尼藏不達深義便作是言毘尼藏中佛聽食肉善男子我若解說食肉義者聲聞緣覺及下地菩薩之所迷[27]凡夫比丘聞之誹謗故毘尼[28]聽食肉者皆是不可思議男子我從初成道乃至今日所有弟子處處受肉食者凡夫之人實見食肉復有眾生見諸比丘示現食肉復有眾生知諸比丘食肉之時深入無量諸對治門無量比丘斷[29]無量比丘斷中煩惱無量比丘斷下煩惱無量比丘度脫眾生令入佛道如來教化不可思議我從成佛已來我諸弟子未曾食噉眾生肉也我於毘尼中聽食肉者定知此肉不從四大生不從胎生不從卵生不從濕生不從化生不與識合不與命合當知世間都無此肉善男子未來世中諸惡比丘在在處處講說經律隨文取義不知如來隱覆祕善男子佛出於世令諸弟子食眾生肉者無有是處若食肉者何名大悲善男子今日座中無央數眾各見不同或見如來入般涅或見如來住世一劫或見如來住無量劫或見如來丈六之身或見小身或見大身見報身坐蓮華藏世界海為千百億釋迦牟尼佛說心地法門或見法身同於虛空無有分別無相無礙遍周法界或見此處[*]羅林地悉是土沙草木石壁或見此處金銀七寶清淨莊嚴或見此處乃是三世諸佛所行之處或見此處即是不可思議諸佛境界真實法善男子諸佛出世遊行止住一切所為皆悉遠離世間之相[1]亦復不離世間顯示實相法如來所說[2]含萬法演說一字一句一音所唱能令一切眾生隨種種類種種根性各得不同所解各異如來不共之法不可思非諸聲聞緣覺所知如來以自在[3]隨機隱顯教化眾生[4]中諸[5]比丘不解我意執己所見宣說十二部經隨文取義作決定說當知此人三世諸佛怨速滅我法善男子諸佛說法常依二諦說世諦法時不違第一義諦旨近以標[6]立像[7]表玄諸惡比丘於此義中不能解了誹謗不信隨相取義歷劫受殃是諸比丘亦復自稱我是法師我是律師我是禪師此三種學人能滅我法更非餘人此三種人迭相說過迭相毀呰三種人入於地獄猶如箭射

爾時常施菩薩白佛言世尊如是諸比丘何時當出善男子我滅度已千年[8]惡法漸千一百年後諸惡比丘比丘尼遍閻浮[9]處處充滿不修道德多求財物專行非多畜八種不淨之物身無十德畜二沙彌未滿十臘已度沙彌以是因緣一切俗人輕賤三寶從是已後一切道俗競造塔寺遍滿世間塔廟形像處處皆有或在山林曠野在道邊或在巷路臭穢惡處頹落毀壞無人治理爾時道俗雖造塔寺供養三寶而於三寶不生敬重請僧在寺不與飲食衣服臥具湯藥返更於中[10]取乞[11][12]噉僧食不畏未來三途之苦[13]當爾之時一切俗人不問貴賤專欲於僧中作不饒益侵損惱亂不欲擁護如此人輩永墮三途善男子未來世[14]一切俗官不信罪福稅奪眾僧[15]或稅畜生穀米乃至一[16]之物或驅使三寶奴婢或乘三寶牛馬一切俗官不得撾打三寶奴婢畜生乃至不得受三寶奴婢禮拜皆得殃何況驅策撾打告諸俗官若有禁防[17]羅輸稅之處慎莫令比丘輸稅若欲稅出家人者得罪無量善男子當爾之時一切道俗若作福業應當布施孤老貧困惡病之人次應治破壞塔廟及諸形像莫問己許他許隨其力能一切皆治其人功德不可思議能修故不假造新善男子何故未來世中一切俗人輕賤三寶正以比丘比丘[18]不如法[19]被法服輕理俗緣或復市肆販賣自或復涉路商[20]求利或作畫師工巧之或占相男女種種吉凶飲酒醉亂歌舞作或圍碁六博或有比丘諂曲說法以求人或誦呪術以治他病或復修禪不能自[21]以邪定法占覩吉凶或行針[22]種種湯藥以求衣食以是因緣令諸俗人不生敬重唯除菩薩利益眾生

爾時世尊復告常施菩薩善男子未來世中道俗之中有諸惡人造立我形像或菩薩形販賣取財以用自活一切道俗不知罪福買取供養二俱得罪五百世中常被他賣男子未來世中一切眾生造立形像皆不具足成就眾相或作半身或手足不成耳鼻眼口悉不成就粗有影嚮而已或造塔廟不安形像若有破塔壞像更不修治如此人輩獲罪無量善男子未來世中諸比丘等於所住處自共唱制防禁四方僧[23]作食限或一日十日或五四三日乃至一食是諸比丘命終墮地獄中餓鬼畜生受苦無窮復有比丘若沙彌以眾僧物如形似己有隨意取用時食噉或與親友是諸比丘沙彌乃至千佛出世永不聞法常在三途無懺悔處若共此人同住居止羯磨布薩所作法事悉不成就皆當得罪善男子若有具犯四重五逆易救可懺悔若侵損眾僧一毫一粟非時食噉在取與永沈苦海終無出時或現[24]得諸衰若共此人同住居止日夜得罪善男子來世中有諸俗入不識罪福乃以祖父或自己身所造佛像經書幡花賣與他人用活妻此亦不應買當爾之時一切俗官有勢力捉得此人應重撾罰驅令出國善男子來世中比丘比丘尼優婆塞優婆夷國[1]臣中宮妃后毀犯禁戒不知慚愧不[2]懺悔以是因緣令法穢濁善男子未來世中諸惡比丘執著住處如似俗人[3]己舍宅不能依時三月一移見有比丘衣鉢自隨於其住處滿九十日而更移去諸惡比丘咸作是言比丘志性不定[4]𮜒擾多務狂亂失心數作移作是語者獲罪無量善男子未來世中諸惡起時一切道俗應當修學大慈大悲受他惱應作是念一切眾生無始以來是我父母一切眾生無始以來皆是我之兄弟姊妹妻子眷屬以是義故於一切眾生慈悲愍念隨力救濟若見苦厄眾生作種種方便不惜身命當爾之時若國王大臣若城邑聚落主若勢力長者婆羅門等及有力比丘勸此人不令退轉助其勢力莫令惡人為作留難不令惡人侵奪財物如是助者其人功德說不可盡當爾之時悲心布施貧窮孤老一切[5]厄乃至蟻子其福最勝善男子[6]廣說布施孤窮病苦功德窮劫不盡涅槃[7]為汝略說

爾時一切大眾聞佛說未來世中[8]像法末種種災變身毛皆竪悲號啼泣不能自勝佛告大眾止莫悲泣世間法爾善必有惡盛必有佛復告常施菩薩且置是事汝以何[9]觀如來也復以何相觀眾生乎常施菩薩白佛言世尊我觀如來不從先際不到彼岸住中間非有非無非出非沒非色非不色有為非無為[10][11]非有漏非無漏虛空等法性從初成道乃至涅槃於其中間不見如來說一句法然諸眾生見有出沒說法度人如來境界不可思議不可以識識可以智[12]出過三世不離三世唯有如來自覺斯法我觀如來謂若此也世尊我今觀諸眾生四大之相如空中雲如熱[13]如乾闥婆城如幻如化如空聚落如鏡中像如水中月如空谷[14]受想行識悉皆如是世尊眾生心相不可思議非諸聲聞緣覺下地菩薩之所能知世尊眾生之相不來不去非有非無非內非外來無所從[15]去無所至常流轉[16][17]皆以眾生無始以來深著我見以著我故增長渴愛十二因緣法夜受苦無有窮盡眾生之相本來空寂以是因緣菩薩於中而起大悲世尊一切眾生善惡諸業唯一[18]更無餘法我觀眾生相貌如是

爾時佛告常施菩薩善哉善哉快說是[19]汝今所說佛所[20]菩薩行四攝六度應當如是觀眾生相善男子菩薩布施[21]不觀福田及非福田若見貧苦眾生悉皆施與布施時應作是觀不見受者不見施者財物亦爾三事俱空平等無著何以故一切諸法無我我所行施之時不望現報不望未來[22]但為眾生求大菩提為欲安樂無量眾生故而行布施為欲攝取諸惡眾生令住善法而行布施復作是觀菩提界相眾生界相二俱空寂依文字故度眾生得菩提實法中無得無證善男子如人夜夢見種種或夢自身被官囚縛受種種苦生大憂惱然後得脫尋復更夢作大國王威勢自在受大快樂即於夢中作是念言我向昨時受苦如是今復自在受大快樂作是念已忽然睡苦樂之事莫知所在如此夢事非有非無一切諸法亦復如是作是觀者名為正觀是法時無量菩薩得受佛[23]無量菩薩得入一生補處無量菩薩各隨所修皆得勝進量人天得四道果無量聲聞入菩薩位無量雜類眾生發菩提心善男子未來世中若四輩弟子得聞此經生歡喜心所得功德無量無邊佛告阿難及諸大眾汝好受持慎莫[24]此經名為像法決疑亦名濟孤獨如是受爾時大眾聞佛所說一心敬受作禮而去各共嚴辨闍維之具哀動天地

像法決疑經[25]()[26]

𮜒
【原】日本大藏經,【甲】正倉院聖護藏藏本
沙【大】*,娑【甲】*
大梵王天【大】,天龍王及【甲】
般【大】,〔-〕【甲】
能【大】,〔-〕【甲】
威神【大】,神威【甲】
言【大】,〔-〕【甲】
恐【大】,恣【甲】
然當【大】,盛【甲】
善【大】*,苦【甲】*
淡【大】,談【校異-原】
寺【大】,時【甲】
崇【大】,宗【甲】
名為【大】,為名【丙】
作【大】,修【甲】
種【大】,福【甲】
田【大】,田窮【甲】
布【大】,〔-〕【甲】
眾【大】,〔-〕【甲】
同【大】,問【甲】
甚【大】,其【甲】
益【大】,養【甲】
專【大】,〔-〕【甲】
諍【大】,詳【甲】
大【大】,大受【甲】
生【大】,〔-〕【甲】
狗【大】,苟【甲】
說【大】,說於【甲】
步【大】,涉【甲】
讚【大】,或【甲】
我【大】,〔-〕【甲】
覺【大】,學【甲】
福【大】,禪【甲】
能【大】,〔-〕【甲】
悶【大】,問【甲】
藏【大】,中【甲】
上【大】,〔-〕【甲】
亦復【大】,復亦【甲】
總【大】,〔-〕【甲】
之【大】*,〔-〕【甲】*
法【大】,法之【甲】
惡【大】,〔-〕【甲】
遠【大】,建【甲】
表玄【大】,遠【甲】
後【大】,𢓵【甲】
提【大】,〔-〕【甲】
借【大】,〔-〕【甲】
㒃【大】,貸【考偽-原】
食【大】,飡【甲】
當爾【大】,爾當【甲】
中【大】,人【校異-原】
物【大】,〔-〕【甲】
毫【大】,家【甲】
剡【大】,剗【甲】
尼【大】,〔-〕【甲】
(被法…復涉)十八字【大】,〔-〕【甲】
賈【大】,價【甲】
一心【大】,正【甲】
灸【大】,炙【甲】
合【大】,令【甲】
世【大】,在【校異-原】
王【大】*,主【甲】*
知【大】,〔-〕【甲】
護【大】,獲【甲】
𮜒【大】,躁【校異-原】
苦【大】,困【甲】
若【大】,〔-〕【甲】
至【大】,到【甲】
像法【大】,濁法欲【甲】
相【大】,想【甲】
常【大】,斷【甲】
斷【大】,常【甲】
知【大】,智【甲】
時【大】,〔-〕【甲】
響【大】,嚮【甲】
來【大】,〔-〕【甲】
妄【大】,空【甲】
苦【大】,苦苦【甲】
心【大】,念【甲】
法【大】,〔-〕【甲】
亦【大】,印【甲】
時【大】,〔-〕【甲】
天【大】,天之【甲】
位【大】,泣【甲】
忘【大】,妄【甲】
終【大】,〔-〕【甲】
此下甲本奧書曰,結緣比丘原鑑,廣安元年戊申九月二十三日大願主傳智

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