歡迎使用 CBETA Online
進階搜尋
  1. T2106 集神州三寶感通錄
  2.  
  3. 卷/篇章 一
集神州三寶感通錄
No. 2106

集[3]神州三寶感通錄卷[4]上

[5]唐[6]麟德元年終南山釋道宣撰

夫三寶利見其來久矣。但以信毀相競。故有感應之緣。自漢泊唐年餘六百。靈相[7]肹[8]嚮群錄可尋。而神化無方待機而扣。光瑞出沒。開信於一時。景像垂容。陳迹於萬代。或見於既往。或顯於將來。昭彰於道俗。生信於迷悟。故撮舉其要。三卷成[9]部云。

初明舍利表塔次列靈像垂降後引聖寺瑞經神僧。

[10]初明舍利表[11]塔。昔如來行乞。有童子戲於路側。以沙土為米麪。逆請以土麪奉。佛因為受之。命侍者以為土漿。塗佛住房。足遍南面。記曰。此童子者。吾滅度後一百年。王閻浮提空中地下四十里內。所有鬼神並皆臣屬。開前八塔所獲舍利。於一日夜役諸鬼神造八萬四千塔。廣如眾經。故不備載(此土即洲之東境故塔現不足以疑)舍利西梵天言。此云骨身也(恐濫凡夫之骨故依本名而[12]別之)。

  • [13]西晉會稽鄮塔緣一
  • 東晉金陵長干塔緣二
  • 石趙青州東城塔緣三
  • 姚秦河東蒲坂塔緣四
  • 周岐州岐山南塔緣五
  • 周瓜州城東古塔緣六
  • 周沙州城內大乘寺塔緣七
  • 周洛州故都西塔緣八
  • 周涼州姑臧縣塔緣九
  • 周甘州刪丹縣塔緣十
  • 周晉州霍山南塔緣十一
  • 齊[14]伐州城東古塔緣十二
  • 隋益州福感寺塔緣十三
  • 隋益州晉源縣塔緣十四(雒[15]縣塔附)
  • 隋鄭州[16]起化寺塔緣十五
  • 隋懷州妙樂寺塔緣十六
  • 隋并州淨明寺塔緣十七
  • 隋并州榆社縣塔緣十八
  • 隋魏州臨[17]黃縣塔緣十九
  • 雜明神州山川藏寶等緣二十

[18]初西晉會稽[19]鄮塔者。今在越州東三百七十里鄮縣界。東去海四十里在縣東南七十里。南去吳村二十五里案前傳云。晉[20]大康二年。有并州離石人劉[21]薩何者。生在畋家弋獵為業。得病死。蘇見一梵僧語何曰。汝罪重。應入地獄。吾[22]閔汝無識且放。今洛下齊城丹陽會稽。並有古塔及浮江石像。悉阿育王所造。可勤求禮懺。得免此苦。既醒之後。改革前習出家學道。更名慧達。如言南行至會稽海畔。山澤處處求覓。莫識基緒。達悲塞煩[23]惋投告無地。忽於中夜聞土下[24]鍾聲。即[25]迂記其處剡木為剎。三日間忽[26]有寶塔及舍利從地[27]踊出。靈塔相狀青色似石而非石。高一尺四寸。方七寸。五層露盤。似西域于闐所造。面開窓子四周天[28]鈴。中懸銅[29]磬每有鍾聲。疑此磬也。繞塔身上並是諸佛菩薩金剛聖僧雜類等像。狀極微細。瞬目注[30]睛乃有百千像現。面目手足咸具備焉。斯可謂神功聖迹。非人智所及也。今在大木塔內。於八王日[31]舁巡邑里。見者莫不下拜念佛。其舍利者在木塔底。其塔左側多有古迹。塔側諸暨縣。越舊都之地。以句章對[32]鄮剡等四縣為之。諸暨東北一百七里。大部鄉有古越城。周迴三里。地記云。越之中葉在此為都。離宮別舘遺基尚在。悉生豫章。多在門階之側。行伍相當森[33]竦可愛。風雨晦朔猶聞鍾磬之聲。百姓至今多懷肅敬。其迹繁矣。諸暨西北百里。新義鄉有許公巖。地[A1]志云。晉時高陽許詢字玄度。與沙門支道林為友。每相從歷覽山水。至此乃栖焉。晉辟度為司徒[A2]掾。徵不就。後詣建[34]鄴。見者傾都。劉恢為丹陽尹。有名當世。日數造之。歎曰。今見許公。使我遂為輕薄。京尹於郡立[35]齊以處之。至于梁代此屋猶在。許掾既反。劉尹[36]甞至其[＊]齊曰。清風朗月何甞不恒思玄度矣。句章縣西南一百三十里。明鄉有四明天台赤城瀑布等山。天下稱最。東北百四十里。有沙塘道。廣數丈入海百餘里。地記云。是秦皇追安期先生於蓬萊。至深而息。故此塘道至今宛然。鄮縣古城在句章東三百餘里。昔閩越所都。其靈塔即縣界孝義鄉也。地[A3]志云。阿育王造八萬四千塔。此[37]其一也。宋會稽內史孟顗修理之。山有石坎。方可三尺。水味清[38]淳冬溫夏冷。[39]輿地[A4]志云。阿育王釋迦弟子。能役鬼神。一日夜於天下造佛骨寶塔八萬四千。皆從地出。案晉沙門竺慧[40]遠云。東方兩塔。一在於此一在彭城。今秣陵長干。又是其一。則有三矣。今以經驗億家一塔。計此東夏理多不疑。且見[1]揚越即有二塔。廣袤九[2]域故有之焉。會稽記云。東晉丞相王導云。初過江時。有道人神彩不凡。言從海來相造。昔與育王共遊鄮縣下真舍利起塔鎮之。育王與諸真人捧塔飛行虛空入海。諸弟子攀引。一時俱墮化為烏石。石猶人形。其塔在鐵圍山也。太守禇府君云。海行者述。島上有聚烏石作道人形。頗有衣服。褚令鑿取將視之。石文悉如袈裟之狀。東海不遠。島上是徐偃王避地之處。宮郭古基宛然。昔周穆西巡。登崑崙山。偃王乃有統焉。穆王聞之馳還。日行萬里。偃王避之於此。晉孫恩作逆。寄仙妖以惑眾。築城自衛。其處猶存。梁[3]祖普通三年。重其古迹建木浮圖。堂殿房廊周環備滿。號阿育王寺。四面山繞林竹葱翠。花卉間發[4]走飛相娛。實閑放者之佳地[A5]也。有碑頌之。著作郎顧胤祖文。寺東南三十五里。山上有佛右足跡。寺東北二里。山頭有佛左足跡。二所現于石上莫測其先。寺北二里有聖井。其實深池鰻魚。俗號為魚菩薩也。人至井所禮拜。魚隨[5]聲出來。賊過偽禮。魚出。賊便以刀斫之。因斷魚尾。自爾潛隱魚不時出。有至心邀請禮拜者。但[A6]濆水而已。初有一僧聞塔來禮。處所荒涼恃食為難。有一老姥患脚。來為造食便去如是怪之。去後私尋乃入池內據量。即魚所化也。其塔靈異往往不一。大略為瑞多現。聖僧遶塔行道每夕然燈。於光影中現形在壁旋轉而行。且列數條多則詞費。

貞觀十九年。敏法師者。禹穴道勝歷覽聖迹。依然動神領徒數百。來寺一月敷講經論。士俗咸會。夜中有人見梵僧百餘遶塔行道。以事告眾寺僧曰。此事常有不足可怪。自古至今四大良日。遠近來寺建齋樹福。然於夜中每見梵僧行道誦經[6]讚頌等相。

永徽元年。會稽處士張太玄。於寺禮誦。沙門智悅獨與太玄連床而寢。半夜聞誦金剛般若。了了分明。二人靜聽形心欣泰。乃至誦訖。然契其相若真尋視無形。明知神授矣。

[7]二東晉金陵長干塔者。今在潤州江寧縣故[＊]揚都朱雀門[8]東南古越城東廢長干寺內。昔西晉末統江南。是稱吳國。於長干舊里有古塔地。即育王所搆也。依於邑里既崩子亮立。孫[9]琳執政。五鳳中毀除佛寺。此塔同湮而舍利潛地。吳平之後。諸僧頗依故處而居起塔三層。既不得舊塔之基。事迹[10]無沒莫之或識。至。

東晉咸安二年。簡文立塔三層。孝武上金相輪露盤。冥祥記云。簡文有意興搆。未遂而崩。即三層之塔。疑是先立至孝武太元末。有并州西河沙門劉慧達本名[11]屑[12]荷。見於僧傳。來尋古塔莫知其地。乃登越城四望。獨見長[13]干有異氣。便往禮拜而居焉。時於昏夕每有光明。[＊]迂記其處掘之入地丈許。得三石碑長六尺。中央一碑鑿開方孔。內有鐵銀金三函相重。於金函內有三舍利。光明映徹。及爪甲一枚。又有一髮。申可數尺。[14]旋則成螺光彩照曜。咸以為育王之所藏也。即[15]從就塔北。更築一塔。孝武加為三層。故寺有兩塔。西邊是育王古塔也。丹陽尹王雅奉五斗米。道常謂宜黜佛法除毀塔寺。其日下詔。令會稽王道子將雅觀焉。時沙門正行舍利至雅撥翻其鉢而舍利附于器內。終不墜落。王更貯清水燔香。呪曰。王丹陽酷不信法。世尊威靈願有以[16]津示。應聲光明煥然騰發。雅自此後雖未能精至。終身不復誣訾佛法。梁大同中。月犯五車老人星見。改造長干寺阿育王塔出舍利髮爪。天子幸寺設大無礙法會。下詔曰。天地盈虛與時消息。萬物不得齊其蠢生。二儀不得恒其覆載。故勞逸異年懽慘殊日。去歲失稔斗粟貴騰。民在困窮運臻斯濫。原情察理或有可矜。下車問罪聞諸往誥。責歸元首[17]寔在朕躬。若皆以法繩則自新無路。書不云乎[18]與其有殺不辜寧失不經。易曰。隨時之義大矣哉。今真形舍利復見於世。逢希有之事。起難遭之想。今出阿育王寺設無礙會。耆年童齒莫不欣悅。如積飢得食。如久別見親。幽顯歸心遠近顒仰。士女[19]霞[A7]布冠蓋雲集。同時布德允叶人靈。凡天下罪無輕重。皆赦除之。今潤州江寧故[20]地但有甎基三層并剎佛殿。餘則榛木荒叢。非人所涉示。是古基而已。頻有大蟲。發塔基者多自死。而草深人希惟有惡獸。於中產育。或銜鹿而血污塔者。尋被打撲號呌驚人。今去永安坊張侯橋[21]七八里。余本住京師曲池。日嚴寺。寺即隋煬所造。[22]昔在晉蕃作鎮淮海。京寺有塔未安舍利。乃發長干寺塔下取之入京。埋於日嚴塔下。施銘於上。于時江南大德五十餘人咸言。京師塔下舍利非育王者。育王者乃長干本寺而不測其是非也。至武德七年日嚴寺廢。僧徒散配房宇官收。惟舍利塔無人守護。[A8]寺墌屬官事須移徙。余師徒十人配住崇義。乃發掘塔下得舍利三枚。白色光明大如黍米。并[1]瓜一枚。少有黃色。并白髮數十餘。有雜寶瑠璃古器等。總以大銅函盛之。檢無螺髮。又疑爪黃而小如人者。尋佛倍人爪赤銅色。今則不爾。乃將至崇義寺佛堂西南塔下。依舊以大石函盛之。本銘覆上埋于地府。余問隋初南僧。咸曰。爪髮梁武帝者。

舍利則有疑焉。埋之本銘置于其上。據事以量則長干佛骨頗移於帝里。然江南古塔猶有神異。崇義所流。蓋[2]蔑如也。故兩述之矣。但年歲綿遠後人莫測。略編斯紀以顯厥緣[3]云。

[4]三青州古城寺塔者。代歷周秦莫知其地。石趙時佛圖澄者在鄴。勒虎敬重廣置寺塔而少露[5]盤。方欲作之。澄曰。臨菑城中有阿[6]余王寺。猶有佛像露盤在深林巨樹下。上有伏石。可尋而取也。虎使求之。依言指授。入地二十丈獲之。至鄴阿[7]余阿育聲之轉耳。[8]須訪故地處所。故慧達在冥中告云。雒陽臨菑建[＊]鄴鄮[9]縣成[A9]都五處並育王塔。禮者不入地獄。故知此塔不虛名也。

[10]四河東蒲坂古塔者。後[A10]秦姚略叔父為晉王。鎮於河東。古老傳云。蒲坂古塔即阿育王所立也。疑之屢有光現。依掘得佛骨於石函銀匣中。照耀殊常送以上略。略乃親迎覩於㶚上。今蒲州東坂有救苦寺僧住立大像極宏冠。而古塔不樹[＊]云。

[11]五扶風岐山南古塔者。在平原上南下北高。東去武亭川十里。西去岐山縣二十里。南去渭水三十里。北去岐山二十里。一名馬額。山同岐山。斯並在大山之北。南有小山東西[12]而列中間大谷。南與北別。故號岐山。岐即分也。西北二十餘里有鳳泉。泉在岐山之陽極高顯。即周文時。鸑鷟鳴於岐山。斯地是也。飲此泉水故號鳳泉。又南飛至終南之陰。故渭南山下亦有鳳泉。又西南飛越山至于河池。今所謂鳳州古河池郡是也。不可窮鳳之始末。且論置塔之根[13]原。故隋高美其地泉。仍就置塔。俯臨目極誠為虛逈。寺名久廢。僧徒化往。人物全[A11]稀塔將頹壞。余往[14]觀焉。榛叢彌滿。雖無黍離之實。深切黍離之悲。今平原上塔。俗諺為阿育王寺。鄉曰[15]柳泉。取其北山之舊號耳。周魏[16]以前寺名育王。僧徒五百。及周滅法廂宇外級唯有兩堂獨存。隋朝置之名成實寺。大業五年僧不滿五十人者廢之。此寺從廢。入京師寶昌寺。其塔故地仍為寺莊。唐運伊始義寧二年。寶昌寺僧普賢。慨寺被廢[17]沒諸[18]草莽。具狀上請。于時特蒙大丞相見識昔曾經往。覽表欣然仍述本由。可名法門寺。自爾至今武德二年。薛舉稱兵將事南。及[＊]大宗率師薄伐。初度八十僧。未有住寺。寶昌寺僧惠[A12]素掃洒鳳泉以僧未配。遂奏請住法門。蒙勅依奏。便總住焉。年歲既久殂落略盡。寺在孤城之中。問其本起。乃云。大業末年四方賊起。諸鄉在平原之上。無以自安。乃共築此城[19]以防外寇。唐初雜住未得出居。延火焚之一切都盡。二堂餘燼燋黑尚存。貞觀五年。岐州刺史張亮素有信向。來寺禮拜。但見古基曾無上覆奏。

勅望雲宮殿以蓋塔基。下

詔許之。因搆塔上尊嚴相顯。古老傳云。此塔一閉經三十年。一示人令生善亮聞之。以貞觀年中請開剖出舍利以示人。恐因聚眾不敢開塔。有勅並許。遂依開發深一丈餘獲二古碑。並周魏之所樹也。文不足觀。故不載錄。光相照燭同諸舍利。既出舍利通現道俗。無數千人一時同觀。有一盲人積年目冥急努眼直視忽然明淨。京邑內外崩騰同赴。屯聚塔所日有數千。舍利高出眾人同見。於方骨上見者不同。或見如玉白光映徹。或見綠色。或不見者問眾人曰。舍利何在。時有一人。以不見故感激懊惱。搥胸而哭。眾人愍之。吊問曰。汝是宿作努力懺悔。何用搥胸。此人見他燒指行供養者。即以麻纏[20]母指燒之。遶塔而走。火盛心急來舍利所。欻然得見。歡[21]喜踊躍跳[22]躑不覺指痛。火滅心歇還復不見。顯慶四年九月。內[23]山僧智琮弘靜見追入內。語及育王塔事。年歲久遠須假弘護。上曰。豈非童子施土之育王耶。若近有之。則八萬四千之一塔矣。琮曰。未詳虛實。古老傳云。名育王寺言不應虛。又傳云。三十年一度出。前貞觀初已曾出現。大有感應。今期已滿。請更出之。上曰。能得舍利深是善因可前至塔所七日行道。祈請有瑞乃可開發。即給錢五千絹五十疋。以充供養。琮與給使王長信等十月五日從京旦發。六日逼夜方到。琮即入塔內專精苦到。行道久之。未有光現。至十日三更。乃臂上安炭就而燒香。懍[1]厲專注曾無異想。忽聞塔內像下[2]振裂之聲。[A13]尋聲往觀乃見瑞光流溢霏霏上涌。塔內三像足各[A14]放光。赤白綠色纏繞而上。至於衡桶合成帳蓋。琮大喜踊將欲召僧。乃覩塔內[3]畟塞僧徒合掌而立。謂是同寺須臾既久。光蓋漸歇[4]冉冉而下。去地三尺不見群僧。方知聖隱。即召來使同覩瑞相。既至[A15]塔所餘光薄地流輝布滿赫奕潤滂。百千種光若有旋轉。久方沒盡。及旦看之。獲舍利一枚。殊大於粒光明鮮潔。更細尋視又獲七枚。總置盤[5]水。一枚獨轉遶餘舍利。各放光明炫燿人目。琮等以所感瑞具狀上聞。勅使常侍王君德等送絹三千疋。令造朕等身阿育王像。餘者修補故塔。仍以像在塔。可即開發出佛舍利以開福慧。僧以舊[A16]材多雜朽故。遂總換以柏編石為基。莊嚴輪奐製置殊麗。又下勅僧智琮弘靜鴻臚給名住會昌寺。初開塔日。二十餘人同共下鑿。及獲舍利諸人並見。唯一不見。其人懊惱自拔頭髮。苦心邀請哀哭號呌。聲駭人畜徒自咎責。終不可見。乃置舍利於掌。雖覺其重不見如初。由是諸來謁者恐不見骨。不敢見其光瑞。寺東[6]云龍坊人。勅使未至前數日望寺塔上。有赤色光周照遠近。或見如虹直上至天。或見光照寺城丹赤如[7]晝。且具以聞。寺僧歎訝曰。舍利不久應開此瑞。如貞觀不異。其舍利形狀如小指。初骨長寸二分。內孔正方外楞亦爾。下平上[A17]圓內外光淨。余內小指於孔中恰受。便得勝戴以示大眾。至於光相變現不可常准。于時京邑內外道俗連接二百里間往來相慶。皆稱佛德一代光華。京師大慈恩寺僧[8]惠滿。在塔行道。忽見綺井覆海下一雙眼[A18]睛光明。殊大通召道俗同視亦然。皆懾然喪[9]瞻。更不敢重視。顯慶五年春三月。下

勅取舍利往東都入內供養。時周又獻佛頂骨至京師。人或見者高五寸闊四寸許黃紫色。將往東都駕所。時又追京師僧七人。往東都入內行道。勅以舍利及頂骨出示行道。僧曰。此佛真身。僧等可頂戴供養。經一宿還收入內。皇后捨所寢衣帳直絹一千疋。為舍利造金棺銀槨。數有九重雕鏤窮奇。以龍朔二年送還本塔。至二月十五日奉。

勅令僧智琮弘靜京師諸僧。與塔寺僧及官人等無數千人。共藏舍利于石室掩之。三十年後非余所知。後有開瑞可續而廣也。

岐州岐山縣華陽鄉王莊村[A19]𠗦玄嗣者。先來麁獷殊不信向。母兄承舍利從東都來。將欲藏掩。嗣不許往。母兄不用其語。至舍利所禮拜訖還家。玄嗣怒曰。此有何功德。若舍利有功德。家中佛像亦有功德。即取像燒之。有何靈驗。母兄救之已燒下半。玄嗣即時忽倒。後醒曰。忽到一處似是地獄。大鳥飛來啄睛噉肉。入大火[A20]坑燒烙困苦。以手摩面眉[A21]鬢墮落。目看天地全無精光。親屬傍看曰。汝自造罪無可代者。玄嗣神識不與人對。但曰。火燒我心東西馳走。又被打[10]拍之狀摧慟號哭。又稱懺悔懺悔而晝夜唯走不曾得住。至二月十三日。親屬將至塔所。于時京邑大德行虔法師等百餘僧。為眾說法。裴尚[11]官比丘尼等數百俗士五六千人。咸見玄嗣五體投地對舍利前。號哭懺悔不信之罪。又懺犯尼淨行。打罵眾僧盜食僧果。自懺已後眠夢稍安云。其佛頂骨國用珍寶贖之計寶約估評絹直四千疋。遂依其數以蕃練酬之。頂骨今仍在內[＊]云。

[12]六瓜州城東古基者。乃周朝阿育王寺也。廢教已後。隋雖興法更不置寺。今為寺莊塔有舍覆。東西廊廡周迴牆匝。時現光相士俗敬重。每道俗宿齋集會興福。官私上下乞願有應云云。

[13]七沙州城內廢大乘寺塔者。周朝古寺見有塔基。相傳云。是育王本塔。纔有災禍多來求救云云。

[14]八洛[15]都故都塔者。在城西一里。故白馬寺南一里許古基。俗傳為阿育王舍利塔。疑即迦葉摩騰所將來者。降邪通正故立塔表以傳真云云。

[16]九涼州姑臧塔者。依檢諸傳。咸云。姑臧有育王塔。然姑臧郡名。今以為縣屬州。漢書。河西四郡則張掖姑臧酒泉燉煌也。然塔未詳。

[17]十甘州刪丹塔者。今名為縣。在甘州東一百二十里。縣城東弱水北大道側土堆者。俗傳是阿育王塔。但有古基荒廢極久。斯即疑為姑臧塔也。

[1]十一晉州北霍山南原大堆塔者。遠近道俗咸稱是育王塔。余曾遊焉。地居爽塏南望逈[A22]敞。[2]示是古基村落[A23]稀遠。

[3]十二代州城東古塔。俗云。阿育王寺。考北朔雁門。周時北狄地也。故詩云。北逐玁狁至于太原。然朔方馬邑。古城大[A24]冢往往非一。此非北狄所有。明知本是夏人為狄所侵故至太原也。

[4]十三益州郭下福感寺塔者。在州郭下城西。本名大石。相傳云。是鬼神奉育王教。西山取大石為塔基。舍利在其中。故[5]名大石也。隋蜀王秀。作鎮井絡聞之。令人掘鑿。全是一石。尋縫至泉。不見其際。風雨暴至人有於石傍鑿取一片將出。乃是[6]䃜玉。問於識寶商者。云此真[＊]䃜玉。世中希有。隋初有詵律師。見此古迹於上起九級木浮圖。今見在益州。旱澇年[7]官人祈雨必於此塔。祈而有應特有感徵。故又名福感。余甞至焉。誠如所述。近有人盜鈴將下三級。有神擎櫨[8]枓起。以賊髀內中。其人被[9]押唱呼。寺僧為射[＊]枓起。方得脫出。

永徽元年有王顏子者。剽掠有名。夜上相輪取博山。將下至底級。兩柱忽夾之。求出不得。漸漸急困。見一梵僧曰。可大唱賊。不爾死矣。即唱數聲。寺僧聞救。方得拔出。貞觀年初地大震動。此塔搖颺將欲摧倒。于時郭下無數人來。忽見四神形如塔量。各以背抵塔之四面。乍倚乍傾卒以免倒。有一人極豪侈多產業。見前露盤由來小短不稱塔形。乃捨金三百兩。共諸信者更造露盤。既成[A25]坼下。至覆盆香氣[10]熢[11]㶿如雲騰涌。流芳城邑。十日乃歇。

[12]十四益州晉源塔者。在州西南一百餘里。今號為等眾寺。本名大石。基本緣略亦同前。尋諸古塔其相不同。豈非當部鬼神情有所樂。[A26]案蜀三塔同一石。蓋餘不定准。益州北百里雒縣塔者。在縣城北郭下寶興寺中。本名大石。基相同前。隋初有天竺僧曇摩掘叉。遠至東夏禮育王塔。承蜀三塔。[A27]又往禮拜。至雒縣大石寺塔所。敬事已訖。欲往成都宿兩女驛。將旦聞左右行動聲。叉曰。是何人耶。妄[13]相恐動。空中應曰。有十二神王。從本國來。所在擁護。明日當見成都塔。今欲西還。與師別耳。叉曰。既能遠送。何不現形。神即現形。叉為人善畫。便一一貌之。既遍形隱。及至成都禮大石塔訖。詵律師乃依圖刻木為十二神像。莊飾在於塔下。今[14]猶見在云[A28]云。

益州郭下法成寺沙門道卓。有名僧也。大業初雒縣寺塔無人修葺。纔有下基。卓乃率化四部。造木浮圖。莊飾備矣。塔為龍護居在西南角井中。時有相現側有三池。莫知深淺。三龍居之。人莫敢臨視。貞觀十三年。三龍大鬪。雷霆[＊]振擊水火交飛。久之乃靜。塔如本住。人皆拾取龍毛。長三尺許。黃赤可愛。

[15]十五鄭州[A29]起化寺塔者。在州西南百餘里密縣界。在縣東南十五里東大川西嵩嶽南歸山北又川。寺院東西五六十步。南北亦爾。塔在[A30]寺東南角。其北連寺。方十五步許。其寺塔基在淖泥之上。西面有五六泉。南面亦有。皆孔方三尺騰涌沸出。流溢成川灌溉遠近。泉上皆下安柏柱鋪在泥水上。以炭沙石灰次而重填。最上以大方石可如八尺床。編次鋪之。四面細腰長一尺五寸深五寸。生鐵固之。近有人試發一石。下有石灰乃至柏團。便抽出一團長三丈徑四尺見在。自非輪王表塔神功所為。何能辦此基搆。終古不見其儔也。今於上架塔三重。塔南大泉涌沸。鼓怒絕無水聲。豈非神化所致也。有幽州僧道嚴者。姓李氏。形極奇偉。本入隋煬帝四道場。[16]後從俗服今年一百五歲獨住深山。每年七日來此塔上。盡力供養[17]嚴。怪其泉流涌注無極。乃遣善水崑崙入泉討之。但見石柱羅列。不測其際。中有寶塔。可高三尺。獨立空中。四面水圍。凝然而住。竟不至塔所。考其[＊]原始莫測其由。時俗所傳。育王所立。隋祖已來寺塔見在。寺南歸山寺西嵩山。寺在川中地極污下。每年二山大水常東流注。繞寺北轉方始東逝。水漲寺高水減寺下。自古至今終不遭溺。泉初出孔文如蓮華。下打碾磑浪極恬靜。水中沙石[18]綠色鮮明。國家見寺衝要欲造離宮。尋行有塔。將欲南徙。其基牢固遂休。近有僧於南夜坐。望見[19]此塔光明殊異矣。

[20]十六懷州妙樂寺塔者。在州東武[21]陟縣西七里。妙樂寺中見有五級白浮圖塔。方可十五步。並是側石編砌。石長五尺闊三寸。以下鱗次葺之極細密。道俗目見咸驚訝其鬼作。其下不測其底。古老相傳。塔從地涌。下有大水。[1]委莫真虛。有刺史疑僧濫飾。乃使人傍掘其下。至泉源猶不盡其基際[2]也。

[3]十七并州子城東淨明寺塔者。本號育王。是僧所住。唐初已來僧散寺空。尼請居之。余往問塔。全無蹤跡。但有空名。遂失其本。

[4]十八并州大[5]谷榆社塔者。今在縣郭下育王寺中。見有僧住。中有小塔。古今相傳。此是本塔。亦未聞異相。

[6]十九魏州臨[7][A31]黃塔者。在縣西北三十里。本名舍利寺。今為尼住。其塔見在。三邊有水唯西開路。基搆編石從水底上。蓮花彌滿於三面。其水澄深人皆怯入。傳云。舍利真塔在水內空中。如鄭州者。今改為冀州大都督府。

[8]二十雜明神州山澤所藏。珍異神寶。如上所列。育王[A32]寺之諸塔沈隱未形。其徒不一。如後列之。滄州長[9]河中塔稱育王。名非虛立。豈唯骨塔。靈像亦爾。吳宜涼三州俱山現像郊[10]比屬山近復出佛。愚俗謗為虛誕。故知謗者虛焉。豈有人造妖訛。山中藏三丈石佛。特是[11]諸謗者坎井。焉知九海之天池哉。齊州臨邑縣東有甎塔。云是誌公所營。四面石獸。石獸迅殺可畏。周滅法時。[12]令人百[13]牟攙出。終不可脫。亦勞有損。今在彼云。高麗遼東城傍塔者。古老傳云。往昔高麗聖王出見案行國界。次至此城。見五色雲覆地即往。雲中有僧執錫住立。既至便滅。遠看還見。傍有土塔三重。上如覆釜。不知是何。更往覓僧。唯有荒草。掘深一丈得杖并履。又掘得銘上有梵書。侍臣識之云是佛塔。王委曲問。答曰。漢國有之。彼名蒲圖。王因生信。起木塔七重。後佛法始至。具知始末。今更損高本塔朽壞。斯則育王所統一閻浮洲處處立塔。不足可怪。倭國在此洲外大海中。距會稽萬餘里。有會承者。隋時來此學。諸子史統及術藝無事不閑。武德之末猶在。[14]京邑貞觀五年方還本國。會問。彼國昧谷東隅佛法晚至。未知已前育王及不。會答[＊]云。文字不言無以承據。驗其事迹則是所歸。何者[＊]有人開發土地。往往得古塔露盤佛諸儀相。故知素有也。益州城南空慧寺金藏者。有穴在寺。近有道士素知有藏。來就守寺神乞。神令入穴取二升金粟。依言即入。唯見地下金甕行行相對。莫測其邊。寺僧通知無敢侵者。雍州渭南縣南山倒[15]豺谷崖有懸石。文狀倒[＊]豺。因以名焉。谷有巖像於佛面。亦號像谷。古老傳云。昔有梵僧來云。我聞此谷有像面山七佛龕。昔七佛曾來此谷說法。澗內有瞻蔔華。常所供養。近永徽中南山龍池寺沙門智積。聞之往尋。至谷聞香。莫知何所。深訝香從㵎內沙出。即撥沙看。形似茅根裹[A33]夾沙土。然極芬馥。就水抖[16]擻洗之。一㵎皆香。將返龍池佛堂中[17]合堂皆香極深美。山下俗人時見此山。或如佛塔。或全如佛面挺出空際。故像顏之號非是虛立。像去嘉美谷甚近。即姚秦時王嘉[18]美所住者也。坊州玉華宮寺南二十里許。大高嶺俗號檀[19]臺山。上有古塔基甚宏壯。面方四十三尺。上有一層甎塔。四面開戶。石門高七尺餘。廣五尺餘。傍有破甎無數。古老傳云。昔周文王於此遊獵。見有沙門執錫持鉢山頭立住。喚下不來。王遣往捉。將至不見。遠看仍在[20]時。[21]乃勅掘所立處。深三丈獲鉢及杖而已。王重之為起甎塔一十三級。左近村墟常聞鍾聲。龍朔元年。京師大慈恩寺沙門惠貴。聞之便往。又聞鍾聲慷慨古迹。將事修理恨無泉貝懷惑猶豫。貴又感祥云。護塔善神曰。可即經始不勞疑慮。又感異僧曰。我是南方淨土菩薩。行化至[22]此[＊]云。此塔自古至今已經四造。勿辭勞倦功用必成。[23]惟須牢作不事華侈。三層便止。貴聞此告親事經營。塔側古窯三十餘所。猶有熟甎填滿。更尋塔南川中乃是古寺。背山面水一期幽栖之勝地也。自未修前鍾聲時至。即令營構依時發聲。三下長打如今僧事。龍朔三年掘得古銘云。周保定年塔崩。塔初成時南望見[24]渭。又云。置塔經四百餘年崩。[25]討周保定。至開皇元年。得二十年。開皇至今龍朔初得八十一年。又計銘記四百年後始崩。則塔是後漢時所造。後周無[26]諡文者前周大[27]遠。未知古老所傳周文是何帝代。但知塔甎巨萬終非下俗所立耳。

江州廬山有三石梁。長數十丈。廣不及尺。下望無底。晉咸康年中。庾亮為江州。登山過梁見老公殊偉。夏屋崇峻[28]玉堂眩目。靈塔高竦莫測是何修葺。久之終非人宅。乃拜謝而返。唐貞觀二十一年。荊州大興國寺塔西南柱無故有聲。人往看之。乃見[A34]有金銅佛頭出。如是日日漸出。經三夕方盡。長六[29]寸許。是立佛。道俗咸異之。唐初相州大慈寺塔被焚。余至彼問焚所由。僧云。大業末歲群盜互[1]陣寺[2]在三爵臺西葛屨山上。四[3]鄉來投築城固守。人物擁聚尺地不空。塔之上下重[4]複皆滿。於中穢污不可見聞。及賊平人出糞穢狼藉。寺僧無力可用屏除。忽然火起焚蕩都盡。唯東南角太子思惟像殿得存。可謂火淨以除其臭穢也。此塔即隋高祖[5]手勅所置。初以隋運創臨天下未附。吳國公蔚逈周之柱臣鎮守河北作牧舊都。聞楊氏御圖心所未允。即日聚結舉兵抗詔。官軍一臨大陣摧[A35]解。收擁俘虜將百萬人總集寺。北遊豫園中。明旦斬決。園牆有孔。出者縱之。至曉便斷。猶有六十萬人。並於漳河岸斬之。流尸水中水為不流。血河一月夜夜鬼哭。哀怨切人。以事聞帝。帝曰。此段一[6]誅深有枉濫。賊止蔚[7]逈餘並被驅。當時惻隱咸知此事。國初機候不獲縱之。可於遊豫園南葛屨山上立大慈寺。[8]坼三爵臺以營之六時禮佛。加一拜為園中枉死者。寺成僧住依勅禮唱。怨哭之聲一期頓絕矣。

[9]振旦神州佛舍利感通序

原夫。大聖謀權通濟為本。容光或隨緣隱。遺景有可承真故將事拘尸從於俗化入金剛定。碎此[10]金軀欲使福被天人功流海陸。至於牙齒髮爪之屬。頂蓋目[11]精之流。衣鉢瓶杖之具。坐處足蹈之迹。備滿中天罕被東夏。而齒牙髮骨時聞視聽。昔育王土中之塔略顯於前。而偏感[12]別應之形隨機又出。自漢洎唐。無時不有。既稱靈骨。不可以事求。任緣而舉止得以敬。及通信之士舉神光而應心。懷疑之夫假琢磨而發念。所以討尋往傳及以現祥。故依纘序。庶有披者識釋門之骨[13]鯁。萬載之後難可塵沒矣。

漢法本內傳云。明帝既弘佛法立寺度僧。五嶽觀諸道士等請求[14]捔試。以燒經神變為驗。及經從火化隱沒莫陳。費才自[15]憾於眾前。張衍啟悟於時俗。于時西域所將舍利。光明五色直上空中。旋環如蓋映蔽日光。摩騰羅漢踊身高飛神化自在。天雨寶花散佛僧上。又聞天樂繁會人感信心焉。魏明帝洛城中。本有三寺。其一在宮之西。每繫幡剎頭。輒斥見宮內。帝患之。將毀除壞。時外國沙門居寺。乃齎金盤[16]盛水以貯舍利。五色光明騰焰不息。帝歎曰。非[17]夫神効。安得爾乎。乃於道東造周閭百間。名為官。佛圖精舍云。

吳孫權赤烏四年。沙門康僧會。創達江表設像行道。吳人以為妖異。以狀聞之。權召會問。佛[＊]有何靈。會曰。佛晦靈迹。遺骨舍利應現無方。權曰何在。會曰。神迹感通祈求可獲。權曰。若得舍利當為興寺。經三七日遂獲瓶中。旦呈於權光照宮殿。權執瓶寫于銅盤。舍利下衝。盤即破碎。權大驚嗟希有瑞也。會進曰。佛之靈。骨金剛不[18]碎劫火不燋。權乃使力者擊之。[19]搥砧俱陷舍利不損。光明四射耀晃人目。又以火燒。乃騰光上[＊]踊作大蓮花。權大發信。乃為立建初寺。改所住地名佛陀里。

孫皓虐政。將欲除屏佛法燔經夷塔。有諫。皓曰。且少寬假。信無神驗誅除不晚。皓從之。召會曰。若能驗現於目前。助君興之。如其不能。將道[20]癈而人戮。會曰。道以緣應感而必通。如蒙寬假庶降神効皓與期三日。僧眾百餘同集會寺。皓陳兵圍寺。刀[21]鋸齊至。剋期就戮。或懼無靈。先自縊者。會謂眾曰。佛留舍利止在今時。前已有驗。今豈欺[22]哉。恰期便獲。乃進於皓曰。此如來金剛之骨賁獲。擊以百鈞之杵。終莫毀也。皓曰。金石可磨枯骨豈在。沙門面欺[23]祗速死耳。乃置之鐵砧。以金鎚擊之。金鐵並[24]陷而舍利如故。又以清水行之。舍利揚光散彩洞燭一殿。皓乃欣服革心[25]應化。[A36]云晉初竺長舒。先有舍利重之。其子為沙門名法[26]顏。每欲還俗。[27]笑曰。是沙石耳。何足[A37]可貴。父投之水[A38]中。五色三匝光高數尺。遂不還俗。長舒死後還發俗念。輒病委頓。卒為沙門。以舍利安江夏塔中。晉大興中。於潛董汪信尚木像。夜有光明。後像側有聲投地。視乃舍利水中浮沈。五色晃昱左右行三匝。後沙門法恒看之。遙起四五投恒懷中。恒曰。若使恒興立寺宇。更見威神。又耀于前。於即恒建寺塔於潛。入法者日以十數焉。晉大興中。北人流播廣陵日有千數。有將舍利者。建立小寺立剎。舍利放光至于剎[28]杪。遂感動遠近信心云。晉咸和中。北僧安法開。至餘杭欲建立寺。無地欠財。手索錢貫貨之積年。得錢三萬。[29]市地作屋。常以索貫為資。欲立剎無舍利。有羅幼者。先自有之。開求不許。及開至寺禮佛。見幼舍利囊己在座前。即告幼。幼隨來見之喜悅。與開共立寺宇於餘杭云。晉咸康中。建安太守孟景。欲建剎孟[1]寺。於夕聞床頭鏘然。視得舍利三枚。景立剎。時元嘉十六年六月。舍利放光通照上下。七夕乃止。一切咸見。

晉義[2]興元年。有林邑人。甞有一舍利。每齋日放光。沙門慧邃。隨廣州刺史[3]刀[4]逵在南。敬其光相欲請之。未及發言。而舍利自分為二。[＊]逵聞心悅。又請留敬。而又分為三。[＊]逵欲模長干像。寺主固執不許。夜夢人長數丈告曰。像貴宣導。何故悋耶。明報聽[5]摸。既成。[6]逵以舍利著像[7]髻中。西來諸像放光者。多懷舍利故也。

宋元嘉六年。賈道子行荊上。明見芙蓉方發。聊取還家。聞華有聲。怪尋之得一舍利。白如真珠焰照梁棟。敬之擎以箱盛。懸于屋壁。家人每見佛僧外來。解所被[A39]衣躍坐案上。有人寄宿。不知污慢之。乃夢人告曰。此有釋迦真身。眾聖來敬。爾何行惡。死墮地獄。出為尼婢何得不怖。其人大懼。無幾癩死。舍利屋地生荷八枚。六旬乃枯。歲餘失之。不知所去。

宋元嘉八年。會稽安千載者。家世奉佛。夜有扣門者。出見十餘人著赤衣運材積門內。云官使作佛圖。忽無所見。明至他家齋食。上得一舍利紫金色。[8]椎打不碎。以水行之。光明照發。便自舉敬。常有異香。後出欲禮。忽而失之。尋覓備至半日。還得臨川王鎮江陵迎而行之。雜光間出。佐[9]史沙門咸見不同。王捧水器呪曰(詞多如別辯之)呪訖輒應聲光出。夜見百餘人遶舍利屋燒香[10]特如佛狀。及明人及舍利俱失矣。

宋元嘉九年。[11]潯陽張須元家設八[A40]關齋。道俗數十人。見像前花上似氷雪。視得舍利數十。便以水行之。光焰相屬。後遂失之。數十日開厨。更視獲牙。奩中有白㲲裹舍利十枚。光焰[12]屬天。諸處咸來請之。

宋元嘉十五年。南郡[A41]劉凝之隱衡山徵不出。奉五斗米道不信佛法。夢見人去地數丈曰。汝疑方解覺[A42]忽乃悟旦夕[A43]懃至半年禮佛。忽見額下有紫光。[13]瑞光處得舍利二枚。剖擊不損。水行光出。後於食時。口中隱齒吐出有光。妻息又獲一枚。合有五枚。後又失之。尋爾又得[＊]云。

宋元嘉十九年。高平徐椿讀經。及食得二舍利。盛銀瓶中。後看漸增。乃至二十。後寄廣陵[14]今馥私開之空甖椿。在都忽自得之。後退轉皆失。舍利應現值者甚多。皆敬而得之。慢而失也。舍利東流綿歷帝代。傳記所及略陳萬一。由事相重沓屢現非奇。佛現栖隱誠其致也。然有國興塔無勝。有隋一化之中百有餘所。神瑞開發陳諸別傳。今略出之。以顯盛德云爾。隋高祖昔在龍潛。有神尼智仙。無何而至曰。佛法將滅。一切神明今已西去。兒當為普天慈父重興佛法神明還來。後周氏果滅佛法。及隋受命常以為言。又昔有婆羅門僧。詣宅出一裹舍利曰。檀越好心。故留供養。尋爾不知所在。帝曰。我興由佛。故於天下立塔。并置神尼像焉。又於京師法界寺。造連基浮圖。下安舍利。開皇十五年秋。夜神光自基上遶。露盤赫若冶焰。一旬內四如之。帝於仁壽宮。仁壽元年六月十三日。御宮之仁壽殿降生日也。帝於此日追惟永往報父母恩。延諸沙門與論至道。欲於海內清靜處三十所建塔。下詔曰。仰惟正覺大慈大悲。救護群生津梁庶品。朕歸依三寶重興聖教。思與四海共修福業。令使現在未來俱為利益。宜請沙門三十人解法相堪宣導者。各將侍者散官分道。送舍利於諸州。起塔盡州。現僧為朕及皇后太子諸王官人民庶幽顯生靈。七日行道懺悔打剎。布施限以十文。以供塔用。不充役丁用正庫物。其刺史以下常務停七日。專知塔事。同至十月十五日正午入函一時起塔。帝以起塔之旦。[A44]在京大興殿。西執珽而立延佛像。沙門三百六十人上殿。左右密數三度常[15]䞉一人。帝見異僧披褐色覆膊。語左右曰。勿驚置之。及行道散不復見。帝曰。今佛法重興。立舍利塔必有[A45]感應。果如言[16]矣。

雍州仙遊寺立塔。天降陰雪。舍利將下。日光朗照。及入函雲合。

岐州鳳泉寺立塔感文。石如玉為函。又現雙樹鳥獸等基。石變如水精。

涇州大興國寺立塔三處。各送舊石。非界所有。合用為函。恰然相可。

秦州靜念寺立塔。定基已瑞雲再覆雪下。草木開花。入函光照聲贊。

華州思覺寺立塔。初陰雪將下。日照五色氣光數丈覆塔上。屬天雨[1]天花。

同州大興國寺立塔。值雨無壅。入函日出。光遶於日。十二月內夜光照五十里。

蒲州棲巖寺立塔。地震山吼[2]如鍾鼓聲。又放光五道。二百里皆見。

并州無量壽寺立塔。初[3]晝昏雲至乃日照。將入函放光明。天神無量。

定州恒嶽寺立塔。異公來施布。負[4]上忽失之。舊無水忽有水。來前後非一。

相州大慈寺立塔。陰雪將下日出。入函[5]雲復合。後雨天花前後非一。

鄭州定[A46]覺寺立塔。感光如流星入寺。設二千人供。萬餘人[A47]食不盡。

嵩州閑居寺立塔。感兔來輿所。初陰雪將下日明。入函訖雲復合。

[A48]亳州開寂寺立塔。界內無石。別處三石。合而成函。[6]至基[7]盤石有二。浪井夾之。

汝州興世寺立塔。初雲將下日出。入函[8]訖雲合。

[9]秦州岱嶽寺立塔。廟夜鼓聲三。重門自開。騎自廟出迎。光相非一。

青州勝福寺起塔。掘基遇自然[＊]盤石函。將入有光明。

牟州巨神山寺立塔。獲紫芝二。陰雲將下日開。閉訖還合。

隋州智門寺立塔。掘基得神龜。甘露降黑蜂遶。龜有似符文。

襄州大興國寺立塔。初天陰將下日[10]朗。入函雲合。

[＊]揚州西寺立塔。久旱舍利入境。夜雨大洽。

蔣州栖霞寺立塔。隣人先夢。佛從西北來入寺。舍利至恰如所夢。

吳州大禹寺立塔。舍利凡度五江。風波皆不起。又放光獲紫芝。

蘇州虎丘山西寺立塔。掘基得舍利一。空樂聞人。井吼二日舍利方至。

衡州衡嶽寺立塔。四遇逆風。四乞順水。峯上白雲闊二丈。直至[A49]基所。三匝乃散。

桂州緣化寺立塔。未至十里。[11]烏有千[12]計。夾輿行飛。入城乃散。

番州靈鷲寺立塔。坑內有神仙雲氣像。

交州禪眾寺起塔。

益州法聚寺立塔。初晦冥將下日朗。[13]掩已便暗。

廓州法講寺立塔。初行郊西。爾夜廓州光高數丈。從東來入地。內外皆見。

瓜州崇教寺起塔。洧州官人王威。送流人九十。道逢舍利。放之為期。其囚被放。十里一期。無一逃者。

[14]隨州人於溳水作魚獄三百。既見舍利悉決放。餘州亦多放矣。

王公百官以舍利應感非一。拜表奉賀。時有詔曰。門下仰惟正覺覆護群生。朕所以至心迴向思崇勝業。普及幽顯共為善因。故分布舍利營建神塔。而大聖垂慈頻示光相。宮殿之內舍利降靈。莫測來由。得未曾有。斯[＊]寔群生多幸延此嘉福。豈朕微誠所能致感。覽表悚敬彌深。今真形舍利猶有。可依前式分送海內五十三州。庶三塗六道俱免蓋纏。稟識含靈同登妙果。

仁壽三年正月復分布舍利五十三州。至四月八日同午時下。其州如左。

恒州(無雲雨天花遍城寺如此者[15]二)　泉州　循州　營州(三放白光出古石解作函)　洪州(白項烏引路)　[A50]杭州(掘基自然石窟恰容石函)　涼州　德州([16]躄者行大鳥旋塔)　滄州　觀州(塔上五色雲現午至暮)　瀛州(基內紫光)　冀州(患盲[17]躄者[A51]則[18]損)　幽州(函如水鏡放光眾像)　徐州(函出仙人僧等相)　莒州(三現光基得古塔癡者言)　齊州　菜州　楚州(野鹿來聽鶴翔塔上)　江州(地出銅像)　潭州(舍利至江鳥[A52]來迎送)　毛州(天雨金銀花)　貝州　宋州(井苦變甘放光[19]又雨[20]花如雪)　趙州(放赤光有佛像等相)　濟州(二[21]日放光香氣鍾音出空)　兗州　壽州　信州　荊州(雲蓋塔上雨花不下)　黎州(地下瓦[22]文千秋樂)　慈州(雲蓋如飛仙泉涌病愈)　魏州　潞州(泉自涌病者愈)　汴州(異香放光[23]見像患差)　[24]杞州(放光)　許州(去州九十里放光照見雲光覆塔甘井現)　[25]沈州　蘭州(基下得石像又得二銅像)　梁州　利州(放光如日明)　豫州(五色光文字金色)　顯州　曹州(光變最多)　安州(感香一夕放光雲蓋魚集)　鄧州(函作玉文現)　秦州(重得舍利)　衛州(光照於外)　洺州(僧先患腰不得行聞舍利至起迎十里)　晉州(三度放光)　懷州(雄雉來馴附放光異迹)　[A53]陝州(前後十一度現瑞)　洛州(香氣如風又放光明)　鄭州(放光幡[26]內)

集[27]神州三寶感通錄卷[＊]上

[28]此錄上卷。宋本與二本大異。撿之宋本錯。將宣律師感通錄一卷。為此上卷耳。今依二本正之。又為看舊宋藏者。具錄正文于左。

[臼/丌] 禇 𮙨
神州【大】，神州塔寺【宋】【元】【明】
上【大】＊，第一【明】＊
唐【大】＊，〔－〕【宋】【元】＊
麟德元年【大】＊，〔－〕【明】＊
肹【大】，盻【宋】，肸【元】【明】
嚮【大】，蠁【元】，響【明】
部【大】，一部【宋】【元】【明】
初明【大】，〔－〕【明】，初明前行明本有第一舍利表塔凡二十緣十字
塔【大】，塔者【宋】【元】【明】
別【大】，列【宋】【元】【明】
此目錄明本配置各本文記數前行而各記數上並有第字
伐【大】，代【宋】【元】
縣【大】，川【宋】
起【大】，超【宋】【元】
黃【CB】【宮-CB】【宋】【元】，菑【大】(cf. 《福州藏》（日本宮內庁書陵部藏大藏經db2第4959帖第5圖第17行）)
初【大】，〔－〕【明】
鄮【大】，鄮縣【元】
大【大】＊，太【宋】＊【元】＊【明】＊
薩何【大】，屑荷【宋】
閔【大】，憫【宋】【元】，愍【明】
惋【大】，冤【宋】
鍾【大】下同，鐘【明】下同
迂【大】＊，遷【明】＊
有【大】＊，〔－〕【宋】＊【元】＊【明】＊
踊【大】＊，涌【宋】＊【元】＊【明】＊
鈴【大】，全【宋】【元】【明】
磬【大】，𥓊【宋】
睛【大】，精【宋】
舁【CB】【麗-CB】，[臼/丌]【大】，輿【宋】(cf. K32n1069_p0590b08)
鄮【大】，劉【宋】【元】
竦【大】，聳【明】
鄴【大】＊，業【宋】＊【元】＊【明】＊
齊【大】＊，齋【宋】＊【元】＊【明】＊
甞【大】，當【宋】
其【大】，之【宋】【元】【明】
淳【大】，渟【元】
輿【大】，與【宋】
遠【大】，達【元】【明】
揚【大】＊，楊【宋】＊
域【大】，城【宋】【元】【明】
祖【大】，氏【明】
走飛【大】，飛走【宋】【元】【明】
聲【大】，〔－〕【宋】【元】【明】
讚【大】，贊【宋】
二【大】，〔－〕【明】
東【大】，〔－〕【宋】【元】【明】
琳【大】，綝【宋】【元】【明】
無【大】，蕪【宋】【元】【明】
屑【大】，薩【元】【明】
荷【大】，何【明】
干【大】，于【宋】
旋【大】，放【宋】【元】【明】
從【大】，徙【宋】【元】【明】
津【大】，〔－〕【宋】【元】【明】
寔【大】＊，實【明】＊
與其【大】，〔－〕【宋】【元】【明】
霞【大】，〔－〕【宋】【元】【明】
地【大】，基【宋】【元】【明】
七八【大】，南一【宋】【元】【明】
昔【大】，首【宋】【元】【明】
瓜【大】，爪【宋】【元】【明】
蔑【大】，篾【宋】
云【大】＊，〔－〕【宋】＊【元】＊【明】＊
三【大】，〔－〕【明】
盤【大】，槃【宋】
余【大】，育【宋】【元】【明】
余阿【大】，〔－〕【宋】【元】【明】
須【大】，頃【宋】【元】【明】
縣【大】，陰【宋】【元】【明】
四【大】，〔－〕【明】
五【大】，〔－〕【明】
而列【大】，迾【宋】【元】【明】
原【大】＊，源【元】【明】＊
觀【大】，覲【宋】【元】【明】
柳【大】，抑【宋】【元】
以【大】，川【宋】【元】【明】
沒【大】，芟【宋】【元】【明】
草【大】，莫【明】
以【大】，攻【宋】
母【大】，拇【明】
喜【大】，善【明】
躑【大】，擲【宋】【元】【明】
山【大】，〔－〕【宋】【元】【明】
厲【大】，勵【宋】【元】【明】
振【大】＊，震【宋】＊【元】＊【明】＊
畟【大】，充【宋】【元】【明】
冉冉【大】，苒苒【宋】
水【大】，內【宋】【元】【明】
云【大】，去【宋】【元】【明】
晝【大】，畫【宋】【元】【明】
惠【大】，慧【宋】【元】【明】
瞻【大】，膽【宋】【元】【明】
拍之狀【大】，之拍脙【宋】【元】【明】
官【大】，宮【宋】【元】【明】
六【大】，〔－〕【明】
七【大】，〔－〕【明】
八【大】，〔－〕【明】
都【大】，州【明】
九【大】，〔－〕【明】
十【大】，〔－〕【明】
十一【大】，〔－〕【明】
示【大】，不【宋】，亦【明】
十二【大】，〔－〕【明】
十三【大】，〔－〕【明】
名【大】，石【元】
䃜【大】＊，黳【宋】＊【元】＊【明】＊
官【大】，宮【宋】【元】
枓【大】＊，斗【宋】＊【元】＊【明】＊
押【大】，壓【宋】【元】【明】
熢【大】，蓬【宋】【元】【明】
㶿【大】，㪍【宋】
十四【大】，〔－〕【明】
相【大】，想【宋】
猶【大】，〔－〕【宋】【元】【明】
十五【大】，〔－〕【明】
後【大】，〔－〕【宋】【元】【明】
嚴【大】，莊嚴【宋】【元】【明】
綠【CB】【麗-CB】，緣【大】，淥【宋】【元】【明】(cf. K32n1069_p0596c04)
此【大】，北【宋】，比【明】
十六【大】，〔－〕【明】
陟【大】，陵【宋】
委莫【大】，莫委【宋】【元】【明】
也【大】，〔－〕【宋】【元】【明】
十七【大】，〔－〕【明】
十八【大】，〔－〕【明】
谷【大】，父【宋】【元】【明】
十九【大】，〔－〕【明】
［－］【CB】【宮-CB】【宋】【元】【明】，菑【大】(cf. 《福州藏》（日本宮內庁書陵部藏大藏經db2第4959帖第22圖第7行）)
二十【大】，〔－〕【明】
河【大】，河界【宋】【元】【明】
比【大】，北【宋】【元】【明】
諸【大】，〔－〕【宋】【元】【明】
令【大】，今【宋】
牟攙【大】，年攙【宋】，千挽【元】【明】
京邑【大】，至【宋】【元】【明】
豺【大】＊，𮙨【明】＊
擻【大】，發【宋】【元】【明】
合【大】，〔－〕【宋】【元】【明】
美【大】，〔－〕【宋】【元】【明】
臺【大】，鉢【宋】【元】【明】
時【大】，〔－〕【宋】【元】【明】
乃勅【大】，勅乃【宋】【元】【明】
此【大】，〔－〕【宋】【元】【明】
惟【大】，唯【宋】【元】【明】
渭【大】，滑【宋】【元】
討【大】，計【宋】【元】【明】
諡【大】，道【宋】【元】【明】
遠【大】，逸【宋】【元】【明】
玉【大】，王【宋】
寸【大】，尺【明】
陣【大】，陳【宋】【元】【明】
在【大】，〔－〕【宋】【元】【明】
鄉【大】，嚮【宋】【元】【明】
複【大】，復【宋】【元】【明】
手【大】，乎【宋】
誅【大】，詄【元】
逈【大】，迴【宋】【元】【明】
坼【大】，拆【宋】【元】【明】
振【大】，震【明】
金【大】，全【宋】【元】【明】
精【大】，睛【宋】【元】【明】
別【大】，〔－〕【宋】【元】【明】
鯁【大】，梗【宋】【元】【明】
捔【大】，角【明】
憾【大】，感【宋】【元】【明】
盛【大】，〔－〕【宋】【元】【明】
夫【大】，天【宋】
碎【大】，朽【宋】【元】【明】
搥【大】，鎚【明】
癈【大】，廢【宋】【元】【明】
鋸【大】，鏘【宋】，鎗【明】
哉【大】，我【宋】【元】【明】
祗【大】，祇【宋】【元】【明】
陷【大】，碎【宋】【元】【明】
應【大】，膺【宋】【元】【明】
顏【大】，欬【宋】【元】【明】
笑【大】，嘆【宋】【元】【明】
杪【大】，抄【宋】
市【大】，帀【麗-CB】，匝【宋】【元】【明】
寺【大】，〔－〕【宋】【元】【明】
興【大】，熙【宋】【元】【明】
刀【大】，刁【元】【明】
逵【大】＊，達【宋】＊
摸【大】，模【宋】【元】【明】
逵【大】，達【宋】【元】【明】
髻【大】，髮【宋】【元】【明】
椎【大】，鎚【明】
史【CB】【麗-CB】【宋】【元】，吏【大】(cf. K32n1069_p0600a19)
特如佛【大】，持花如【宋】【元】【明】
潯【CB】【麗-CB】【明】，尋【大】(cf. K32n1069_p0600a23)
屬【大】，燭【明】
瑞【大】，揣【元】【明】
今【大】，令【明】
䞉【大】，賸【宋】【元】【明】
矣【大】，〔－〕【宋】【元】【明】
天【大】，四【元】【宮】
如【大】，〔－〕【宋】【元】【明】
晝【大】，盡【宋】【元】【明】
上【大】，土【宋】【元】【明】
雲【大】，〔－〕【宋】【元】【明】
至基【大】，基至【宋】【元】【明】
盤【大】＊，磐【明】＊
訖【大】，〔－〕【宋】【元】【明】
秦【大】，泰【宋】【元】【明】
朗【大】，明【明】
烏【大】，鳥【宋】【元】【明】
計【大】，許【明】
掩【大】，奄【宋】【元】【明】
隨【大】，隋【明】
二【大】，〔－〕【明】
躄者【大】，癖【宋】【元】【明】
躄【大】，癖【宋】
損【大】，〔－〕【宋】，愈【明】
又【大】，天【宋】【元】【明】
花【大】，〔－〕【宋】【元】【明】
日【大】，〔－〕【宋】【元】【明】
文【大】，反【宋】，及【元】【明】
見像患差【大】，現像病愈【宋】【元】【明】
杞【大】，把【宋】
沈【大】，沆【宋】，沇【明】
內【大】，日同【宋】，日向【明】，內次行宋本有五十三州四字
神州【大】，神州塔寺【明】
（此錄…左）四十九字【大】，〔－〕【宋】【元】【明】
志【CB】【麗-CB】，誌【大】(cf. K32n1069_p0590b18) 掾【大】，椽【麗-CB】 志【CB】【麗-CB】，誌【大】(cf. K32n1069_p0590c10) 志【CB】【麗-CB】，誌【大】(cf. K32n1069_p0590c13) 也【CB】【麗-CB】，［－］【大】(cf. K32n1069_p0591a14) 濆【CB】【麗-CB】，噴【大】(cf. K32n1069_p0591a22) ［－］【CB】【麗-CB】，覆【大】(cf. K32n1069_p0592a18) 寺【CB】【麗-CB】，守【大】(cf. K32n1069_p0592b11; 《福州藏》（日本宮內庁書陵部藏大藏經db2第4959帖第11圖第9行）) 都五【大】，都此五【麗-CB】 秦【CB】【麗-CB】，奏【大】(cf. K32n1069_p0592c13) 稀【CB】【麗-CB】，希【大】(cf. K32n1069_p0593a10) 素【CB】【麗-CB】，業【大】(cf. K32n1069_p0593a24) 尋聲【CB】【麗-CB】，［－］【大】(cf. K32n1069_p0593c21) ［－］【CB】【麗-CB】，各【大】(cf. K32n1069_p0593c23) 塔【CB】【麗-CB】，像【大】(cf. K32n1069_p0594a05) 材【CB】【麗-CB】，財【大】(cf. K32n1069_p0594a14) 圓【大】，漸【麗-CB】 睛【大】，精【麗-CB】 𠗦【CB】【麗-CB】，憑【大】(cf. K32n1069_p0594c06) 坑【CB】【麗-CB】，抗【大】(cf. K32n1069_p0594c14) 鬢【CB】【麗-CB】，鬚【大】(cf. K32n1069_p0594c15) 敞【CB】【麗-CB】，敝【大】(cf. K32n1069_p0595b06) 稀【CB】【麗-CB】，希【大】(cf. K32n1069_p0595b06) 冢【CB】，冡【大】(cf. 《漢語大詞典》vol.2 p.447) 坼【CB】【麗-CB】，拆【大】(cf. K32n1069_p0595c14) 案【大】，安【麗-CB】 又【CB】【麗-CB】，叉【大】(cf. K32n1069_p0596a02) 云【CB】【麗-CB】，［－］【大】(cf. K32n1069_p0596a11) 起【CB】【麗-CB】，超【大】(cf. K32n1069_p0596a21) 寺【CB】【麗-CB】，［－］【大】(cf. K32n1069_p0596b01) 黃【大】，［－］【麗-CB】 寺【CB】【麗-CB】，子【大】(cf. K32n1069_p0597a07) 夾【CB】【麗-CB】，甲【大】(cf. K32n1069_p0597c03) 有【CB】【麗-CB】，［－］【大】(cf. K32n1069_p0598a21) 解【CB】【麗-CB】，［－］【大】(cf. K32n1069_p0598b13) 云【CB】【麗-CB】，［－］【大】(cf. K32n1069_p0599b13) 可【CB】【麗-CB】，何【大】(cf. K32n1069_p0599b16) 中【CB】【麗-CB】，［－］【大】(cf. K32n1069_p0599b16) 衣【CB】【麗-CB】，［－］【大】(cf. K32n1069_p0600a06) 關【大】，閞【麗-CB】 劉【CB】【麗-CB】，［－］【大】(cf. K32n1069_p0600b06) 忽乃【CB】【麗-CB】，及【大】(cf. K32n1069_p0600b08) 懃【CB】【麗-CB】，勤【大】(cf. K32n1069_p0600b09) 在【CB】【麗-CB】，左【大】(cf. K32n1069_p0601a03) 感【CB】【麗-CB】，咸【大】(cf. K32n1069_p0601a08) 覺【大】，學【麗-CB】 食【大】，來食【麗-CB】 亳【CB】，毫【大】 基【CB】【麗-CB】，其【大】(cf. K32n1069_p0601c08) 杭【CB】【麗-CB】，抗【大】(cf. K32n1069_p0602a13) 則【CB】【麗-CB】，即【大】(cf. K32n1069_p0602a15) 來【CB】【麗-CB】，即【大】(cf. K32n1069_p0602a18) 陝【CB】，陜【大】

顯示版權資訊
註解