- T2082 冥報記
- 卷/篇章 一
夫含氣有生。無不有識。有識而有行。隨行善惡而受其報。如農夫之播植。隨所植而收之。此[37]蓋物之常理。固無所可疑也。上智達其本源。知而無見。下愚闇其蹤跡。迷而不返。皆絕言也。中品之人。未能自達。隨緣動見。逐見生疑。疑見多端。各懷異執釋典論其分別。凡有六十二見。邪倒於是乎生者也。臨在中人之後。幸而[38]寤其萬一。比見眾人不信因果者說見雖多。[39]同謂善惡無報。無報之說。略有三種。一者自然。[40]故無因果。唯當任欲待事而已。二者滅盡。言死而身滅。識無所住。身識[41]都盡。誰受苦樂。以無受故。知無因果。三者無報。言見[42]今人有修道德。貧賤則早死。或行凶惡。富貴靈長。以是事故。知無因果。臨竊謂。儒書。論善惡之報甚多。近者報於當時。中者報於累年之外。遠者。報於子孫之後。當時報者。若楚子吞蛭。痼疾皆愈。宋公不禱。妖星多退。[43]𧨳齒凶逆。旋踵伏誅。趙高惑[44]亂。俄而滅族之類。是也。累年報[45]者。如魏顆嫁妾。終以濟師。孫叔埋蛇。竟享多福。漢[46]幽鴆如意。蒼[47]苟成[48]災。齊殺彭生。立豕[49]而[A1]祟之類是也。子孫報者。若弗父恭於[50]三命。廣宣尼之道。鄧訓歲[51]活千人。遺[52]和熹之慶。陳平陰計。自知無[53]後。欒黶忲侈。盈被其殃之類。是也。若乃虞舜[1]以孝行登位。周文以仁賢受命。桀紂以殘忍亡國。幽厲以婬縱禍終。三代功德。下祚長久。秦皇驕暴。及子而滅。若斯之比。觸類寔繁。雖復大小有殊。亦皆善惡之驗。但事[2]法王道。理關天命。常談之際。非所[3]宜言。今之所錄。蓋直取其微細驗。冀以發起同類。貽告子孫。徵於人鬼之間。若斯而已也。釋氏說教。無[4]非因果。因即是作果。[5]即是報。無一法而非因。無一因而不報。然其說報亦有三種。一者現報。[6]於此身中。作善惡業。即於此身而受報者。皆名現報。二者生報。謂此身作業。不[7]即受之。隨業善惡。生於諸道。皆名生報。三者[＊]後報。謂過去身作善惡業。能得果報。應多身受。是以現在作業。未便受報。或次[＊]後[8]後生受。或五生十生。方始受之。是皆名[＊]後報。於此三報。攝一切法。無所不盡。是今諸見復然大[＊]寤。然今俗士尚有惑之。多習因而忘果。疑耳而信目。是以聞說[＊]後報。則若存若亡。見有効驗。則驚嗟信服。昔晉高士謝敷。宋尚書令傅高。太子中書舍人報演。齊司[9]徒事中郎陸果。或一時令望。或當代名家。並錄觀世音應驗記。及齊竟陵王蕭子良作[10]宣驗記。王[11]琰作冥祥記。皆所以徵明善惡。勸戒[12]將來。實使聞者深心感[＊]寤。臨既慕其風旨。亦思以[13]勸人。輒錄所聞。集為此記。仍具陳所[14]受。及聞見由緣。言不飾文。事專揚確。庶[15]後[16]人見者。能留意焉[17]。
[18]隨京師大德沙門。釋信行。本相州法藏寺僧。初其母無子。久以為憂。有沙門[19]過之。勸念觀世音菩薩。母日夜祈念。頃之有娠。生信行。幼而聰慧。博學經論。[20]識達過人。以為佛所說經。務於濟度。或隨根性。指人示道。或逐時宜。因事判法。今去聖久遠。根時[21]久異。若以下人修行上法。法不當根。容能錯倒。乃鈔集經論。參驗人法所當學者。為三十六卷。名曰人集錄。開皇初。左僕射齊公。聞其盛名。奏文帝。徵詣京師。住公所造真寂寺。信行又據經律。錄出三階法四卷。其大旨。勸人普[22]敬。認惡本。觀佛性。當病[23]授藥。頓教一乘。自天下。勇猛精進之士。皆宗之。信[24]行嘗頭陀乞食。六時禮拜。[25]勞力定心。空形實智而已。每坐禪說法。常見青衣童子四人。持花立侍。[26]嘗與徒眾。在堂中坐禪。眾人忽聞奇香。光照堂內。相[27]共怪異。諮問信行。信行令問弟子僧邕惠如。邕曰。向見化佛從空中來。至禪師前。摩頂授記。如云[28]亦摩邕頂授記。餘狀與邕說同。[29]後邕[30]典其徒眾。隱太白山。一旦謂眾僧曰。當與師等還京。眾敬邕皆從之。即下山。夜宿武功。未明便發。謂眾曰。師等努力。今暝必須入城。日沒至[31]漕上。聞鼓音歎曰。城門閉矣。遂宿於逆旅。至昏時。悲泣曰。無所及矣。眾問其故不答。明早入城。至真寂寺。而信行昨夜昏時氣絕。寺僧怪問邕來。答曰。在山遙見多人持香花幡蓋。從西來入開遠門。向真寂寺。邕疑禪師欲去。故來也。昨夜昏時。見禪師導從西去。顧與邕別。故知不及也。初京城諸師。有疑信行法者。至是相與議。據付法藏經。若人通身。過去聞正法故。於是。共觀信行頭骨。兩耳正通。乃皆慚悔信服。初信行。[32]徒眾居京城五寺。後雖侵廣。今猶號[33]五禪師(老僧。及臨舅說云爾)。
京城真寂寺沙[34]門慧如。少精勤苦行。師事信行。信行亡後。[35]奉遵其法。隋大業中。因坐禪修定。遂七日不動。眾[36]皆歎異之。以為入三昧也。既而[＊]慧如開目。涕泣交流。僧眾怪問之。答曰。火燒脚痛。待視瘡畢乃說。眾[37]逾怪問。慧如曰。被閻羅王請。行道七日滿。王問。須見先亡知識不。如答[38]曰。欲見二人。王即遣喚一人。唯見龜來。舐慧如[39]足。目中淚出而去。更一人者。云罪重不可喚。令就見之。使者引慧如至獄門。門閉甚固。使[40]者喚守者。有人應聲。使者語慧如。[41]師急避道。莫當門立。如始避而門開。大火從門流出。如鍛鐵者一星。迸著如脚。如[42]以被[43]拂之。舉目視門。門已閉[44]訖。竟不得相見。王施絹三十匹。固辭不許云。已遣送後房。[45]眾僧爭往。後房視之則絹在床矣。其脚燒瘡。大如錢。百餘日乃愈。武德初卒。真寂寺。即今化度寺[46]是也(此寺。臨外祖齊公所立。常所遊觀。每聞舅氏說。云爾)。
[47]絳州大德沙門。釋僧徹。少而精練。於孤山西阿。造立堂宇。多樹林等。頗得山居形勝。僧徹嘗出行山間。土穴中。見一癩病人。瘡痍臭穢。從徹乞食。徹愍之。呼出與歸。於精舍旁。為造土穴。給衣食。教令誦法華經。此人不識文字。性又頑鄙。徹句句授之。殊費功[1]力。然終不懈倦。此人誦經向半。便夢。有人教[2]之。自後稍聰寤。至得五六卷。漸覺瘡愈。比誦一部畢。鬚眉平復。[3]生肥體如常。而能為療疾。臨嘗患腫。僧徹遣此人。禁呪有驗。自說云[4]然。後房仁裕為秦州刺史。表僧徹所立精舍。為陷泉寺。初此地無水。僧徹常遠汲山下。以自供。一朝忽有陷。陷處泉出。故因以名[5]陷寺也。[6]僧專以勸善為務。而自修禪業。遠近崇敬如父焉。永徽二年正月。忽屬累徒眾。自言將死。既而端坐繩床。閉目不動。[7]其天氣晴朗。[8]而花如雪。香而不消。方二里許。樹葉上皆有白色。如輕粉者三日。乃復常色。而僧徹已[9]終。至今三歲。獨坐如故。亦不臭[10]懷。唯目淚下云(徹弟子[11]實[12]秦等。及州人並說云爾[13]也)。
河東有練行尼。常誦法華經。訪工書者一人。數倍酬直。[14]特為淨室。令寫此經。一起一浴。燃香熏衣。仍於寫經之室。鑿壁通外。加一竹筒。令寫經人。每欲出息。輒遣含竹筒。吐氣壁外。寫經[15]一卷。八年乃畢。供養嚴重。盡其恭敬。龍門僧法端。[16]常集大眾。講法華經。以此尼經本精定。遣人請之。尼固辭不與。法端責讓之。尼不得已。乃自送付。法端等。開讀。唯見黃紙。[17]了無文字。更開餘卷。皆悉如此。法端等慚懼。即送還尼。尼悲泣受。以香水洗函。沐浴頂戴。遶佛行道。於七日七夜。不[18]暫休息。既而開視。文字如故。貞觀二年。法端自向臨說([19]當具說尼名字。臨忘之。唯記其事云爾)。
[20]蒲州仁壽寺僧。釋道[21]縣。少聰慧。好學。為州里所崇敬。講涅槃八十餘遍。號為精熟。貞觀[22]二年。崔義[23]直任虞卿[24]縣令。人請[＊]縣講經。[25]初發題。悲泣。謂眾人曰。去聖遙遠。微言隱絕。庸愚所傳。不足師範。但以信心歸向。自當識[26]悟。今之講說。止於師子。時日既[27]沒。[28]願各[29]在心。既而講至師子。一旦無疾而卒。道俗驚慟。義[30]直身自徒跣。送之南山[31]之陰。時十一月。土[32]地氷凍。下屍於地。地即生花。如蓮而小。頭及手足。各有一花。義[＊]直奇之。令人夜守。守者疲睡。有人盜折其[33]花。明旦視之。周身並有花出。總五百餘莖。經七日乃萎乾(義[＊]直及道俗皆說云爾)。
河東沙門。釋道英。少修禪行。以練心為本。不慎威儀。然而經律奧義。莫不一聞縣解。遠近僧尼。爭就請決。英輒報謂曰。汝尚未疑。宜且思疑。凝成然[34]後來問。問者還而思疑多。[35]固思自解而去。有思而不[＊]寤。重來問者英為說其機要。皆喜[＊]寤而還。嘗與眾人。乘船黃河。中流船沒。眾人皆死。道俗望見英沒。臨河慟哭。是時冬末。河氷始泮。兩岸猶[36]堅。英乃水中[37]出行至岸。穿[38]氷而去。岸人敬喜。爭欲解衣[39]衣之。英曰。體中尚熱。勿覆衣也。徐[40]出而歸。了無寒色。視其身體。如火炙處。其識者以為[41]入定故也。或時為人牧牛駕車。食[42]䔉噉[43]飯。或著俗衣。髮長數寸。嘗至仁壽寺。道懸敬安處之。日晚求食。懸謂曰。上德雖無食相。豈不為息譏嫌。英笑答曰。懸公心方馳[44]驚。不暫休[45]一息。而空飢餓。何自苦也。道懸歎服。貞觀中卒(法端。及道俗皆說云爾)。
幽州沙門釋智苑。精[46]練有學識。隋大業中。發心造石經藏之。以備法滅。既而於幽州北山。鑿巖為石室。即磨四壁。而以寫經。又取方石。別更磨寫。藏諸室內。每一室滿。即以石塞門。用鐵錮之。時[47]隨賜帝幸[48]涿郡。內史侍郎蕭瑀皇后之同母弟也。性篤信佛法。以其事白后。[49]后施絹千[50]匹。餘錢物。以助成之。瑀亦施絹五百匹。朝野聞之。爭共捨施。故苑得遂其功。苑嘗以役匠既多。道俗奔[51]湊。欲於巖前。造木佛堂。并食[52]堂寢[53]屋。而念木瓦[54]難辨。恐[55]分費經物。故未能起作。一夜暴雨雷電震山。明旦既晴。乃見山下有大松柏數千株。為水所漂流。積道次。山東少[56]林木。松柏尤稀。道俗驚駭。不知來處。推尋蹤跡。遠自西山。崩岸倒木。漂送來此。於是遠近歎服。謂為神助。苑乃使匠擇取其木。餘皆分與邑里。邑里喜[57]悅。而共助造堂宇。頃之畢成。皆如其志焉。苑所造[58]石滿七[59]室。以貞觀十三年卒。弟子猶繼其功(殿中[60]丞相[61]里玄奘。大理丞[62]采宣明等。皆為臨說云爾。臨以十九年從車駕幽州。問鄉人。亦同云爾而以軍事不得云)。
東魏末。鄴下人。共入西山採銀[1]鈔。出穴未畢。而穴崩。有一人在後。為石塞門不得出。而無傷損。其穴崩處。有小穴不合。微見日光。此人自念終[2]無理。乃一心念佛。其父聞子已壓。無處求屍。家又貧窶。無以追福。乃持麁飯一鉢。[A2]往詣僧寺。請一人齋。眾僧多逐豐厚。莫肯為食。父持飯大哭。有一僧愍之受請。食訖為呪願。因別去。是日[3]中其子在穴中。忽於小穴[4]明處。見一沙門。從穴中入來。持一鉢飯。以授此人。食訖。便不復飢。唯端坐正念。經十餘年。齊文皇帝即位。於西山造涼殿。匠工除此崩石。乃見穴中人尚活。出之與歸。父母驚喜。遂闔[5]練行(雍州司馬盧承業。為臨說云。是著作[6]郎降所傳之)。
北齊時。有冀州人。從軍伐梁。戰敗。見擒為奴。其父母在鄉不知音問。謂以死。為追福。造塼浮圖。[7]塼浮圖成。設齋會。道俗數百人。方坐[8]食。聞叩門聲。主人父出視。見一僧。形容甚雅。謂主人曰。乞齋食[9]𥞫糜。可以布手巾裹之。並乞鞋一量。主人請留住食。僧不肯曰。欲早去。不暇[10]坐食也。主人如其言。以新布裹糜。并鞋一量奉之。僧受而去。是[11]日齋時。主人子在江南澤中。為其主牧牛。忽見一僧手持糜一裹。及新鞋一量。[12]至奴所。問曰。亦思歸見父母乎。奴泣曰。無敢望也。僧以與糜令坐食。食畢。又與鞋令著之。而敷袈裟於地。令[13]坐袈裟上。僧取袈裟四角。總把擎舉而揮之。可移二丈許著地。奴開視。不見僧及袈裟。而身已在其宅門外。入[14]門見。大眾方[15]食。父母驚喜。就問。具說由緣。視其[16]巾內。餘糜及鞋。乃向奉僧者也。鄉邑驚駭。競為篤信。是日。月六日也。因名所造浮圖。為六日浮圖。浮圖今[17]尚。邑里猶傳之[18]矣。
梁武帝微[19]時。識一寒士。及即位。遊[20]於苑中。[21]見牽舟。帝問之。尚貧賤如故。勅曰。明日可上謁。吾當與汝縣令。此人奉勅而往。會故不得見。頻往遇有事。終不得通。自怪[22]之以問沙門寶誌。誌方為大眾講經。聽者數千人。寒士不得進。寶誌謂。[23]眾曰。有人欲來見問。請開道內之。眾人乃為開。此人進未至。寶誌迎謂曰。[24]君為不得縣令來問耶。終不得矣。但受虛恩耳。過去。帝為齋主。[＊]君[25]其疏許施錢五百。[26]而竟不與。是故今日但蒙許官。終不得也。此人聞之[27]終去。帝亦更不求之(江東道俗至今傳之)。
楊州嚴恭者。本泉州人。家富於財。而無兄弟。父母愛恭。言無所違。陳太建初恭年弱冠。請於父母。願得錢五萬。往楊州市物。父母從之。恭乘船[28]載錢。[29]而下去楊州。數十里。江中逢一船[＊]載黿。將詣市賣之。恭問知其故。念黿當死。請贖之。黿主曰。我黿大頭。[30]千錢乃可。恭問有幾頭。答有五十。恭曰。我正有錢五萬。願以贖之。黿主喜取錢。付黿而去。恭盡以黿放江中。[31]空船詣楊州。其黿主。別恭行十餘里。船沒而死。是日恭父母在家。昏時有[32]烏衣客五十人。詣門寄宿。并送錢五萬。付恭父曰。君兒在楊州市。附此錢歸。願依數受[33]也。恭父怪愕疑[34]謂恭死。因審之。客曰。[35]兒無恙。但不須錢。故附歸耳。恭父受之。記是本錢。而皆水濕。留客為設食。客止。明旦辭去。後月餘日。恭[36]還。父母大喜。既而問附錢所由。恭答無之。父母說客形狀。及附錢月日。乃贖黿之日。於是知五十客。皆所贖黿也。父子驚歎。因共往楊州起精舍。專寫法華經。遂徙家楊州。家轉富。大起房廊為寫經之室。莊嚴清淨。供給豐厚。書生常數十人。楊[37]州道俗。共相崇敬。號曰嚴法[38]華。甞有知親。從[39]從貸經錢一萬。恭不獲已與之。貸者受錢。以船載歸。中路船傾。所貸之錢落水。而船人不溺。是日恭入錢庫。見有[40]萬濕錢如斯出水。恭甚怪之。後見前貸錢人。乃知濕錢是所貸者。又有商人。至[41]宮湖。於神所。祭酒食。并上物。其夜夢。神送物還之。謂曰。[42]倩君為我持此。奉嚴法華。以供經[43]用也。且而所上神物。皆在其前。[44]於是商人歎異。送達恭處。而倍加厚施。其後。恭至市買經紙。適遇少錢。忽見一人。持錢三千。授恭曰。[45]君買紙。言畢不見。而錢在其前。[46]怪異如此。非一。隋開皇末恭死。子孫傳其業。隋季盜賊至江都[47]者。皆相與約勿入嚴法華里。里人賴之獲全。其[48]家今。寫經不已(州邑共見。京師人士亦多知之。駙馬守[49]國公蕭銳最所詳審也)。
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【經文資訊】大正新脩大藏經 第 51 冊 No. 2082 冥報記
【版本記錄】發行日期：2024-11，最後更新：2023-11-06
【編輯說明】本資料庫由 財團法人佛教電子佛典基金會（CBETA）依「大正新脩大藏經」所編輯
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