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比丘尼傳
No. 2063

比丘尼傳卷第一[1]并序

[3]洛陽竹林寺[4]檢尼[5]

[6]趙建賢寺安令首尼傳二

司州西寺智賢尼傳三

弘農北[7]妙相尼傳四

建福寺康明感尼傳五

北永安寺曇備尼傳六

建福寺慧湛尼傳七

延興寺僧基尼傳八

[8]陽城東寺道馨尼傳九

[9]新林寺道容尼傳十

司州[10]西寺令宗尼傳十一

簡靜寺支妙音尼傳十二

何后寺道儀尼傳十三

[11]原夫貞心亢志奇操異節[12]體率由於天真抑亦勵景行於仰止故曰[13]顏之士亦顏之儔慕驥之馬亦驥之乘。」斯則風[14][15]流芳不絕者也是以握筆懷鉛之客將以[16]厥方來比事記言之士庶其勸誡[17]故雖欲忘言斯不可已也昔大覺應[18]羅衛佛日顯於閻浮三界歸依四生向慕比丘尼之興發源於愛道登地證果仍世不絕列之法藏如日經天自拘尸滅影雙樹匿跡歲曆蟬聯陵夷訛紊於是時澆信謗人或存亡言興而復廢者不肖亂之也正法替而復隆賢達維之也像法東流淨撿為首綿載數碩德係興善妙淨珪窮苦行之節[19]僧果盡禪觀之妙[20]僧端僧基之立志貞妙相[21]之弘震曠遠若此之流往往間並淵深岳[22]金聲玉[23]實惟[24]葉之貞季緒之四依也[25]年代推移清規稍遠風將範於千載[26]未集乎方冊每懷慨其歲久矣始乃博採碑頌廣搜記集或訊[27]或訪之故老詮序始終為之立傳起晉[28]升平訖梁[29]天監凡六十五人不尚繁務存要實庶乎求解脫者勉思齊之德寡見庸疎或有遺漏博雅君子[30]其闕焉

[31]竹林寺[*]撿尼傳一

淨撿本姓[32]名令儀彭城人[33]父誕武威太守撿少好學早寡家貧常為貴遊子女教授琴書聞法信樂莫由諮稟[34]沙門法始經道通達晉建興中於宮城西門立寺撿乃造之始為說法[A1]大悟念及強壯以求法從始借經遂達旨趣他日謂始曰:「經中云比丘比丘尼』,願見濟[35]。」始曰:「西域有男女二眾此土其法未具。」撿曰:「既云比丘比丘尼寧有異法?」始曰:「外國人云尼有五百戒便應是異當為問和上。」[36]:「尼戒大同細異不得其法必不得授尼有十戒得從大僧受但無和上尼無所依止耳。」撿即剃落從和上受十戒同其志者二十四人於宮城西門共立竹林寺未有尼師共諮淨撿過於成德和上者西域沙門智山也住罽賓國[A2]有智思雅習禪誦晉永嘉末來達中夏分衛自資語必弘道時信淺薄莫知[A3]建武元年[37]罽賓後竺佛圖澄還述其德業皆追恨焉撿蓄徒養眾清雅有[38]說法教化如風靡草晉咸康中沙門僧建於月支國得僧祇尼羯磨及戒本[39]平元年二月八日[40]洛陽請國沙門曇摩羯多為立戒壇晉沙門釋道場戒因緣經為難云:「其法不成。」因浮舟于泗撿等四人同壇[41]從大僧以受具戒晉土[42]比丘尼亦撿為始也當其羯磨之日殊香芬馥闔眾同聞莫不欣歎加其敬仰善修戒志學不休信施雖多隨得隨散常自後己每先於人[1]升平[A4]忽復聞前香并見赤有一女人手把五色花自空而下撿見欣因語眾曰:「好持後事我今行矣。」執手辭別騰空而上所行之路有似虹[2]直屬于天時年七十矣

偽趙建賢寺安令首尼傳二

安令首本姓徐東莞人[*]父忡仕偽趙[3]外兵[4]令首幼聰敏好學言論清綺雅性虛不樂人間從容閑靜以佛法自娛不願求父曰:「汝應外屬何得如此?」首曰:「端心業道絕想人外毀譽不動廉正自足何必三從然後為禮?」父曰:「汝欲獨善一身何能兼濟父母?」首曰:「立身行道方欲度脫一切何況二親耶。」忡以問佛圖澄澄曰:「君歸家潔齋三日竟可。」忡從之[5][6]茵支子磨麻油傅忡右掌令忡視之見一沙門在大眾中說法形狀似具以白澄澄曰:「是君女先身出家益物事如此若從其志方當榮拔六親令君富貴生死大苦[7]向得其邊。」忡還許之首便剪落從澄[A5]淨撿尼受戒立建賢寺澄以石勒所遺剪花納七條衣及象鼻澡[8]與之博覽群經目必誦思致淵深神照詳遠一時道[9]莫不宗焉因其出家者二百餘人又造[10]五等寺[11]精舍匪憚勤苦皆得修立石虎敬之[12]忡為黃門侍郎清河太守

司州西寺智賢尼傳三

智賢本姓趙常山人也父珍扶柳縣令幼有雅操志槩貞立及在緇衣戒行修備情凝遠曠然不雜太守杜篤信黃老[13]釋種符下諸寺剋日簡汰制格高峻非凡所年少怖懼皆望風奔駭唯賢獨無懼[14]居自若集城外射堂皆是耆德簡試之日眾盛壯唯賢而已先試賢以格格皆有餘賢儀觀清雅辭吐辯麗密挾邪心逼賢獨賢識其意誓不毀戒法不苟存身命抗言拒之以刀斫賢二十餘瘡悶絕躄地去乃甦倍加精進菜齋苦節門徒百餘人如水乳及符堅偽立聞風敬重為製織繡袈三歲方成價直[15]後住司州西寺顯正法開長信行晉太和中年七十餘法華經猶日夜一遍其所住處眾鳥依栖行之時鳴呼隨逐[16]

弘農北[17]妙相尼傳四

妙相本姓張名珮華弘農人也父茂家素富相早習經訓十五適太子舍人北地皇甫[18]居喪失禮相惡之告求離絕因請出家父並從之精勤蔬食遊心慧藏明達法相弘農北岳蔭林[19][20]屬甚多悅志閑曠[21]其中二十餘載[22]精苦行久而彌篤每說法度人常懼聽者不能專志或涕泣以示之是故其所啟訓皆能弘益晉永和中弘農太守請七日齋座上白衣諮請佛法言挾不遜相正色曰:「君非直見慢亦大輕邦宰用無禮苟出人間耶?」於是稱疾而退當時道[23]歎服焉後枕疾累日臨終[24]顧語弟子曰:「不問窮達生必有死今日別矣。」言絕而終

建福寺康明感尼傳五

明感本姓朱高平人也世奉大法經》。為虜賊所獲欲以為妻備加苦楚誓不受辱謫使牧經歷十載懷歸轉篤反途莫由常念三寶兼願出家忽遇一比丘就請五戒仍以觀世音經授之因得習誦晝夜不休願得還家[25]五層塔不勝憂念逃走東行初不識路晝夜兼涉徑入一山見有[A6]虎去之數步初甚恐[26]却意定心願逾至遂隨虎而行積日彌旬得達青州將入村落虎便不見至州復為明伯連所虜音問至家夫兒迎贖家人拘制其志未諧苦身懃精三年乃遂專篤禪行戒品無[27]𮘧脫有小犯輒累晨懺悔要見瑞相然後乃休或見雨花或聞空聲或覩佛像夜善夢年及桑榆[28]彌峻江北子女師奉如歸[A7][29]和四年春[30]湛等十人濟江詣司空公何充充一見[31]敬重于時京師未有尼寺充以別宅為之立寺問感曰:「當何名?」答曰:「大晉四部今日始備檀越所建皆造福業可名曰建福寺』。」公從之矣後遇疾少時便卒

北永安寺曇備尼傳六

曇備本姓陶丹陽建康人也少有清信願修正法而無有昆[32]獨與母居事母恭孝黨稱之年及笄嫁[33][34]弗許母不能違其離俗精懃戒行日夜無怠晉穆皇帝禮接敬厚[35]稱曰:「久看更佳。」謂章皇后何氏曰京邑比丘尼尠有曇備[36]儔也。」到永和十年[37][38]寺于定陰里[39]永安([40]何后寺[41])虛導物未嘗有矜慢之容名譽日廣[42]投集眾三百人年七十[1]泰元二十一年弟子曇羅博覽經[2]機才贍密勅續師更立四層塔講堂房宇又造臥像及七佛龕堂[*]

建福寺[*]湛尼傳七

[*]本姓[3]城人也神貌超遠精操殊淵情曠[4]濟物為務惡衣蔬食樂在其嘗荷衣山行逢群劫欲舉刃向湛手不能因求湛所負衣[A8]笑而與曰:「君意望甚所獲殊輕。」復解其衣[5]新裙與之劫即辭併以還湛湛捨之而去建元二年渡江空何充大加崇敬請居建福寺住[*]

延興寺僧基尼傳八

僧基本姓明濟南人也綰髮志道秉願出家母氏不聽密以許[6]祕其[A9]迎接日近女乃覺知即便絕糧水漿不下親屬[7]不可移至於七日母呼女婿婿敬信見婦殆謂婦母曰:「人各有志不可奪也。」母即從之因遂出家時年二十一內外親戚皆來慶慰競施珍[8]爭設名供州牧給伎郡守親臨俗咨嗟歎未曾有基淨持戒範精[9]習經數與曇備尼名輩略齊[10]樞機最密[11]事議[12]皇帝雅相崇禮建元[13]皇后褚氏為立寺於都[14][15]里運巷內名曰延興[16]寺住徒眾百餘人當事清明道俗加敬年六十八隆安元年卒[17]

洛陽城東寺道馨尼傳九

竺道馨本姓[18]太山人也志性專謹與物無忤沙彌時常為眾使口恒誦經及年二十法華》、《維摩[19]等經具戒研求理味蔬食苦彌老彌[20]住洛陽東寺雅能清談尤善小品》,貴在理通不事辭辯一州道學所共師比丘尼[21]馨其始也晉泰和中有女人楊令辯篤信黃老專行服氣先時人物亦多敬事及馨道王其術寢亡[22]假結同姓相去來內懷姤嫉伺行毒害後竊以毒藥內馨食中諸治不愈弟子問:「往誰家得病?」答曰[23]知主皆籍業緣汝無問也設道有益我尚不說況無益耶?」不言而終

新林寺道容尼傳十

道容[24]歷陽人烏江寺戒行精峻善占吉凶逆知禍福世傳為聖晉明帝時甚見敬以花布席下驗其凡聖果不萎焉及簡文先事清水道師道師京都所謂王濮陽也第內為立道舍容亟開導未之從也[25]宮人每入道屋輒見神人為沙門形滿於室內疑容所為也而莫能決踐祚之後烏巢太極殿帝使曲安遠筮之:「西南有女人師能滅此怪。」帝遣使往烏江迎道容以事訪之[26]:「唯有清齋七日受持八戒自當消弭。」帝即從之整肅一心七日未滿群烏競集運巢而帝深信重即為立寺資給所須因林為名名曰新林即以師禮事之遂奉正[27]後晉顯尚佛道容之力也[28]孝武時彌相崇敬元中忽而絕跡[A10]不知所在帝勅[29]其衣鉢故寺邊有塚[*]

[30]令宗尼傳十一

令宗本姓滿高乎金鄉人[*]幼有清信黨稱之家遇喪亂為虜所驅歸誠[31]稱佛法僧普門品〉。拔除其眉託云[32]求訴得放隨路南歸行出冀州復為賊所逐登上[33]專誠至念捕者前望終不仰視尋索不得俄爾而散宗下復去不敢乞食初不覺[A11]晚達孟津無船可濟[34]憂懼更稱三寶見一白鹿不知所從來下涉河流沙塵隨起無有波瀾宗隨鹿而濟曾不沾濡平行如陸因得達家仍即入道誠心冥詣學行精懇覽經法深義入神晉孝武聞之遣書通問百姓遇疾貧困者眾宗傾資賑給告乞人間不避阻遠隨宜[35]蒙賴甚多[A12]懃苦容枯悴年七十五忽早召弟子說其夜夢一大山云是須彌[36]峯秀絕[37]與天連飾莊嚴[A13]輝曜爛日法鼓鏗[38]香煙[39]芳靡[40]吾令愕然驚覺即體中忽[41]有異於常雖無痛惱狀如昏醉同學道津曰:「正當是極[42]。」交言未竟奄忽遷神

簡靜寺支妙音尼傳十二

妙音未詳何許人也幼而志道居處京華學內外善為文章晉孝武[43]帝太傅會稽王[44]孟顗等並相敬[45]每與帝及太傅中朝學士談論屬文雅有才致藉甚有聲太傅以太元十年為立簡靜寺以音為寺主徒眾百[46]內外才義者因之以自達[47]無窮富傾都邑貴賤宗事門有車馬日百餘[48]荊州刺史王忱死[49]宗意欲以王恭代之桓玄在江陵為忱所折挫聞恭應往素又憚殷仲堪時為[50]恭門[51]知殷仲堪弱才亦易制[1]意欲得之乃遣使憑妙音尼為堪圖州既而[*]宗問妙音荊州缺外[2]云誰應作者答曰:「貧道[3]道士豈容及俗中論議如聞[4]外內談者並云無過。」殷仲堪以其意慮深遠荊楚所須帝然之遂以代[5]權傾一威行內外[*]

何后寺道儀尼傳十三

道儀本姓賈雁門[6]煩人[7][8]之姑[9]𡣪同郡解直直為[10]陽令亡儀年二十二棄捨俗累披著法衣聰明敏哲博聞強記法華經》,維摩》、《小品》,精義[11]因心獨悟行高峻神氣清邈聞中畿經律漸備講集相晉泰元末[12]至京師住何后寺端心律藏妙究精微身執卑恭在幽不惰衣裳麁弊執杖鉢清散無矯道俗高之年七十八遇疾[13]執心彌勵誦念無殆弟子請曰:「願加消息冀蒙勝損。」答曰:「[14]所宜言。」[15]絕而卒

比丘尼傳卷第一

𮘧
并序【大】,〔-〕【宋】【元】,第二同卷【明】
大【大】,晉【宋】【元】【明】
晉【大】,〔-〕【宋】【元】【明】
淨【大】*,竺淨【宋】*【元】*【明】*
傳【大】下同,〔-〕【宋】下同【元】下同【明】下同
偽【大】,〔-〕【宋】【元】【明】
岳【大】,岳寺【宋】【元】【明】
雒【大】,洛【明】
新林【大】,雒陽城東【宋】【元】,洛陽城新林【明】
西【大】,〔-〕【宋】【元】【明】
原字前行宋元明三本俱有序字
惟【大】,唯【宋】【元】【明】
希【大】,睎【宋】【元】
烈【大】,列【宋】【元】【明】
徽猷【大】,英徽【宋】【元】【明】
貽【大】,語【宋】【元】【明】
後【大】,於後【宋】【元】【明】
乎【大】,于【明】
辯【大】,辨【宋】【元】
若【大】,苦【元】
全【大】,令【宋】【元】【明】
跱【大】,峙【宋】【元】【明】
振【大】,震【宋】【元】【明】
叔【大】,菽【宋】【元】【明】
而【大】,夫【宋】【元】【明】
業【大】,事【宋】【元】【明】
博【大】,傳【宋】【元】【明】
升平【大】,咸和【宋】【元】【明】
天監【大】,普通【宋】【元】【明】
箴【大】,藏【宋】
晉【大】,洛陽【宋】【元】【明】
仲【大】,种【宋】【元】【明】
也【大】*,〔-〕【宋】*【元】*【明】*
遇【大】,〔-〕【宋】【元】【明】
度【大】,渡【宋】【元】【明】
尚【大】,上【宋】【元】【明】
還反【大】,西返【宋】【元】【明】
節【CB】【金藏乙-CB】【宋】【元】【明】,則【大】(cf. AC5803_001_0004a20)
升【大】,興【宋】【元】【明】
洛陽請【大】,洛陽譯【金藏乙-CB】,於洛陽譯出【宋】【元】【明】
上【大】,止【宋】【元】【明】
有【大】,〔-〕【宋】【元】【明】
升平【大】,咸康【宋】【元】【明】
蜺【大】,霓【宋】【元】【明】
為【大】,〔-〕【宋】【元】【明】
郎【大】,部【宋】【元】【明】
以【大】,〔-〕【宋】【元】
茵支子【大】,燕梔【元】,臙脂【明】
海【大】,〔-〕【宋】【元】【明】
灌【大】,罐【元】【明】
學【大】,眾【宋】【元】【明】
五等寺【CB】【金藏乙-CB】【思溪-CB】【宋】,五【大】,五寺【元】【明】(cf. AC5803_001_0006a10-11; 《思溪藏》(中國國家圖書館藏第4522冊第10圖第5行))
六【大】,立【宋】【元】【明】
父【大】,〔-〕【宋】【元】【明】
愱【大】,疾【宋】【元】【明】
容【大】,從容【宋】【元】【明】
百【大】,千【宋】【元】【明】
云【大】,云云【宋】【元】【明】
岳【大】,岳寺【明】
達達【大】,逵逵【宋】【元】【明】
面【大】,西【宋】【元】【明】
徒【大】,從【宋】
影【大】,景【宋】【元】【明】
勵【大】,厲【宋】【元】【明】
咸【大】,感【明】
怡【大】,恬【宋】【元】【明】
立【大】,起【宋】【元】【明】
小【大】,少【宋】【元】【明】
𮘧【大】,愆【宋】【元】【明】
行【大】,業【宋】【元】【明】
永【大】,太【宋】【元】【明】
慧【大】*,惠【宋】*【元】*【明】*
甚【大】,〔-〕【宋】【元】【明】
弟【大】,第【元】
徵【大】,微【宋】【元】【明】
幣【大】,弊【宋】【元】
常【大】,當【宋】,嘗【元】【明】
之【大】,〔-〕【宋】【元】【明】
為【大】,〔-〕【宋】【元】【明】
立【大】,丘【元】
名【大】,名曰【宋】【元】【明】
之【大】,為【宋】【元】【明】
是【大】,也【宋】【元】【明】
近【大】,人【宋】【元】【明】
三【大】,二【宋】【元】【明】
律【大】,數【宋】【元】【明】
彭任【大】,任彭【宋】【元】【明】
達【大】,遠【宋】【元】【明】
內【大】,裹【宋】【元】,裏【明】
嫁【大】,娉【明】
共【大】,禁【宋】【元】【明】
華【大】,席【宋】【元】【明】
進【大】,〔-〕【宋】【元】【明】
樞機【大】,機樞【宋】【元】【明】
言【大】,〔-〕【宋】【元】【明】
康【大】,秉【宋】【元】【明】
二【大】,三【宋】【元】【明】
亭【大】,停【宋】【元】
里運【CB】,里通恭【大】,且運【宋】【元】【明】(cf. 《宋書》(欽定四庫全書本第100卷第2a頁); 《比丘尼傳校注》([梁] 釋寶唱撰,王孺童校注,上海:上海古籍出版社,2022,第23頁))
尼【CB】【思溪-CB】【宋】【元】【明】,居【大】(cf. 《思溪藏》(中國國家圖書館藏第4522冊第17圖第7行))
矣【大】,〔-〕【宋】【元】【明】
羊【大】,楊【明】
等經具戒【大】,具足戒行【宋】【元】【明】
至【大】,勵【宋】【元】【明】
講【大】,誦【宋】【元】【明】
辯【大】,辨【明】
其【大】,甚【宋】【元】【明】
歷陽人住【大】,住歷陽【宋】【元】【明】
宮人【大】,帝【宋】【元】【明】
容【大】,答【宋】【元】【明】
法【大】,法往【宋】【元】【明】
逮【大】,建【宋】【元】【明】
葬【大】,〔-〕【元】【明】
州【大】,州寺【明】
懇【大】,慊【宋】【元】【明】
惡【大】,惡為【宋】【元】【明】
林【大】,枯【宋】【元】【明】
惶【大】,遑【宋】【元】【明】
贍【大】,瞻【宋】
高【大】,峻【宋】【元】【明】
上【大】,高【宋】【元】【明】
鏘【大】,鎗【宋】【元】【明】
芳靡【大】,芬馥【宋】【元】【明】
吾令【大】,令吾【宋】【元】【明】
忽【大】,〔-〕【宋】【元】【明】
樂【大】,〔-〕【宋】【元】【明】
皇【大】,〔-〕【宋】【元】【明】
孟顗等【大】,子【宋】【元】【明】
信【大】,奉【宋】【元】【明】
人【大】,人一生【宋】【元】【明】
䞋【大】,嚫【宋】【元】【明】
乘【CB】【思溪-CB】【磧-CB】【宋】【元】【明】,兩【大】(cf. 《思溪藏》(中國國家圖書館藏第4522冊第22圖第5行); Q31n1107_p0602a24)
烈【大】*,列【宋】*【元】*【明】*
恭門【大】,黃門侍郎【宋】【元】【明】
玄【大】,〔-〕【宋】【元】【明】
御【大】,禦【宋】【元】【明】
問【大】,聞【宋】【元】【明】
道士【大】,出家人【宋】【元】【明】
外內【大】,內外【宋】【元】【明】
忱【大】,忼【宋】【元】【明】
婁【大】,樓【明】
慧【大】,惠【宋】【元】【明】
之姑【大】,姑也【宋】【元】【明】
𡣪【大】,適【宋】【元】【明】
尋【大】,潯【明】
妙【大】,達【宋】【元】【明】
乃【大】,〔-〕【宋】【元】【明】
已【大】,而【宋】【元】【明】
非【大】,非汝【宋】【元】【明】
言【大】,〔-〕【宋】【元】【明】
因【大】,自【金藏乙-CB】 和【大】,弘【金藏乙-CB】 祈【大】,所【金藏乙-CB】 末【CB】【思溪-CB】,未【大】(cf. 《思溪藏》(中國國家圖書館藏第4522冊第8圖第7行)) 及【CB】【麗-CB】,乃【大】(cf. K33n1086_p0721b06) 斑【大】,班【麗-CB】 CBETA 按:王孺童(2022) 根據《晉書.何充傳》所載王充卒年永和二年,及《佛祖統紀》:「建元元年。中書令何充。舍宅為建福寺。」(T49n2035_p0340a10),修訂「永和四年」為「建元元年」。見《比丘尼傳校注》([梁] 釋寶唱撰,王孺童校注,上海:上海古籍出版社,2022,第15頁) 歡【大】,勸【思溪-CB】 娉【CB】【麗-CB】,聘【大】(cf. K33n1086_p0722c09) [-]【CB】【麗-CB】,講【大】(cf. K33n1086_p0723b09) 飢【CB】【麗-CB】,饑【大】(cf. K33n1086_p0723b18) 飢【CB】【麗-CB】,饑【大】(cf. K33n1086_p0723c04) 輝曜【CB】【麗-CB】,暉耀【大】,暉曜【思溪-CB】(cf. K33n1086_p0723c07)

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