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迦葉結經
No. 2027

迦葉結經

聞如是一時世尊滅度未久諸羅漢等悉會共議未集經藏法律諸[7]各心念言吾等所作已辦越塵勞山枯竭愛河一切智日佛天中天眼忽不見吾等患厭載攝是身今欲般泥洹即說偈曰

[8]度愚人淵  
恩愛海難越
破壞俗朽老  
及生死之輪
見諸種眾著  
身如[9]蛇蚖
我等當滅度  
意淨如燈滅

於是無數千阿羅漢等各自從意所好山巖流河泉源深岸之中於彼滅度盡其恩愛燈忽滅[10]無數千阿羅漢等悉般泥洹天住虛空白大迦葉今真人等[*]滅度安於是天人即說頌曰

宣尊之音聲  
其久心無礙
今是為已逝  
佛者消垢安
如應眾導首  
以為定離慧
忽愚癡窈冥  
法德光不見

尊者迦葉聞是言已心自念言快哉天人說此世間不久當復窈冥此當云何即自念言便以解了今攝結義當集經律諸法化要用哀愍故安隱世間何以故世尊從無數劫作積功累德勤苦難量欲安世間集是法律律以救攝於是奉護佛法所化未滅度頃共合集攝護法化於是賢者大迦葉等會比丘僧便告言曰阿那律等能仁無常金剛山佛勝日冥非常之闇蔽能仁光非常之日空竭佛海非常之火燒一切智今正是時護世間念父功德當立父事稱譽父教所作使成於是頌曰

未結無上義  
不當捨滅度
[A1]安佛之子  
須集眾經卷

於是眾比丘僧適說是已尊者迦葉五百羅欲合集結正法律義便詣羅閱祇聚會歲爾時賢者阿難亦具歲臘其諸耆年心念如是此阿難者世尊之弟[11]親侍聞大智解一切法爾時聖眾即便歎曰

於是和順眾  
奉佛教如掌
十力所稱譽  
所言淨持慧

於是七月十五日新歲已竟便集經卷法律諸藏五百羅漢悉俱聚會耆年大迦葉告賢者阿那律卿觀世間誰離十力如來弟子眾何所羅漢所作已辦而不來會乎於是阿那律即以天眼察視世間報曰仁者大迦葉有耆年名曰[12]桓鉢在尸利天宮而作新歲彼不來會唯大迦葉當遣僧使請呼至此時眾中有幼者新受大戒三年比丘比丘字不那三垢已斷逮三達智曉三[A2]經獲于三不著三界猶得自在於彼大迦葉告眾僧年少比丘子汝能為眾僧使乎時賢者不那起住叉手受如尊教輒能行耳大迦葉曰善哉善哉比丘賢聖眾中有是年幼比丘甚為佳矣說是則已頌曰

尸利若干種  
眾花光盛耀
疾速往到彼  
如蜂採軟香
[*]桓鉢神通  
所止而有勝
[1]承眾教  
宣化如是意
大迦葉之等  
眾僧遣吾告
於此興僧事  
速來至于期

於是賢者不那從眾羅漢受是命已譬如金翅鳥[2]出龍宮如人眴頃[3][4]桓鉢所首禮足談語問訊便說頌曰

寂然善哉性  
樂定滅調順
志淨迦葉[5]  
及餘尊自在
合會有僧事  
最興佛無量
彼因欲命具  
來下見眾勝

於是賢者[*]桓鉢聞不那言一時心念謂不那曰仁者不那有比丘僧得無鬪變諍訟之十力所轉法輪之教眾邪異道無亂之乎外道畜生如驚鹿輩得無欲以壞於佛法邪黨得無以螢火之明欲障日之光耀乎得無以非寂志見沙門像無梵志行自謂清淨不那仁者當說佛告比丘眾教而卿反謂迦葉之等比丘之眾將無大哀世尊般泥洹將無演慧世珍不見異道[6]亂正法之教無十力轉法輪王自在非常忽而不見將無大哀安隱一切救護眾生寂而不起佛日不沒乎佛喻月光得無罣礙有覆蔽將無道樹覺意生花興盛之好沙門果實歸于無常間大燈得無非常風滅之耶得無非常水滅于佛火儻無愚癡子諍亂佛教將法輪義追返不還無佛月耀光明為盡將阿須輪障大光明爾時賢者不那曰[*]桓鉢佛船已壞慧山已崩諸持法之等亦欲滅度越彼世間[*]桓鉢曰惡人得無合鬪變諍云何於世間得聞正法於是而寂謂不那曰以為拔[7]在無要離如來光世間無復威神之耀當往何求即時頌曰

世間以為空  
無佛無所樂
閻浮利何索  
便於是滅度

於是賢者[*]桓鉢取鉢衣服與不那曰以奉聖眾宣我聲曰一切眾賢[8]悉願忍以於善哉義尊之無放逸賢者[*]桓鉢說是[*][9]便而滅度滅度已從身出火還自闍維[10]積薪燃炬矣闍維[*]便於空中[11]流泉來下灌身水清且涼其色如水精[12]之色彼流水自然有聲而說頌曰

第一流水曰

智慧住生死  
不當信浮雲
無常壞金剛  
佛山王[13]

第二流水曰

所有常動搖  
[14]畏勤苦害
不自在捨己  
佛歎滅度安

第三流水曰

如是無放逸  
所作成其身
無數惱害擾  
如燃燈疾滅

第四流水曰

眾中最有勝  
當為稽首禮
尊者[*]桓鉢  
至於般泥曰
樂從佛十力  
願隨而滅度
譬如六牙象  
其子慕逐母
於彼稽首禮  
一切賢聖眾
唯願尊上僧  
原我之所咎

於是賢者[*]桓鉢滅度之後賢者不那便取衣鉢如彈指頃即時來還以奉眾僧次第禮便說頌曰

人中之最尊  
大哀而寂然
橋桓鉢聞之  
應時便滅度
於彼稽首禮  
一切賢聖眾
唯願尊上僧  
原我之所咎

說是[*]後便自滅度於時一切眾僧皆計非常須臾思惟正經戒律諸法之解即悉赴會比丘僧爾時賢者大迦葉告阿那律曰仁者且觀是眾會中誰有婬怒癡縛結未解恩愛陰蓋[15]學戒[16]凡夫聚會也時阿那律察坐訖白大迦葉有比丘名阿難世尊侍者方當學成彼來會此於是賢者大迦葉謂賢者阿難汝且起去我等不與卿共結經要阿難報曰願尊者大迦葉歡悅我不缺戒亦無邪見亦不壞業亦不失行亦不犯眾迦葉報曰唯且阿難卿侍如來親近[17]尊無有缺戒何足為怪又仁謂言我無所犯起取證舍勒來我當計卿前後過罪於是大迦葉適起此心三千世界六[18]震動百千天人住於虛空舉聲稱怨哉此大迦葉何以出辭乃爾於時賢者迦葉謂阿難言仁者云何謂無所犯何故從佛求令女人出家為沙門阿難報曰唯大迦葉世尊母終時摩訶摩耶瞿曇彌[19]勤苦養育躬奉世尊為菩薩時乳哺令長欲報其恩故求令作沙門愍念親族欲令得度是故求佛令作沙門又聞過去諸佛平等[1]有四輩眾我念世尊法教之化得無減少故佛求使作沙門尊者迦葉曰唯阿難是為不足達孝報恩如來法身供養之德令女人作沙門者譬如成就稻田天大雨墮雹而破壞佛正法者本當久立坐于女人出家作沙門令住千歲又阿難汝言我用愍念親族之故求為沙門是為不應沙門之法以有親族恩念故矣又阿難汝言過去諸平等[*]具有四輩故求為沙門者爾時世人婬怒癡薄無有縛結志樂空閑心無瑕穢豈得比之今時人乎是為一過下算著地又阿難汝復有過又世尊所說其有精進獲四神足者便能自在住壽一劫若復踰劫汝何為不從世尊求哀愍傷世間阿難答曰唯尊者時魔波旬[2]撓擾我意故不從佛求哀耳迦葉答曰是為大過何謂侍於無欲當降魔力反從魔教為二過阿難汝且不識是過汝復有過世尊訶汝汝時恨言他犯他坐是為三過次復有汝以足越世尊金縷織成衣是為四過難次復有過世尊臨般泥洹時欲至雙樹從汝求水而不與之是為五過汝復有過時佛世尊說諸雜碎隨順禁戒汝亦不念為當來人分別問之是為六過[3]以世尊陰馬之藏示於眾人是為七過阿難汝復有過何以故[4]尊紫磨金色示于女人令上啼哭淚污其是為八過阿難汝復有過是眾會中無婬怒癡而汝獨有三垢之瑕汝方當學成其道化眾所作已辦而汝未達是為九過且起出終不與卿共結經也賢者阿難普察四座[5][A3]呼甚毒何因乃爾乎我身今日已離如來無救無護目不覩明世間為冥又賢者大迦葉其佛世尊臨滅度時告阿難汝莫啼[6]以我累於大迦葉今偶小誤而不相原唯仁者迦葉悅豫意解後不敢失也[7]尊者迦葉謂阿難曰汝莫啼哭仁功德本以普具我等法要會當如言直諫之辭不得不設阿難且起吾不與卿共結經要於是賢者阿那律謂大迦葉我等云何違離阿難佛之侍博聞總持積要之藏次佛第三而結經要尊者大迦葉曰吾等不與阿難[8]學之[9]共結集經義法要阿難且起自退而吾與成就阿羅漢等乃俱結經於是阿難起坐悲哀顧視眾比丘憂色而出應時其夜[10][11]支子為示[12]解斷一切結得羅漢道逮三達智果大神通諸羅漢眾異日共會無數百千如阿須倫捨月之光其明照耀普現世間阿難心悅脫諸瑕穢所作已辦尊者迦葉曰善哉善哉阿難卿逮平等吾心欣踊尊所謂累[13]教者[14]已度卿耳如是順次得斷諸漏又汝阿難其佛世尊講說法眼蒙仁博聞持法之恩當[*]永立於是頌曰

彼佛住世尊  
所至為第一
悉有如人民  
道術不齊[15]
於是甘露味  
為至普賢人
佛定滅寂然  
以故教化[16]

於是諸耆年謂阿難曰汝當住須結集正經法律眾法之解於是眾會無數百千告阿難念法恭敬具足玄廣普察比丘思佛功德而不可限於是頌曰

此比丘眾勝  
以違遠佛德
不復有威耀  
如空離日光

於是賢者阿難即觀師子之座眾比丘僧周匝圍遶如師子王處眾師子阿難坐已賢者大迦葉為阿難說頌曰

大智願說之  
安住子唯講
何所之經卷  
世尊最先說

迦葉為阿難說是偈適竟阿難意即得佛覺而念經道無所畏懼亦不動搖無所疑難向世尊般泥[17]一心叉手便口頌曰

聞如是一時  
佛遊波羅[18]
仙人鹿苑說  
具足法輪經

眾尊甚多悉共勸助乃上師子座如師子行第一說言聞如是一時隨尊所處所可聞經皆悉誦宣時一切眾羅漢等聞是言已便皆避座下處于地心念如是嗚呼無常力吾等自覩如來說法適爾近耳今日云何聽聞如爾時真人說此頌曰

咄三界恍[19]  
如月現于水
譬如彼幻化  
猶芭蕉無堅
三界無等侶  
功德最清淨
佛者常有終  
忽乖如風起

爾時賢者大迦葉須臾[20]禪思便嗟歎曰呼終力一切無脫於是頌曰

不顧無智者  
亦不護有智
脫與及未度  
無有[21]歸盡
不以言呪濟  
不用麁辭免
世間[1]等耳  
同如海水鹹

於是大迦葉從阿難聞是言已便慇懃受轉法輪經告阿若拘[2]五比丘汝等所受如是答曰若斯如是比類結集正經藏結集律藏結集諸法藏結集經時諸天即來住于虛空舉聲稱曰

[A4]為阿難  
示現諸教禁
造集正法經  
哀愍眾人民
於是精集行  
釋迦文善導
未來及現在  
為得第一定

於是結集正經律禁諸法解已尊者大迦葉即說頌曰

是為哀愍人  
所建法經卷
結集十力教  
則為無有量
其世間邪見  
及念窈冥滅
其光照耀遠  
冥中燃大燈

迦葉結經

議【大】,義【宋】【元】【明】
以【大】*,已【宋】【元】【明】【宮】*
蛇蚖【大】,蚖蛇【宋】【元】【明】【宮】
時【大】,〔-〕【宮】
常【大】,甞【宮】
橋【大】*,憍【明】*
理【大】,孚【宋】【元】【明】【宮】
躍【大】,踊【宋】【元】【明】【宮】
到【大】,倒【明】
橋【大】*,憍【宋】*【元】*【明】*
淨【大】,請【宋】【元】【明】【宮】
撓【大】,耗【宋】【宮】,㧌【元】【明】
要【大】,惡【宋】【元】【明】
者【大】,〔-〕【宋】【元】【明】【宮】
便【大】,意便【宋】【宮】
大【大】,火【宋】【元】【明】【宮】
於【大】,放【宋】【元】【明】【宮】
瑠【大】,琉【宋】【元】【宮】
已【大】,以【宋】【元】【明】【宮】
用【大】,多【宋】【元】【明】,朋【宮】
須【大】,頃【宋】【宮】
辨【大】,辦【麗-CB】,辯【磧乙-CB】【宋】【元】【明】【宮】
上【大】,世【宋】【元】【明】【宮】
反【大】,返【宋】【元】【明】【宮】
勤苦【大】,勒善【宮】
覺【大】*,正覺【宋】【元】【明】【宮】*
撓擾【大】,耗勞【宋】【元】【明】【宮】
汝【大】,汝為【宋】【元】【明】【宮】
世【大】,以世【宋】【元】【明】【宮】
哀【大】,哀音【宋】【元】【明】【宮】
兼【大】,無【宋】【元】【明】【宮】
時【大】,〔-〕【宋】【元】【明】【宮】
方【大】,言【元】【明】
俱【大】,但【宋】【元】【明】【宮】
彼【大】,披【宋】【宮】,被【元】【明】
支子【大】,叉手【宮】
聞【大】,開【宋】【元】【明】【宮】
教者【大】,者教【宋】【元】【明】【宮】
今【大】*,令【宋】【元】【明】【宮】*
遊【大】,逝【宋】【元】【明】
希【大】,布【宋】【元】【明】【宮】
曰【大】,洹【宋】【元】【明】【宮】
捺【大】,奈【宋】【元】【明】【宮】
忽【大】,惚【宋】【元】【明】
間【大】,聞【宋】【元】【明】【宮】
不【大】,人【宋】【元】【明】【宮】
死【大】,無【宋】【元】【明】【宮】
隣【大】,憐【宋】【元】【明】【宮】
具【CB】【麗-CB】【磧乙-CB】,且【大】(cf. K30n1027_p0602c20; QC091n1045_p0536b16) 藏【CB】【麗-CB】,歲【大】(cf. K30n1027_p0601c10) 嗚【CB】【麗-CB】,鳴【大】(cf. K30n1027_p0603c06; TW49n2027_p0006b02) 上【CB】【麗-CB】【磧乙-CB】,生【大】(cf. K30n1027_p0604c06; QC091n1045_p0542a12)

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