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  1. T1819 無量壽經優婆提舍願生偈註
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  3. 卷/篇章 一
無量壽經優婆提舍願生偈註
No. 1819 [cf. N0. 1524]

[5]無量壽經優婆提舍願生偈[6]婆藪槃頭菩薩造[7](并)[8]註卷上

[9]沙門曇鸞註解

謹案：龍樹菩薩《十住毘婆沙》云「菩薩求阿毘跋致有二種道：一者難行道、二者易行道。」難行道者，謂[10]於五濁之世、於無佛時，求阿毘跋致為難。此難乃有多途，粗言五三以示義意。一者外道相(修[11]漿反)善，亂菩薩法。二者聲聞自利，障大慈悲。三者無顧惡人，破他勝德。四者顛倒善果，能壞梵行。五者唯是自力，無他力持。如斯等事觸目皆是，譬如陸路步行則苦。易行道者，謂但以信佛因緣願生淨土，乘佛願力便得往生彼清淨土。佛力住持，即入大乘正定[12]之聚，正定即是阿毘跋致，譬如水路乘船則樂。

此《無量壽經優婆提舍》，蓋上衍之極致、不退之風航者也。無量壽是安樂淨土如來別號。釋迦牟尼佛在王舍城及舍衛國，於大眾之中說無量壽佛莊嚴功德，即以佛名號為經體。後聖者婆藪槃頭菩薩服膺(一升反)如來大悲之教，傍經作願生偈，復造長行重釋。

梵言優婆提舍，此間無正名相譯。若舉一隅，可名為論。所以無正名譯者，以此間本無佛故。如此間書就孔子而稱經，餘人製作皆名為子，國史國紀之徒各別體例。然佛所說十二部經中有論議經名優婆提舍，若復佛諸弟子解佛經教與佛義相應者，佛亦許名優婆提舍，以入佛法相故。此間云論，直是論議而已，豈得正譯彼名耶？又如女人，於子稱母、於兄云妹，如是等事皆隨義[13]各別。若但以女名汎談母妹，乃不失[14]女[15]之大體，豈含尊卑之義乎？此所云論亦復如是，是以仍(因[16]而音)存梵音曰優婆提舍。

此論始終凡有二重：一是總說分、二是解義分。總說分者，前五言偈盡是。解義分者，「論曰」已下長行盡是。所以為二重者，有二義：偈以誦經，為總攝故；論以釋偈，為解義故。無量壽者，言無量壽如來壽命長遠不可思量也。經者，常也，言安樂國土佛及菩薩清淨莊嚴功德。國土清淨莊嚴功德，能與眾生作大饒益，可常行于世，故名曰經。優婆提舍是佛論議經名。願是欲樂義。生者，天親菩薩願生彼安樂淨土。如來淨華中生，故曰願生。偈是句數義，以五言句略誦佛經，故名為偈。譯婆藪云天，譯槃頭言親。此人字天親，事在《付法藏經》。菩薩者，若具存梵音，應言菩提薩埵。菩提者，是佛道名。薩埵，或云眾生或云勇健。求佛道眾生有勇猛健志，故名菩提薩埵。今但言菩薩，譯者略耳。造，亦作也。庶因人重法，故云[17]某造。是故言無量壽經優婆提舍願生偈，婆藪槃頭菩薩造。解論名目竟。

偈中分為五念門，如下長行所釋。第一行四句相含有三念門：上三句是禮拜讚歎門、下一句是作願門。第二行論主自述我依佛經造論，與佛教相應，所服有宗。何故云此？為成優婆提舍名故。亦是成上三門起下二門，所以次之說。從第三行盡二十[18]四行是觀察門。末後一行是迴向門。分偈章門竟。

世尊我一心，歸命盡十方，無礙光如來，願生安樂國。

世尊者，諸佛通號，論智則義無不達、語斷則習氣無餘，智斷具足能利世間，為世尊重，故曰世尊。此言意歸釋迦如來。何以得知？下句言「我依脩多羅」。天親菩薩在釋迦如來像法之中，順釋迦如來經教，所以願生。願生有宗，故知此言歸于釋迦。若謂此意遍告諸佛，亦復無嫌。夫菩薩歸佛，如孝子之歸父母、忠臣之歸君后，動靜非己、出沒必由，知恩報德理宜先啟。又所願不輕，若如來不加威神，將何以達？乞加神力，所以仰告。我一心者，天親菩薩自督之詞，言念無礙光如來願生安樂，心心相續無他想間雜。問曰：佛法中無我，此中何以稱我？答曰：言我有三根本，一是邪見語、二是自大語、三是流布語。今言我者，天親菩薩自指之言，用流布語，非邪見、自大也。歸命盡十方無礙光如來者，歸命即是禮拜門。盡十方無礙光如來即是讚歎門。何以知歸命是禮拜？龍樹菩薩造《阿彌陀如來讚》中，或言稽首禮、或言我歸命、或言歸命禮。此論長行中亦言修五念門，五念門中禮拜是一。天親菩薩既願往生，豈容不禮？故知歸命即是禮拜。然禮拜但是恭敬，不必歸命；歸命必是禮拜。若以此推，歸命為重。偈申己心，宜言歸命；論解偈義，汎談禮拜。彼此相成，於義彌顯。何以知盡十方無礙光如來是讚歎門？下長行中言「云何讚歎[1]門？謂稱彼如來名，如彼如來光明智相、如彼名義，欲如實修行相應故。」依舍衛國所說《無量壽經》，佛解阿彌陀如來名號「何故號阿彌陀？彼佛光明無量，照十方國無所障礙，是故號阿彌陀。又彼佛壽命及其人民，無量無邊阿僧祇劫，故名阿彌陀。」問曰：若言無礙光如來光明無量照十方國土無所障礙者，此間眾生何以不蒙光照？光有所不照，豈非有礙耶？答曰：礙屬眾生，非光礙也。譬如日光周四天下，而盲者不見，非日光不周也。亦如密雲洪霔(灌之句反)而頑石不潤，非雨不洽(霑下恰反)也。若言一佛主領三千大千世界，是聲聞論中說；若言諸佛遍領十方無量無邊世界，是大乘論中說。天親菩薩今言盡十方無礙光如來，即是依彼如來名，如彼如來光明智相讚歎，故知此句是讚歎門。願生安樂國者，此一句是作願門，天親菩薩歸命之意也。其安樂義具在下觀察門中。問曰：大乘經論中處處說眾生畢竟無生如虛空，云何天親菩薩言願生耶？答曰：說眾生無生如虛空，有二種：一者如凡夫所謂實眾生、如凡夫所見實生死，此所見事畢竟無所有，如龜毛、如虛空。二者謂諸法因緣生故即是不生，無所有如虛空。天親菩薩所願生者是因緣義，因緣義故假名生，非如凡夫謂有實眾生、實生死也。問曰：依何義說往生？答曰：於此間假名人中修五念門，前念與後念作因。穢土假名人、淨土假名人，不得決定一、不得決定異，前心後心亦[2]復如是。何以故？若一則無因果，若異則非相續。是義觀一異門，論中委曲。釋第一行三念門竟。次成優婆提舍名，又成上起下偈。

我依修多羅，真實功德相，說願偈總持，與佛教相應。

此一行云何成優婆提舍名？云何成上三門起下二門？偈言「我依修多羅，與佛教相應。」修多羅是佛經名，我論佛經義與經相應，以入佛法相故，得名優婆提舍。名成竟。成上三門起下二門，何所依？何故依？云何依？何所依者，依修多羅。何故依者，以如來即真實功德相故。云何依者，修五念門相應故。成上起下竟。修多羅者，十二部經中直說者名修多羅，謂四阿含、三藏等，三藏外大乘諸經[3]亦名修多羅。此中言依修多羅者，是三藏外大乘修多羅，非《阿含》等經也。真實功德[4]相者，有二種功德：一者從有漏心生，不順法性，所謂凡夫人天諸善。人天果報，若因若果，皆是顛倒、皆是虛偽，是故名不實功德。二者從菩薩智慧清淨業起莊嚴佛事，依法性入清淨相，是法不顛倒、不虛偽，名為真實功德。云何不顛倒？依法性順二諦故。云何不虛偽？攝眾生入畢竟淨故。說願偈總持與佛教相應者，持名不散不失，總名以少攝多。偈言五言句數，願名欲樂往生，說謂說諸偈論，總而言之說所願生偈，總持佛經與佛教相應。相應者，譬如函蓋相稱也。

觀彼世界相，勝過三界道。

此已下是第四觀察門。此門中分為二別：一者觀察器世間莊嚴成就、二者觀察眾生世間莊嚴成就。此句已下至「願生彼阿彌陀佛國」，是觀器世間莊嚴嚴成就。觀器世間中復分為十七別，至文當目。此二句即是第一事，名為觀察莊嚴清淨功德成就。此清淨是總相。佛本所以起此莊嚴清淨功德者，見三界是虛偽相、是輪轉相、是無窮相。如蚇(尺音)蠖(屈伸蟲，一郭反)[1]循環，如蠶(才含反)繭(蠶衣，公[2]殄反)自縛。哀哉眾生締(結不解，帝音)此三界顛倒不淨，欲置眾生於不虛偽處、於不輪轉處、於不無窮處、得畢竟安樂大清淨處，是故起此清淨莊嚴功德也。成就者，言此清淨不可破壞、不可污染，非如三界是污染相、是破壞相也。觀者，觀察也。彼者，彼安樂國也。世界相者，彼安樂世界清淨相也。其相別在下。「勝過三界道」，道者通也。以如此因得如此果、以如此果酬如此因，通因至果、通果酬因，故名為道。三界者，一是欲界，所謂六欲天、四天下人、畜生、餓鬼、地獄等是也。二是色界，所謂初禪、二禪、三禪、四禪天等是也。三是無色界，所謂空處、識處、無所有處、非想非非想處天等是也。此三界蓋是生死凡夫流轉之闇宅，雖復苦樂小殊、脩短暫異，統而觀之莫非有漏，倚伏相乘、[＊]循環無際，雜生觸受四倒長拘，且因且果虛偽相襲。安樂是菩薩慈悲正觀之由生、如來神力本願之所建，胎卵濕生緣茲高揖，業繫長維從此永斷，續括之權不待勸而彎弓、勞謙善讓齊普賢而同德，勝過三界抑是近言。

究竟如虛空，廣大無邊際。

此二句名莊嚴量功德成就。佛本所以起此莊嚴量功德者，見三界[3]陜(戶甲反)小、墮(敗[4]城阜，或[5]垂反)陘(山絕坎，形音)陪(重土，一曰備，[6]父才反)陼(如[7]渚者陼丘，之與反)，或宮觀迫([8]伯音)迮(子格反)、或土田逼隘(陋，[9]已賣反)、或志求路促、或山河隔(塞，公厄反)障、或國界分部，有如此等種種舉急事。是故菩薩興此莊嚴量功德願，願我國土如虛空廣大無際。如虛空者，言來生者雖眾，[10]猶若無也。廣大無際者，成上如虛空義。何故如虛空？以廣大無際故。成就者，言十方眾生往生者，若已生、若今生、若當生，雖無量無邊，畢竟常如虛空，廣大無際終無滿時。是故言究竟如虛空，廣大無邊際。問曰：如維摩方丈苞容有餘，何必國界無貲(子[11]支反)乃稱廣大？答曰：所言廣大，非必以畦(五十畝，下圭反)畹(三十畝一遠，一萬反)為喻。但言如空，亦何累方丈。又方丈之所苞容，在狹而廣。覈(實，下革反)論果報，豈若在廣而廣耶？

正道大慈悲，出世善根生。

此二句名莊嚴性功德成就。佛本何故起此莊嚴？見有國土以愛欲故則有欲界，以攀厭禪定故則有色無色界，此三界皆是有漏邪道所生，長寢大夢莫知悕出。是故興大悲心，願我成佛，以無上正見道起清淨土出于三界。性是本義，言此淨土隨順法性不乖法本。事同《華嚴經》寶王如來性起義。又言積習成性，[12]指法藏菩薩集諸波羅蜜積習所成。亦言性者是聖種性，序法藏菩薩於世自在王佛所悟無生法忍，爾時位名聖種性。於是性中發四十八大願修起此土，即曰安樂淨土。是彼因所得，果中說因故名為性。又言性是必然義、不改義。如海性一味，眾流入者必為一味，海味不隨彼改也。又如人身性不淨故，種種妙好色香美味入身皆為不淨。安樂淨土諸往生者，無不淨色、無不淨心，畢竟皆得清淨平等無為法身，以安樂國土清淨性成就故。正道大慈悲出世善根生者，平等大道也。平等道所以名為正道者，平等是諸法體相。以諸法平等故發心等，發心等故道等，道等故大慈悲等。大慈悲是佛道正因，故言正道大慈悲。慈悲有三緣：一者眾生緣，是小悲；二者法緣，是中悲；三者無緣，是大悲。大悲[13]即出世善也。安樂淨土從此大悲生故，故謂此大悲為淨土之根，故曰出世善根生。

淨光明滿足，如鏡日月輪。

此二句名莊嚴形相功德成就。佛本所以起此莊嚴功德者，見日行四域，光不周三方；庭燎(力[14]少反)在宅，明不滿十[15]仞。以是故起滿淨光明願，如日月光輪滿足自體。彼安樂淨土雖復廣大無邊，清淨光明無不充塞，故曰淨光明滿足如鏡日月輪。

備諸珍寶性，具足妙莊嚴。

此二句名莊嚴種種事功德成就。佛本何故起此莊嚴？見有國土，以泥土為宮飾、以木石為華觀，或彫金鏤玉意願不充，或營備百千具受辛苦，以此故興大悲心，願我成佛必使珍寶具足、嚴麗自然，相忘於有餘、自得於佛道。此莊嚴事，縱使毘首羯磨工稱妙絕，積思竭想豈能取圖？性者本義也。能[1]生既淨，所生焉得不淨？故經言「隨其心淨則佛土淨」。是故言備諸珍寶性，具足妙莊嚴。

無垢光炎熾，明淨曜世間。

此二句名莊嚴妙色功德成就。佛本何故起此莊嚴？見有國土優劣不同，以不同故高下以形，高下既形是非以起，是非既起長淪(沒，倫音)三有。是故興大悲心起平等願，願我國土光炎熾盛第一無比，不如人天金色能有奪者。若為相奪，如明鏡在金邊則不現。今日時中金比佛在時金則不現，佛在時金比閻浮那金則不現，閻浮那金比大海中轉輪王道中金沙則不現，轉輪王道中金沙比金山則不現，金山比須彌山金則不現，須彌山金比三十三[2]天瓔珞金則不現，三十三[＊]天瓔珞金比炎摩天金則不現，炎摩天金比兜率陀天金則不現，兜率陀天金比化自在天金則不現，化自在天金比他化自在天金則不現，他化自在天金比安樂國中光明則不現。所以者何？彼[3]土金光[4]絕從垢業生故、清淨無不成就故。安樂淨土是無生忍菩薩淨業所起，阿彌陀如來法王所領，阿彌陀如來為增上緣故，是故言無垢光炎熾，明淨曜世間。曜世間者，曜二種世間也。

寶性功德草，柔軟左右旋，觸者生勝樂，過迦旃隣陀。

此四句名莊嚴觸功德成就。佛本何故起此莊嚴？見有國土，雖寶重金玉，不得為衣服；[5]雖珍玩明鏡，無[6]議於敷具。斯緣悅於目，不便於身也，身眼二情豈弗鉾楯乎？是故願言：使我國土人天六情和於水乳，[7]卒去楚越之勞，所以七寶柔軟，悅目便身。迦旃隣陀者，天竺柔軟草名也，觸之者能生樂受，故以為喻。註者言：此間土石草木各有定體，譯者何緣目彼寶為草耶？當以其葻(草得風貌，[＊]父蟲反)[8]然𦾵(草旋貌，一㷀反)途(細草曰𮑍，亡小反)，故以草目之耳。余若參譯，當別有途。生勝樂者，觸迦旃隣陀生染著樂，觸彼軟寶生法喜樂，二事相玄，非勝如何！是故言寶性功德草，柔軟左右旋，觸者生勝樂，過迦[9]旃隣陀。

寶華千萬種，彌覆池流泉，微風動華葉，交錯光亂轉。

此四句名莊嚴水功德成就。佛本何故起此願？見有國土，或[10]澐[11](云音)溺(江水大波謂之澐[12]溺)洪濤(大海波，大窂反)、[13]滓沫驚人，或凝凘(流[14]氷，上支反)[15]𠗉([16]古甲反)[17]𠗨(凍相著，大甲反)、蹙(迫，子六反)枷[18]懷𢘋(失常，他則反)，向無安悅之情、背有恐值之慮。菩薩見此興大悲心，願我成佛，所有流[19]泉池沼(池之小反)與宮殿相稱(事出經中)，種種寶華布為水飾，微風徐扇映發有序，開神悅體無一不可。是故言寶華千萬種，彌覆池流泉，微風動華葉，交錯光亂轉。

宮殿諸樓閣，觀十方無礙，雜樹異光色，寶欄遍圍繞。

此四句名莊嚴地功德成就。佛本何故起此莊嚴？見有國土，嶕([20]才[21]消反)嶢([22]高貌，牛消反)峻(高，俊音)嶺、枯木橫[23]岑，岝([24]才白反)峉([25]山不齊，五百反)[26]𡷨(深山谷亦山[27]陗貌，形音)嶙(深無[28]崖，力人反)、莦(惡草貌，消音)茅(道多草不可行，方交反)盈壑，茫茫滄海為絕目之川、葻葻廣澤為無蹤之所。菩薩見此興大悲願，願我國土地平如掌，宮殿樓閣鏡納十方，的無所屬亦非不屬，寶樹寶欄互為映飾。是故言宮殿諸樓閣，觀十方無礙，雜樹異光色，寶欄遍圍繞。

無量寶交絡，羅網遍虛空，種種鈴發響，宣吐妙法音。

此四句名莊嚴虛空功德成就。佛本何故起此莊嚴？見有國土，煙雲塵霧蔽障[29]太虛，震烈𩅮(雨聲，[30]上林反)[31]霍(大雨，下郭反)從上而墮，不祥烖(天火，葬才反)霓(屈虹青赤或白色陰氣，五結反)每自空來，憂慮百端為之毛竪。菩薩見此興大悲心，願我國土寶網交絡羅遍虛空，鈴鐸(大鈴，大各反)宮商鳴宣道法，視之無厭懷道見德。是故言無量寶交絡，羅網遍虛空，種種鈴發[32]響，宣吐妙法音。

雨華衣莊嚴，無量香普[33]薰。

此二句名莊嚴雨功德成就。佛本何故興此莊嚴？見有國土，欲以服飾布地延請所尊、或欲以香華名寶用表恭敬，而業貧感薄是事不果。是故興大悲願，願我國土常雨此物滿眾生意。何故以雨為言？恐取者云：若常雨華衣，亦應填塞虛空。何緣不妨？是故以雨為喻。雨適時則無洪滔(水漫大，他高反)之患，安樂報豈有累情之物乎？經言「日夜六時雨寶衣雨寶華，寶質柔軟，履踐其上則下四寸，隨舉足時還復如故。用訖入寶地，如水入坎。」是故言雨華衣莊嚴，無量香普[＊]薰。

佛慧明淨日，除世癡闇冥。

此二句名莊嚴光明功德成就。佛本何故興此莊嚴？見有國土，雖復項背日光，而為愚癡所闇。是故願言：使我國土所有光明，能除癡闇入佛智慧，不為無記之事。亦云：安樂國土光明，從如來智慧報起，故能除世[1]闇冥。經言「或有佛土以光明為佛事」，即是此也。[2]故言佛慧明淨日，除世癡闇冥。

梵聲悟深遠，微妙聞十方。

此二句名莊嚴妙聲功德成就。佛本何故興此願？見有國土，雖有善法而名聲不遠、有名聲雖遠復不微妙、有名聲妙遠復不能悟物，是故起此莊嚴。天竺國稱淨行為梵行，稱妙辭為梵言。彼國貴重梵天，多以梵為讚。亦言：中國法與梵天通故也。聲者，名也，名謂安樂土名。經言「若人但聞安樂淨土之名，欲願往生，亦得如願。」此名悟物之證也。《釋論》言「如斯淨土非三界所攝。何以言之？無欲故非欲界，地居故非色界，有色故非無色界。」蓋菩薩別業所致耳。出有而有曰微(出有者，謂出三有。而有者，謂淨土有也)。名能開悟曰妙(妙好也，以名能悟物故稱妙)。是故言梵聲悟深遠，微妙聞十方。

正覺阿彌陀，法王善住持。

此二句名莊嚴主功德成就。佛本何故興此願？見有國土，羅剎為君則率土相噉、寶輪駐(立馬，長句反)殿則四域無虞，譬之風靡，豈無本耶？是故興願：願我國土常有法王，法王善力之所住持。住持者，如黃鵠持子安，千齡更起；魚母念持子，逕澩[3](夏有水、冬無水曰澩，火[4]岳反)[5]不壞。安樂國為正覺善持其國，豈有非正覺事耶？是故言正覺阿彌陀，法王善住持。

如來淨華眾，正覺華化生。

此二句名莊嚴眷屬功德成就。佛本何故興此願？見有國土，或以胞血為身器、或以糞尿為生元，或槐棘高折出猜狂之子、或豎子婢腹出卓犖([6]零角反)之才，譏誚(才召反)由之懷火、恥辱緣以抱氷。所以願言：使我國土悉於如來淨華中生，眷屬平等與奪無路。[7]故言如來淨華眾，正覺華化生。

愛樂佛法味，禪三昧為食。

此二句名莊嚴受用功德成就。佛本何故興此願？見有國土，或[8]探巢破[9]卵為饛(盛食滿貌，[10]亡公反)饒(飽也多[11]也，人消反)之膳、或懸沙指帒為相慰之方。嗚呼諸子實可痛心，是故興大悲願：願我國土以佛法、以禪定、以三昧為食，永絕他食之勞。愛樂佛法味者，如日月燈明佛說《法華》經六十小劫，時會聽者亦坐一處六十小劫，謂如食頃，無有一人若身若心而生懈倦。以禪定為食者，謂諸大菩薩常在三昧，無他食也。三昧者，彼諸人天若須食時，百味嘉餚羅列在前，眼見色、鼻聞香、身受適悅自然飽足，訖已化去、若須復現。其事在經。是故言愛樂佛法味，禪三昧為食。

永離身心惱，受樂常無間。

此二句名莊嚴無諸難功德成就。佛本何故興此願？見有國土，或朝預袞[12]寵、夕惶斧鉞，或幼捨蓬藜、長列方丈，或鳴茄道[13]出、歷經催還，有如是等種種違奪。是故願言：使我國土安樂相續畢竟無間。身惱者，飢渴寒熱殺害等也。心惱者，是非得失三毒等也。是故言永離身心惱，受樂常無間。

大乘善根界，等無譏嫌名，女人及根缺，二乘種不生。

此四句名莊嚴大義門功德成就。門者，通大義之門也。大義者，大乘所以也。如人造城，得門則入。若人得生安樂者，是則成就大乘之門也。佛本何故興此願？見有國土，雖有佛如來賢聖等眾，由國濁故分一說三，或以拓(聽各反)眉致誚、或緣指語招譏。是故願言：使我國土皆是大乘一味、平等[14]一味，根敗種子畢竟不生，女人殘缺名字亦斷。是故言大乘善根界，等無譏嫌名，女人及根缺，二乘種不生。

問曰：案王舍城所說《無量壽經》法藏菩薩四十八願中言「設我得佛，國中聲聞有能計量知其數者，不取正覺。」是有聲聞一證也。又《十住毘婆沙》中龍樹菩薩造《阿彌陀讚》云「起出三界獄，目如蓮華葉，聲聞眾無量，是故稽首禮。」是有聲聞二證也。又摩訶衍論中言「佛土種種不同，或有佛土純是聲聞僧、或有佛土純是菩薩僧，或有佛土菩薩聲聞會為僧，如阿彌陀安樂國等是也。」是有聲聞三證也。諸經中有說安樂國處，多言有聲聞，不言無聲聞。聲聞即是二乘之一，論言乃至無二乘名，此云何會？答曰：以理推之，安樂淨土不應有二乘。何以言之？夫有病則有藥，理數之常也。《法華經》言釋迦牟尼如來以出五濁世故，分一為三。淨土既非五濁，無三乘明矣。《法華經》噵諸聲聞是人於何而得解脫？但離虛妄名為解脫，是人實未得一切解脫。以未得無上道故。覈推此理，阿羅漢既未得一切解脫，必應有生。此人更不生三界，三界外除淨土更無生處，是以唯應於淨土生。如言聲聞者是他方聲聞來生，仍本名故稱為聲聞。如天帝釋生人中時姓憍尸迦，後雖為天主，佛欲使人知其由來，與帝釋語時猶稱憍尸迦。其此類也。又此論但言「二乘種不生」，謂安樂國不生二乘種子，亦何妨二乘來生耶？譬如橘栽不生江北，河洛菓肆亦見有橘。又言鸚鵡不渡壟西，趙魏架桁亦有鸚鵡。此二物但言其種不渡。彼有聲聞亦如是，作如是解經論則會。

問曰：以名召事，有事乃有名。安樂國既無二乘、女人、根缺之事，亦何須復言無此三名耶？答曰：如軟心菩薩不甚勇猛，譏言聲聞；如人諂曲或復儜弱，譏言女人。又如眼雖明而不識事，譏言盲人；又如耳雖聽而聽義不解，譏言聾人；又如舌雖語而訥口[1]𠽱吃，譏言瘂人。有如是等根雖具足而有譏嫌之名，是故須言乃至無名，明淨土無如是等與奪之名。

問曰：尋法藏菩薩本願[2]及龍樹菩薩所讚，皆似以彼國聲聞眾多為奇。此有何義？答曰：聲聞以實際為證，計不應更能生佛道根芽。而佛以本願不可思議神力攝令生彼，必當[3]復以神力生其無上道心。譬如鴆鳥入水魚蜯咸死，犀[4]牛觸之死者皆活。如此不應生而生，所以可奇。然五不思議中佛法最不可思議，佛能使聲聞復生無上道心，真不可思議之至也。

眾生所願樂，一切能滿足此。

二句名莊嚴一切所求滿足功德成就。佛本何故興此願？見有國土，或名高位重潛處無由，或人凡性鄙悕出靡路，或脩短繫業制不在己，如阿私陀仙人類也。有如是等為業風所吹不得自在，是故願言：使我國土各稱所求滿足情願。是故言眾生所願樂，一切能滿足。

是故願生彼，阿彌陀佛國。

此二句結成上觀察十七種莊嚴國土成就，所以願生。釋器世間清淨訖之于上，次觀眾生世間清淨。此門中分為二別：一者觀察阿彌陀如來莊嚴功德、二者觀察彼諸菩薩莊嚴功德。觀察如來莊嚴功德中有八種，至文當目。

問曰：有論師汎解眾生名義，以其輪轉三有受眾多生死故名眾生。今名佛菩薩為眾生，是義云何？答曰：經言「一法有無量名，一名有無量義。」如以受眾多生死故名為眾生者，此是小乘家釋三界中眾生名義，非大乘家眾生名義也。大乘家所言眾生者，如《不增不減經》言「言眾生者，即是不生不滅義。何以故？若有生，生已復生，有無窮過故、有不生而生過故，是故無生。若有生，可有滅；既無生，何得有滅？是故無生無滅是眾生義」。如經中言「五受陰通達空無所有，是[5]苦義。」斯其類也。

無量大寶王，微妙淨華臺。

此二句名莊嚴座功德成就。佛本何故莊嚴此座？見有菩薩，於末後身敷草而坐，成阿耨多羅三藐三菩提，人天見者，不生增上信、增上恭敬、增上愛樂、增上修行。是故願言：我成佛時，使無量大寶王微妙淨華臺以為佛座。無量者，如《觀無量壽經》言「七寶地上有大寶蓮華王座，蓮華一一葉作百寶色有八萬四千脈，猶如天畫。脈有八萬四千光。華葉小者，縱廣二百五十由旬。如是華有八萬四千葉，一一葉間有百億摩尼珠王以為映飾，一一摩尼放千光明，其光如蓋七寶合成遍覆地上。釋迦毘楞伽寶以為其臺，此蓮華臺八萬金剛甄叔迦寶、梵摩尼寶、妙真珠網以為[6]嚴飾。於其臺上自然而有四柱寶幢，一一寶幢如八萬四千億須彌山。幢上寶幔如夜摩天宮，有五百億微妙寶珠以為映飾，一一寶珠有八萬四千光，一一光作八萬四千異種金色，一一金[7]光遍安樂寶土，處處變化各作異相，或為金剛臺、或作真珠網、或作雜華雲，於十方面隨意變現化作佛事。如是等事出過數量。」是故言無量大寶王，微妙淨華臺。

相好光一尋，色像超群生。

此二句名莊嚴身業功德成就。佛本何故莊嚴如此身業？見有佛身受一丈光明，於人身光不甚超絕，如轉輪王相[8]好亦大同。提婆達多所[9]減唯[10]一，致令阿闍世王以茲懷亂、刪闍耶等敢如蟷蜋，或如此類也，是故莊嚴如此身業。案：此間詁訓，六尺曰尋。如《觀無量壽經》言「阿彌陀如來，身高六十萬億那由他恒河沙由旬，佛圓光如百億三千大千世界。」譯者以尋而言，何其晦(木代反)乎！里舍間人不簡縱橫長短，咸謂橫舒兩手臂為尋。若譯者或取此類用準阿彌陀如來舒臂為言故稱一尋者，圓光亦應徑六十萬億那由他恒河沙由旬。是故言相好光一尋，色像超群生。

問曰：《觀無量壽經》言「諸佛如來是法界身，入一切眾生心想中。是故汝等心想佛時，是心即是三十二相八十隨形好，是心作佛、是心是佛，諸佛正遍知海從心想生。」是義云何？答曰：身名集成，界名事別。如眼界緣根、色、空、明、作意五因緣生，名為眼界。是眼但自行己緣，不行他緣，以事別故；耳鼻等界亦如是。言諸佛如來是法界身者，法界是眾生心法也。以心能生世間出世間一切諸法故，名心為法界。法界能生諸如來相[1]好身，亦如色等能生眼識，是故佛身名法界身。是身不行他緣，是故入一切眾生心想中。心想佛時，是心即是三十二相八十隨形好者，當眾生心想佛時，佛身相好顯現眾生心中也。譬如水清則色像現，水之與像不一不異，故言佛相好身即是心想也。是心作佛者，言心能作佛也。是心是佛者，心外無佛也。譬如火從木出，火不得離木也。以不離木故，則能燒木。木為火燒，木即[2]為火也。諸佛正遍知海從心想生者，正遍知者，真正如法界而知也。法界無相故諸佛無知也，以無知故無不知也，無知而知者是正遍知也。是[3]知深廣不可測量，故譬海也。

如來微妙聲，梵響聞十方。

此二句名莊嚴口業功德成就。佛本何故興此莊嚴？見有如來名似不尊，如外道軵(推車，人冡反)[6]稱瞿曇姓，成[4]道[5]日聲唯徹梵天。是故願言：使我成佛，妙聲遐布，聞者悟忍。是故言如來微妙聲，梵響聞十方。

同地水火風虛空無分別。

此二句名莊嚴心業功德成就。佛本何故興此莊嚴？見有如來說法云：此黑此白、此不黑不白、下法中法上法上上法，有如是等無量差別品似有分別。是故願言：使我成佛，如地荷負無輕重之殊，如水潤長無莦(惡草)葀(瑞草，括音)之異，如火成[7]熟無芳臭之別，如風起發無眠悟之差，如空苞受無開塞之念。得之于內、物安於外，虛往實歸於是[8]于息。是故言同地水火風虛空無分別。

天人不動眾，清淨智海生。

此二句名莊嚴大眾功德成就。佛本何故起此莊嚴？見有如來說法輪下所有大眾諸根性欲種種不同，於佛智[9]慧若退若沒，以不等故眾不純淨。所以興願：願我成佛，所有天人皆從如來智慧清淨海生。海者，言佛一切種智深廣無[10]涯，不宿二乘、雜善、中下死[11]屍，喻之如海。是故言天人不動眾，清淨智海生。不動者，言彼天人成就大乘根，不可傾動也。

如須彌山王，勝妙無過者。

此二句名莊嚴上首功德成就。佛本何故起此願？見有如來，眾中或有強梁者，如提婆達多流比；或有國王與佛並治，不[12]知甚推佛；或有請佛，以他緣廢忘。有如是等，似上首力不成就。是故願言：我為佛時，願一切大眾無能生心敢與我等，唯一法王更無俗王。是故言如須彌山王，勝妙無過者。

天人丈夫眾，恭敬繞瞻仰。

此二句名莊嚴主功德成就。佛本何故起此莊嚴？見有佛如來雖有大眾，眾中亦有不甚恭敬。如一比丘語釋迦牟尼佛：「若不與我解十四難，我當更學餘道。」亦如居迦離謗舍利弗，佛三語而三不受。又如諸外道輩，假入佛眾而常伺求佛短。又如第六天魔，常於佛所作諸留難。有如是等種種不恭敬相，是故願言：使我成佛，天人大眾恭敬無倦。所以但言天人者，淨土無女人及八部鬼神故也。是故言天人丈夫眾，恭敬[13]繞瞻仰。

觀佛本願力，遇無空過者，能令速滿足，功德大寶海。

此四句名莊嚴不虛作住持功德成就。佛本何故起此莊嚴？見有如來，但以聲聞為僧，無求佛道者。或有值佛而不免三塗，善星、提婆[A1]達多、居迦離等是也。又[14]人聞佛名號發無上道心，遇惡因緣退入聲聞、辟支佛地者。有如是等空過者、退沒者，是故願言：使我成佛，時值遇我者皆速疾滿足無上大寶。是故言觀佛本願力，遇無空過者，能令速滿足，功德大寶海。住持義如上。觀佛莊嚴八種功德訖之于上，次觀安樂國諸大菩薩四種莊嚴功德成就。

問曰：觀如來莊嚴功德何所闕少，復須觀菩薩功德耶？答曰：如有明君則有賢臣，堯舜之稱無為，是其比也。若便但有如來法王而無大菩薩法臣，於翼讚道豈足云滿？亦如薪𧂐小則火不大。如經言「阿彌陀佛國有無量無邊諸大菩薩，如觀世音、大勢至等，皆當一生於他方次補佛處。」若人稱名憶念者、歸依者、觀察者，如《法華經．普門品》說無願不滿。然菩薩愛樂功德，如海吞流無止足情。亦如釋迦牟尼如來聞一目闇比丘吁言：「誰愛功德？為我維[1]鍼。」爾時如來從禪定起，來到其所語言：「我愛福德。」遂為其維[＊]鍼。爾時[2]失明比丘[3]暗聞佛語聲，驚喜交集白佛言：「世尊！世尊功德猶未滿耶？」佛報言：「我功德圓滿，無所復須。但我此身從功德生，知功德恩分故，是故言愛。」[4]如所問，觀佛功德實無願不充，所以復觀菩薩功德者，有如上種種義故耳。

安樂國清淨，常轉無垢輪，化佛菩薩日，如須彌住持。

佛本何故起此莊嚴？見有佛土，但是小菩薩，不能於十方世界廣作佛事。或但聲聞人天，所利狹小。是故興願：願我國中有無量大菩薩眾，不動本處遍至十方，種種應化如實修行常作佛事。譬如日在天上而影現百川，日豈來耶？豈不來耶？如《大集經》言「譬如有人善治堤塘，量其所宜，及放水時不加心力」。菩薩亦如是，先治一切諸佛及眾生應供養、應教化種種堤塘，及入三昧身心不動，如實修行常作佛事。如實修行者，雖常修行實無所修行也。是故言安樂國清淨，常轉無垢輪，化佛菩薩日，如須彌住持。

無垢莊嚴光，一念及一時，普照諸佛會，利益諸群生。

佛本何故起此莊嚴？見有如來，眷屬欲供養他方無量諸佛、或欲教化無量眾生，此沒彼出先南後北，不能以一念一時放光普照遍至十方世界教化眾生，有出沒前後相故。是故興願：願我佛土諸大菩薩，於一念時頃遍至十方作種種佛事。是故言無垢莊嚴光，一念及一時，普照諸佛會，利益諸群生。

問曰：上章云身不動搖而遍至十方。不動而至，豈非是一時義耶？與此若為差別？答曰：上但言不動而至，或容有前後；此言無前無後，是為差別。亦是成上不動義。若不一時[5]則是往來，若有往來則非不動，是故為成上不動義，故須觀一時。

雨天樂華衣、妙香等供養，讚諸佛功德，無有分別心。

佛本何故起此莊嚴？見有佛土，菩薩人天志趣不廣，不能遍至十方無窮世界供養諸佛如來大眾，或以己土穢濁不敢向詣淨鄉、或以所居清淨鄙薄穢土，以如此等種種局分，於諸佛如來所不能周遍供養發起廣大善根。是故願言：我成佛時，願我國土一切菩薩聲聞天人大眾，遍至十方一切諸佛大會處所，雨天樂、天華、天衣、天香，以巧妙辨辭供養讚歎諸佛功德。雖歎穢土如來大慈謙忍，不見佛土有雜穢相；雖歎淨土如來無量莊嚴，不見佛土有清淨相。何以故？以諸法等故。諸如來等，是故諸佛如來名為等覺。若於佛土起優劣心，假使供養如來，非法供養也。是故言雨天樂華衣、妙香等供養，讚諸佛功德，無有分別心。

何等世界無佛法功德寶，我願皆往生，示佛法如佛。

佛本何故起此願？見有軟心菩薩，但樂有佛國土修行，無慈悲堅牢心。是故興願：願我成佛時，我土菩薩皆慈悲勇猛堅固，志願能捨清淨土，至他方無佛法僧處住持莊嚴佛法僧寶，示如有佛，使佛種處處不斷。是故言何等世界無佛法功德寶，我願皆往生，示佛法如佛。觀菩薩四種莊嚴功德成就訖之于上，次下四句是迴向門。

我作論說偈，願見彌陀佛，普共諸眾生，往生安樂國。

此四句是論主迴向門。迴向者，迴己功德普施眾生，共見阿彌陀如來生安樂國。

無量壽修多羅章句，我以偈誦總說竟。

問曰：天親菩薩迴向章中言「普共諸眾生往生安樂國」，此指共何等眾生耶？答曰：案王舍城所說《無量壽經》。佛告阿難：「十方恒[6]河沙諸佛如來皆共稱嘆無量壽佛威神功德不可思議。諸有眾生聞其名號，信心歡喜，乃至一念至心迴向願生彼國，即得往生，住不退轉；唯除五逆、誹謗正法。」案此而言，一切[7]外凡夫人皆得往生。又如《觀無量壽經》有九品往生。[8]下下品生者，或有眾生作不善業，五逆十惡具諸不善。如此愚人以惡業故，應墮惡道經歷多劫受苦無窮。如此愚人臨命終時，遇善知識種種安慰為說妙法，教令念佛，此人苦逼不遑念佛。善友告言：「汝若不能念者，應稱無量壽佛。如是至心令聲不絕，具足十念稱南無無量壽佛。稱佛名故，於念念中除八十億劫生死之罪，命終之後見金蓮華，猶如日輪住其人前。如一念頃，即得往生極樂世界，於蓮華中滿十二大劫蓮華方開(當以此償五逆罪也)，觀世音、大勢至以大悲音聲，為其廣說諸法實相，除滅罪法。」聞已歡喜，應時則發菩提之心，是名下品下生者。以此經證，明知下品凡夫但令不誹謗正法，信佛因緣皆得往生。

問曰：《無量壽經》言「願往生者皆得往生；唯除五逆、誹謗正法。」《觀無量壽經》言「[1]作五逆十惡具諸不善亦得往生。」此二經云何會？答曰：一經以具二種重罪，一者五逆、二者誹謗正法。以此二種罪故，所以不得往生。一經但言作十惡五逆等罪，不言誹謗正法，以不謗正法故是故得生。

問曰：假使一人具五逆罪而不誹謗正法，經許得生。復有一人但誹謗正法而無五逆諸罪，願往生者，得生以不？答曰：但令誹謗正法，雖更無餘罪，必不得生。何以言之？經言「五逆罪人，墮阿鼻大地獄中[2]具受一劫重罪。誹謗正法人，墮阿鼻大地獄中，此劫若盡復轉至他方阿鼻大地獄中。」如是展轉經百千阿鼻大地獄，佛不記得出時節，以誹謗正法罪極重故。又正法者即是佛法，此愚癡人既生誹謗，安有願生佛土之理？假使但貪彼[3]土安樂而願生者，亦如求非水之氷、[4]無煙之火，豈有得理？

問曰：何等相是誹謗正法？答曰：若言無佛無佛法、無菩薩無菩薩法。如是等見，若心自解、若從他受，其心決定，皆名誹謗正法。

問曰：如是等計但是己事，於眾生有何苦惱踰於五逆重罪耶？答曰：若無諸佛菩薩說世間出世間善道教化眾生者，豈知有仁義禮智信耶？如是世間一切善法皆斷、出世間一切賢聖皆滅。汝但知五逆罪為重，而不知五逆罪從無正法生，是故謗正[5]法人其罪最重。

問曰：《業道經》言「業道如秤，重者先牽。」如《觀無量壽經》言「有人造五逆十惡具諸不善，應墮惡道經歷多劫受無量苦。臨命終時，遇善知識教稱南無無量壽佛。如是至心令聲不絕具足十念，便得往生安樂淨土，即入大乘正定之聚畢竟不退，與三塗諸苦永隔。」先牽之義於理如何？又曠劫已來備造諸行，有漏之法繫屬三界，但以十念念阿彌陀佛便出三界繫業之義復欲云何？答曰：汝謂五逆十惡繫業等為重，以下下品人十念為輕，應為罪所牽先墮地獄繫在三界者，今當以義校量，輕重之義在心、在緣、在決定，不在時節久近多少也。云何在心？彼造罪人自依止虛妄顛倒見生；此十念者，依善知識方便安慰聞實相法生。一實一虛，豈得相比？譬如千歲闇室，光若暫至即便明朗，[6]豈得言[7]闇在室千歲而不去耶？是名在心。云何在緣？彼造罪人自依止妄想心、依煩惱虛妄果報眾生生。此十念者，依止無上信心、依阿彌陀如來方便莊嚴真實清淨無量功德名號生。譬如有人被毒箭所中截筋破骨，聞滅除藥鼓，即箭出毒除(《首楞嚴經》言「譬如有藥名曰滅除，若鬪戰時用以塗鼓，聞鼓聲者箭出[8]除毒。菩薩摩訶薩亦復如是，住首楞嚴三昧，聞其名者三毒之箭自然拔出」)。豈可得言彼箭深毒厲，聞鼓音聲不能拔箭去毒耶？是名在緣。云何在決定？彼造[9]罪人依止有後心、有間心生。此十念者，依止無後心、無間心生，是名決定。校量三義，十念者重。重者先牽能出三有，兩經一義耳。

問曰：幾時名為一念？答曰：百一生滅名一剎那，六十剎那名為一念。此中云念者，不取此時節也，但言憶念阿彌陀佛若總相若別相，隨所觀緣心無他想，十念相續名為十念。但稱名號亦復如是。

問曰：心若他緣攝之令還，可知念之多少，但[10]知多少復非無間；若凝心注想，復依何可得記念之多少？答曰：經言十念者，明業事成辨耳，不必須知頭數也。如言蟪蛄不識春秋，伊蟲豈知朱陽之節乎？知者言之耳。十念業成者，是亦通神者言之耳。但積念相續不緣他事便罷，復何[11]暇須知念之頭數也？若必須知，亦有方便，必須口授，不得題之筆點。

[12]無量壽經優婆提舍願生偈註卷上

𮑍 𮦙 𭮇
【原】德川時代刊大谷大學藏本，原本首頭曰「朱」左之朱點者祖師聖人建長八年之御點本在於西門主之寶庫彼本者片面六行而一行各十七字於論與註之間有欠點各々一字也寬永之頃僧祐俊蒙准如上人之命調新本御點本之刻寫留之西蓮惠曉師有由得彼所寫之本亦寫置之享保甲辰歲予之家兄得曉師之許容以書寫之今歲享保辛亥冬以舍兄書寫之本校合干此印本異字訓點全任彼本而已（（今略符（イ）者示祖點本）），「青」左之青點者建保二年曾祖師御在世時之寫本也彼本片面八行一行各十七字也違字訓點如彼本校合之云々享保甲辰年予之家兄得曉師書寫之本寫留之今歲享保辛亥之冬更校合之於此印本目（（今略符（い）者示建保本））
（婆藪槃頭菩薩造）【大】∞（註卷上）【校異Ａ-原】
并【大】，〔－〕【校異Ａ-原】
（註卷上）【大】∞（婆藪槃頭菩薩造）【校異Ａ-原】
沙門曇鸞【大】，曇鸞法師【校異Ａ-原】
於【大】，〔－〕【校異Ｂ-原】
漿【大】，醬【校異Ａ-原】，醬【校異Ｂ-原】
之【大】，〔－〕【校異Ｂ-原】
各【大】，名【校異Ａ-原】，名【校異Ｂ-原】
女【大】，女人【校異Ａ-原】
之【大】，人【校異Ｂ-原】
而音【大】，如承反【校異Ａ-原】
某【大】，其【校異Ａ-原】
四【大】，一【校異Ａ-原】
門【大】，〔－〕【校異Ｂ-原】
復【大】，〔－〕【校異Ａ-原】，〔－〕【校異Ｂ-原】
亦【大】，亦多【校異Ｂ-原】
相【大】，〔－〕【校異Ｂ-原】
循【大】＊，修【校異Ａ-原】，脩【校異Ｂ-原】＊
殄【大】，彌【校異Ａ-原】
陜【大】，𨻼【校異Ａ-原】
城【大】，成【校異Ａ-原】，成【校異Ｂ-原】
垂【大】，〔－〕【校異Ａ-原】
父【大】＊，文【校異Ａ-原】＊
渚【大】，緒【校異Ａ-原】
伯【大】，白【校異Ａ-原】
已賣反【大】，〔－〕【校異Ａ-原】，〔－〕【校異Ｂ-原】
猶【大】，〔－〕【校異Ｂ-原】
支【大】，友【校異Ｂ-原】
指【大】，持【校異Ｂ-原】
即【大】，即是【校異Ａ-原】，即是【校異Ｂ-原】
少【大】，小【校異Ｂ-原】
仞【大】，刃【校異Ｂ-原】
生【大】，寶【校異Ｂ-原】
天【大】＊，諸天【校異Ｂ-原】，天諸【校異Ａ-原】＊
土【大】，〔－〕【校異Ｂ-原】
絕從【大】，從絕【校異Ｂ-原】
雖【大】，〔－〕【校異Ａ-原】，〔－〕【校異Ｂ-原】
議【大】，義【校異Ｂ-原】
卒【大】，平【校異Ｂ-原】
然【大】，然能【校異Ｂ-原】
旃【大】，〔－〕【校異Ｂ-原】
澐【大】，雲【校異Ａ-原】
云音【大】，〔－〕【校異Ａ-原】，〔－〕【校異Ｂ-原】
溺【大】，溺云音【校異Ａ-原】，溺云音【校異Ｂ-原】
滓【大】，澤【校異Ｂ-原】
氷【大】，水【校異Ａ-原】，水【校異Ｂ-原】
𠗉【大】，㳌【校異Ｂ-原】
古【大】，下【校異Ｂ-原】
𠗨【大】，渫【校異Ａ-原】，澲【校異Ｂ-原】
懷【大】，壞【校異Ａ-原】，壞【校異Ｂ-原】
泉池【大】，水泉【校異Ｂ-原】
才【大】，高貌才【校異Ａ-原】，高貌才【校異Ｂ-原】
消【大】，〔－〕【校異Ｂ-原】
高貌【大】，〔－〕【校異Ａ-原】，〔－〕【校異Ｂ-原】
岑【大】，峯【校異Ｂ-原】
才【大】，山不齊才【校異Ａ-原】，山不齊才【校異Ｂ-原】
山不齊【大】，〔－〕【校異Ａ-原】，〔－〕【校異Ｂ-原】
𡷨【大】，峌【校異Ａ-原】，峌【校異Ｂ-原】
陗【大】，消【校異Ａ-原】，消【校異Ｂ-原】
崖【大】，岸【校異Ａ-原】
太【大】，大【校異Ａ-原】
上林【大】，士村【校異Ａ-原】
霍【大】，𮦙【校異Ｂ-原】
響【大】，嚮【校異Ｂ-原】
薰【大】＊，勳【校異Ａ-原】＊
闇【大】，間【校異Ｂ-原】
故【大】，是故【校異Ａ-原】
（夏有…反）十一字【大】∞不壞ィぃ【原】
岳【大】，竺【校異Ｂ-原】
不壞【大】∞（夏有…反）十一字ィぃ【原】
零角【大】，寒甬【校異Ｂ-原】
故【大】，是故【校異Ａ-原】，是故【校異Ｂ-原】
探【大】，揉【校異Ｂ-原】
卵【大】，𭮇【校異Ｂ-原】
亡公【大】，之土【校異Ｂ-原】
也【大】，〔－〕【校異Ａ-原】
寵【大】，龍【校異Ｂ-原】
出【大】，出㦄【校異Ａ-原】
一【大】，〔－〕【校異Ｂ-原】
𠽱吃【大】，噻吒【校異Ｂ-原】
及【大】，乃【校異Ａ-原】
復【大】，後【校異Ａ-原】
牛【大】，角【校異Ａ-原】
苦【大】，名【校異Ａ-原】
嚴【大】，交【校異Ｂ-原】
光【大】，色【校異Ａ-原】
好【大】，抑【校異Ａ-原】
減【大】，咸【校異Ｂ-原】
一【大】，二【校異Ｂ-原】
好【大】，妙【校異Ｂ-原】
為【大】，是【校異Ｂ-原】
知【大】，智【校異Ｂ-原】
稱【大】，人稱【校異Ａ-原】，人稱【校異Ｂ-原】
道【大】，噵【校異Ｂ-原】
日【大】，曰【校異Ａ-原】，〔－〕【校異Ｂ-原】
熟【大】，就【校異Ａ-原】
于【大】，子【校異Ｂ-原】
慧【大】，〔－〕【校異Ａ-原】
涯【大】，崖【校異Ａ-原】，崖【校異Ｂ-原】
屍【大】，尸【校異Ａ-原】，尸【校異Ｂ-原】
知【大】，〔－〕【校異Ｂ-原】
繞【大】，遶【校異Ａ-原】
人【大】，佛【校異Ｂ-原】
鍼【大】＊，針【校異Ａ-原】＊
失明【大】，目闇【校異Ｂ-原】
暗聞【大】，聞暗【校異Ａ-原】，聞暗【校異Ｂ-原】
如【大】，如汝【校異Ａ-原】
則【大】，即【校異Ｂ-原】
河【大】，〔－〕【校異Ｂ-原】
外【大】，外道【校異Ｂ-原】
下下品【大】，下品下【校異Ａ-原】
作【大】，〔－〕【校異Ａ-原】
具【大】，具足【校異Ｂ-原】
土【大】，生【校異Ａ-原】
無【大】，望無【校異Ｂ-原】
法【大】，法業【校異Ｂ-原】
豈【大】，闇豈【校異Ａ-原】，闇豈【校異Ｂ-原】
闇【大】，〔－〕【校異Ａ-原】，〔－〕【校異Ｂ-原】
除毒【大】，毒除【校異Ａ-原】，毒除【校異Ｂ-原】
罪【大】，惡【校異Ａ-原】
知【大】，如【校異Ｂ-原】
暇【大】，假【校異Ａ-原】，假【校異Ｂ-原】
（無…上）十四字【大】，〔－〕【校異Ｂ-原】
達【CB】，遮【大】(cf. 《無量壽經優婆提舍願生偈註》（日本京都大學藏經書院文庫藏明暦四年刊本第31圖第7行）)

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