- T1718 妙法蓮華經文句
- 卷/篇章 六
妙法蓮華經文句卷第六上
◎[3]第二，偈，有一百六十五行，分為二：前有一百行，頌上長行，後[4]有六十五行，明通經方法。上長行有開譬、合譬，偈頌亦二：初有六十五行半，頌開譬；次有三十四行半，頌合譬。初亦二：初有三十三行偈，頌總譬；次有三十二行半偈，頌別譬。總頌六意，六意中止頌其四，兼得其二，頌家宅兼得一門，頌五百人兼得三十子。初一句明長者，即頌上位號，即兼得名行歎德。既有長人之德，即知名行遍為國邑所崇，亦知內外年德俱高也，內合婆伽婆即位號，自知具足智斷慈悲萬德也。「有一大宅」下，第二，三行一句，頌上第二家宅譬，為二：初一句頌宅廣大；「其宅久故」下，第二，三行，廣出宅體，明所燒之相，故知此頌宅體也。三界無始為「久」，非今所造為「故」，無常卑鄙名「頓弊」。亦云頭殿、腹堂、背為舍，念念相續無常為「高危」。一云，色界為「堂」，欲界為「舍」，不免墮落名「高危」，命根支持如「柱」，過去行業為「基陛」也。亦云，兩足為「柱根」，三相所遷名「摧朽」也。意識綱維以為「梁棟」，諸苦所壞如「傾斜」。亦云脊骨為「梁棟」，𦝣為「基陛」，衰老之時為「頹毀」。「牆壁」者，一云，四大為「牆壁」，皮膚為「泥塗」，四威儀不正為「亂墜」，五識不聰不相主境為「差脫」。亦云，「牆壁[A1]圮圻」如皮膚皴朽，壯色鮮淨如初泥塗，老色枯悴如後褫落，髮髭朽老則皆脫落如「覆苫亂墜」，筋骨老弱支節不援如「椽梠荖脫」。「周障屈曲」者，印師云：「三十六物更相隔障故云周障，猪[1]腸盤迴故云屈曲，非但無常所遷，亦有不淨苦等，故云雜穢充遍也。」今云，「周障」是六識，「屈曲」是六根，六識緣六根取境，艱關故言「屈曲」，六塵遍染六根故言「雜穢充[2]遍」。因緣、觀心兩番釋(云云)。「有五百人」下，第三，半行，頌上第三，五百人譬。三乘根性為五道所攝，兼得三十子譬也。從「鴟梟」下，第四，有二十九[3]行偈，正頌上第五火起。就此復四：初有二十二偈，明地上事，譬欲界火起；次第二有三偈半，明穴中事，譬色界火起；次第三有二偈半，明空中事，譬無色[4]界火起；後第四，一偈，總結眾難非一。就欲界火起復為四：初十七偈半，明所燒之類，譬眾生十使；次第二[5]有一偈[6]半，明火起之由，譬起五濁所由；次第三，[7]一行半，正明火起之勢，譬正起五濁；[8]後第[9]四，一行半，明被燒之相，譬受八苦五濁。就第一，十七行半復二：初十六行，正明所燒；後一行半，總結。就所燒中又二：初六行，明禽獸被燒，譬五鈍使眾生；後十行，明鬼神被燒，譬五利使眾生。第一五鈍使，為二：初五行半，明五鈍；第二，半行，結。今初五鈍為五：初半行[10]譬慢使。眾生自舉輕他，如鳥為性陵高下視。八鳥譬八慢，《文殊問經》明八憍，今用配八鳥。盛壯憍如鴟，性[11]憍如梟，富憍如雕，自在憍如鷲，壽命憍如烏，聰明憍如鵲，行善憍如鳩，色憍如鴿，陵他為憍、自貴為憍，自愛為貪、愛他為[12]淫，自忿為恚、忿他為瞋，自惑為愚、惑他為癡(云云)。次「蚖蛇」下，第二，二句，譬瞋使。瞋有三：蚖毒盛，不觸而吸，譬非理生瞋；蝮[13]蠍觸則螫，譬執理瞋；蜈蚣譬戲論瞋。世人云，赤頸者是蜈蚣，不赤者是蚰[A2]蜒。「守宮」下，第三，二行，譬癡使。癡有獨[14]起、相應起，守宮百足等兀然，譬獨頭無明，狖狸鼷鼠等譬相應也。「諸惡[15]蟲輩」下，從癡根本備起諸結也。明諸使相緣，或緣三界如交橫，起之速疾如馳走。「屎尿」下一行，明癡心所著之境，皆無常、苦、無我、不淨，由癡不了，於中計淨等而生染著，故云「蜣蜋諸[＊]蟲而集其上」。「狐狼」下，第四，二行，明貪使。貪有二種：一有力，二無力。有力者，以威勢取，如狐狼等；無力者，但能從他乞索麁弊，如野干等。「咀嚼」下，明貪取境，引物向己如「咀嚼」，不以道理如「踐踏」。貪心取境，或取一城、或取一國，其有齊畔如「䶩囓」也。亦云，貪心取境有用不用，有用[16]而取如「咀嚼」，不用而取如「踐踏」，又少則咀嚼，多則踐踏也。「骨肉狼藉」者，積聚五塵不知止足也。「由是群狗競來搏撮」者，此有力貪，搏撮無力之者，謂王賊也。「饑羸慞惶」者，常不知足如饑，求不能得如羸，種種營覓如慞惶，多欲之人雖富而貧也。愛心貪，貪五塵之肉；見心貪，貪道理之骨，推求知見遂多所解即是多骨，須骨之狗競來撮之。諸見心中，未得正法之食名飢，不能伏斷見名羸，處處求解名為慞惶。一云，即是貪人希求念望也。「鬪諍摣掣」，第五，二句，譬疑使。猶豫二邊名疑，未決是非鬪諍，意謂為是名掣，復謂為非為摣。「啀喍嘷吠」者，發言論決是非之理也。「恐怖」兩句，第二，結上五鈍使也。
「處處皆有」下，第二，有十行，明五利[17]使。為二：初半行，總明利使，利使遍緣五陰四諦，下故言「處處皆有」。夫鬼神有通有智，禽獸則無，故以利使譬鬼神，鈍使喻[18]蟲獸。「夜叉」下，第二，九行半，別明五利使。為五：初三行，明夜叉，是捷疾鬼，譬邪見撥無因果，人是善報，譬出世因果不雜煩惱；撥無此理，如食人肉也。毒[＊]蟲之屬是惡報，如世間因果雜諸煩惱，撥無此理，如噉毒[＊]蟲之屬也。「孚乳產生」者，世間之法從自類因生自類果也。「各自藏護」者，因能有果名藏，必得不失名護也。又人肉是善，毒[＊]蟲是惡，邪見之心，撥無善惡因果，事如噉食也。「孚乳產生」，總說善惡並有因果相生之用也。「食之既飽」者，見心成就也。「惡心[19]熾盛」者，見心增廣也。「鬪諍之聲」者，內心成就、外彰言教，宣於無因無果之法，能令聞者墮落三途，故言怖畏也。「鳩槃[20]茶」下，第二，兩行二句，譬戒取。鳩槃[＊]茶是鬼勝者，如有漏善能[21]勝諸[＊]蟲也。「蹲踞土埵」者，修十善戒能生六天，六天是欲界高處，事如土埵也。又外道持戒能修禪定，初得欲界定，或得未來[22]定，未來[＊]定未脫欲界，欲界之頂如土埵也。「或離一尺二尺」者，得色界定如一尺，得無色處定如二尺，得升上界為「往」，退墮為「反」，起見蓋如「縱逸嬉戲」。「捉狗兩足」，一云，謗無苦因如捉狗足，撥無苦果如脚加頸，集本得果如狗之聲，利見撥言無集無得苦之理，令其失聲也。觀解者，修六行觀伏貪，貪不行似[1]如被斷為失聲；狗是欲貪，兩足為覺觀，覺觀往還常在貪境，數息止心[2]是能縛義，為捉覺觀也。撲者，貪覺若強向不淨境，作不淨觀伏貪覺，貪覺摧伏，如狗被撲因不能聲。又云，作不淨觀如撲狗，能生禪定如被撲[3]失聲也。「脚加頸」者，如狗雖被撲，擾動不伏，更以脚加；貪雖知不淨止，貪猶未甚靜，更以無常觀脚，加保常之頸則生怖畏，則貪覺不起也。又云，一往制心如向地撲；常繫在緣，如脚加頸令不得起也；「怖狗自樂」者，以修無常覺悟貪心，如怖狗，因得禪味名自樂也。「其身長大」下，第三，一行半偈，譬身見。豎入三世計我名「長」，橫遍五陰計我名「大」，計我自在不修善法，即無慚愧故言「裸形」，以惡莊嚴故言「黑」，無功德資故言「瘦」。計我者不出三界，故言「常住其中」。計我在心，發言宣說有我之相，故言「發大惡聲」。冀因此說望得道果，故言「叫呼求食」也。「復有諸鬼」下，第四，半行，譬見取。咽細命危而保其壽，非想無常而計涅槃，故言「其咽如針」。「首如牛頭」下，第五，兩行，譬邊見。推我斷常，斷常二邊如牛頭二角，為身是我、[4]為我是身，依我見起邊見，如頭兩角也。計常斷之過，能斷出世善，如食人肉。能斷世善根，如「或[5]時噉狗」。或時計常，或復計斷，前後迴轉如「頭髮蓬亂」。計常即破斷，計斷即破常，如「殘害兇險」。無有智定食飲自資，如「飢渴所逼」。「夜叉餓鬼」下，第二，一行半，總結欲界煩惱之相，亦是結利純眾生之相，並是有漏之心，常無道味，故云「飢急」。「[6]窺看牖」者，明其邪觀空理慕仰道味，雖復觀察而滯著，心多不會正理，如窺窓見空不得無礙也。「是朽故宅屬于一人」下，第二，有一偈，明失火之由。三界是佛化應之處，發心已來誓願度脫，故云屬于一人。長者在宅能令慎火，由出去後諸子無知故令火起，內合正由如來大通佛時常教是等令伏五濁眾生，感盡如來捨應，此等於後便起五濁，他土赴緣非是永去，故言「近出」。又云，從得無生已，不生三界故名「出」，不久應來故言「近」。〈壽量品〉云「數現涅槃」，即是出宅意也。「於後[7]宅舍」下，第三，二行，正明火起之勢。「四面」即是處所，身受心法等起四倒五濁八苦，故云「一時」，相續漸增為「熾」，命根斷為「爆」，風刀解體為「裂」。又云，受苦悲痛呻吟聲名為「爆」，諸根破壞為「裂」，氣斷骨離筋絕，為「摧折墮落」，四大解散為「牆壁崩倒」也。「諸鬼神等」下，第四，一行半，明被燒之相。或云，親屬為「鬼神」，哭泣為「揚聲」，今例上利使以譬神鬼。利使之人或計斷常，若計常者謂法定空，已有還無，無即常；計斷之人謂法定斷，唯此一死更無復續，皆唱言定說其事已顯，故云「揚聲大叫」也。若是鈍使及諸戒取，本不計斷，今見無常但生疑怖，不知出離之方，故言「慞惶不能自出」。「惡獸毒[＊]蟲」下，第二，三行半，明穴中事，譬色界火起，諸部解義瞋通三界，即此文也。文為四：初一行，明所燒之類。四禪之定，譬如孔穴也，雖復不及門外敞豁，猶得免於猛炎，入禪定中猶得免於欲界麁惡也。利使眾生亦得禪定，如毘舍闍鬼亦住其中。「薄福德故」一句，是第二，火起之由，由少福故近惡遇苦。「為火所逼」一句，是第三，明火起之勢，孔穴之中雖無猛炎猶有熱惱，四禪雖無欲界惡，亦有愛味細苦，故言為火所逼。「共相殘害」下，第四，二行，明被燒之相，明利鈍相奪，諸使眾生得禪是同，所計各異，異故互相是非，如相殘害也。既於禪中起諸見，則不能生無漏定慧，但著默然如「飲血」，又著五支如「噉肉」，「野干」是欲界貪，未來定已斷，故言「並已前死」，亦名「食噉」，禪定之貪如大惡獸能吞欲界貪也。欲界四倒八苦如「猛炎」，色界四倒此苦如「臭煙」，亦通身受心法四大皮肉等，故言「四面充塞」也。蜈蚣下，第三，二行半偈，明空中事，譬無色界火起。為二：初一行，明所燒之類；後一行半，明所燒之相。厭色界定出向無色，厭色麁境觀無色法，如毒蛇類火燒出穴，若爾瞋通三界也。若得無色定必滅下緣，故云「隨取而食」也。非想最頂，猶尚不免顛倒諸苦，如「頭上火然」。非想亦有八苦之火：心生異念名生苦；念念不住名老苦；行心擾擾妨定名病苦；退定是死苦；求定不得是求不得苦；求定不得必有於障，即怨憎會苦；四陰心即五盛陰苦。不能即斷有頂種，故頭上火然也。無無漏故飢渴所惱，[1]猶是輪迴周慞悶走也。「其宅如是」下，第四，一行，總結三界眾難非一，頌總譬竟。
「是時宅主在門外立」下，有三十二行半偈，頌第二別譬。別譬有四，今頌但三。初有二行半，頌長者見火；次第二，有十三行，頌捨几用車寢大施小譬；次第三，有十七行，頌賜大車譬。初二行半頌見火，有三：一能見，二所見，三起驚怖，此中具頌也。初「宅主」下三句，即是能見之人，上明見，今云聞，以聞代見也，聞必從他。「門外立」者，正頌上我雖能於所燒之門安隱得出也。「立」者，在法身地常懷大悲，欲救眾生不處第一義空之座也。舊云，十方佛語釋迦云，汝有緣諸子在三界中，善根將滅也。又云，眾生感佛之機，為他人也。今云，法是佛師，謂三昧法也，此法為師，即他人[2]也。若入三昧則能見機，三昧令佛見，故言「有人言」也。又云，大悲是他人也(云云)。「汝諸子等」下，第二一行一句，頌所見之火。
問：
子本未出，云何因戲來入？
答：
或曾發心，名出三界，而復退還名之為入。如人舉足欲出門側而反，亦名為出亦名還入也。又理性本淨非三界法，因無明故而起戲論便有生死，故云「先因遊戲來入」也。
大善未著為「稚小」，無明所覆為「無知」。「聞已驚入」下，第三，二句，頌上即大驚怖而起大悲心。
「方宜救濟」下，第二，十三行，是頌捨几用車，為二，初有五行半，頌上救子不得。上開譬中有勸、誡，上合中但合勸，今但頌誡。誡文有三，今明亦三：初四偈半，頌上我當說怖畏擬宜；次「諸子無知」下，第二，三句，頌不受誡；「嬉戲不已」，第三，一句，正頌息化。「方宜」者，擬宜大教也。「告喻」即是說眾患難誡教之義。指不已一句，頌上視父而已，放捨苦言之義也。
「是時長者而作是念」下，第二，七行半偈，頌上用車。上有四：一者、擬宜三車；二、知子先心；三、歎三車希有；四、適子所願。今頌中但有三義，略不頌知子先心。前三行頌擬宜，「告諸子」下，第二，三偈，[3]勸歎三車希有。上明勸、示、證三義，今頌亦三義，重頌勸，成四：初一行頌勸；次[4]羊車下，第二，三句頌示；次「汝等出來」，第三，一句，又頌勸；次「吾為汝等」下，第四，一偈，頌證。「聞說如此諸車」下，第三，一行半偈，頌適子所願。今總頌上六句，「馳走」頌上見諦，「空地」頌上無學也。
從「長者見子得出火宅」下，第三，有十七行偈，頌上第三等賜大車譬。上文有四：一免難，二索車，三等賜大車，四得車歡喜。今頌亦四：初五[5]行頌免難歡喜；[6]第二，三行，頌索車，[7]第三，七行半，頌等賜，第四，一行半，頌得車歡喜。就初五行頌上諸子免難，又二：初一行，頌免難；次「而自」下，第二，四行，頌歡喜。「坐師子座」者，有二釋：一云，諸子坐座，得出三界故無畏也；二云，是長者坐座，長者見子免難即得無畏，初在門外猶有憂畏故云立，今得出門方坐無畏，故〈方便品〉云「今我喜無畏」。免難文竟。「而自慶」下，第二，四行，頌長者歡喜，如文。「知父安坐」下，第二，三行偈，頌第二索車，如文。「長者大富」下，第三，七行半，頌上第三等賜大車，上文有二章、二廣、二釋，合有[8]五文，今但頌四，不頌廣等心，不頌釋等心。初一行，超頌第四釋大車，屋盛稱庫、地盛曰藏，行具一切法名藏，眼耳六根具一切法名庫(云云)。「次以眾寶物」下，第二，六行偈，頌第三廣大車。次二句頌二章門，「以是妙車」一句，第三，頌第二大車章門。「等賜諸子」一句，第四，頌初等心章門也。「諸子是時歡喜踊躍」下，第四，一行半，頌得車歡喜。「遊於四方」者，乘中道慧，橫遊四種[9]四門、四種四諦，豎遊四十一位、究竟常樂我淨之德，故言嬉戲自在也。
「告舍利弗我亦如是」下，第二，三十四行半，即是頌合譬也。初四行頌合總譬，但作四意兼得六譬。「我亦如是」一行，頌合長者，上半頌合位號，下半頌合名行兼歎德義。七種方便賢聖中尊、九種世間之父。「一切眾生皆是吾子」一偈，頌合五道，義兼三十子。三十子是緣因子，一切眾生即是正因子也。「三界無安」半偈，頌合家宅，兼得一門義。「眾苦充滿」一偈半，頌合火起。合總譬竟[10]也。
從「如來已離三界火宅」下，三十行半，第二，頌合別譬。上頌開無不虛，今頌合則有。初三偈頌見諸眾生為生老等合見火譬。上頌見火譬文有三，今合亦三：初一偈，頌上如來能見，正由寂然閑居，能見五濁諸子也，即合聞有人言；次「今此三界」下，第二，一行半，頌上所見諸眾生為生老病死之所燒煮合第二所見火譬；「唯我一人」下，第三，半偈，頌上佛見此已便作是念，合驚入火宅也。
「雖復教詔」下，第二，四行，頌捨几用車譬，為二：初一行，頌捨几等。上開譬有三，擬宜、無機、息化，今此一偈亦有三意，但總略。「雖復教詔」一句，頌擬宜，「而不信受」一句，頌無機，下二句[1]頌息化；或可下二頌無機也。「貪著[2]深故」，頌上未免生老病死憂悲苦[3]惱等也。「以是方便」下，第二，三偈，頌合用車救子得譬，上文有四，今但頌三，合亦三，略不合知子先心。初「以是方便」一句，頌上但以智慧方便欲擬宜；從「為說三乘」下，[4]第二，一行一句，頌合上第三歎三車希有；「是諸子等」下，第三，一行半，頌合第四適所願。上合三乘各有四句，今則總頌。「若心決定」者，從苦法忍已上是真決定，此之一句，總頌三[5]乘馳走之位；後「具足」下一行，各頌三[＊]乘爭出之位也。
「汝舍利弗，我為」下，第三，有八行，頌合第三等賜大車譬。長行不合索車及與歡喜，頌開則具。頌今合等賜、歡喜，不合免難、索車，去取、終成有二，文又二，初五行，頌合等賜，後三行，頌歡喜。上合等賜有四，不頌其二，今合又略，但合二章門及第三廣大車。又頌釋有車之由，初「汝舍利」下一行，先頌大車章門，上文諸佛禪定等。次「汝等若能」下，第二，一行，頌合等心章門，上云是諸眾生脫三界者也。次「是乘微妙」下，第三，二行，頌合正廣大車，上云皆是一相一種等，次「無量億千諸力解脫」下，第四，一行，是頌上有車之由也。「得如是乘」下，第二，三偈，頌得車歡喜。就此復二：初二偈，明各得大車；後「以是因緣」下，第二，一偈，結勸信也。今初二偈，「日夜」者，初得佛知見中道智光如日分，無明在如夜；自得中道智如日，慈悲入生死如夜。常行二法故言「遊戲」。三乘之人同入佛智，故云「與諸菩薩及聲聞眾」。又此明自行、化他，自獲是乘，故言「日夜遊戲」；以此化他，故言「與諸菩薩及聲聞眾」。能化三乘，「同乘寶乘」也。次一偈，所說一乘無三因緣，於十方土審實而求唯一無二，除佛方便則不在言耳。他云，菩薩若不索車，何因乘車歡喜？
「告舍利弗，汝諸人等」下，第四，有十五行半偈，頌上第四合不虛譬。上合有二，先舉二譬，後合不虛；今但頌合不虛，文為二：初三行半，正頌合不虛章門；次「若有菩薩」下，第二，十二偈，頌合釋不虛，身子作稱本心不虛譬。父本欲令子得出難故設三車，既得免難乃至不與小車，亦不違先心，是故不虛。佛頌其譬則明不虛，明佛本意即欲說一，但為五濁不肯信受，故說於三，濁障既除還說一大，即稱本心也。今初，章門為三：初一行，先定父子，明本欲與大，故文云皆是吾子，理應平等與大也。次「汝等」下，第二，一偈，明乃說三乘意為除障，故云汝等累劫眾苦所燒。次「我雖先」下，第三，一行半，既已障除，還遂本心與大乘法，故云「今所應作唯佛智慧」也。「若有菩薩」下，第二，十二行，頌合釋，還釋前三意。初二偈，釋同皆是子理應平等；次「若人小智」下，第二，七偈，釋不能受故乃說三乘；次「其實未」下，第三，有三偈，釋後若堪能還與其大。今初二行，「若有菩薩」者，方便三乘所化眾生，皆是昔日結緣佛子，亦皆同有真如佛性，故云皆是菩薩也。「若人小智」下，第二，七行，明小智障重不即信受，為是方便開三接引小智。「為說苦諦」者，聲聞於三乘中最小，復以苦諦為初門。「眾生心喜」者，稱其本習則喜，本厭生死自求涅槃，今聞出離即會宿習故歡喜。此中正明有作四諦。「但離虛妄」者，無明已是不實，通惑附無明起，故呼之為虛妄；有作四諦但除此惑，名為解脫，脫於分段未脫變易故非自在。「其實未得」下，第三，三偈，釋障既除情根又利，還遂本心與大乘法。佛本欲與一切解脫，今汝始斷分段，非大涅槃，以其未得一切故，終是未稱本心，故言「我意不欲令至滅度」。今則還令得無上道入大涅槃，乃是究竟稱佛本心。一切解脫即是無作滅諦，無上道即是無作道諦，用二諦破無作苦習，昔欲說此而[6]此眾生不堪，障既已除還說此也。佛為法王，於權實法已得自在，開三顯一實，豈當有虛也。
「汝舍利弗我此法印」下，[7]六，十五行偈，勸信流通。信者信佛說不說也，勸者勸可通不可通，[8]有此二義故言勸信。文為二：一、標兩章，二、釋。初一行，標說不說者，如來說此法印，為利益世間故說也；不說者，四十餘年未是說時，五千未去是故不說也。次「在[1]所遊方」下半行，標可通不可通章者，勿妄宣傳也，惡者強說令其墮苦，善者不說誤其失樂，若大悲愍惡則不為通，若大慈念善則應為通，是名標可通不可通章也。從「若有聞者」，是第二，釋，又為二：初八行釋可說不可說；第二，五十行半，釋可通不可通。今初八行，明如來利益世間之相也。通論三世利益，別論令二乘入信。「阿鞞跋致」是觀現在益，「曾見」者，觀過去善為說也。信汝者我者，觀未來善為說也，下文云「若深信解者，見佛常住靈鷲」即其義也。斯《法華經》一(行[2]是)結上開下，如來觀知三世利益，是故為說，淺智不解則不為說。此釋如來說不說章[3]也。
從「憍慢懈怠」下，釋行[4]人通不通章，又二，初三十六行半，明若用大悲門莫為惡說，先引惡數，必起惡謗獲惡果報，是故大悲不可為說。「斷世間佛種」者，《淨名》以煩惱為如來種，此取境界性也；《大品》以一切種[5]智學般若，此取了因性為佛種；《涅槃》用心性理不斷，此取正因性為佛種；今經明小善成佛，此取緣因為佛種，若不信小善成佛，即斷世間佛種也。「若有利根」下十九行，釋弘經時用大慈門，善人應為宣說令不失樂。夫弘通之要，諧和兩門令其得所，是善流傳，若不得所是妄宣傳。文為二：初十七行，有五雙十隻善人之相，可為宣說；後二行，總結應可說也。初過現為一雙，「利根」是現在，「[6]植善」[7]是過去，「強識」是現在，「見百千」是過去也；二、上下為一雙，「修慈」是愍下，「恭敬」是尊上也；三、內外為一雙，「捨惡親善」是外求，「持戒如珠」是內護，四、自行化他為一雙，「質直敬佛」是自行，「譬喻說法」是化他；五、始終為一雙，「四方求法」請益之始，「頂受專修」是歸憑之終(云云)。「告舍利弗」下兩行，總結。善信甚多，略舉十相示流通方法，顯慈悲兩門可通不可通之大要也。[8]◎
有人言，信解三法，謂一往化、隨逐化、畢竟化，昔說大為一往，背大後為隨逐，父子相見為畢竟。[10]又人天善為一往，說小乘齊法華為隨逐，說法華得記為畢竟。又初說二乘為一往，轉教為隨逐，法華為畢竟。又轉教為一往，歷方等為隨逐，悟一乘為畢竟。又說《法華》為一往，十地常教化為隨逐，至金剛心為畢竟。又結僧那為一往，中間為隨逐，得佛為畢竟。私謂諸解重疊，玉屑非寶，夫一往非本懷，畢竟是宗極，說人天、二乘為一往，可非本懷，昔為說大今說《法華》，[11]箇是畢竟那稱一往？若《法華》畢竟而更成一往，人天一往還成畢竟，則大顛倒。又二乘是一往，草庵須破；昔大為一往，繫珠亦須破。若一破一不破，一是一往、一非一往。又父子相見是畢竟者，前畢竟應悟一，則後畢竟無復用；若後畢竟乃悟一，前畢竟非畢竟。節節有妨，今皆不用。有人言，此品是迹。何者？如來成道已久，乃至中間中止亦是迹耳。私謂義理乃然，在文不便。何者？佛未說本迹，那忽豫領？若未會三已應悟一(云云)。今釋品者，夫根有利鈍、惑有厚薄，說有法譬，悟有前後。法華座前猶如豌豆，文云「如來說法既久，我時在座身體疲懈，但念空無相願，於菩薩法都無一念好樂之心。」初聞略說動執生疑，廣聞五佛蒙籠未曉，今聞譬喻歡喜踊躍，信發解生疑去理明。歡喜是世界，信生是為人，疑去是對治，理明是第一義，以是因緣，故名「信解品」。稟小大教，初[12]革凡成聖各有次位，但小乘信行從聞生解，苦忍明發信則稱行；法行歷法觀察，苦忍明發法則稱行。若信行人，轉入修道轉名信解；法行人入修道，轉名見得。準小望大亦應如此。中根之人聞說譬喻，初破疑惑入大乘見道故名為信，進入大乘修道故名為解。文云「無上寶聚不求自得，我等今日真是聲聞。」以佛道聲令一切聞，聞圓教入圓位，故名「信解品」。本迹者，四大弟子久入大乘成就佛法，迹引中根示初信解，故名「信解品」。此是領解段，近領火宅、遠領方便。文為二：一、經家敘歡喜，二、白佛[13]自陳。先敘內心，次敘外敬。善吉獨稱「慧命」。三人摩訶者，通論皆大皆慧，別論善吉解空空慧為命，此約行也。諸慧人中佛慧第一，佛於《般若》命其轉教，其為慧人所命故[14]云慧命。三弟子被命少，不以空為行宗，此約教也。摩訶如前說(云云)。得喜之由，遠聞方便五段法說，經家但敘聞希有法、聞授記二種，或可聞希有法敘四段，見受記是第五段也。如此聞見昔未曾有，歡喜之由也。「發希有心」者，敘近聞譬喻四番之說希有心發，心發故名之為信，以信故入，入歡喜位，即信解品意也。「從座起」者，敘外敬，如文。例身子，亦應三業領解，準前可解。「白佛」下，口自陳，文為二：初長行及七十三偈半，正陳得解；次十三偈，歎佛恩深。此解由佛，故先陳次歎。長行又二：初、略法說，二、譬廣說。略又二：法說、略舉譬。法說又二：先明昔稟三故不求，二明今會一故自得。不求中有標、有釋。標為三：一、居僧首故，二、俗年邁故，三、證得故。初居僧首者，我法臘既高，晚學以我為軌，忽改途易轍棄小求大，為後來所嫌，自固護彼，所以不求。二俗年已邁，若作菩薩當專任大道廣度眾生，今既朽老無所堪任，是故不求。三已得涅槃無為正位，不能發大心，高原陸地不生蓮華，盡、無生智已立，無所依求。所以者何？釋三不求，文不次第，先釋得涅槃不求，次釋年邁即兼僧首，或指昔說法既久心不喜樂。釋居僧首不求，既言在座復道年朽，知釋僧首也。釋不求如文。「我等今於佛前」下，陳得解之由，由遠聞五章略廣開三顯實，是故慶幸。「獲大善利」者，正陳得解，是近聞四番譬喻希有之法而獲開悟，開悟善利也。「無量珍寶」下，第二是略舉譬，譬昔不求而今自得希有法寶也。從「世尊我等樂說譬喻」下，是廣領解，有開譬、合譬，欲開先諮發(云云)。譬為五：一、從「捨父逃逝」下，名父子相失譬，近領火宅總譬，遠領方便略頌；二、從「窮子傭賃」下，名父子相見譬，近領火宅見火，遠領方便我以佛眼觀見；三、從「[1]即遣傍人急追將還」下，名追誘譬，近領火宅捨几用車，遠領方便寢大施小；四、從「過是已後心相體信」下，委知家業譬，此非領上近遠，乃追取方等彈呵、《大品》轉教意耳；五、從「[2]復經[3]少時父知子意」下，名付家業譬，近領火宅賜一大車，遠領法說正直捨方[4]便。又合第四、第五共為一領付譬，在下更明其意也。舊以西方無量壽佛以合長者，今不用之。西方佛別、緣異，佛別故隱顯義不成，緣異故子父義不成；又此經首末全無此旨，閉眼穿鑿。今依文附義，若釋窮子，取二乘人半字法[5]銷文，若釋長者，取盧舍那佛滿字法門[＊]銷文。何者？宅內長者，脫[6]纓珞著垢衣，衣[＊]纓有異，人[7]秖是一，譬盧舍那佛隱無量神德示丈六金輝，執持糞器設三乘教，隱顯有殊何關體別，舍那著脫近尚不知，[A3]彌陀在遠何甞變換(云云)？父子相失譬[8]又為四：一、子背父去，二、父求子中止，三、子遇到本，四、其父憂念。四段各兩。初[9]兩者：一、背父而去，領總譬中五百人。昔結大乘子父，尋復失解流浪五道，故言「或十二十至五十歲」，通是佛子，子義微弱故言「幼稚」，非結緣己界，故言「久住他國」；二者向本而還，領總譬三十子。此緣有微著之義故言「長大」，緣既經苦關佛大悲，故言「遇到本國」。[10]父求子而止為兩者：一、父求子不得，領總譬中長者。從眾生退大之後，伺其大機未得其會，故言「不得」；二、中止一城，「其家」者，領總譬中宅，「大富」者，領總譬中長者德業內外財富意耳。[11]子到父城為[12]二：一、到城之由，領火起苦惱之相。從退大已後，處處遊歷備嬰辛苦；二遂到父城者，以苦為機扣於大悲，故言遂到父城。[13]其父憂喜[＊]即是兩者：一、念失子[14]苦，二、念得子樂，領總譬中一門。子既幼稚取門不當動父之憂，元以此門通之，故動父之喜。分章竟。
[＊]銷文者，初、子背父去有二：初、「譬如有人」，領二十子譬二乘人，菩薩位行難知，且齊已領耳。「年既幼[15]穉者」，舊云，聞法少為稚，若爾下文云長大，應是聞法多？今以無明厚重覆障解心，解心無力故言「幼稚」，善根熏被稍稍欲著名為「長大」。「捨父逃逝」者，退大為捨，無明自覆曰逃，趣向生死為逝。
問：
佛捨應後眾生起惑，是父離子，非是子捨父。
答：
由眾生不感佛則去世，還成子捨父義。
「久住他國」者，涅槃法界是佛自國，生死五欲是為他國，本求出離而退墮不[16]反，故云「久住」。「或十」是天道，「二十」人道，「五十」是五道，約於一人備輪諸道。
「年既長大」下，二、向國而還者，幼有二義，一癡小故；二未遭苦故，則不知還，譬結緣已後，大解未濃如癡不[＊]反，尚有殘福耽迷不反，今習業冥薰微知向道，遭苦失樂思求出要，此二為機扣佛，名為漸向父國。上文云「若人遭苦為說涅槃」，若以人天二善非感佛緣，在三界中不見佛父為「窮」，不得出要之術又為「窮」，八苦火燒故為「困」。「馳騁四方以求衣食」者，舊云，人天五戒十善各有因果，以為四方用自資給；又於四生營生以求衣食。下文云「一百三十劫今乃得一見」，彼[1]之劫中非無人天因果不能感佛，故知此善非見佛機。今佛既未出，諸凡夫人身受心法起於四見，於中求正道如求食，求助道如求衣，以厭苦求理為可化之緣，佛初出時諸外道等皆先得度，即此意也。大[A4]經云「諦觀四方喻於四諦」，準此可知。「漸漸遊行遇向本國」者，明其厭苦希脫邪求涅槃，雖非本意亦蒙值佛，故云「遇向」也，「本國」如上說。下文明城舍云何分別。一切佛法為國，此義則寬；城語小密，以斷德涅槃防非禦惡為城；舍語又親，同體大悲為舍也。「其父先來求子不得」下，第二，求子中止，譬亦為二：初、從退大已後求機不會，不會故名「不得」。二、「中止一城」者，不為一子而廢家業，譬佛不以一處無機而廢餘方施化。舊云，二萬佛後、釋迦佛前，兩楹間為中止。今謂中義可然，止國城家皆不可用。今取方便有餘土為「國」，在同居、實報兩間為「中」，有餘涅槃為「城」，住此涅槃名「止」。處此為家，起勝劣兩應，劣應應聲聞，勝應應菩薩，五人斷通惑者，同生其土皆為菩薩，佛以勝應應之，純以大乘家業訓令修學，中止於此伺覓同居子機，非但中義得合，國城家業皆悉分明。「大富」者，實[2]相境為「家」，具足萬德名為「富」，五度福德名為「財」，般若智慧名為「寶」，導一切悉摩訶衍名「無量」。金銀珠等，是大乘三十七道品也。此即領上長者大富義也。「倉庫盈溢」者，在內為「盈」，在外為「溢」，盛米為「倉」，盛物為「庫」。「倉」譬禪定，禪生百八三昧故。「庫」譬實相，能發十八空智慧故。自資為「盈」，外化為「溢」，領上多有田宅義也。「僮僕」者，方便知見波羅蜜皆悉具足，屈曲隨機稱事稱理，此領上又多僕從。就位為語，二乘及通教菩薩、別教三十心，悉如「僮僕」；別教圓教十地如「臣」，十向如「佐」，十行如「吏」，十住如「民」。初入佛境界，率土之賓無非王民，雖得為民比吏佐等猶為疎遠；十行歷別修習諸法，種種驅馳如吏；十迴向事理稍深，職近王邊如佐；十地輔佛行化，降魔制敵故如臣也。一心三觀如「象」，運圓教大乘；次第三觀如「馬」，運別教大乘；即空析空觀如「牛」，運通教等大乘；析法觀自行如鹿羊等，運二乘之法。「無數」者，權實諸法皆名「車乘」，權實智觀名「象馬牛羊」，非但教法甚多，觀智亦復無數也。「出入」者，二而不二是入，不二而二是出；又不二而二是入，二而不二是出；無量還一是入，一中無量是出；化他用為出，自行用為入。出法益眾生為「息」，化功歸己為「利」。「乃遍他國」者，遍於三土行於非道通達佛道，即其義也，唯法性是己國耳。「商估賈客亦甚眾多」者，諸菩薩是商人，又遍入三土以求法利，故云眾多。此土菩薩往他方聽法，他方大士來此聞經，往還採利也。又應化二身如賈客，將實法遍入三土，化益眾生而歸法身，故云甚多。如世間人令他捉財興生亦自興生也。
「時貧窮子遊諸聚落」下，第三，是子還近父譬。此亦二：一、求衣食，二、到父城。初內合退大乘已，備遭諸苦深起厭患，欲求出離取理不中，致成邪僻。因邪慧歷心易可入正，以求出世為感佛由也。觀察五陰為「聚落」，十二入為「邑」，十八界為「國」，歷此求理名「求衣食」。二、「遂到其父所止」下，此是正向。「其父所止之城」者，苦境為機，感佛大悲名為到城，城即涅槃，涅槃通半滿，眾生習解可有得涅槃之義，故言到城。
「父每念子」下，第四，即是父憂念子譬。此中亦二：一、念失子之苦。如來自昔至今，恒思子大機，故言「每念」。「五十餘年」者，五道也。開鬼出修羅，故言「餘」也。「未曾說」者，未曾向方便有餘土中臣佐吏[3]人說有此子機緣也。又應世已來自昔《華嚴》方等《大品》諸座，未曾向諸大士說此聲聞本是大乘之子。既非佛子，不解佛法，或如聾啞，或花著[4]拜座，或棄鉢茫然，種種不逮也。「心懷[5]悔恨」，悔昔不勤教詔致[6]令無訓逃逝，恨子不惟恩義疎我親他，內合如來悔不殷勤令入內凡，遂使退失。本解恨其無心不能精進固志逃迷不返，故言悔恨也。「自念老朽」者，化期將畢無傳大法之人，如老朽而無子也。
問：
法身所化諸菩薩等悉堪補處，何遽此憂？
答：
法身所化本無興廢，誰談老朽？此非所論。今明化身眷屬則有二種：一、法身大士，其相影嚮，迹雖弟子本或是師，亦不約此自念老朽也；二者同居凡夫，始從化佛初發道心者，名此為子也。子繼父業令胤族不斷，若身子受決作華光佛，則一方佛種相續不斷，大乘家業遞相傳付；若身子無可化之機，則大乘法財現無付囑，後[1]來眾生佛種安寄？老朽興歎正為此也。「復作是念我若得子」下，二、念得子為樂。可度之機名為「得子」，與受佛記名付法財，稱於本心復言「快樂」。領上總譬竟。[2]◎
妙法蓮華經文句卷第六上
妙法蓮華經文句卷第六下
◎[3]「爾時窮子傭賃」下，第二父子相見譬，近領火宅中見火，遠領方便中五濁意。為三：一、明窮子傭賃，領火宅所見之火，法說所見五濁；二、父見子，領火宅長者見，法說中佛眼見也；三、歡喜適願，領火宅中驚怖，法說中起大悲心。法譬並明父前見子，此中明子前見父。就佛則靈智先知，機後起應，故言父先見子；若約眾生，必先機而後應，故言子先見父。機應不可思議，不後不前，故前後互舉也。今取文便但為二段：一、子見父，二、父見子。此兩段中各復為四。初子見父四者：一、見父之由，由求衣食；二、見父之處，處在門側；三、見父[4]之相，踞師子床；四、生畏避，悔來至此。見父之由，由厭苦欣樂推求理味，漸漸積習，遂成出世善根，故言「傭賃展轉」。以此善根能扣佛慈悲，故言「遇到父舍」。父喻道後法身，舍喻無[5]緣慈悲。大小二機雙扣此舍，有大機故，故言「遙見其父」，有小機故「住在門側」。若唯小無大則應不見[6]尊特之身，父不應言「我財物庫藏今有所付」；若唯大無小，不應住立門側，子不應言「非我傭力得物之處」也。見父之處者即是門側，二觀為方便即門二邊，圓中之機當門正見，二乘偏真故言門側，但空三昧偏真慧眼，傍窺法身耳。「遙見其父」，正見有二種，一近見、二遠見，今言大機始發扣召事遠，是故言「遙」；又機微非應赴，名之為「遙」也。「踞師子床」者，圓報法身安處空理，無復通別二惑、八魔等畏，故[7]云踞師子床也。《華嚴》說第一義空，四無所畏為床也。「寶几承足」者，定慧為足，實諦為几，無生定慧依真如境也。「婆羅門」，舊云，高良大姓，八地已上也。「剎利」者，七地已還也。「居士」，內凡夫等。舊云，此經中明法身，非常住法身也，乃是他方應身將應此土，即為此間之法身，故有內凡諸人圍遶。今謂不爾，若作他方佛者，子父機應體用著脫，皆不成，如前說。又不容小機扣此、大機扣彼，亦不應結大緣於彼、結小緣於此，亦不應雙結在此、雙應在彼，如是大惑亂。今明勝應應菩薩，即盧舍那尊特身，大機所扣者也；劣應應小乘，丈六弊衣，小機所扣者也。今經明常住醍醐與《涅槃》等，法身圓頓與《華嚴》等，所譬長者威德侍衛剎利婆羅門恭敬圍遶，悉指《華嚴》中眷屬皆無異也，所說法相如彼所明亦復無別。婆羅門名淨行，貴族高潔即等覺離垢菩薩也；剎利即是王種，九地已下初地已上也；居士富而不貴，即三十心也。「真珠瓔珞」者，即戒定慧。陀羅尼、三昧，四瓔珞也。「價直千萬」[8]者，即四十地功德，以嚴法身也。「吏民僮僕」者，異門明義，即是稟方便教，斷通惑者名為民，稟別教斷通惑者名為吏；若同門明義者，還是方便波羅蜜也。內與實智同，外與機緣同，喻如吏民有內奉外役之義也。「白拂」者，即是權智之用也。「左右」者，右即入空智用。拂四住塵，左即入假智用；拂無知塵，此二為中道方便，故言侍立(云云)。「覆以寶帳」者，真實慈悲也。「垂諸花幡」者，花即四攝，幡即神通。「香水灑地」，降注[9]法水灑諸菩薩心地以淹惑塵，亦是定水灑散心也。「散眾名花」者，布以七淨花，謂戒、定、慧、斷疑、道非道、知見淨、斷知淨也，戒者攝律儀等三種戒也，定者首楞嚴等也，慧者實智慧也，斷疑者已度二諦之疑也，道非道淨者行於非道通達佛道也，知見淨者智德圓滿了了見佛性也，斷知者斷德成就無明永盡也。「羅列寶物」者，羅列諸地真實功德也。出內如前釋(云云)。「威德特尊」者，光明無邊、色像無邊，相海巍巍堂堂，此義須作舍那之佛，豈得作餘釋耶？
「窮子見父有大力勢」下，是第四，見父畏避。「大力勢」者，智大故名大力，神通大故名大勢，如上身手有力義也。「恐怖」者，小機劣弱怯懼大道也。「悔來至此」者，佛本欲以大法擬之，應不稱機，但有退大之意，故言悔來至此也。「竊作是念」者，機中潛密冥有此事，非是顯對見勝應身也。「或是王王等」者，波旬是王，徒輩為等，小機灰斷無言說道絕於色像，既見勝應之像，非天人所及，所說法相逈異二乘，小智薄德未曾見聞，便謂是魔是魔所說。略開三顯一，身子狐疑將非魔作佛惱亂我心耶？若初用大逗小疑佛為魔，有過今日也。復次勝應譬長者，長者即表報身佛，故是王等，法身是報師，師即如王，諸經多名是經王，智契於法即是智與法等，故名報佛為等，此乃大乘法報，非是小乘得益之處，故或是王王等也。「非我傭力得物之處」者，小機不能受大化也。「不如往至貧里」乃至「衣食易得」者，《淨名》云「能以貧所得法，度斯下劣」也。但空之理不含萬德非如來藏，故言貧里；偏空稱於小智，故言「肆力有地」也。「衣食易得」者，能得有餘涅槃無漏衣食，行行衣惠行食也。「若久住此或見逼迫強使我作」者，行大乘道經無量劫，故言久住。我本厭怖生死，若修大乘必入生死。廣學萬行，故言逼迫。我本樂小，而今令我發大乘菩提心，是為強使。捨大取小故言「疾走」也。
「時富長者」下，第二，父見子譬。亦有四：一、父見子處，二、見子便識，三、見子歡喜，四、見子適願。見子處者，即師子床也。如來法身，居第一義空無畏之境，明照機也。見子便識者，知是往日結緣眾生也。心大歡喜者，佛恒伺子機，今機來稱慈，是故歡喜，即是領法說而起大悲，火宅即大驚怖，彼明拔苦故言驚怖，此明與樂故言歡喜。「即作是念庫藏今有所付」者，是見子適願。昔見眾生退大取小，貧里求食資生艱難，常欲與財無機不得，今日機來稱大慈心，故言庫藏今有所付。「我常思念」者，明其非但貧無大財，又流轉生死眾苦所逼，為大悲所痛，故[＊]言常思念之。雖欲救拔無機叵濟，故云「無由見之」。今有可度機生，故云「而忽自來」。稱[1]大悲心，故云「甚適我願」。「我雖年朽猶故貪惜」者，釋於適願之由。由一期化訖故言年朽，未見大機法無委付，將來之徒從誰得脫？為可度者故言貪惜。今機自來無此憂念，故我願得適[2]也。
「即遣傍人急追將還」下，第三明追誘譬，近領火宅捨几用車，遠領法說寢大施小。此文為二：初、遣傍人追，次、遣二人誘。前追領上身手有力，而不用之，但〈方便品〉總誡勸為一，釋文為三；〈火宅〉開勸出誡，釋各為三，而放捨文略，長行合勸不合誡，而息化文廣，偈中但頌誡不頌勸，又不頌息化，皆有出沒。火宅長行，誡、勸、釋各有三，今則併領。「即遣傍人疾走往捉」，領上勸門之擬宜；「窮子驚愕」，領上勸門之無機；「強牽將還」，領上誡門之擬宜；「窮子自念無罪」至「悶絕躃地」，領上誡門之無機；從「父遙見」下，併領勸誡之息化，此探取佛意，佛雖勸門擬宜無機，意猶未息，更作誡門擬宜，事不獲已，然後息化也。「遣傍人」者，初勸門擬宜也，智是能遣、教是所遣，理義為正、教義為傍，從佛出大乘十二部擬宜眾生，無機不受，於其如乳，故言遣傍人也。又傍人者，傍臣佐等也，即是遣法身菩薩為說大乘，如《華嚴》中令四菩薩說四十地，即是遣傍人也。「疾走往捉」者，大乘明義顯露正直，用此赴機疾趣菩提，故大車中云其疾如風；若以菩薩為傍人者，菩薩自有神力，又被佛加亦能令彼疾入菩提。「窮子驚愕」，即勸門無機。既現無機，縱昔曾發，廢久不憶，卒聞大教，乖心故驚、不識故愕。「稱怨大喚」者，小乘以煩惱為怨、生死為苦，若勸煩惱即菩提，即大喚稱怨枉，若聞生死即涅槃，即大喚稱苦痛。無機不受，勸門也。「我不相犯」者，我不干求，何意用大化我？此領勸門二意未領息化。次，再喚不來，「執之逾急」者，領擬宜誡門也。前明勸善猶是容[3]與，我當為說怖畏之事，即是急切。[4]雖「強牽將還」者，誡以苦言令其遠惡。內既無機、外逼大化，即是強牽將還也。「自念無罪」者，領不受誡門也。罪者慈悲也，眾生罪故入生死獄，菩薩亦同罪入獄，二乘人無大悲，名為無罪。令入生死，即是而被囚執也，無大方便而入生死，必當永失三乘慧命，故言必死。思此等事，故言「轉更惶怖」也。強以大教，小智不解，故言「悶絕」。即起誹謗，必墮三途，故言「躃地」，亦是迷悶溺無明地。從「父遙見之」，即是第三，放捨勸誡息大乘化。就此為四：一、思惟息化，二、釋息化，三、正息化，四、息化得宜。初有兩意：一、知大志弱，二、知小志強。「父遙見」者，小去大遠故名為遙，是結緣子故言為見。「而語使言」者，約教為使[1]者，智本說教，智知無機，智息故教息；約人為使者，語諸菩薩不須現汝尊妙之身令二乘見，《淨名》中「攝汝身香，無令彼諸眾生而起惑著」，普賢入此娑婆，促身令小，皆是其義也。「勿強將來」者，既無大機，恐傷其善根，故言勿強也。私謂「不須此人」者，思惟息勸門擬宜；「勿強將來」者，思惟息誡門擬宜也。「冷水灑面」者，第二，知有小志，宜以灰斷理水[2]除見思之熱。「面」者，厭生死名背，向涅槃如面也。「醒悟」者，開小逗機得離煩悶悟四真諦也。「莫復與語」者，決定應息大乘教也。「所以者何」下，第二，釋息化之意，正厭苦欣空，親狎下劣無慈悲心，即畏難大法，且任其小志，抑佛[3]本懷，所以息化也。審知二萬億佛所曾發道心非都無大機也，且息大化，佛意未已，更俟後期。「不語他人」者，於昔小乘教中，隨他意語方便覆護稱是聲聞，不說隨自意語云是菩薩也。「使者[4]語之」下，第三，正明息化。「我今放汝」，即是知大機弱，隨意所趣，即是知小善強，以此二緣故息大化也。「窮子歡喜」下，第四，即是息化稱機。不為大教所逼，是故「歡喜」；無謗大罪得免三[5]途，故言「從地」；有小善生，故言「而起」。又前擬[6]宜大法，迷悶不解臥無明地，今逗以小可得醒悟，故言「從地而起」。於四諦中欲求道法，故言「往至貧里以求衣食」；或於四見之中求道，故[＊]言「貧里」。「將欲誘引」下，是密遣二人誘引，此為二：一、齊教，近領三車救子，遠領波羅柰施權；次、從「又以他日」下，取意，領法身地久照方便，非道樹始知用小，早鑒眾生，致難尊特親狎垢衣，故追領往前以成今解。
問：
四大弟子，何因能知法身久照？
答：
推近知遠，若始道樹知無大機，不應兜率降神正慧託胎，乃至現有煩惱納妃生子，三十四心後身斷結，驗知脫大小相海微妙瓔珞，更著麁弊丈六垢衣，其已久矣。今初且釋齊教。領者，〈譬喻品〉文有四：一、用方便擬宜，二、知先心，三、歎三車，四、適其所願，〈方便品〉亦四。今領亦四：從「將欲誘引」下，是領上擬宜。「時二使人即求窮子，既已得之」，領上知子先心有機也。「具陳上事」，領上歎三車希有。「窮子先取其價」下，領上適願爭出火宅也。初、「將欲誘引」者，既息大化不容孤棄，欲設方便，故言將欲。「密遣二人」者，四弟子齊己分領，不涉菩薩，故言二人。約法是因緣四諦，約理是有作真俗，約人是聲聞緣覺。初擬大乘云密遣傍人，表一實諦、一大乘教、一菩薩人，今明方便，隱實為密，指偏真為遣。約教，隱滿字為密，指半字言遣。約人，內祕菩薩行故言密，外現是聲聞故言遣。「形」者，二乘教中不修相好，但說苦、無常、不淨，即是「形色憔悴」也。約人，則諸菩薩隱其本色示以迹形。非了義說，無有十力無畏，名「無威德」也。「汝可詣彼」者，即以小教擬小機也。大教明理直實，故言「疾走往捉」；小教明理迂隱，故云「徐語」。「此有作處」者，見修兩道是斷惑作處也。「倍與汝直」者，五戒十善止出三途，今四諦十二因緣能出生死，是為一倍；又外道六行但能伏惑，今修四諦則能斷惑得至涅槃，是為二倍也。「窮子若許」者，有機是許，即設教；無機是不許，不設教。「欲何所作」者，二乘唯欲除惑取證，不論淨佛國土成就眾生。所以言「雇汝除糞，我等二人亦共作」者，二乘鈍根憑教行行方能修業，約理者即是智諦相資也，約人即權人共實人修行也。「時二使人即求窮子」者，第二，審知有機，故[7]言「已得」，領上知先心也。「具陳上事」下，第三，陳說雇作，領上歎三車也。除苦集之糞，取道滅之價。「窮子先取其價尋與除糞」下，第四，尋即為作，領上適願爭出火宅也。二乘慕果行因，所以先取也。「其父見子愍而[8]怪之」者，怪不求佛道，愍其取阿羅漢，所失者大、所得者寡，故言怪也。齊此領法譬中意，其文竟。從「又以他日」下，第二，是取意領，靈智先照久設權謀崎嶇[9]隨逐，非止樹下始見因緣，已如上說。此文為四：一、「又以他日」取意領先以權智久欲擬宜；二、見子憔悴，是久知方便是其玩好；三、脫妙著麁，領久知須歎三車；四、親教子作，久知適願受行今初。「又」者，鄭重辭也。將欲取意領法身之地久知大小之機(一三)施化，重述佛意故標章稱「又」也。「他日」者，二乘自謂方便為己，非二乘法為他，即擬法身也。「日」者時也，亦智也，依法身之時，用智照機，故言「他日」。若從此義，實智照實為自，權智照方便為他。齊教領，領化身用事為己日，非化身用事為他日。若就如來，自行權實之智皆名為己，如來化他權實之照，皆名為他。如來自他權實之照，照實為己，照權為他。此之探領法身之時，用化他之權智，照於權機若有若無，照用權事若可若否，皆是權智所照，故言他日。若從此義，齊教領，領化他之權事，故二乘稱己[1]事，探領[2]領自他之權，此權非二乘事，故稱為他。雖有兩意，他日俱成，今依二乘所領，又逐他日之文，以探領領法身中照機也。「[3]牖窓」者，偏見則小，表權智照彼偏機也。「遙」者，小去大懸，故名為遙。「見子」者，昔曾種大稱之為子，以大擬之故言為見。窓牖偏狹未宜大化，故息大而施小也。「羸瘦」下，第二，是領先知有小玩好也。修因智力少為「羸」，修因福力少為「瘦」，內怖無常為「憔」，外遭八苦為「悴」。四住為「糞土」，無知為「塵坌」也。「即脫瓔珞」下，第三，是領先知須歎三車希有也。脫妙服，譬隱報身無量功德。四十二地戒定慧陀羅尼等「瓔珞」，寂滅忍「細軟上服」，大小相海「嚴飾之具」。容服若盛子則驚畏，二乘不宜見此相好，是故脫之。「更著麁弊」者，現丈六形是麁，生忍、法忍是弊也。「塵土坌身」者，現有煩惱有為有漏也。「執除糞」下，但治見思有漏之法，不論諸地清淨智慧也。左手喻實，右手喻權，權用便易，自以此法斷結成佛，又用此化人。「狀有所畏」者，[4]示同怖生死，又有寒風馬麥之報也。「語諸作人」下，第四，親教子作譬也，即是道品中七科法門，以顯除糞之相，領上諸子心各勇銳互相推排競共馳走爭出火宅也。一者語作人譬，譬四念處是外凡位；二、令勤作勿得懈息譬，譬四正勤；三、「咄男子」，勿復餘去譬，譬四如意足；四、「好自安意」下，名安慰譬，譬五根；五、「所以者何」下，名無五過譬，譬五力。此前四句是第二內凡位。六、即時長者字以為子譬，譬八正。七、「雖欣此遇」下，名教常令除糞譬，譬七覺。此二句是第三聖位也。
今初語諸作人者，即是說三藏示四念處，是除糞之器，斷結之境故。《遺教》云「常依念處行道能破四倒」，領火宅中適願勇銳，即是聞慧也。第二，「勿得懈息」者，即是令勤修四念處也，若起懈息不能滅二惡，不能生二善，以二勤故能發煖火，對火宅互相推排，入修慧煖位也。「以方便[5]故得近其子」者，念處未得理火溫心，猶為疎外不可附近，以初得煖方便則可附近也。第三，「咄男子」者，咄是驚覺亦是責數，上正勤中紛動即是智法，如男子是陽性，如意足是定法，如女人是陰性，良以正勤策動不得與真相應，故咄驚責數，令捨散入靜，故咄男子也。「汝常此作勿復餘去」者，念處、正勤動不專一，不名為常，四如意中定不異緣，思惟則定、思惟則斷，定斷專一故常，不紛動故勿復餘去。此猶在互相推排中，即是頂法之位也。「當加汝價」者，煖法意觀中不能發真，如意觀中能發無漏故言加價。若有所須者，漏無漏善助道正道，皆從如意觀求，欲須即得。四禪體含[6]支林如盆器，生空麁如米，法空細如麵，此即正道。四諦下十六諦觀，無常如鹽、苦如醋，此即助道。如米[7]麪難食須鹽醋和之，正道難顯須助道助之。「莫自疑難」者，結上正助，審在如意觀中故令勿疑，決定可辦如己物想故言勿難。「亦有老弊使人」者，若欲直取通以代手足如使人驅役者，如意觀中亦有此通，但通劣弱事同老弊，雖不丁壯亦堪運役；又以正道求理，正道弱未能發真，欲須助道，九想、十想、八背捨等。助道使人者，如意觀中亦有此法，若得助助正，即成共解脫人也。第四，「好自安意」者，得五根安固難壞也。「我如汝父」者，忍解隣真似像未實，故言如父，亦是如子。「勿復憂慮」者，令其安意破壞見思也。第五，「我老汝少」者，佛居道終已具智斷，故言老大，汝居道始未有智斷，故名為少壯，此即忍法位也。無五過者，得五力離五惡法也。得信力故不欺，精進力故不怠，念力故不瞋，定力故不恨，慧力故不怨言。「餘作人」者，遠指外道，諸見求理名餘作人，近指煖等四位未免五過，亦名餘作人。此文無五過，即五力也。「自今已後如所生子」者，下忍十六剎那時節猶長，中忍雖復縮觀亦未是一剎那，若上忍世間最後一剎那心隣真逼聖，故名此位為如所生子，即世第一法位也。第六，「即時長者更與作字名之為兒」者，得八正入見道中競共馳走，故言名之為兒。世第一法與真不久故言即時，《阿含》說五種佛子，四果及辟支佛名佛真子，菩薩不斷結子義未成。「爾時窮子雖欣此遇」下，第七，常令傭作譬。譬雖為子，思惟未盡猶居學位未得無難，故二十年常令除糞，亦復自知不任紹大，正是依教修行盡苦耳，故云「猶故自謂客作賤人」。若得初果厭小樂大，大乘機發者，即應授以大乘，又不須進斷其餘殘結，正由不捨小志大機不發，以是且令依教盡漏，故言「由是之故二十年中常令除糞」。「二十年」者，見諦，一解脫一無礙；思惟，九無礙九解脫，故言二十年。又云見思二道中斷結，名二十年。又云五下分、五上分，為二十年也。又云猶於二乘法中斷思惑故，名二十年。又云依二使人，共斷餘結故，名二十年也。從有二乘之機而來感佛，故云自見子來已二十年，若住二乘位轉大乘教，名為於二十年中執作家事也。二十語同各有所以，指此一句，即是爭出三界火宅位也。
「過是已後」下，是第四領付家業譬，近領火宅等賜大車，遠領法說中無上道。就此為二：初領，後付。又各為二，共領火宅等賜[1]車中四意，亦是〈方便品〉顯實四意。初章二者：一、心相體信，即領上免難；二、委以家業，漸以通泰成就大志，即領上索車。後章二者：一、付家業，即領等賜大車；二、得付欣悅，即領上得車歡喜也。由心相體信故得委以家業，家業既諳悉備知見則成就大志，由意志通泰故得付與家業，與家業故是則歡喜，由有遠近，若不先教傭作與一日之價，豈得相體委業付財。內合由三藏斷結，堪並聞《大集》、受折《淨名》、轉教《般若》，而致付財耳。當知傭作取價即是遠由，體信委業即是近由。又前誘引譬中，有齊教領，始自道樹終訖出宅；又有探領，始自法身終訖思盡。今領亦二，始探領慈悲四[2]位調熟，終領付財究竟一味，遠近始終合論五味。何者，即遣傍人，傍人所說乃譬《華嚴》圓頓，此教最初，傍人譬牛，所說譬乳，內合從佛出十二部經，即初味也，以此擬二乘人，無機不受迷悶躃地，於其全生如乳味也。次明密遣二人說除糞法，此譬息大之後鹿苑說三，於小即信[3]革凡成聖，如轉乳為酪，內合從十二部出修多羅，即第二味也。次明心相體信入出無難，譬三藏之後說方等淨名揚大折小，二乘聞大不謗、折小不退，良以三藏斷結取一日價故，得恣其褒貶，若未斷結不堪聞揚大，如前不受勸門，亦不堪聞折小，如前不受誡門，而今不謗不退者，心相體信故也。親既證小則信大不虛，得涅槃價故體折不瞋，雖非己事而不疑謗，此心淳熟如從酪出生蘇，內合從修多羅出方等經，第三味也。次明「長者自知將死不久」下，譬方等心相體信入出無難已後委以家業，使其領教為大菩薩說摩訶般若，既領知眾物貫統法門，心明口辯彌益慕樂，但恨住小非是己分，脫更開許豈不樂哉，於是心漸通泰成就大志，如似生蘇出於熟蘇，是從方等出摩訶般若，第四味也。次「臨欲終時而命其子」者，此譬般若[4]之後判天性定父子，會三歸一付財與記[5]說《法華》之教，開佛知見示真實相，菩薩疑除、聲聞作佛，悉[6]以如來滅度而滅度之，如從熟蘇出於醍醐，是從摩訶般若出大涅槃，即第五味也。四大弟子深得佛意，探領一化五味之教，始終次第其文出此也。
領家業[7]文為二：一、相體信，二、命領業。就體信復二：先明體信，二猶居本位。今初相者是互相信也，謂於三藏中得涅槃價此既不虛，今為菩薩說此大乘亦復非虛，此即子信父也。佛知此等見思已斷聞必不謗，無漏根利聞微生信，此即父信子也。由此見尊特身，聞大乘教，名此為入；復被訶折，猶見丈六說小乘法，名此為出，大小出入而無疑難也。第二，「然其所止猶在本處」者，雖復入出無難得聞大乘，而謂是菩薩之事非己智分，不肯迴小向大，猶居羅漢不言未來當得作佛，此領大集淨名生蘇之教也，從世尊爾時長者有疾下，第二委以家業，此領《大品》佛命轉教《般若》熟蘇之教也。就此為二：一、命知家事，二、受命領知。二章各為四。初四者，一、明時節，二、正命知家事，三、誡令體我心，四、勅無令漏失。初，「將死不久」者，有機則應為生，機盡應謝為死，今化機將畢，應謝非久也。「語窮子言我今多有」下，第二，命知家事。「金」即別教理，「銀」即通教理，《大品》所明真諦不出此二，而云「多有」者，理則非多，約種種門亦得言多，例如空非十八，約破十八法名十八空也。勸學中明一切法門皆是珍寶也。「倉」是定門，即百八三昧；「庫」是慧門，十八空境也。通別兩種定慧倉庫，包藏一切禪定智慧無所闕少，內充外溢故云「盈溢」。「其中多少」者，說於般若，則有廣、略二門。菩薩行般若，應知略、廣相，略則為少、廣則為多，自行為取、化他為與。《大品》中云「汝當為菩薩說」，故[1]云「汝悉知之」。「我心如是」下，第三，誡體。「我心」者，佛以般若為心，汝今傳燈當隨佛意說也。又二乘人本解是析法空，命當體此意者，[2]命轉教用誡令同我體法空也。昔時被命謂傳燈與他，今乃知佛令我識體之門，故言「當體此意」。「今我與汝便為不異」者，釋此有三：一、被加令說與佛不異；二、就理以諸法皆如故得不異，善吉如、如來如，一如無二如，故言便為不異；三、就今時，始悟父子天性本來不異，而二乘人自謂被加異耳。「宜加用心」下，第四，勅無令漏失也。汝為菩薩說般若教無令漏失，二者就理此即汝法後時當用，是故無令漏失也。「即受教勅」下，第二，受命。又為四：一、正受命領知。二、無悕取，善吉雖說般若，自謂我無其分也。三、未捨劣心猶居本處者，住羅漢位，雖復慕大亦未定言欲作菩薩也；未捨下劣心者，雖復恥小，亦未定言捨於小證也。四「復經少時父知子意」下，即是領上索車譬，鄙棄先心欲求大道大機發也。
問：
何時名少時？
答：
一云說《般若》竟，於異處遊觀，尋思所領大乘法門生心貪樂，為失為不失，如此等尋思，即是大乘機發時也。此時[3]去《法華》未遠故言少時。又當說無量義時大乘機發。何以知然？無量義中明七種方便，無量漸頓從一法生。既聞此說，思惟昔之三藏三乘悉從一法生，如[4]是三乘亦應入一，如是思時漸已通泰大心即發，故言成就大志也。
「臨欲終時」下，第二，正付家業。又為二：[5]謂一、付業，二、歡喜。初有四：一、付業時，二、命子聚眾為證，三、結會父子，四、正付家業。初，付時，臨欲終者是明時節，化緣將訖，靈山八載說《法華經》，唱入涅槃時也。
「而命其子」下，第二，聚眾，即是二萬億佛所受化之徒，名之為子，大機熟人十方雲集也。上四眾圍繞者是也。「并會親族」者，舊云分身如親族，十地如國王，九地如大臣，八地如剎利，七地如居士。北人用分身為親族，多寶為國王也，十地為大臣，八地為剎利，三十心為居士。若爾，迹門說法，分身、多寶並未現前，何得指此耶？彼解云，正是身子懷疑之時，於《法華》中未能生信，是故多寶、分身一時來證。若疑除信解、受記已竟，復用多寶何所證耶？故知法說之時多寶已出，但出經者言不疊安，為作次第置因門後耳。今謂此是人情，無以取據。說迹門近事未用古證，若說本門遠事，必須先證昔。今不用彼解，依《薩云經》(云云)。今明十方法身菩薩影響者為親族，影響之眾多是釋迦昔日同業，並共如來於二萬億佛所共開化之，於其悉是伯叔之行，故用此為親族。國王者，一切漸頓諸經，無不稱所詮之處為經王，當機益物興廢有時，部部不同名之為國，皆言第一即是王。又此經會通諸教，豈非聚集國王？故無量義中先已收集，彼云「初說四諦十二緣生，次說方等十二部經，次說摩訶般若華嚴海空」，此則普集諸經，融通漸頓會入此典，故名會國王也。彌勒等諸大菩薩，皆是等覺為大臣。初地至九地為剎利，法王種性中生。三十心為居士。此等皆從釋迦受化。
「諸君當知」下，第三，結會父子。實從我受學，實是我子；從我起解，是我所生。我實曾於二萬億佛所[6]甞教大法，故我實是父。「於某城中」者，此經西國文多，度此甚少，或可說昔名字國土如大通智勝因緣，今簡略名字直言某甲。是諸眾生背此大乘，起無明闇遁入生死，故[7]言「捨吾逃走」。備經六趣，故云「五十餘年」。「昔在本城懷憂推覓」，自昔法身地中，常以二智觀覓可化之機也。始於今日感應道交，故云「忽於是間會遇見之」。
「今我所有」下，第四，正付家業。一切大乘萬行萬德，故云一切所有也。「先所出內是子所知」者，追指昔日《大品》領教所委有廣略般若共不共法，是汝所知即是汝有，故《法華》但明佛之知見，不更廣說一切行相也。「[1]窮子聞父此言」下，第二，即是得付歡喜，領上各乘大車得未曾有，自顧無心希望佛道，而今忽聞得記作佛，故云不求自得也。三藏中本心不求，方等中恥小望絕故不求，般若中雖領非己分故不求，如此不求而今自得也。「世尊大富長者」下，第二，合譬。光宅合之或前或後，釋之甚略。今但依文點意不復子派。合譬略者，貴在得意不俟費辭。「大富長者」，合父子相失譬。譬文有四，但合父子總得餘意，如來合父，似則合子。似有二義：一、取大機為子，昔未逃逝既非真位，猶居外凡故云似也；取小機為子者，小機似像大乘根性耳。子既逃父，貶之言似(云云)。
問：
初釋品云已得入真，此那言似？
答：
此合子逃父時，是故言似。品初明子開悟時，汝問非也。
從「如來常說我等為子」下，合父子相見譬，但合長者見子便識。從「我等以三苦故」下，合追誘譬，上有傍、追二誘，今合亦二。上初遣傍追，次再追，次放捨；今合兩門之無機。「何為見捉自念無罪」，合無大機也；「樂著小法」者，合有小志不合放捨。「今日世尊令我等」下，合二誘譬。上有齊教探領，今合二意。從「蠲除」下，合齊教，具陳上事。從「我等於中勤加精進」下，合上尋與除糞。「得至涅槃」下，合上先取其價也。從「然世尊先知我等」下，合上探領，上譬有四，今合三，不合正教作，指上勤加除糞即兼之，不更合也。上言遙見，今言先知；上言羸瘦憔悴，今言心著弊欲；上言即脫瓔珞更著麁弊，今言便見[2]棄捨不為分別寶藏之分。從「以方便力說如來智慧」下，合付家業譬。上有由、有付，今合亦二。由為兩：一、相信，二、委業。今合亦二。一、相信有二：先、合體信。「以方便[3]力說如來智慧」者，舊云，如來智慧之因，持作二乘之果。今明帶三乘方便，說大乘實相，故言以方便力於我等前說大乘法。亦是合出入無難，以方便力出辯二乘，以佛智力入明實相。若不體信，豈於我前明佛慧耶？從「我等從佛得涅槃一日之價」下，合猶在本處也。從「我等又因如來智慧」下，合領家業。上有命有受，今但合受。受有四：一、受命，二、無希取，三、不捨下劣，四、漸通泰，今但合二。初，合受命、領業。「而自於此」下，合無希取兼得諸也。「無志願」者，明佛加威力令如佛心而說也，故我不志願。「所以者何」下，釋無希取意。以方便力隨小乘心說言無分，由此不知真是佛子，所以不取。「佛以方便力隨我等說」者，佛帶方便力，以實相法共二乘說，我等不識不共之意，故非佛子。「今我等方知」下，合付家業。上有二：有付、有喜；今合亦二。上付業有四，今則總合付與。[4]付有二：一、明佛本於大無悋；二、釋無悋，正由樂小不早付大耳。此經中[5]下舉今證昔，今理唯一故知昔三非實，但為未堪，故於大前毀呰小心，欲令捨偽取真，定知非悋，然佛實以大乘而教化也。「我等說本無心」下，合歡喜，亦是於三不求之意也。
八十六行半偈，初七十三行半，頌上；次十三行，歎佛恩深。初又二：初二行，頌法說；後七十一行半，頌譬說。法說中不頌不求，但頌自得。頌譬說又二：初四十一偈，頌開譬；次三十偈半，頌合譬。上開有四：父子相失、相見、委業、付財，今皆頌。初十三行，頌父子相失，上相失譬有四：一、子背父，二、父求子，三、子漸還，四、父念子。今頌亦四，但不次第。初，一行半，頌第一，子背父去；次第二，七行，頌[6]弟二，父求子不得；次第三，二行，超頌第四憂念轉深；次第四，二行半，追頌第三漸還近父。上四文各二。今初，「譬如」下一行半，但頌子背父而去，不頌向國而還也。火宅中明長者所王國邑聚落語寬，此中明窮子輪迴三界名諸國，六道名五十餘年也。「其父憂念」下，第二，七行，是頌父求子不得。上亦有二，今頌亦二。初半行，頌覓[7]子不得。「求之既疲」下六偈半，頌不以失一子廢家業事。「四方推求」者，不同於上，上四方是約四諦推理，今四方是觀四生中覓可度之機也。「造立舍宅」者，有餘國中有餘涅槃也，起慈悲舍，依性空宅也。「往來者眾」者，諸土菩薩來往聽法也。「而年朽邁」下，第三，二行，超頌第四憂念轉深。上文有二，此但頌先失子，今苦無所委付，是故憂耳。「爾時窮子求索衣食」下，第四，二行半，追頌上第三漸還向父。上文有二，今頌亦二。初二行，頌近父之由，由求衣食也。「漸次經歷」下，半行，頌正近父城也。初近父由中。「從邑至邑」者，根塵[8]相涉如「邑」，十八界如「國」。修有漏善如「有所得」，修二乘善如「無所得」。不得大乘法食為「飢餓」，無大力用為「羸」，無大功德為「瘦」，有無善上起見思如「瘡癬」。從「傭賃」下七行半偈，頌第二父子相見。上文有二，今頌亦二。初六行半，頌子見父；次一行，頌父見子。上子見父文有四，今頌三：初半行，頌見父之由，由傭賃遂至父舍也。次「爾時[1]長者」下，第二，二行半，頌第三見父之相也。上明見父之處，處是門側；今言「長者於其門內」者，兼得處也。「施大寶帳」等，正見父相，處[2]踞師子座也。法身是師是王，報應是長者，「注記券疏」即是授記，明修行也。私謂以廣顯略為「注」，授決為「記」，四弘誓為「券」，修行為「疏」。「窮子見父」下三行半，頌第四生畏避之心。
「長者是時」下一行，頌第二，父見子。上文有四：一、見處，二、見即識，三、見歡喜，四者適願。今但頌二：上半頌見子之處；「遙見」下第二，半行，頌見子即識也。「即勅使者追捉將來」下，第三，十行半，頌上追誘譬。今初，三行，頌傍追。上傍人追文有三：一、喚子不來，二、再喚不來，三、放捨。今初三句，頌初喚無機不來；次「迷悶」下，第二，一句，頌再喚不來；次「是人」下，第三，二行，頌無機，[3]即是上釋放捨意也。「即以方便」下，第二，七行半，頌密遣二人誘引。上文有二，今頌亦二。初三行，頌雇作譬；次四行半，頌教作譬。上雇作文有四：一設方便，二求之即得，三陳雇作，四取價除糞。今但頌二：初二行，頌第一設方便；「窮子聞之」下一行，頌第四取價除糞也。今初設方便，「眇目」是偏空；「矬」者豎短，不窮實相之源；「陋」者橫狹，無摩訶衍眾善莊嚴也。非四無畏名「無威」，異常樂我淨名「無德」。次「窮子聞之」下，第二取價，淨六根房五陰舍也。「長者於牖」下，第二，四行半，頌上教作。上文有四，今頌亦四。初半行，頌牖中；「念子愚劣」下，第二，半行，頌羸瘦；「於是長者著」下，第三，一行，頌脫妙著麁；「方便附近」下，第四，二行半，頌正教作。上有七科法門，「語」者，即[4]合四念處也；「令勤作」者，即四正勤也；「既益汝價」下一行，頌四如意足也；「油塗足」，能履深水如神通，又油能除風，定是無亂也；「飲食充足」，即上米[＊]麪也，「薦席厚[5]暖」，即是觀練熏修定，能除散動也。「如是苦言汝當勤作」半行，總頌上第四安慰、第五無五過，根、力既成乃堪苦言；「又以[6]軟語」半行，總頌第六作字、第七令常作，並是子位也。「長者有智」下，第四，十行，頌上第四領付家業。上文有二，今頌亦二。今初三行半，頌付業之由；次六行半，頌正付業。初由中有二，今頌亦二。初「長者有智」下半行，總頌心相體信，[7]即入出也；「經二十年」下，第二，三行，頌委領家業。上委業有命、有受，今但頌受命；上受命有四，今但頌三。初一行半，頌受命；次「猶處門」下，第二，一行，頌猶居本位未捨劣心；次「父知子心」下，第三，半行，頌通泰大志大乘機動也。初、「二十年」者，不得同上，上除見思名二十，此明執作家事。或言轉大乘教教諸菩薩，斷大乘別惑見思，名二十年。或言說般若時長，凡二十年。或言住二乘位，轉大乘教，為二十年。《仁王般若》云「二十八年說摩訶般若」。從「欲與財物」下，第二，六行半，頌第二正付家業。上文有二，今頌亦二。初四行半，頌正付業；次二行，頌得付歡喜。上正付業有四，今但頌三，無時節。初「欲與」下一行，頌上第二集親族。「於此大眾」下，第二，有二行半，頌上第三定父子天性。「凡我所有」下，第三，一行，頌上第四正付與也。「子念昔貧」下，第二，二行，頌得付歡喜也。「佛亦如是」下，三，十偈半，頌合譬。「佛亦如是」合第一父子相失也，「知我樂小」一句，合父子相見譬也，「未曾說言」二句，頌合第三追喚譬。上合有二：一合再喚不來，二合放捨；今總頌其意耳。「而說我等」下一行，頌上合密遣二人誘引譬。上合齊教、探教二章，今此一行但總頌其意耳。「佛勅我等」下二十八行半，頌合第四領家業，上合有二：相信、委業，今初十八行半，但頌合委業；次十行，頌合正付。上受命中唯有二：一、受命，二、無希取；今初一行長頌命領知，上領所無也。「最上道」即是空般若，更無過其上也。次下十七行半，正[8]領受命及無希取等，無不捨及通泰。「我承佛教」[9]有五行，頌[10]正受命。佛子聞法得記者，明轉教益他也。爾時謂轉教，教化菩薩不言為我。「如彼窮子」下十二行半，頌第二無希取，此文廣上也。於中又二：初一行，牒前譬帖合，次「我等雖說」下，第二，十一行半，正合無希取，又為三：初一行，正頌無希取。次「我等內滅」下九行半，具智斷故無希取，又為三：謂標、釋、結。初為二：初一行，標斷德具故無希取；次「我等若聞」下，第二，一行，標智德具故無希取。「所以者何」下六行，雙釋智、斷二章。次「我等雖為」下，第三，一行半，結釋自無希取。次「導師見」下，第三，一行，明佛見捨我，合無希取也。「如富長者」下十行，頌正付業。上合有二：一、正付業，二、得付歡喜。今頌亦二：初三行，頌正付；次七行，頌得[1]歡喜。初三行中，上總合正付業，今亦總頌，但初一行半牒譬帖合，次一行半正頌合也。「我等今日」下七行，頌第二得付歡喜也。「得道」者，得實相道也。「得果」者，分得大乘習果也。此二句明開佛知也。「於無漏法得清淨眼」者，此二句明開佛見，見實相理也。昔日見無漏不落凡夫，今日見無漏不落二乘也。昔日慧眼見空，今淨眼見中。「持[2]戒報」者，昔持戒梵行共顯無漏，灰身滅智無人受此果報者，今日梵行能得無漏，即了因取果義，持戒即緣因義，清淨眼所見理即正因義。「我等真是聲聞」者，即大乘真位也。十信以一音遍滿三千界，似道非真，入十住即是真也。真阿羅漢有三義，此中但舉應供一義也。若不生變易、殺通別惑，是不生、殺賊義，堪為十法界福田，即應供義，應供、殺賊互相顯[3]也。下十三行，歎佛恩深難報，如文。私謂「世尊大恩」者，一、佛始建慈悲，拔六道苦與四聖樂，普十法界入四弘中，此如來室恩。二、如來行菩薩道示教利喜，曾教我大乘，雖復中忘，智願不失，蓋如來室清涼溫煖，大慈與樂恩。三、眾生遭苦，視父而已，佛伺其宜如犢逐母，備行六度以利眾生，蓋如來室遮寒障熱，大悲拔苦恩。四、佛成道已，應受無為寂滅之樂，而隱其神德，用貧所樂法五戒十善，冷水灑面令得醒悟，蓋是佛衣遮貪欲熱恩。五、示老比丘像，方便附近與一日價，蓋是佛衣除見寒愛熱恩。六、過是已後，心相體信彈訶貶斥，令恥小慕大，[4]蓋佛衣遮醜陋恩。七、命領家業，金銀庫藏[5]皆悉令知，蓋是佛衣與我莊嚴恩。八、會親族、定父子、付以家業，無上寶聚不求自得，蓋如來座恩。九、十，既坐座已，身意泰然快得安隱，以佛道聲令一切聞，一切天人普於其中應受供養，蓋如來座令我具足，自行化他恩。世尊大恩，兩肩荷負所不能報，此之謂也。
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【經文資訊】大正新脩大藏經 第 34 冊 No. 1718 妙法蓮華經文句
【版本記錄】發行日期：2024-11，最後更新：2024-07-08
【編輯說明】本資料庫由 財團法人佛教電子佛典基金會（CBETA）依「大正新脩大藏經」所編輯
【原始資料】蕭鎮國大德提供，北美某大德提供，西蓮淨苑提供新式標點
【其他事項】詳細說明請參閱【財團法人佛教電子佛典基金會資料庫版權宣告】
