歸命一切智！我從此語。如是。是人臨欲死時，
T32n1649_p0462a07：成無記心，其以何業往生？答曰：有業記心惑
T32n1649_p0462a08：業往惡道，無惑記心白業往善道。體性記心，
T32n1649_p0462a09：以是故隨行。以無記心起無記業，為業制故
T32n1649_p0462a10：往生。如是。是故行無隔，若眠若悶、若無心死，
T32n1649_p0462a11：行制故往業道。此二段語顯相應，第三段語
T32n1649_p0462a12：顯不失，彼業自作自業。

T32n1649_p0462a13：

自作者何義？答：受義故。自業者何
T32n1649_p0462a14：義？答：分義。何以故？不往他故。是生，何以故？
T32n1649_p0462a15：方便故。是行處，何以故？由彼故。是不滅，何
T32n1649_p0462a16：以故？受故，此顯現故，此世作業不滅故。由報
T32n1649_p0462a17：業受生四處。此欲界死欲界生，有處往中間，
T32n1649_p0462a18：有處受中間有。如是。若欲界處、若色界處，第
T32n1649_p0462a19：一處、第三處，異生可說。如是。從欲界中間有
T32n1649_p0462a20：受欲界中間有，從欲界中間有受色界中間
T32n1649_p0462a21：有。如是。此
T32n1649_p0462a22：欲界死受生中間有。如是。如是第三處，從色
T32n1649_p0462a23：界中間有受色界中間有，如此我等死受中
T32n1649_p0462a24：間有。如是。云何世尊聲聞從中間有受中間
T32n1649_p0462a25：有，非凡夫，云何爾？須陀洹，從此七生七死受
T32n1649_p0462a26：天中間有，住彼作斯陀含果證是。其從天中
T32n1649_p0462a27：間有受人中間有，住此作厭欲界證是。其從
T32n1649_p0462a28：人中間有受色界中間有是，其住彼中間般
T32n1649_p0462a29：涅槃地作向[3]一，從彼入別中間有，於此處而
T32n1649_p0462b01：般涅槃。如是聲聞過四中間有。有諸部說家
T32n1649_p0462b02：已斯陀含，斯陀含人中間有處，至一間地處，
T32n1649_p0462b03：[4]度人中間[5]有。如是。如是從欲天受欲天，如
T32n1649_p0462b04：是可知。有人捨五陰生有處，受五陰中間有
T32n1649_p0462b05：處，如是一切。我從此語今當說，云何有我？我
T32n1649_p0462b06：捨此有受彼有若為？問曰：何所疑？答曰：見
T32n1649_p0462b07：先師意互相違，故生疑。有諸部說實無我，唯
T32n1649_p0462b08：陰處是我。何以故？苦起而已。故世尊語迦
T32n1649_p0462b09：栴延：唯苦生生、唯苦滅滅。彼但見苦起而已，
T32n1649_p0462b10：故知諸部見無有我。如是。

T32n1649_p0462b11：

復次何義說言無我？答：無說故。世
T32n1649_p0462b12：尊又語先尼梵志：如師所見法，諦實說無我。

T32n1649_p0462b13：

世尊言：如是見者是名為師，是名為多[6]他阿
T32n1649_p0462b14：[7]伽度、阿羅訶、三藐三佛陀，是我所說。彼諸部
T32n1649_p0462b15：見無說故，是故無我。如是。

T32n1649_p0462b16：

復次何義說無我？答：自見其身故。世尊
T32n1649_p0462b17：說言：無聞無知凡夫見色是我、我亦是色，色
T32n1649_p0462b18：在我中、我在色中。如是四種，四陰亦如是。若
T32n1649_p0462b19：有我者，不應自捨其身見五陰是其體。譬如
T32n1649_p0462b20：有人自捨其身，取提婆達多身見為其身見，
T32n1649_p0462b21：其身是提婆達多，其身中有提婆達多，提婆
T32n1649_p0462b22：達多中有其身。如捨其眼根，取提婆達多眼
T32n1649_p0462b23：見、象牙見為其知見。而非其見，是故無我。如
T32n1649_p0462b24：是。

T32n1649_p0462b25：

復次何義說言無我？答：我我所不可得
T32n1649_p0462b26：故。

T32n1649_p0462b27：

世尊告諸比丘：若有我者即有我所，若有我
T32n1649_p0462b28：所即有我。我及我所諦實不可得，是故無我。
T32n1649_p0462b29：彼諸部見我我所不可得故，是故無我如是。

T32n1649_p0462c01：

復次何以故說無我？答：不實言有
T32n1649_p0462c02：故。如富樓那語諸比丘：長老！佛所說法
T32n1649_p0462c03：甚為難測，於無物中有我。

T32n1649_p0462c04：

佛自言：我亦有如是。長老！我但知此語，不測
T32n1649_p0462c05：深旨如是。不實言有故，知諸部見不實義故，
T32n1649_p0462c06：是故無我。如是。

T32n1649_p0462c07：

又諸部說，不[8]可言有我、不可言無我。何以
T32n1649_p0462c08：故？答：我相不可言故。[9]答：有我者可說，
T32n1649_p0462c09：如行行相可說，如無為無為相可說，如
T32n1649_p0462c10：是我我相可說。

T32n1649_p0462c11：

彼諸部見我相不可說故，是故有我、無我不
T32n1649_p0462c12：可說。如是。

T32n1649_p0462c13：

復次，何以故有我、無我不可說？

T32n1649_p0462c14：

答：直置問記故。何以故？問記有四種：一
T32n1649_p0462c15：者一問直記、二者先詰然後記、三者反問而
T32n1649_p0462c16：記、四者直置不記。今者問我，直置不記，是故
T32n1649_p0462c17：不可言有我、不可言無我。如是。

T32n1649_p0462c18：

復次，何以[10]故有我、無我不可說？答：定異合故。
T32n1649_p0462c19：若有我，便應可說，為是行、為異行？為是無為、
T32n1649_p0462c20：異無為？此二種說既不定，是故不可言有我、
T32n1649_p0462c21：不可言無我。如是。

T32n1649_p0462c22：

復次，何以故有我、無我不可說？

T32n1649_p0462c23：

答：常無常合故。[11]若有我可說，為是常、為
T32n1649_p0462c24：無常？此二種說應必有定，而不定，是故不可
T32n1649_p0462c25：說言有我、不可說言無我。如是。

T32n1649_p0462c26：

復次，何以故有我、無我不可說？

T32n1649_p0462c27：

答：有無中依止故。

T32n1649_p0462c28：

佛告迦栴延：世間依二種，亦依有、亦依無，以
T32n1649_p0462c29：是故執有執無。是故有我、無我不可說。如是。
T32n1649_p0463a01：又諸部說實有我。何以故？語縛故。

T32n1649_p0463a02：

佛言：是色、痛、想、行、識繫縛，從此世[1]渡彼。

T32n1649_p0463a03：

彼諸部見繫說縛故，是故有我。如是。

T32n1649_p0463a04：

復次，何以故有我？答：正見故。

T32n1649_p0463a05：

佛言：有人見化生故，正見。

T32n1649_p0463a06：

彼諸部見正見故，是故有我。如是。

T32n1649_p0463a07：

復次，何以故有我？答：佛說四念故。

T32n1649_p0463a08：

佛言：觀見身、受、心、法。若無我，無可見四法。彼
T32n1649_p0463a09：諸部見，佛說四念故，是故有我。如是。

T32n1649_p0463a10：

復次，何以故有我？答：佛說聲聞故。

T32n1649_p0463a11：

佛言：有人事火，自炙其身、勸人自炙。以是故
T32n1649_p0463a12：佛說有人。如是。若無人，自無炙，亦無他可炙。

T32n1649_p0463a13：

彼諸部見佛說有人，是故見有我。如是。

T32n1649_p0463a14：

復次，諸部何故說有我？答：一人出世，多人
T32n1649_p0463a15：得安樂生故。

T32n1649_p0463a16：

佛語諸比丘：一切功德人生在世間，多人得
T32n1649_p0463a17：安樂故。若無人，誰生功德？

T32n1649_p0463a18：

是諸部見一人生故，是故有我。如是。

T32n1649_p0463a19：

又諸部說五陰是人是我。

T32n1649_p0463a20：

問曰：何以故？答：說界門故。

T32n1649_p0463a21：

佛語比丘：六界門六觸是人。

T32n1649_p0463a22：

彼諸部見佛說六界門六觸是人，是故是人。
T32n1649_p0463a23：如是。

T32n1649_p0463a24：

復次，何以故是人無異人？答：佛說外國
T32n1649_p0463a25：有最上女人修多羅等故。

T32n1649_p0463a26：

佛言：我所說是最上女人，若白若黑若青若
T32n1649_p0463a27：細滑、若方若長若短若細腰若肥，即是人更
T32n1649_p0463a28：無異人。如是。

T32n1649_p0463a29：

又佛語比丘：有人見一比丘可憎，若短若瘻
T32n1649_p0463b01：若[2]躍。如是。

T32n1649_p0463b02：

復次佛說：我天眼見眾生可愛可憎等。如是。

T32n1649_p0463b03：

復次，說彼地獄人如燒積薪，燒地獄人亦復
T32n1649_p0463b04：如是。

T32n1649_p0463b05：

前所說最上女人等，及見比丘可憎，佛見眾
T32n1649_p0463b06：生可愛可憎，乃至燒地獄人如燒積薪等，但
T32n1649_p0463b07：是五陰是人，更無異人。是諸部見佛說陰是
T32n1649_p0463b08：人，是故是人。如是。

T32n1649_p0463b09：

又諸部說人異五陰。何以故？

T32n1649_p0463b10：

答：如擔重擔人故。

T32n1649_p0463b11：

佛言：重擔是五陰，擔者是人。如是。

T32n1649_p0463b12：

以是故人與陰各，是故人與陰異。如是。

T32n1649_p0463b13：

復次，何以故人異陰？

T32n1649_p0463b14：

佛言：人取愛為？其第二久遠輪轉，是故人與
T32n1649_p0463b15：愛異。以是故人與陰各。如是。

T32n1649_p0463b16：

復次，何以故人與陰各？答：受業果故。佛
T32n1649_p0463b17：說偈言：

T32n1649_p0463b18：
T32n1649_p0463b22：

彼諸部見受業報故，是故人與陰各。如是。

T32n1649_p0463b23：

復次，何以故人與陰各？答：是我說故。

T32n1649_p0463b24：

佛[4]言：我前世時作轉輪聖王，名曰善見，亦
T32n1649_p0463b25：名大天，以是故今受新陰，前我不異。是故人
T32n1649_p0463b26：與陰各。如是。

T32n1649_p0463b27：

復次，何以故人與陰各？答：無記處說故。

T32n1649_p0463b28：

佛言陰無常，不說人無常。有時說陰是無常
T32n1649_p0463b29：相，有時說陰是常相，以是故常相異、無常相
T32n1649_p0463c01：異，是故人與陰各如是。

T32n1649_p0463c02：

又諸部說人是常。何以故？答：無本故，人
T32n1649_p0463c03：不應生死中行。

T32n1649_p0463c04：

如佛所說：生死無本，眾生輪轉，生死源本不
T32n1649_p0463c05：可知。如是。是故人無本。

T32n1649_p0463c06：

若人無本亦無其末，是故人常如是。

T32n1649_p0463c07：

復次，何以故人常？答：憶過去世故。

T32n1649_p0463c08：

佛言：憶一生乃至憶過去無數劫生，陰壞雖
T32n1649_p0463c09：流轉生死，而人不壞。

T32n1649_p0463c10：

彼諸部見憶一生乃至憶過去無數劫生故，
T32n1649_p0463c11：是故人常。如是。

T32n1649_p0463c12：

復次，何以故人常？答：說處故。

T32n1649_p0463c13：

佛言：渡彼岸住彼地，名婆羅門。如是。佛復言：
T32n1649_p0463c14：既已渡彼岸，更不復還。如是。佛復說：渡彼岸
T32n1649_p0463c15：者住彼處不墮落，既至彼岸無復憂惱。如是。

T32n1649_p0463c16：

若人見渡彼岸者，住彼處不墮落、無憂惱故，
T32n1649_p0463c17：是故人常。

T32n1649_p0463c18：

彼諸部見佛說處故，是故人常。

T32n1649_p0463c19：

復次，何以故人常？答：至不動樂故。

T32n1649_p0463c20：

佛說偈言：

T32n1649_p0463c21：
T32n1649_p0463c23：

彼諸部見佛說至無動樂故，是故人常。以是
T32n1649_p0463c24：人至不動樂無陰故，是人不可知處，是故人
T32n1649_p0463c25：常。如是。

T32n1649_p0463c26：

又諸部說人無常。問：何以故？

T32n1649_p0463c27：

[5]答：有本故。

T32n1649_p0463c28：

佛語比丘：有一人生，為一切人安樂如是。

T32n1649_p0463c29：

若有生有其本，若有本有其末。是故人無常。
T32n1649_p0464a01：如是。

T32n1649_p0464a02：

復次，何以故人無常？答：佛說語新故。

T32n1649_p0464a03：

佛言：新生天，好顏色、端正威德。新者，無常法
T32n1649_p0464a04：名新，是故人無常。如是。

T32n1649_p0464a05：

復次，何以故人無常？答：倒法故。

T32n1649_p0464a06：

佛言：波斯匿王雖為人王，異世時倒如是。若
T32n1649_p0464a07：有倒法成無常，是故人無常。

T32n1649_p0464a08：

復次，何以故人無常？答：落生故。

T32n1649_p0464a09：

涅槃常，不落不生。

T32n1649_p0464a10：

依佛說言，我見眾生落生，以是故依佛說落
T32n1649_p0464a11：生，是故人無常。

T32n1649_p0464a12：

復次，何以故人無常？答：生老病死法故。

T32n1649_p0464a13：

佛言：我是無數四部眾善知識，以生死故來
T32n1649_p0464a14：至我所得脫生死。生老病死是無常法，是故
T32n1649_p0464a15：人無常。如是。

T32n1649_p0464a16：

是故從此修多羅以為本，有說無實我如是，
T32n1649_p0464a17：有言不可說有我如是，
T32n1649_p0464a18：有說有我如是。

T32n1649_p0464a19：

是故我等生疑。[1]雖然為當實有我、為假設而
T32n1649_p0464a20：已，以是故有說五陰是我、有說我異五陰、有
T32n1649_p0464a21：說常、有說無常。如是。
T32n1649_p0464a22：是故我等生疑。

T32n1649_p0464a23：

問曰：云何人捨此有更受異有？

T32n1649_p0464a24：

答：如修多羅意教化力，可知五盛陰成人以
T32n1649_p0464a25：為實人。以五盛陰成人以為實人，故不可言
T32n1649_p0464a26：人常無常。如是。

T32n1649_p0464a27：

難曰：前章所說無我為首，各有所執，云何解
T32n1649_p0464a28：釋令得開解？答：如前所說，[2]苦起而已，無我
T32n1649_p0464a29：如是。我等今說。

T32n1649_p0464b01：

苦者苦，生滅是苦性。

T32n1649_p0464b02：

佛欲顯示苦性，語迦旃延言：苦生生、苦滅滅。
T32n1649_p0464b03：我相生滅不可言，是故佛說如是。

T32n1649_p0464b04：

復次，如前所說，無說故無我。如是。
T32n1649_p0464b05：我等今說，我等相從信[3]受。

T32n1649_p0464b06：

如佛為外道說：雖有我，是假名我，不實說我，
T32n1649_p0464b07：依有漏陰。

T32n1649_p0464b08：

佛見去來法，說是我非實我。

T32n1649_p0464b09：

如佛說依行行故受名，是故佛說
T32n1649_p0464b10：說名我。如是。

T32n1649_p0464b11：

復次，如前所說，自見其身故無我。如是。
T32n1649_p0464b12：我等今說。答曰：無明所覆，五
T32n1649_p0464b13：陰無我謂為我。

T32n1649_p0464b14：

如新生無知小兒，見餘母人謂為其母。五陰
T32n1649_p0464b15：無我謂為我，亦復如是。[4]是佛所說。如是。

T32n1649_p0464b16：

復次，如前所說，無我，我我所不可
T32n1649_p0464b17：得故。如是。我等今說。答曰：佛說依
T32n1649_p0464b18：不自在，我我所實[5]性不可得。如是。

T32n1649_p0464b19：

為他所制者，不名自制。若自制者，不名他制。
T32n1649_p0464b20：是故斷自他制，不斷我。如是。

T32n1649_p0464b21：

復次，如前所說，不實言有故無我。如是。

T32n1649_p0464b22：

我等今說。答：不實有故。

T32n1649_p0464b23：

不實與無法共合，無而言有，此言難信。是故
T32n1649_p0464b24：斷無言有，不斷我。如是。

T32n1649_p0464b25：

如諸部前所說，相不可說故，
T32n1649_p0464b26：不可說有我、無我。如是。
T32n1649_p0464b27：我等今說。曰：我常，無常相等不可說，有
T32n1649_p0464b28：我等可說。

T32n1649_p0464b29：

如佛說：有人自炙身等一切。

T32n1649_p0464c01：

復次，如佛說：無聞無知凡夫以惡業為相，聰
T32n1649_p0464c02：明之人以善業為相。是故諸部語不可依。如
T32n1649_p0464c03：是。

T32n1649_p0464c04：

如諸部前所說，有我、無我直置問不記
T32n1649_p0464c05：故。如是。我等今說。問不相應故是故直
T32n1649_p0464c06：置，相應故不直置。

T32n1649_p0464c07：

如佛記：無知凡夫人不善，聰明人善。是
T32n1649_p0464c08：故諸部語不可依。如是。

T32n1649_p0464c09：

如諸部前所說，有我、無我不可說定異
T32n1649_p0464c10：故。如是。我等今說。若我驗者，應是
T32n1649_p0464c11：行、為異行？如是。正說，為是行、為異行應說。
T32n1649_p0464c12：是故應遣，諸部語不可依。如是。

T32n1649_p0464c13：

如諸部前所說，有我、無我不可說常無常故。
T32n1649_p0464c14：如是。我等今說。

T32n1649_p0464c15：

若我有無中可說，成斷見常見。

T32n1649_p0464c16：

若依此二見，佛所不許。

T32n1649_p0464c17：

若言無人者，成過。不記之類，此言不可。何以
T32n1649_p0464c18：故？若言無人者，是名邪見。

T32n1649_p0464c19：

若言有人者，是名正見。是故有人可說。

T32n1649_p0464c20：

如修多羅中說：若言無人名為邪見，若言有
T32n1649_p0464c21：人名為我見。若言有者，是其常無常故。若如
T32n1649_p0464c22：此者，行[6]成常無常故。若同有，有者行無常，無
T32n1649_p0464c23：為常，人不如是。同有不同常，無常應可知。如
T32n1649_p0464c24：是。

T32n1649_p0464c25：

如諸部前所說，有我、無我不可說，有無
T32n1649_p0464c26：中依止故。如是。我等今說。

T32n1649_p0464c27：

若都無我，佛不應說有依止。是佛說有依止
T32n1649_p0464c28：故，是故有我可說。如是。

T32n1649_p0464c29：

如諸部前[7]所說，有我語縛故。如是。

T32n1649_p0465a01：

我等今說。

T32n1649_p0465a02：

無人可縛而有縛，如王獄縛，雖無人而
T32n1649_p0465a03：有縛有結，如有繩有結、無繩無結。
T32n1649_p0465a04：如是。無我而有語縛。如是。如諸部前所說，有
T32n1649_p0465a05：我正見故。如是。
T32n1649_p0465a06：我等今說。

T32n1649_p0465a07：

依有漏陰，佛說有人，以人見有人故，名為正
T32n1649_p0465a08：見。如是。

T32n1649_p0465a09：

如諸部前所說有我，佛說四念故。如是。
T32n1649_p0465a10：我等今說。

T32n1649_p0465a11：

佛語迦旃延：唯心而已，欲顯身受心法故。說
T32n1649_p0465a12：唯心而已，成諸法更無異。如是。

T32n1649_p0465a13：

如諸部前所說有我，佛說聲聞故。如是。
T32n1649_p0465a14：我等今說。

T32n1649_p0465a15：

聲聞說處依止法，聲聞說而已更無異。如諸
T32n1649_p0465a16：部前所說有我，有說故如是。我等今說。

T32n1649_p0465a17：

佛說有人假名。是故是其朋無我。若實
T32n1649_p0465a18：無我，不成殺生殺者亦無所殺，亦無偷盜、邪
T32n1649_p0465a19：婬、妄語，飲酒亦如是。

T32n1649_p0465a20：

如是無我若無我者，五逆亦無，縱任諸根無
T32n1649_p0465a21：起善惡者、無縛無解，縛者亦無、所縛亦無，作
T32n1649_p0465a22：者亦無、業亦無報。若業無者，果報亦無。業果
T32n1649_p0465a23：報無者，亦無生死。而眾生以業果報輪轉生
T32n1649_p0465a24：死。若無生死者，生死因亦無。若無因者，因滅
T32n1649_p0465a25：亦無。若因滅無者，趣道亦無。如是四諦亦無。
T32n1649_p0465a26：若無四諦，亦無佛說四諦。若無佛者，亦無有
T32n1649_p0465a27：僧。如是無人者，三寶四諦亦無。如是諸說並
T32n1649_p0465a28：所不應，以是故無人者成上諸過。後過亦生。
T32n1649_p0465a29：若有人有我者，上所說無過。如佛說修多羅，
T32n1649_p0465b01：真應當知，是故實有我。

如諸部前所說，五陰
T32n1649_p0465b02：是人是我界門故。如是。
T32n1649_p0465b03：我等今說。

T32n1649_p0465b04：

若人命我異，是修多羅不顯有我。為陰是我、
T32n1649_p0465b05：我是陰？若陰是我，[1]陰可說，我不可說。若我
T32n1649_p0465b06：是陰，我可說，陰不可說。亦可兩可說非五陰
T32n1649_p0465b07：是我。如是。

T32n1649_p0465b08：

如諸部前所說，人異五陰，如擔重擔人
T32n1649_p0465b09：故。如是。我等今說。

T32n1649_p0465b10：

依擔故說有擔，若我異陰，壞時起時我亦起
T32n1649_p0465b11：亦滅，如斫身一分，我亦應一分。如是一分成
T32n1649_p0465b12：多分，一分多分還成一，隨身存時命亦隨存，
T32n1649_p0465b13：命存時身亦存，是故陰即是我。是語可遣。如
T32n1649_p0465b14：是。

如諸部前所說，人異陰，取愛為其二
T32n1649_p0465b15：故。如是。我等今說。

T32n1649_p0465b16：

若人正見無疑，如人有愛繫縛，輪轉生死。
T32n1649_p0465b17：佛欲顯示，佛言：人取愛，為其第二，長處生死；
T32n1649_p0465b18：愛斷時，無復輪轉。是故我不異陰。如是。

T32n1649_p0465b19：

如諸部前所說，人與陰各，受業果故。如
T32n1649_p0465b20：是。我等今說。

T32n1649_p0465b21：

依有漏生死，此生來生受其果報，是故人與
T32n1649_p0465b22：陰不各。

T32n1649_p0465b23：

復次，如諸部前所說，人與陰各，是我說
T32n1649_p0465b24：故。如是。我等今說。依度說。

T32n1649_p0465b25：

佛言：我過去無數阿僧祇劫時，曾為頂生王。
T32n1649_p0465b26：是故人與陰不各。如是。

T32n1649_p0465b27：

復次，如諸部前所說，人與陰各，不記處
T32n1649_p0465b28：說故。如是。我等今說。

T32n1649_p0465b29：

陰我異、不異不可說，是故法相以常無常為
T32n1649_p0465c01：首不可說，我亦不可說。

T32n1649_p0465c02：

若我異陰者佛言，我異身異佛所不記，
T32n1649_p0465c03：修多羅所不明。若我異陰者，亦可在陰中，亦
T32n1649_p0465c04：可遍一切處。若在陰中，斫身時、破身時，我應
T32n1649_p0465c05：可見，如蚊在優曇婆羅果中，破優曇婆羅果
T32n1649_p0465c06：時蚊可見，我在陰中亦復如是。若我異身，[2]冷
T32n1649_p0465c07：熱觸身，我不應覺知。復次若挑眼時，倍
T32n1649_p0465c08：應見物。如是。諸根壞時，聲香味觸等亦應
T32n1649_p0465c09：覺知。如是。

T32n1649_p0465c10：

復次，若我異身，從此身入彼身，還來入身。
T32n1649_p0465c11：如人從此屋入彼屋，還入此屋。我異者應
T32n1649_p0465c12：如是。

T32n1649_p0465c13：

復次，我異陰者，我不應處處受生。若處處受
T32n1649_p0465c14：生，應一念遍處受生。是故不應常，在身中故。
T32n1649_p0465c15：解脫難得，若處處行不應作業。若無業果亦
T32n1649_p0465c16：無功業，亦無縛解、亦無行禪，便應解脫。如是
T32n1649_p0465c17：等不應，是故人異身，語可遣。如是。

T32n1649_p0465c18：

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