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因明入正理論
No. 1630

因明入正理論[2]一卷

能立與能破  
及似[6]悟他
現量與比量  
及似[*]自悟

如是總攝諸論要義此中宗等多言名為能由宗喻多言開示諸有問者未了義此中宗者謂極成有法極成能別差別[7]隨自樂為所成立性是名為宗如有成立聲是無常」。

因有三相何等為三謂遍是宗法性同品定有性異品遍無性云何名為同品異品所立法均等義品說名同品如立無常」,等無常是名同品異品者謂於是處無其所立,「若有是常見非所作如虛空等」。此中所作性或勤勇無間所發性遍是宗法[8]品定有[9]異品遍無性是無常等因

喻有二種一者同法二者異法同法者於是處顯因同品決定有性若所作見彼無常譬如瓶等」。異法者若於是處說所立無因遍非有若是常見非所作如虛空等」。此中言表非無常」,「非所作言表所作」,如有非有說名非有」。

已說[10]等如是多言開悟他時說名」。如說聲無常是立宗言。「所作性故是宗法言。「若是所作見彼無常如瓶等是隨同品言。「若是其常見非所作如虛空是遠離言[*]此三分說名能立」。

雖樂成立由與現量等相違故名似立宗謂現量相違比量相違自教相違世間相違自語相違能別不極成所別不極成俱不極相符極成此中現量相違者如說聲非所聞」。比量相違者如說瓶等是常」。自教相違者如勝論師立聲為常」。世間相違者懷兔非月有故」,又如說言人頂骨淨生分故猶如螺貝」。自語相違者如言我母是其石女」。能別不極成者如佛弟子對數論師立聲滅壞」。所別不極成者如數論師對佛弟子說我是思」。俱不極成者如勝論師對佛弟子立我以為和合因緣」。相符極成如說聲是所聞」。如是多言是遣諸法自相門故不容成故立無果故名似立宗過

已說似宗當說似因不成不定及與相違是名似因

不成有四兩俱不成隨一不成猶豫不成所依不成如成立聲為無常是眼所見性故」,兩俱不成。「所作性故」,聲顯論隨一不成於霧等性起疑惑時大種和合火有而有所說猶豫不成。「空實有德所依故」,對無空論所依不成

不定有六不共同品一分轉異品遍轉異品一分轉同品遍轉俱品一分相違決定此中共者如言聲常所量性故」。常無常品皆共此因是故不定為如瓶等所量性故聲是無常為如空等所量性故聲是其常言不共者如說聲常所聞性故」,常無常品皆離此因常無常外餘非有是猶豫因此所聞性其猶何等同品一分轉異品遍轉者如說聲非勤勇無間所發無常性故」。此中非勤勇無間所發宗以電空等為其同品此無常性於電等有於空等非勤勇無間所發宗以瓶等為異品彼遍有此因以電[11]瓶等為同法故亦是不定為如瓶等無常性故彼是勤勇無間所為如電等無常性故彼非勤勇無間所異品一分轉同品遍轉者如立宗言是勤勇無間所發無常性故」。勤勇無間所發以瓶等為同品其無常性於此遍有電空等為異品於彼一分電等是有空等是無是故如前亦為不定俱品一分轉者如說聲常無質礙故」。此中常宗以虛空極微等為同品無質礙性於虛空等有於極微等無以瓶樂等為異品於樂等有瓶等無是故此因以樂以空為同法故名不定相違決定者如立宗言聲是無常所作性故譬如瓶等」;有立聲常所聞性故譬如聲性」。此二皆是猶豫因故俱名不定

相違有四謂法自[1]相違因法差別相違有法自相相違因有法差別相違因等法自相相違因者如說聲常所作性故勤勇無間所發性故」。此因[2]於異品中有是故相違法差別相違因者如說眼等必為他用積聚性故如臥具等」。此因如能成立眼等必為他用如是亦能成立所立法差別相違積聚他用諸臥具等為積聚他所受用有法自相相違因者如說有性非實非德非業有一實故有德業故如同異性」。此因如能成遮實等如是亦能成遮有性俱決定故有法差別相違因者如即此因即於前宗有法差別作有緣性亦能成立與此相違作非有緣性如遮實等俱決定故已說似因當說似喻

似同法喻有其五種能立法不成所立法不成俱不成無合倒合似異法喻亦有五種所立不遣能立不遣俱不不離倒離能立法不成者如說無質礙故諸無質礙見彼是常猶如極。」然彼極微所成立法常性是有能成立法無質礙無以諸極微質礙性故所立法不成謂說如覺」。然一切覺能成立法無質礙所成立法常住性無以一切覺皆無常故俱不成者復有二種有及非有若言如瓶」,有俱不成若說如空」,[3]無空無俱不成無合者謂於是處無有配合但於瓶等雙現能立所立二法如言於瓶見所作性及無常性」。倒合者謂應說言諸所作者皆是無常」,而倒說言諸無常者皆是所作」。如是名似同法喻品

似異法中所立不遣者且如有言諸無常者見彼質礙譬如極微」。由於極微所成立法常性不[4]彼立極微是常性故能成立法無質礙無能立不遣者謂說如業」。但遣所不遣能立彼說諸業無質礙故俱不遣對彼有論如虛空」。由彼虛空不遣常性無質礙性以說虛空是常性故無質礙不離者謂說如瓶見無常性有質礙性」。倒離者謂如說言諸質礙者皆是無常」。是等似宗喻言非正能立

復次為自開悟當知唯有現比二量此中現量謂無分別若有正智於色等義離名種等所有分別現現別轉故名現量言比量者謂藉眾相而觀於義相有三種前已說由彼為因於所比義有正智生了知有火或無常等是名比量於二量中即智名果是證相故如有作用而顯現故亦名為量

有分別智於義異轉名似現量謂諸有智了瓶衣等分別而生由彼於義不以自相為境界故名似現量若似因智為先所起諸似義智名似比量似因多種如先已說用彼為因於似所比諸有智生不能正名似比量

復次若正顯示能立過失說名能破謂初能立缺減過性立宗過性不成[A1]不定因性相違因性及喻過性顯示此言開曉問者故名能破若不實顯能立過言名似能破謂於圓滿能立顯示缺減性言於無過宗有過宗言於成就因不成因言於決定因不定因言於不相違因相違因言於無過喻有過喻言如是言說名似能破以不能顯他宗過失彼無過故且止斯事

已宣少句義  
為始立方隅
其間理非理  
妙辯於餘處

因明入正理論[5]一卷

[6]因明入正理論後序

因明入正理論者蓋乃抗辯標宗摧邪顯正之悶閾也因談照實明彰顯理入言趣本正以離邪論之者較言旨歸審明要會也昔應符道樹茲義備焉登庸鹿林斯風扇矣六師稽顙而卷舌十仙請命以知歸[1]靈曜寢邪津鼓浪同惡孔熾寔繁有徒所以世親弘盛烈於前陳那纂遺芳於後揚真殄謬難解紛至矣神功備詳餘論粵有天主菩薩亞聖挺生博綜研詳聿修前緒撰略精祕適時機啟以八門通其二益芟夷五分取定三支其義簡而彰其文約而顯西方時彥鑽仰彌深自非履此通規未足預其高論大唐皇帝乘時啟聖闡金鏡而運金輪納錄嗣明振玉鼓而調玉燭洞敷玄化載緝彝章[2]慧炬而鑒昏城艤智舟而濟苦海我三藏法師玄奘神悟爽[3]𢪛峻節冠群行四勤如不及瞻三宗而好問漢地先達各擅專門寓目必察其微納心並殫其妙嗟乎聖迹緜遠像教陵夷未嘗不臨訛文以喟然撫疑義而[4]望葱山而高視期鷲峯而遠遊既而[A2]乘危詢師訪道行達北印度迦濕彌羅國大論師僧伽耶舍稽疑八藏考決五[5]論師以大義磐根嘉其素蓄[6]因明妙術誨其未梵音覯止氷釋于懷後於中印度摩竭陀遇尸羅跋陀羅菩薩更廣其[7]觸類而優而柔之於是遍謁遺靈備訊餘烈雖遇鍱腹縱辯無前風偃邪徒抑兼茲論旋弘周景福會昌粵以貞觀二十一年秋八月六於弘福寺承詔譯訖弘福寺沙門明濬筆受證文弘福寺沙門玄謨證梵語大總持寺沙門玄應正字大總持寺沙門道洪實際寺沙門明琰羅漢寺沙門慧貴寶昌寺沙門法弘福寺沙門文備廓州法講寺沙門道深蒲州栖巖寺沙門神泰詳證大義銀青光祿大夫行左庶子高陽縣開國男臣許敬宗奉詔監譯三藏法師以虛已應物闢此幽關義海淼其無源詞峯峻而難仰異方秀傑同稟親筆記玄章並行於世余以不敏妄忝吹噓受旨證文偶茲嘉會敢錄時事貽諸後毘範鴻因無泯來際

一卷【大】,〔-〕【宋】【元】【明】【宮】
主【大】,王【宮】
三藏【大】,唐三藏【明】
奉詔【大】,〔-〕【宋】【元】【明】【宮】
唯【大】*,惟【宋】【元】【宮】*
為性【大】,性故【宋】【元】【明】【宮】
性【大】,於【宋】【元】【明】【宮】
性【大】,於【宮】
宗【大】,宗因【宋】【元】【明】【宮】
瓶等【大】,以瓶【宋】【元】【明】,瓶【宮】
相【CB】【麗-CB】【宋】【元】【明】【宮】,性【大】(cf. K17n0607_p0478a20)
唯【大】*,惟【宋】【元】【明】【宮】*
無空【大】,非有【宋】【元】【明】【宮】
遣【大】,違【宋】【元】【明】【宮】
一卷【大】,〔-〕【明】
因明入正理論【大】,〔-〕【宋】【元】【宮】,麗本缺此後序,今依明本採錄與宋本元本宮本對校
天【大】,夫【宋】【宮】,天【磧-CB】
爇【大】,藝【宋】【元】【宮】
𢪛【大】,拔【宋】【元】【宮】
太【大】,大【宋】【元】【宮】
乘【大】,未【宮】
唯【大】,惟【宋】【元】【宮】
例【大】,似【宮】
因【CB】【麗-CB】,立【大】(cf. K17n0607_p0479a14) 冒【CB】,冐【大】

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