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業成就論
No. 1608 [No. 1609]

業成就論翻譯[2]

[3]國將寧必感靈瑞以為[4]鄴隍方盛聖降神寶以為祥徵天親菩薩造業成[5]》,出於今世以示太平此乃大[6]都鄴安[7]之兆也

法行有時寄必得人興和三年歲次大梁七月辛未朔二十五日驃騎大將軍開府儀同三司御史中尉渤海高仲密眾聖加持法力資發誠心敬請三藏法師烏萇國人毘目智共天竺國婆羅門人瞿曇流支釋曇林等在鄴城內金華寺譯[8]千八百七十二字

業成就論

業有三種所謂身業口業意業此是修多羅有人說言身所作業是名身業口言說業是名口業此二皆有作與無作意相應業是名意業此業是思[11]思量意是何法有身意皆有形相彼緣身生是何形相是身形相若身形相[12]說名身所作業是身總分為身攝故緣身大生名身作業別中之語於總中說譬如人言於城中住於林中住

彼攀緣生何故言彼遮脣等動及形相故心非緣脣等動生非緣形生緣語生故

不取前願彼心不緣前願而生異報因緣是故心生何故言意起業心轉他人知故

何者形相所謂長等何者長等謂見長等何入攝色入所攝

長等為是微塵色耶為如微塵共聚集耶是一物遍色等耶長等若是微塵色者則彼長等可分分取如色分取若如微塵共聚集彼色微塵與彼聚集為有何異彼微塵集無異長者若是一物遍色等者則彼一物遍在長等若一物遍於分分中皆應可取以一切處皆具有故若非一者應分分取阿含十入微塵和集佛法則壞又迦那陀異法則成微塵[13]一面見長則生長知局見短知正見方知周見圓知中出而見則生高知見下知齊見正知種種面見則參差知見𣰽[14]𣯜錦如如而見則生彼彼形相等知彼異異物不得一見如色差別

若復意謂一切方處一切形相是義不然是形相無有異物色亦如是於方處住見長短等如樹鳥蟻義成無過

若如是者云何闇遠而不見色見集形相何皆見未見形相如樹行等見彼行聚不見形相彼無異物

於聚集中若闇若遠不見二種雖見不了為是何物彼見何物雖見彼色而不明了應如是知此意形相義不成就

復有人言心緣彼生[1]名意攀緣彼生為是何義遮脣等動何故名往謂向彼方是何入攝謂色入攝

云何知此往彼方去以不異見如彼火雪苦日等變熟因緣入已即出未見變異然非不異如然可然傭草木等不見異焰焰非不初入之時若不變者後亦不變以彼因緣不別異故若薪草等麁細不均[2]明熱皆異不同以不同見向彼方義則不相應

若無滅因何故不得心心數法聲燈[3]滅有何因緣餘亦如是彼滅因緣自因緣壞餘法因緣何故不爾又如彼法無有因緣餘亦如若初入火草木等色如本不異後亦如是不應有異云何燈明鈴等音聲風手初觸即滅即止非此能滅非此能止若如火等木等燒等色等滅等初入出時何故不異以外因緣不別異故熟物不應有微中上初變熟物何因得變因緣唯一能生能滅此非道理以一因能成二法如是中間更有滅因如前取捨異相續轉應如是知若滅有因無法無如心等生

滅法不成以一切法皆有因故滅則無因彼火雪苦酒日等熟變因緣若滅有因[A1]如色如是無法有因緣滅生亦無因見彼異法謂是此法生實有因前心後心如心中間熟變熟變如乳為酪[4]汁酒酒為苦酒是無有少法[5]住物無行無行則住若如是見彼見何物見此處物豈非見彼處方新彼處方新而見如草然影非彼方影於此處如日所住如是日者近遠迴轉如影增減迴轉而見日在方處映障不見

若復有人如是難言此何處物是彼前物轉向此方答彼人曰此何處物向義今說如是住物則無有行若不行物則是住等外因緣壞後則異見念念異知若不異知彼物不別知非彼物何不言異如是二種俱不可如是行[6]義則不成

實無行[*]有為法體念念自壞方中生因起心為因手足等動得言行意日出弟子作如是說是何入攝色入所攝彼何以故眼所不見如青等色若他人見可得言意他人不見云何言意云何知有云何身中異處動行心風界生此風界動所謂異方因緣而生云何草葉隨風界傾行亦如是異方處生行力不何用分別

彼如是身方生因者心生風界如是名意何非意而得言意釋迦子法觸入非善亦非不善彼如是心異方身生此生名意若如是意唯相貌無有實物身則多分意亦非意味等他人釋迦子法則不如是味等非善亦非不善心生色故彼得言意非彼心生自風種生釋迦子法則不如是色入非善亦非不

色彼方生意不可得若有彼物供養天得彼物無天不能與則不可得生物無異誰能成異彼不可得如是色等如眼能見生則不既不可見云何言意是先已說如生不[7]色亦已說

唯有無作是身之業何名無作法入所攝怖畏等色云何無作得言無作若是欲界與心合轉[8]色界是則異心及無心時怖與不怖共心俱失若受時勢力後常不失戒經中比丘默然云何妄語又無記業則不可成無作二種謂善不善彼剎那間無作合轉彼分別身口業色若善不善二俱不成何以捨身則斷於未來世愛不愛果則不可得復有人言過去業有何故不成若過去業於未來世得愛不愛二種果報此則癰上復生癤子過去業有過去者名前有後無若如來說

雖復經百劫  
而業常不失
得因緣和合  
爾時果報熟。」

此偈云何能與果報是不失義如是已釋初半偈竟何人不信久遠得果得果何義若相續轉如稻種子若住自相應如是知若住自相能與果者則不失壞應常與果彼無自相故名失壞又不如是作已不作云何不作不重與何故不與以與竟故不可與已復更重與如物生已不復更生彼同類果何不更云何果報皆悉與竟生法因緣無如是力盡漏之人後念盡漏不與果報云何後時而得言滅非如是力能成果報若種子因於果有力得言因力能與果報若何等人有過去者則有未來何故未來不與果報一切時有有何等物於何時無彼如是說若得和合果報則熟此則不然若何人力於何時力是何物力此人此果究竟不成有過去業於未來世得果報者如是不成

復有人言彼善不善身口等業陰相續中離心法熏若說名集若名不失後世則得愛不愛果若意業異心生滅轉若不熏心云何後世而得果報若人讀誦久時憶念彼見等如是習者以何法熏若念何物彼見誦後時何處憶念心生滅盡三昧初心既滅後時何處有心生起以紫鑛汁塗彼摩登隆伽樹華彼二共滅如是中間何物染菓後赤[1]法中[2]思亦復如是心相續力熏力轉變後世得果應如是知如紫鑛汁染彼摩登隆伽樹華果中赤[*]

身業如是相續熏心故故不得如是彼心與善不善而共相對若其此人作善不善彼人如是愛不愛果與力相應非異相應若復業心相續故後世得果云何無心滅盡三昧及無想心相續心斷前業果報即彼身上於後時生

復有人言彼熏於心相續而得彼滅三昧何處相續三摩跋提初心因緣云何久滅云何因緣我先已說過去得果何處如是心中間復有人言色根種子彼種上得心心數種二處依止謂心身中色根身中如是次第如心緣法而生意識中間無心彼云何生[3]種子得言意[4]應如是知說因為果如飢渴觸心心數法云何皆有二種種子一種子中無二種[5]不見如是一因緣中不見多生彼過亦爾無心三昧無想心斷云何業果於後時得此一[6]是何物[*]隨何等人無心三昧復有人言有心三昧若毘婆沙五百羅漢和合眾中婆修蜜多大德說言若何等人滅定無心彼得此過我滅三昧是有心引修多羅以為證言身行則滅諸根不轉識不離身又復彼人信受何識有人意識如來說意因緣法而生意識三種和合故名為觸觸共受想思等俱生云何有意識非三事和合或有和合而非是觸或復有觸而非受想若想受滅得言滅盡云何如來修多羅受皆緣愛非一切受皆因緣愛觸亦應非一切觸皆因緣受如來亦[7]修多羅中別說彼義無明生觸觸生於受受因緣無處說觸離於[8]如是不說彼過則而不可遮三事具足得言和合無彼三事想受不生若不如是三摩提中尚無彼觸處受想復有人言唯一意識彼何者識為善為染穢污無記此義今說若是善者則無貪等善根相應善無貪等云何無觸若善即時因緣勢力若是善者與善等心則不相離種心生善等勢力心迴無因若是染者云何不與煩惱相應若染煩惱云何無觸又復如來於彼十難修多羅說若有受陰想陰行陰彼一切陰皆觸因緣無想三昧猶尚無染滅三昧

如其彼是[9]穢污無記彼復云何為是報為是威儀為是工巧為是變化今當問若是報生云何有頂三摩提心下至八地中間懸絕欲界報識與心相續如是復有不動心起云何相續如摩訶拘絺羅修多羅中問如來言起滅三昧幾觸所觸如來答言命拘絺羅三觸所觸所謂無動無相無所前要期力入滅三昧前心要期不過時起此義云何云何皆緣滅盡三昧有頂心終欲界業熏心得報何故非是前心得報何以若前報色於彼斷絕不相續者云何後心而[10]相續若威儀等彼處無觸云何以心緣威儀等彼有為善九次第定及八解脫則不相應彼無染心及無記心則不相續有頂三昧依止滅定憶念攀緣入想受滅若入滅定有心識者何所攀緣若緣滅定云何非善若善則與不貪相應若相應者云何不得是觸因緣若異攀緣入滅三昧云何中間亂心相應自心分別謂是無記如是二種皆不相如是不知阿含實義彼論師者踊躍而言滅三昧中猶有意識如是分別

云何彼是有心三昧如修多羅法師信說多羅師云何信說說彼報識一切種子密繫[11]行不斷絕彼彼處生報識壞相相續而乃至涅槃而不斷絕彼若如是得言有心異六識身是故不轉初入滅定心增上力時種子皆悉隱閉故名無心有二種心一者聚集諸種子心二者種種攀緣壞心離第二心故名無心如一脚床以無餘脚名無脚床彼種子閉報識念轉有[12]中上如水如熱箭等勢從此到彼彼種子識期至復生隨何因緣後時別異種種種子報識是藏彼彼異識對法共生善不善熏如彼次第種子力熏若相續轉如彼力熏於未來身則得彼彼愛不愛果此識因緣故如是說

此心識種子  
無邊相續行
自心中因緣  
彼彼種力生
彼次第不失  
時至則得果
如摩登隆伽  
塗花瓤時現

如是之義如來於彼深密解脫大乘經中有[1]偈說

阿陀那種子  
深細稠雨行
不為愚夫說  
[2]分別我故。」

此偈明何義彼復有中密縛取身是故名為阿陀那識是一切法種子依處是故名為阿梨耶識前生業報故名報識若無彼識身以何覺身未盡來遍身不離更無異識若更無對何物對治煩惱根本煩惱根合云何對無二法故

染行善行無漏心行如是相續無[3]界生何者行依何物報若爾無報亦應得行彼不相應

如彼修集有頂漏盡阿那含人無所有處無漏現前有何我所有頂不退眾分和合名為命根更無異物彼法[4]有報陰相似勢力轉行非有異物相似勢力猶如稻[5]似勢力應如是知更有異識如說有識

彼何所緣不決定緣云何識緣言不決定說異識如滅三昧如彼大德銅色弟子說有[6]復有人言是根本識何取陰攝如是之義[7]取陰攝此修多羅文字章句云何而何識取陰謂六識身如行緣識是何者識六識身故憶此法說如彼行陰何者行陰六思身故不攝異法復何所憶深密解脫修多羅等如來皆說[8]凡夫我不為說畏分別

復何因緣如是分別彼有為行處處流轉人不知若說如是依止攀緣種種了知增上勝心若彼煩惱對治相應[9]等說彼種子若以果比說如是識不說因識彼顛倒說如是意故此有身識復有身識如次第說義相應非見一切修多羅說義相應故如是非諸修多羅說莫以一切修多羅中皆不說便謂無有阿梨耶識

如是二種心識並流一處皆有所謂報識及以異識若如是者有何等過若有二種識身相續如是則應有二眾生如身中識

不得如是彼種子果共相應轉報識流故能熏異識身識中間不如是法若如是者此則無過復有種子種子所生異異壞見如奢盧迦優鉢羅等根根所生若見不見如是不爾若如是說彼則無過如是[10]有阿梨耶識識何故不依止我得何者識若如阿梨耶識相續因緣而轉彼有何異彼若是一畢竟不云何識等而得成熏如紫鑛汁熏彼摩登隆伽樹華若無熏者無轉勝法云何先知如習欲等久時憶知欲等生長我中無心而於何處後時心生若無我者心有何力而於彼我依止分別若有我者彼心云何次第而生若共因緣彼異生力云何可知若是彼力生住念轉為是何法若如是者不相似物而共依止則違阿含說一切法皆無我義如是非理自意分別思量計我是故思熏阿梨耶識相續不斷後身得果義則成就非如說相身口之業

又復如是身口業無違修多羅有三業說[11]云何此義不違如來所說如是無過是能說云何無過此義今說以何義故說三種業何者為身何者為業何義名身何義名業何者身業如是口業亦如是說

以何義故說身等業不說眼業以何義故說如是義十善業道三業攝示多說恐人如毘離支子學三種戒為說三種是身所作非口非意唯分別一復為餘人說身業相身復攝根大大所成集故名身業者是思集義名身大所成微塵聚集

復有人言不淨名身以不淨物和合集故[12]天人不得言身

意所作行是名意業身動[13]業是名身業有三種所謂思量決定進趣若以身動彼身相續方中生因風界所吹是名身業除中間如娑羅油或如風塵說三業道殺盜邪行彼云何思彼身數攝彼身業動殺盜邪行身動轉身相續作彼得言作如賊燒村薪草熟飯

思復云何得言業道行惡道業故言業道身動轉故名業道三種思業得說為業彼思住持則得殺生竊盜邪行復依世諦而說身業有善不善復說彼門以彼思故世間往返相應之義若思如是善不善業修多羅中云何說言身三種作集作不善生苦苦報故彼門住持彼攀緣者佛如是意

彼思異故說思意業唯意相應身口不轉故如來說思思業如前所說思有三種彼二種思第三進趣

彼思是業語言是響響若可解彼業趣思名字相說故名言語憶念義說故名言語業如前說言語起業故名口業除中間語識意名意處處生境界亦心餘如前說

若身業中要有思者異心無心爾時無思何而得有怖不怖思熏不壞得怖不怖[1]最勝若怖不怖意起分別

彼意所熏云何破壞如自證知遮與不遮復無因彼何者壞若捨怖畏捨不怖畏思是其因意起分別復有捨因眼語等業

已說覺業非造作業何者覺業謂作意行者造作眼等何處次第力轉

如來說三業  
依法義成就
我解業成福  
願眾生成佛

業成就[2]

之【大】,〔-〕【明】
大【大】,無量壽優波提舍論大【宋】【元】【明】【宮】
嘉【大】,喜【宋】【元】【明】【宮】
就【大】,〔-〕【宋】【元】【明】【宮】
魏【大】,巍【宋】【宮】
固【大】,國【宋】【元】【明】【宮】
四【大】,凡四【宋】【元】【明】
天親菩薩造【大】,〔-〕【宮】
(元魏…譯)十一字【大】,〔-〕【宮】
今【大】,令【宮】
用【大】,因【宋】【元】【明】【宮】
取【大】,聚【宋】【元】【明】【宮】
𣯜【大】,毺【宋】【元】【明】【宮】
故【大】,古【宋】【元】【明】【宮】
量【大】,影【宋】【元】【明】【宮】
等【大】,皆【宋】【元】【明】【宮】
萄【大】,桃【宋】【元】【明】【宮】
住【大】,往【宋】【元】【宮】
往【大】*,住【明】*
爾【大】,生【宋】【元】【明】【宮】
知【大】,如【宋】【元】【明】【宮】
瓤【大】*,穰【宋】【元】【明】【宮】*
聞【大】,間【宋】【元】【明】【宮】
復【大】,彼【宋】【元】【明】【宮】
相【大】,根【宋】【元】【明】【宮】
芽【大】,牙【宋】【宮】
箱【大】*,廂【宋】【元】*
於【大】,如【明】
受【大】,愛【元】
不【大】,〔-〕【宋】【元】【明】【宮】
復【大】,報【宋】【元】【明】
業【大】,等【宋】【元】【明】【宮】
濡【大】,軟【宋】【元】【明】【宮】
偈說【大】,說偈【宋】【元】【明】【宮】
畏【大】,是【明】
色【大】,免【明】
唯【大】,復【元】【明】
稈【大】,芉【宋】【元】【明】【宮】
分【大】,心【明】【宮】
識【大】,攝【明】
愚【大】,愚癡【宋】【元】【明】【宮】
淨【大】,盡【明】
實【大】,復【元】
義【大】,意【宋】【元】【明】
天人【大】,人天【宋】【元】【明】【宮】
集【大】,進【宋】【元】【明】【宮】
議【大】,義【宋】【元】【明】【宮】
論【大】,論一卷【宋】【元】【宮】
應【CB】【麗-CB】,【大】(cf. K17n0602_p0417a21)

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