說曰:何故造論?為破我見等、一切諸法各有自相。
僧佉曰:一切法一相,是我要誓說。以何因緣立一切法一相?以盡同共有一故,喻如瓶衣等,物體各有一。以是義故,[8]當知一切法名為一相,是故一義成。內曰:非一。何以故?汝要誓言立一相義,為一為二?若是一者,唯有要誓,不應有一。以是因緣,汝所立一,此義即破。
毘舍師曰:汝言一破,我今立異,捨一過故。內曰:汝若立異,我還立一。何以故?汝若離因立異,我亦離因立一。
毘舍師曰:我要立異。所以者何?諸法差別,各異相故,喻如象駝鹿馬如是等類其相各異。以是故,諸法相異,一切法皆異,是故異義成。內曰:汝以此彼相不同故言異義成者,以相別故,法各是一。汝所立異,要言則壞。要言壞故,則知異相不立。
外曰:以一異相不成故,我今立有相。以法各有相故,當知有相義成。有相成故,當知一異亦成。內曰:汝今立有,必應有因。若無因而立有,我亦無因而立無。
外曰:我要言立一切法有。何以故?現見諸法各有相故,喻如虛空中花,無有體相故不可得,瓶衣等物現有用故,當知一切法皆是有相。以是因緣故,有義得成。內曰:汝立有者,因有相故有?因無相故有?此[9]二俱有過。若以現相故成有義者,現相是有,有亦是有,二有理不相成。若言因無,要誓則壞。有無俱非因故,有義則破。
外曰:若破我有,汝則立無。無義得成,有還得立。喻如世人飲食,先因麁澁故有美好。以是故,汝破我有,當知是無。內曰:汝立無者,因何而成?汝若無因而成無,我亦無因而成有。
外曰:云何而知?以無體相故。喻如熱時炎自無體相,何況而有少水可得。以是因緣故,一切法無一塵相可得,是故我立無義成。內曰:汝所立無,為有因?為無因?若言無因,空有要誓。若言有因,要誓則壞。汝若無無亦不成。
外曰:一切法有因,汝破有無者,此義則不然。何以故?如有[10]埿縷蒲葦等故,知一切法皆有因。內曰:無因。汝言有因故有,有因則是無。若[*]埿中先有瓶泥蒲縷等,皆非是因。何以故?因中先有故。若因中先無,亦非是因喻。如沙中無油,沙非油因。若言亦有亦無,義亦不成。何以故?有二過故。復次有亦不生,無亦不生。若從無因生,因復何用為?若從有因生,要誓言則壞。汝先言一切法皆有因生者,此事則不然。
外曰:現有瓶衣等用故,則知一切法皆從因生,不相形故成。內曰:汝言有果故有因,此義不成。何以故?相形有故。若以見果有用故言有因者,果亦是因。果若是因則無果,無果故則無因,是故因果俱壞。若言從意自在時方如是等因生,則是相形因,便是有為[1]法,有為則無常。自在時方相形而有,則不因成。
外曰:我所言真實。先舊諸仙作如是說,此法決定,終無有異。內曰:汝言法爾,此非正說。如我所說,與汝法異。汝法中所有,我法中則無;我法中所有,汝法中則無。何以故?汝言我法爾,故汝法若爾,則但自是。自是而說,則無理趣。若無理趣,則無所知。若有所知,更說勝因。若無勝因而言法爾,則無道理。
外曰:此是我家法。內曰:汝言我家法,其法則不成。汝法不自成,云何能成法?若當離因者,終無有所成。自是其法者,此則非正理。
外曰:無法非因生,如兔角、龜毛、石女兒、虛空花等。如是無法,終不可得。以因緣生,如見壓油求麻、作瓶求[*]埿,非以一法為因能生多法。而物各有因,如[*]埿能成瓶,不為[2]疊因;縷能成[*]疊,不為瓶因。以此類求,餘法亦爾。內曰:汝言因能生者,因不能生。此因為有所成?為有所壞?若因有所成,成汝亦成我。若因有所壞,壞我亦壞汝。以何為喻?如火能燒物,燒汝亦燒我。若於彼處熱,在此亦復然。復次更明[3]此義。若言有因而成,成汝亦成我。因雖有所生,因法不俱成。汝立聲法是常,作要誓說。以何為因?無身是因。以何為喻?虛空為喻。虛空者,無身而常,以是故名聲作常。復有異說,名聲無常。以何故?聲是作法故無常。以何為喻?如瓶因[*]埿輪繩人功水等而成瓶,以作因生故瓶無常。如聲從脣齒喉舌眾緣生故,聲亦無常。非此二因能有所成。汝言真實,其義有成;妄說虛因,理則不立。汝說要誓,有要時無誓、有誓時無要,二字不俱,要誓則壞。如因法未生非為因,以滅亦非因。如子未生不名為生,以滅亦非生。以是故無因。
外曰:汝雖破因果,我說有我法故,因果則還成。內曰:汝言有我法,以何為體?若以知識為我,知識則無常知,瓶智以滅知、[*]疊[4]智始生。若知識非我,我則無知。我若無知,則無苦樂。如是之我,則無體相。若言我與[5]知合故我有知,知與我合故知亦非知。
外曰:有我。所以者何?瓶衣等物是我所故,當知有我。內曰:有一過故,瓶與有一不異故。有一若瓶,非瓶有一亦應是瓶,是則多瓶。若有一非瓶,是則無瓶。
外曰:有一瓶一故有過。我今立異,捨一過故。內曰:汝說異則無瓶,有無故無瓶。喻如異比丘、異婆羅門,當知無比丘婆羅門。若瓶異有則是無,如刀與鞘有異可見。瓶有一異亦應可見。今有一異不可見故,異義不成。
外曰:一異雖壞,現見有瓶。喻如虛空中花,無故不可見。瓶現見故,當知有瓶。內曰:不見。何故不見?汝言現見,為眼見?為識見?若眼見者,死人有眼亦應見。若識見者,盲人有識亦應見。若根識一一別不見,和合亦不見。喻如一盲不能見,眾盲亦不見。
外曰:有瓶有色故有瓶。內曰:汝言有色故有瓶。色與瓶為一為異?瓶色若一,見餘色時亦應見瓶。若色異瓶,瓶非可見則無瓶。若以見為瓶,瓶在障處眼不見時瓶應非瓶。若色與瓶一,瓶壞時餘色亦應壞。
外曰:我法不生不滅,見亦不壞、不見亦不壞。何以故?我法常有故。因中有果,微細不現。以先有故,後得成大。以是故知有因果。內曰:先有不須作,如[*]埿有瓶,不須陶師;如縷有[*]疊,不須織師。以瓶[*]疊待功匠成故,知因中無果。若因中已有果者,則無未來法。若無未來法,則無生滅。無生滅亦無善惡,無善惡亦無作業罪福果報,如是則一切法無。復次若因中先有微細果而無麁者,是麁便先無而後有。是則生滅,違汝先說。又若微細先有,則非生法。非生法故,則壞三世。三世若無,當知一切法亦無。若因中先有果,乳中已有酪。若言先無而後有者,當知是作法。以是故一切法,因中先有,更不須作。
外曰:若因中先有果是過者,今說因中先無而後果生,離無生滅,是故無過;有生滅故,亦有亦無。內曰:無生、有生非一時故。若瓶[*]埿中已有,不須輪繩人功等成。若無如龜毛,不可紡織令使有用。以是故,有亦不生、無亦不生。又受身為自生、從他生?二俱有過。若自生,更何用生?以是故自生無身。若不從自生,云何而從他[6]生?若言自他生,是亦俱有過。以是故一切法無生。
外曰:若無身,不應有生、住、滅有為三相。若有有為,則有無為。有為無為成故,一切法亦成。內曰:無有為法。汝言三相,為次第生?為一時生?次第亦有過,一時亦有過。若次第生,生時無住、滅,住時無生、滅,滅時無生、住。以是故不得次第生。又若生有住,生自無體,住何所住?生體自無,住云何有?無生無住,如石女兒,是則無法。若有生住為滅所滅,生住既無,滅何能滅?如壞兔角,空有壞名。
外曰:汝言生、住、滅次第不可得,有為相如二頭、三手不可得,三相亦不可得。若三相一時,亦不可得。何以故?若生中有滅,生則非生。若滅中有生,滅則非滅。住中生、滅,破亦如是。生滅相違,云何一時,以是故三相次第生不可得,一時生亦不可得。又汝言三相,為與有為作相?為與無為作相?若與有為作相,生是有為,應有三相,住、滅亦爾。如是之相,則為無窮。相若無窮,汝不應說有為法但有三相,要誓則壞。若相相無為,云何有為相而能相無為?
外曰:汝若不欲令作有為相,應作無為相。何以故?無為遍一切處無方所故,是故應與無為作相。內曰:無為有方所。我今問汝:虛空為有方所?為無方所?虛空若有方所,應在汝身邊,亦在彼身邊。若爾便是有分,有分則有邊。若言虛空無方[1]所,為汝身遍虛空?虛空遍汝身?若虛空遍汝身、汝身遍虛空,是則有邊際,如瓶衣[*]疊等。有邊故無常,虛空爾者亦是無常。又復常因能生常果。因若無常,果云何常?如因[*]埿生瓶。[*]埿無常故,瓶亦無常。有方所故,名為無常。又復汝所言常,有因故常?無因故常?二俱有過。若言從因生是常者,如瓶衣等物,從因生故皆亦無常。汝若以離因生法是常,我亦以離因生法是無常。若必有離因生法而常者,為是稱理言?為是偏黨說?今應分明更說其因。
外曰:因有二種:作因、了因。從作因生是無常,如瓶衣等物,作因生故無常。從了因[2]生法是常,如燈能照闇中眾物,闇去物現,非作法故是常。以是故,從作因生者是無常,從了因生者是常。內曰:如瓶等物,現見故是有。無為非現見,故是無。何以故?無為無體相故無法。捨有捨無,二俱捨故,能斷我見及我所見,便得涅槃。如經中說:「如智境見一切法空,識無所取,故心識滅、種子滅。」
外曰:若有為法無體相,云何而有實?內曰:如夢。世諦法皆如夢,夢非實有,又非是無,亦非無因。如世諦法,非有相、非無相、非無因。如似屋宅,若有體相,未作時應見。若言無,不應得見。假梁椽基壁故而有成用,非是無因。以是故,一切法非是有、非是無、亦非無因,是故如夢。
外曰:若一切法如夢,老少中年取瓶時,何故不取[*]疊等?取[*]疊時,何不亦取瓶等?今見取瓶不取餘物,以名有定故,當知一切法不如夢。內曰:名非是體。若名是體,如有瓶名,即應便有盛乳酪等用。如世智人言,但瓶空名已有用者,不應復須陶師造作[3]出價市瓶。如身有三名:若男、若女、非男非女。以身取名,則統於三。若以名求名,則三不相攝,是故名體有異。復次如瓶有聲可聞、有色可見,瓶嗅觸亦得如是,則有多瓶。又瓶有口咽底腹,是名非一,復應多瓶。以此觀察,名字虛假,當知無實。如佛所說偈:
外曰:汝雖種種破法是有,若言有法則壞汝說;若言是無,無何所破。內曰:汝法有體相,我則有所破。若本無體者,則我無所破。
說曰:
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【經文資訊】大正新脩大藏經 第 30 冊 No. 1572 百字論
【版本記錄】發行日期:2024-11,最後更新:2024-06-28
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