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阿毘曇甘露味論
No. 1553

阿毘曇甘露味論卷上

布施持戒品第一

云何布施自持財物施與為三種故自為身為他人故為彼我故供養塔寺辟支佛阿羅漢自為身故施與眾生為他人故布施與人為彼我故物好得好報云何思好信淨與供養云何田好有三種田有大德貧苦有大德貧苦云何大德菩薩辟支佛阿羅漢阿那含斯陀含須陀洹云何貧苦老病聾盲瘖瘂如是種種貧苦云何大德貧苦有佛菩薩辟支佛阿羅漢阿那含斯陀須陀洹老病聾盲瘖瘂貧苦大德田者敬心得大報貧苦田者憐愍心得大報大德貧苦田者恭敬憐愍心得大報是為福田好云何物好不殺他不偷不奪不繫不鞭不欺不誑淨物隨多少隨時布施是為物好信云知後世果若涅槃一心不動是謂信淨云自除慳貪恭敬於人是謂淨供養云何迎禮拜自手施與等是謂供養云何田異持戒禪定智慧解脫得果等功德若有是是謂田異救濟危厄異因緣得異苦有無苦發心供給得妙果報布施佛即時一切得福布施眾僧若受用得一切福未受用不得一切福供養法故得大報若學人聰明大智慧以法故供養是謂供養法布施得富受施竟得樂力壽等功德除結勝得大果報若施畜生受百世報若施不善人受千世報若施善人受千萬世報若施離欲凡夫受千萬億世若施得道人得無數世報若施佛至涅槃受報布施有六難一者憍慢施二者求名施三者為力施四者強與施五者因緣施六者求報施眾僧中分別施是謂布施六難

云何持戒有二種律儀不善善律儀云何不善偷盜婬妷是謂身三惡律儀兩舌惡口綺語是謂口四惡律儀惡邪是謂意三惡律儀云何殺生有他生知是生故奪命如是殺生有他受物知是他受物故盜心偷如是盜有婦女他所有知他婦女故欲共若道非道中自有婦犯非道如是婬妷知言不知不知言知若疑言不疑不疑言疑如是妄語若有實欲別離故異說是謂兩舌染污心他人不[4]如是惡口不知時無義如是綺語財物他有貪愛應我有如是貪見彼不喜欲令苦痛如是恚惡邪有二種實有物而言無顛倒見聞云何實有物而言無罪無福報無今世後世無父母無佛辟支佛阿羅漢餘得道等如是實有而言無何顛倒見聞善惡天作非行報果如是惡邪是謂三種不善業悔是三事除却不作是謂三種善業常遠三種惡行三種善是謂持戒堅固布施持戒禪定思惟必得三果得財富得生天得解脫[5]三十種福田父母老病離欲凡夫有漏七人四道向四道果從滅禪入起辟支佛菩薩比丘僧有去來人飢

[6]阿毘曇甘露味界道品第二

三界欲界色界無色界是三界中有五種道地獄畜生鬼神人天及中陰道云何[7]地獄地獄八種第一僧時披第二黑繩第三合會第四魯臘第五摩呵魯臘第六般那第七波多般第八阿鼻一一大地獄各有十六地獄眷屬云何[8]畜生無脚兩脚四脚多脚水行空行云何鬼神道種種身欲界不善行三上報地獄中報畜生下報餓鬼何人道四種人東弗于逮人西瞿耶尼人閻浮提人北欝單曰人欲界四種善行報生云何天道欲界有六天第一四天王天第二忉利天第三鹽天第四兜術天第五尼摩羅第六他化自在天欲界中六種善報生界十七處梵富樓梵迦夷摩呵梵少光無量光曜少淨無量淨遍淨果實得德大果不惱善觀快見阿迦尼吒四禪三種報十二處生四禪有漏無漏雜報五淨居聖人生三處聖人凡夫共生大果處凡夫得無想定生無想天無色界空處識處不用處有想無想處得無色定是次第生無色處定力得生處是為天道欲受欲用欲畜以是因緣說欲界無欲有色以是因緣說色界[9]四陰以是因緣說無色界

人中五十歲[10]四王天一日一夜如是三十日為一月二月為一歲四天王壽天上五百歲當人間[11]萬歲是[12][13]中一日一夜如是三十日為一月十二月為一歲[*][*]壽五百歲復次人中百歲是忉利天一日一夜如是三十日為一月十二月為一歲忉利天壽天上千歲當人間三億六萬歲是黑繩泥[*]一日一夜如是三十日為一月十二月為一黑繩泥[*]壽千歲復次人中二百歲是鹽天一日一夜如是三十日為一月十二月為一歲鹽天壽[1]天上二千歲當人間數十四億四萬歲是[2]魯臘[*]中一日一夜如是三十日為一月十二月為一歲[*]魯臘[*]二千歲復次人中四百歲是兜術天一日一如是三十日為一月十二月為一歲兜術天上壽四千歲當人間數五十七億六萬歲[3]摩呵魯臘泥[*]中一日一夜如是三十日為一月十二月為一歲[*]摩呵魯臘泥[*]四千歲復次人中八百歲是化應聲天一日一如是三十日為一月十二月為一歲化應聲天上壽八千歲當人間數二百三十億四萬歲是[4]多般[*]中一日一夜如是三十日為一月十二月為一歲[*]多般[*]中壽八千歲復次人中千六百歲是他化自在天一日一夜如是三十日為一月十二月為一他化自在天上壽萬六千歲當人間數九百二十一億六萬歲是[5]多槃[*]中一日一夜如是三十日為一月十二月為一歲[*]多槃[*]中壽萬六千[6][7]僧渴半劫阿鼻泥[*]壽一劫畜生中壽有彈指頃半日一日一月一歲十歲一百千萬億歲乃至一劫壽餓鬼中壽乃至七萬歲人中閻浮提人壽或無數歲或至十歲今時壽百歲多少瞿耶尼人壽二百五十歲[8]于逮人壽五百歲北欝單曰人壽千歲不增減餘處眾生壽有增減是謂欲界中眾生壽

云何色界中壽梵迦夷天壽半劫梵富樓天壽一劫呵梵天壽一劫半是謂初禪壽少光天壽二無量光天壽四劫光曜天壽八劫是謂二禪壽約淨天壽十六劫無量淨天壽三十二遍淨天壽六十四劫是謂三禪壽果實天壽一百二十五劫得德天壽二百五十劫果天壽五百劫[9]天壽千劫無惱天壽二千劫善觀天壽四千劫快見天壽八千劫迦膩吒天壽萬六千劫是謂四禪壽空處壽二萬劫識處壽四萬劫不用處壽六萬劫想無想處壽八萬劫是謂無色界壽如是三界眾生壽

[*]阿毘曇甘露味住食生品第三

有四識住云何四[10]欲界色界中識多緣色住空處識處識多緣痛住不用處識多緣想住有想無[11]多緣行住

有四種食情命根大長故云何四食一者摶食二者樂三者意思食四者識食揣食三入攝細滑入以何等故色入不攝揣食眼見情命根大不長故揣食有二種有麁云何麁如是一切云何細飲消香塗云何樂食眼更樂耳鼻舌身更樂[12]意更樂能後世生相續不斷樂食多鳥卵鵝如是一切意思食多水蟲卵魚如是一切識食多有想無想處及中陰眾生揣食多界中餘三食多色無色界中揣食第一麁食細意思食次細識食最細

四種生卵生濕生化生[*]中陰一切化生鬼神種生胎生及化生餘眾生四種生化中[13]一時得六情根餘殘生最初得身根命根諸餘根次第得

四有生有死有本有中有生中間細五陰是謂中有中有生有譬如印作字如父子相似除無色界餘一切受中陰無色界終生欲色界受中陰譬如中阿那含有中陰餘生中有生有亦如是

[*]阿毘曇甘露味業品第四

雜心中緣雜垢起雜行雜行中雜受報云何雜行有三種行身行口行意行善行不善行無記行學行無學行非學非無學行見諦斷思惟斷行無斷行現世報生報後報樂報苦報不樂不苦報黑報白報雜報不黑不白無報行行盡必受報行不必受報行云何身身動身作云何口行口動口作云何意[14]動意思云何善行善身作善口作意思云何不善行不善身作不善口作不善意思云何無記行無記身動無記口動無記意思云何學行學身無教學口無教學意思云何無學行無學身無教無學口無教無學意思云何非學非無學行有漏身動口動云何見諦斷行堅信堅法斷八十八結相應思云何思惟斷行信解脫見到思惟斷十使相應思及染污身行口行善有漏行無記行云何無斷行諸無漏行云何現世報若作善惡行今世得非後世得云何生報善惡[1]後行第一生得非餘生云何後[2]隨行善惡後第二生得若第三第四若過得云何樂報欲界善行色界乃至三禪善行是受樂報云何苦報不善行受報云何不苦不樂報第四禪善有漏行及無色界善有漏云何黑黑報不善行黑黑報云何白白報善有漏行白白報云何雜報欲界善惡雜行雜受報云何不黑不白無報行行盡三界漏盡時無礙道攝無漏思也云何必受報行逆行必受惡報現世報生報後報餘殘有緣有人必受報無緣無人不必受報一切有漏行故作熟得報不故作不熟不得報[3]故作不熟不得報[4]種行身業教無教口業教無教意業有教云何教行[5]身口意作云何無教行口作[6]起餘心時常在不失無教色不善心[7]無記心不生無教色所以者無記心力劣故無記有二種有隱沒不隱結使所覆是隱沒不覆是不隱沒云何隱沒無記法欲界中身[8][*]及彼相應無明共有法色無色界一切結使及色界身口是謂隱沒無記法云何不隱沒無記法臥立行[9]巧報法變化心虛空非智緣盡謂不隱沒無記法無教三種無漏定共戒律儀云何無漏戒正語正業正命云何定共戒得禪離欲惡法云何戒律儀受戒時得善有漏身口行云何得三種律儀一切得道無漏律儀成就一切得禪定共律儀成就欲界人受戒戒律儀成就戒律儀人最初教作時現前無教成就若盡不失成就過去得禪一切過去未來定共律儀成就若入定過去未來現在成就無漏律儀未來一切成就若入現在前成就若盡不失成就過去律儀人若作重惡不善成就不善教無教若不重惡成就不善教無無教若惡心滅不成就教無教不律儀人現在成就不善無教若盡不失就過去不善無教若作重善成就善教無教若不重善成就善教無無教若善心滅不成就教無教若中間人若作重善若不善成就善不善教無教若作不重善不善成就教無無教若善不善心[10]不成就教無教得色界善心成就禪律儀若心退不成就禪律儀切色界善心中律儀心相應除眼心耳身心聞慧死時心六地無漏心力成就無漏律儀云何六地未到禪地初禪中禪二禪三禪退六地心不成就無漏律儀有二事失無漏律儀若退若得道果有二事失禪律儀退若命終有三事失戒律儀犯戒捨戒惡邪起若法滅盡時有人言失戒律儀言不失實不失有四事失不律儀受戒不更作一心息求得道善色云何失斷善根若命終餘殘染污心數法斷結時斷

有五種果報果所依果增上果力果解脫果善有漏法或四果或五果斷結使是謂五果不能斷結是謂四果除解脫果不善法有四果除解脫果無漏法或四果或三果若斷結四果除報果若不斷結三除報果解脫果無記法三果除報果解脫云何報果不善法善有漏法得報果云何所依果不善無記法常行增長益至竟得是謂所依果云何增上果若好若不好共俱最上受是謂增上果云何身力果身行為作等是謂身力果云何解脫果智滅結是謂解脫果

善根不善根無記根三種善根不貪不恚無癡善根三種不善根貪欲瞋恚愚癡四種無記根無記愛無記無明無記見無記三種法善法不善法無記法云何善法身口業善心心相應法及心不相應行及智緣盡是為善法云何不善法不善身口業善心心相應法及心不相應行[11]不善云何無記法無記身口業無記心心相應法及心不相應行虛空非智緣盡是謂無記不飲酒布施供養尊重等是謂善身口業飲酒撾打憍慢尊重等是不善身口業攝是為十業道不攝欲界身口業欲界四大造如是色界無漏身口業何四大造若依六種即彼地四大造若生無色界如是本得無漏身口業即彼地四大造三種命終有命盡福不盡有福盡命不盡有福[A1]命盡也

[*]阿毘曇甘露味陰持入品第五

諸有漏法四事離云何四無常無我無樂淨煩惱諸漏何以故趣一切生處心漏連注[12]世界故是謂有漏三界有百八煩惱十八結十纏是煩惱何處生是說有漏法名受陰及煩惱處從是中有二種五陰有漏無漏受陰一切有漏云何色陰諸四大造十二入除意入諸餘入及法入攝無教色是謂色陰是色陰二種可見不可見云何可見色入云何不[1]九入及法入攝無教色復有三種色有可見有對有不可見有對不可見無對色入可見有對餘九入不可見有對法入無教色不可見無對是謂色陰何痛陰受痛六更樂生是有二種痛身痛三種痛苦痛樂痛不苦不樂痛四種痛記無記心記無記五種痛五痛根是六種痛眼更痛耳鼻舌身意更痛十八種痛[2]眼等[A2]三十六種痛十八痛中有善不善八種痛過去未來現在各三十六一一眾生須臾起無數痛是謂痛陰云何想陰意種種緣一切法想是三種無數種種[3]入攝以是因緣想是謂想陰云何行陰有為法中行作種種諸法是行陰二種心相應[A3]不相云何心相應一思二更樂三憶等諸法名心相應云何心不相應一得二無想三滅盡定等心不相應是謂行陰云何識陰青黃赤白等諸法分別識是識有六種眼識耳鼻舌身意識云何眼識眼情依止識色是謂眼識如是耳鼻舌身意意情依止識法是謂意識是謂識陰十二入眼入耳鼻舌身意入是內六入色入聲香味細滑法入是外六入亦復眼識乃至意識合十八持四大淨造色識因緣是謂眼如是四大淨造聲香味細滑識因緣是謂耳鼻舌身一切眼識塵色十二種長短青黃赤白麁細色邊空色身教色一切耳識塵聲眾生數聲非眾生數聲一切鼻識塵香好香臭香等香一切舌識塵味等六十[4]種味一切身識塵細滑輕重堅軟寒熱飢渴四大等一切意識塵法是謂一切五識不能分別意識分別心意識無差別說有差別情塵識合是生更樂共生痛等大地十煩惱大地十小煩惱地是諸法共心共緣共住共起共滅譬如燈明熱共起共住共盡

十八持幾善幾不善幾無記八無十當分別色持聲持七識持法持有善無記云何善色善身教云何不善色不善身教云何無記色除善不善身教諸餘色持是謂無記如是聲塵眼識有善不善無記何善善憶相應眼識云何不善不善憶相應眼識云何無記無記憶相應眼識如是耳鼻舌身意意識持法持或善不善無記云何善法持攝善身口業善痛想行陰及智緣盡云何不善法持攝不善身口業不善痛想行陰何無記法持攝無記痛想行陰及虛空非智緣

十八持幾有漏幾無漏十八持十五持有漏三當分別云何三意持法持意識持有漏憶相應意持是謂有漏無漏憶相應意是謂無漏意識亦如是法持中攝有漏身口業有漏痛想行陰是謂有漏法持攝無漏身口業無漏痛想行陰及無為法是謂無漏

十八持幾欲界繫幾色界繫幾無色界繫不繫四持欲界繫香味鼻識舌識以揣食處故十四當分別眼持欲色界繫云何欲界欲界繫四大造如是耳鼻舌身色聲細滑持欲界繫欲界繫四大造云何色界繫眼持色界繫四大造如是耳鼻舌身色聲細滑持色界繫色界繫四大造眼識欲色界繫云何[5]欲界憶相應眼識耳身識持亦如是云何色界色界憶相應眼識耳身亦如是欲界繫色無色界繫或不繫云何欲界繫欲界憶相應意持云何色界繫色界憶相應意持云何無色界繫無色界憶相應意持何不繫無漏憶相應意持意識持亦如是或欲界繫或色無色界繫或不繫法持攝欲界繫身口業及痛想行[6]是謂欲界繫何色界繫法持攝色界繫身口業及痛想行是謂色界繫云何無色界繫法持攝無色界痛想行陰是謂無色界繫云何不繫法持攝無漏身[7]口業無漏痛想行陰及無為法是謂不繫

十八持幾內入攝幾外入攝二持內入攝眼耳鼻舌身意[8]眼識持耳鼻舌身意識持六外入攝色持聲香味細滑法持

幾有覺有觀幾有覺無觀幾無覺無觀十無覺無觀五情五塵五識有覺有觀三當分別意持或有覺有觀有覺無觀無覺無觀云何有覺有觀欲界初禪有覺有觀中間禪有覺無觀上地無覺無觀意識亦如是法持攝身口業諸不相應行無為無覺無觀餘殘如意持

幾共緣幾不共緣七心持共緣以故自塵緣故十持不共緣五情五塵法持當分別法持攝身口業[9]心不相應行無為不共緣餘殘共緣

十八持幾受幾不受九持情根合若現在是受於中心心數法止住過去未來不受非彼心心數法止住聲持識持法持是不受非彼心心數法止住

八持幾有為幾無為十七持有為法持當分別或有為或無為云何有為法持攝身口業痛想行陰是謂有為智緣盡非智緣盡是謂無為

[*]阿毘曇甘露味行品第六

一切有為法無勢力起因他力共生是諸法有四相無常

若有四相是應更復有相更有四相彼相中餘四相俱生生為住為住老為老無常為無常

若爾者不可盡展轉自相為

諸行法二種有心相應有心不相應云何心相應更樂解脫精進覺觀邪行不邪行善根不善根無記根一切使惱結縛纏一切智慧是種種心相應法是謂心相應行云何心不相應行無常無想定滅盡定無想[1]方得物得入得名眾句眾味眾凡夫如是種種法是謂心不相應行

因緣次第緣緣增上緣一切有為法從是四緣生何因緣五因相應共有自然報因是謂因云何次第緣諸法中心心數[2]是法滅是法起是為次第緣云何緣緣緣塵故心心數法生是謂緣緣云何增上緣一切萬物不相障礙是謂增上緣

六因相應因共有自然所作因云何相應因心諸數法因諸心數法心因是謂相[3]云何共有因諸法各各相伴心諸心數法因諸心數法心因復次共生四大共有因造色心不相應行心心數法心不相應行因云何自然因謂彼前生善後生善前生不善後生不善前無記後無記何遍因謂身見計我我有常諸陰受有常我樂淨等生諸煩惱云何報因謂善生樂報善生苦報云何所作因一切諸法各各不相障礙不留不住報心有五因除遍因如是心數法一切煩惱有五因除報因報生色及不相應行有四因除相應因遍因染污色及不相應行有四因除相應因報因餘殘心心數法有四因除報因遍因餘殘心不相應行二因或三因除相應因遍因報因或除自然或不無初無漏心相應法有三因除自然報因遍因是無漏心心中生色及心不相應行有二因共因所作因心數法是從四緣生無想定滅盡定是從三緣生除緣緣不相應行及諸色法是從二緣生除次第緣緣緣無有法一緣生餘法力故生一法三事更樂共生解脫精進共心起合成就是諸法共心俱三法會更樂身心受痛緣分別識想動思心不忘憶作欲心無礙解脫信種種事勤精進緣勝不忘念心不動定分別法慧心不著護事緣起心法相應得諸法成就[4]更樂慧是十大地法何以故一切心共生云何相應共一緣行不增不減是謂相應

煩惱大地一切不善心中共生不信懈怠心亂闇鈍邪憶邪解脫調無明邪行云何不心不入法云何懈怠[5]在作云何忘不念云何心亂不一心云何闇鈍不曉事何邪憶非道念云何邪解脫不捨顛倒云何調心走不息云何無明三界中無[6]云何邪不住善法

十小煩惱地優波那不語陀舍摩夜舍恥大慢云何瞋心忿動云何優波那心含毒住云何不語覆藏罪事云何波陀舍非法事急持不捨云何摩夜口欺人云何舍恥心忮收云何慳心惜畏盡云何嫉見他好事瞋云何慢於卑賤我勝上我等云何大慢等中我大於大中我勝大此十煩惱地意識相應非五識故言小也中七煩惱欲界繫舍恥欲界及梵天大慢三界繫

十善大地不貪不恚不放逸不嬈[7]云何不貪自身他身財物不欲不利云何不恚若眾生邊非眾生邊心不起云何信知實事心清淨云何猗心善離重得輕冷云何不放逸心繫善法云何精進近善法云何護於諸法離住云何不嬈惱切眾生中身口意不犯惡云何慚自作惡事云何愧於人中作不可事愧是十法一切善心相應是故說大地

三處愛處不愛處愛處者婬欲慳貪惜等諸煩惱生不愛處瞋恚鬪諍嫉妬等諸煩惱生中處者愚癡憍慢等諸煩惱生一切結使煩惱三毒所攝所以者何有三不善根一切結使煩惱此三毒生能斷三善根能惱亂三界眾生是故三毒所攝

[*]阿毘曇甘露味因緣種品第七

十二因緣者無明名色六入更樂老死是十二因緣有三種煩惱三種煩惱無明二種業行及有七種苦名色六入更樂老死二種過去攝二種未來攝八現在攝諸煩惱業因苦因苦煩惱因煩惱煩惱因煩惱業因業苦因苦苦因彼種次第起過去無明與一切煩惱相應是無明緣此造業造業造世間果是名彼行因緣染污心得身根分別識譬如犢子識母是識是識共生四無色陰亦相續生色是名色依眼等根境界是六入情塵心和是更樂更樂生受是痛痛所著是愛渴具所煩勞是受勞造業是有未來果是生生起無量苦是老死復次無明不知四諦內外法來今佛法眾因緣如是種種實法不知是謂無明癡人作三種行有德行無德行不動行云何有德行得好報云何無德行得惡報何不動行生色無色界復次布施持戒何布施二種布施一者財施二者法施五種持戒若受戒至竟淨除惡心垢常念守護求世間報禪者不淨觀數息等意一切有漏善定法是有德行云何無德行三不善根不善道等種種罪是謂無德行云何不動行初禪乃至有想無想定是謂不動行三因緣有漏識受第一七有是謂識從識有名色痛想行識陰是謂名四大及造色是謂色二事俱說名色名色生六入六入生更樂更樂有六種二種身意起有對增語六識分別故六種更樂更樂生愛不愛不愛[1]不不愛有三種不苦不樂云何苦痛瞋恚使所使何樂痛欲使所使云何不苦不樂痛無明使所使起樂住樂盡不樂是謂樂痛起苦住盡不苦是謂苦痛不智不樂智時樂是謂不苦不樂痛生三種渴欲渴色渴無色渴求無厭足想渴生四種受欲受見受戒受我受界繫除十二見諸餘煩惱是謂欲受四邪見是謂見受外持戒求索道是謂戒受色無色界繫除二十四見諸餘煩惱是謂我受四受生諸結使業處三種有欲有色有無色有生得五陰是謂生行衰[2]是老二種老漸消漸消老年熟老二種死有自死他殺得愁憂悲惱苦云何愁心不用不欲事來心熱是謂愁云何悲種種說哭是謂悲何苦身惱苦是謂苦云何憂心惱是謂憂何惱縣官盜賊等種種急及餘事是謂如是無量苦聚是無明等因緣是因緣盡諸報果盡如是無量苦聚盡

六種合得人身云何六種四大地水火風三大有色量度長短麁細風種一種四大常合無差別堅相地濕相水熱相火動相風外四大成就內四大種色中空眼識緣有內外謂空種五識及有漏意識是謂識種[3]六種堅高地水潤[4]火煮除爛臭風動坐起動作生長因空[5]食消化風持去識力有命是謂人

[*]阿毘曇甘露味淨根品第八

婬怒癡心相應是謂煩惱是謂結縛欲除是三種者智斷云何制若未得無漏心持戒思惟却婬怒癡心不受是謂制何除得禪定離婬惡不善法是謂除云何智覺意緣苦習斷是謂斷若制若除或時淨或不淨無漏智斷是謂清淨

二十二根諸外精進未知已知大知根內六根如前說男相男識是謂男根女相女識是謂女根三界中活相是謂命根六識相應樂痛是謂樂根五識相應苦是謂苦根意識相應樂痛是謂喜根意識相應苦痛是謂憂根六識相應不苦不樂痛謂護根諸善法中信是謂信根如是精進慧根堅信堅法道攝無漏九根是未知根信解脫見到道攝無漏九根是已知根無學道攝無漏九根是大知根云何根義有力有利是謂根六情命九根世界中有力有五痛根煩惱生有力有利信等五根善法中有力有利三無漏根道中有力有利得道諸根各自有力有利二十二根幾欲界繫幾色無色界繫幾不繫四根欲界繫苦根五根欲色界繫身根有漏喜樂根欲色界繫有漏護命根信等五根切三界繫無漏意根護根喜樂根信等五根是不繫是九根合是三無漏根未知根已知大知根二十二根幾受幾不受樂等五根信等五根[6]一切無漏根是不受餘殘根或受或不受二十二根幾善幾不善幾無記八根信等五三無漏八無記[7]眼等五根命根六當分別意根樂等五痛根或善或不善或無記二十二根幾有漏幾無漏信等五或有漏或無漏後三根一向無漏十根有漏三種生最初得二根身根及命根化生或六七八形六一形[8]二形八眼等五及命女根餘殘根次第得色界中最初得六根五情無色界最初得一命根欲界無記心漸命終四或八或九或十若善心死九若十三若十四若十五二十二根幾見諦斷幾思惟斷幾不斷四根或見諦斷或思惟斷或不斷護根憂根或見諦斷或思惟斷信等五或思惟斷或不斷三無漏根不斷餘殘根思惟斷

[*]阿毘曇甘露味結使禪智品第九

九十八使二種斷見諦斷思惟斷二十八見苦斷十九見習斷十九見盡斷二十二見道十思惟斷欲界繫見苦斷十使見習斷七使見盡斷七使見道斷八使思惟斷[1]四使三十六使欲界繫除瞋恚餘殘結使色無色中各斷三十一略言實十使身邪邊邪[2]戒盜無明云何身邪五陰中[3]如是見謂身邪世界有邊無邊如是見謂邊邪無四諦因緣果報如是見謂邪見有漏法中計常第一如是見謂見盜非淨因緣中求淨道如是見謂戒盜未得道心癡不了是不有不有是謂疑癡心諸法中欲著是謂愛癡心中不欲對來心忿動是謂瞋自大心貢高是謂慢諸法實相不知是謂無明是諸使界苦諦一切習諦七盡諦亦爾道諦八諸邪見諦斷欲界四思惟斷色無色界六思惟所斷無明五行斷[4]見盜四諦身邪邊邪苦諦斷戒盜苦諦道諦斷欲界苦諦斷六五邪疑習諦斷三二邪疑無明二苦諦斷無明或遍或不遍云何遍六使相應及不共無明是謂遍云何不遍三使相應無明是不遍如是習三使相應及不共無明是謂遍餘殘不遍諸使除愛餘殘一切何以故是諸使五緣是一切遍使中二邪及彼相應無明自界一切遍非他界色界亦如是無色界一切遍使自界一切遍餘殘一切遍使自界一切遍亦緣他界無明一切使相應因及不共無明三界盡諦道諦所斷[A4]無明是十八使無漏緣餘有漏緣有漏緣使及彼相應無明有漏緣餘殘無明無漏緣一切三界結使護根相應梵天[5]耀天中諸使護根相應及喜根遍淨天諸使樂根相應欲界繫邪[6]無明三根相應喜根憂根護根二根相應憂根護根瞋恚三根相應憂根苦根護根餘殘欲界見諦斷二根相應喜根護根欲界中思惟所斷六識相應除慢慢意識相應一切見諦所斷意識相應

十小煩惱是說纏一瞋二自罪怖三睡四眠五調六戲七慳八嫉九無慚十無愧何瞋心惡利動云何自罪怖畏人見聞云何心沈心重身重一切結使相應云何眠合臥出不自在眠欲界繫意識相應云何調心不善不[7]與一切結使相應云何戲作善不善後悔與憂根相應云何慳愛惜心悋何嫉見他得好事不歡喜欲使得苦是二結欲界繫思惟所斷云何無慚自作惡不羞何無愧作惡不愧他是二一切不善法相應三結無明六識相應色界二愛無明識相應餘殘結使意識相應一時無礙道斷結使作證時重作證斷欲界結得三斷智界苦諦習諦所斷一斷智盡諦所斷二斷智道諦所斷三斷智色無色界四諦所斷結盡三斷智欲界中五下分結盡七斷智色界思惟所斷八斷智一切結使煩惱盡九斷智結無餘是謂斷智有如是諸結使心不相應纏心相應是事不然一切心相應何以故結使煩惱壞善法見結使是時善法生是故知一切結使心相應是諸一切結使二事斷智相應心云何禪斷初柔軟心云何智別諸法入定一心諸法無常等觀思惟是謂禪智俱行共思惟得解脫三時善精進一心坐禪時若心柔軟是時應思惟精進若心調是時應一心思惟善若是二事俱不柔軟不調是時放心去譬如鍛金師持金著火中時時囊吹時時持水澆時時放休何以故常吹金便[A5]常水澆冷不熱若常放不調[8]禪亦如是囊吹如精進著水澆如禪放捨如護何以故常精進心調常定一心心柔軟常護不受諸心是故時時勤精進時時一心定時時護如是心和調一切結使中得解脫

[*]阿毘曇甘露味三十七無漏人品第十

坐禪法先繫心一處若頂上若額端若眉間若鼻頭若心中令心一處住若念走攝來還[9]是心者譬如獼猴繫頸著柱繞柱走不得去極便住心走亦如是繫心著法[10]便極便住[11]漸觀身痛意法[A6]法意止中淳[12]一心得實智慧觀一切行實相生滅不住故無常積災患故苦內無人故空不自在故非我從是得[13]法意中起譬如鑽火木中生佛法中生信淨善根四緣[1]十六行行觀苦諦從因緣生不住故無常無常力壞故苦無人故空不自在故非我四行觀習諦生相似果故[2]生死不絕故習不可盡故有不相似相續故緣四行觀盡諦一切苦患閉故盡除一切結使火故[3]勝一切法故出三界故度四行觀道諦能到涅槃故道非顛倒故應聖人所行故住能離世間惱故觀十六行善法常勤精進是謂[*][*]善根增[4]是謂頂善根信三寶[5]陰無常若苦空非我如是緣四諦十六行勝[*]故說頂已增上頂隨諦忍名忍善是有三種緣四諦觀觀十六行諦增上善根是名世間第一法一心時心心數法是謂世間第一善根有言信等五根是世間第一法如實義一心時心心數法是世間第一善根能開涅槃門是凡夫法中第一緣觀一諦四行無常非我何以故第一無漏心緣苦諦世間第一法亦如是六禪地未到禪中間禪四禪是忍[*]善根六地中有世間第一法次第起無漏人是名苦法忍未曾見[6]見能忍故說忍是初忍無礙道次第苦法智生實知苦相苦法智解脫道是二心緣欲界繫苦未知忍無礙道未知智解脫是二心緣色無色界繫苦習道諦亦如是正觀[7]諸法十六淨心十五心中利根是說隨法行鈍根是說隨信行是二人未離欲界結向第一果欲界結使六種斷向第二若九種結盡向第三果向第一果欲到十五心中行人亦復果中間行人是二人隨法隨信行到十六心中得果住是二人先未斷結滿十六心俱須陀洹若斷六種結滿十六心俱斯陀含若斷九種結滿十六心俱阿那含得第[8]八十八結盡是人無漏戒善根成就故說須陀洹利根得果名見到根得果名信解脫是二人若欲界繫思惟斷結不盡七死七生若先盡三品是名家家死三生八直道水流到涅槃是中行須陀洹六種結盡是說斯陀含八種結盡是說一種生欲界天還生人中便般涅槃是名一種及斯陀含五阿那含中般涅槃生般涅槃行般涅槃無行般涅槃上流阿迦尼到阿那含有無色界生阿那含色無色界[9]盡得般涅槃不生下界是說阿那含欲界結使九種無色界亦如是是諸結使兩道斷無礙道脫道先無礙斷解脫道成就譬如得毒蛇著瓶中蓋口世俗道出世[10]出世界道[11]界道欲界色無色界繫諸結使[12]俗道亦能斷除世界上繫八地離欲得滅盡定是說身證阿那含若俱解脫阿羅漢法似涅槃身中著下分結盡得阿那含五上分結盡得阿羅漢是色無色界中諸餘結使纏縛是說心調金剛定次第滅智生是時得阿羅漢果是最上有離欲無礙道亦最後學心是金剛定次初無學滅智生我諸生盡滅我得阿羅漢一切結盡大小煩惱斷滅是說阿羅漢一切人天中應受供養是名阿羅漢

是無學九種退法不退法思法守法住法能進法不動法慧解脫俱解脫何退法軟智軟精進五退具中行退道果謂退法云何不退法利智勤精進五退具中不行不退道果是謂不退法云何思法軟智軟精進勤觀身不淨可[13]思惟自滅身是思云何守法軟智勤精進自守身是守法何住法中智中精進中道行不增減是住法云何能進法少利智勤精進能得不動善能進法云何不動法利根大勤精進先時得不動善是不動法云何慧解脫不得滅盡定是慧解脫云何俱解脫能得滅盡定是俱解隨信行五種阿羅漢名時解脫是諸阿羅漢二智滅智無學[14]隨法行一種阿羅漢利根是名不時解脫是阿羅漢三智滅智生智無學[*]八阿羅漢愛時解脫成就不動法成就隨信行見諦道十五心中無漏九是名未知根十六心得果是無漏九根是名已知根是九根俱無學法是名大知根得果時失向道道中斷結使盡二種成就無為得大果時一切失本二種得一種成九種斷結使諸不隱沒法第九心一切得能進法阿羅漢得不動善非餘信解脫學得利根名見到非餘見諦道中結使各各異無漏法各各異以是故漸漸見諦不一時見無礙道力得果以是故二種果有為果無為

阿毘曇甘露味論卷上

尊者瞿沙造【大】*,〔-〕【宮】*
(曹魏…名)八字【大】*,失譯【宮】*
三藏【大】*,人【明】*
愛【大】,受【宋】【元】【明】【宮】
三十【大】,〔-〕【宋】【元】【明】【宮】
阿毘曇甘露味【大】*,〔-〕【明】*
地獄【大】,地獄道【宋】【元】【明】【宮】
畜生【大】,畜生道【宋】【元】【明】【宮】
界【大】,界有【宋】【元】【明】【宮】
四王天【大】,四天王【宋】【元】【明】【宮】
一【大】,九【宋】【元】【明】【宮】
時【大】*,時披【宋】【元】【明】【宮】*
犁【大】*,黎【宋】【元】【宮】*
天上【大】,〔-〕【宋】【元】【明】【宮】
魯臘【大】*,合會【宋】【元】【明】【宮】*
摩呵【大】*,〔-〕【宋】【元】【明】【宮】*
多般【大】*,摩訶魯臘【宋】【元】【明】【宮】*
多槃【大】*,那【宋】【元】【明】【宮】*
歲【大】,歲波多般泥黎【宋】【元】【宮】,歲波多般泥犁【明】
僧渴【大】,增【宋】【元】【明】【宮】
弗【大】,佛【明】
急【大】,煩【宋】【元】【明】【宮】
痛想【大】,想痛【宋】【元】【明】【宮】
想【大】,想處【宋】【元】【明】【宮】
有【大】,〔-〕【宮】
眾【大】,〔-〕【宮】
意【大】,行【宋】【元】【明】【宮】
後行【大】,行後【宋】【元】【明】【宮】
法【大】,〔-〕【宋】【元】【明】【宮】
故作不熟不得報【大】,〔-〕【宋】【元】【明】【宮】
三【大】,二【元】【明】
若【大】,苦【明】【宮】
竟【CB】【宮-CB】【思溪-CB】【宋】【元】【明】【宮】,意【大】(cf. 《福州藏》(日本宮內庁藏大藏經db2第4419帖第10圖第17行); 《思溪藏》(中國國家圖書館第3954冊第19圖第2行))
中【CB】【宮-CB】【思溪-CB】【宋】【元】【明】【宮】,不【大】(cf. 《福州藏》(日本宮內庁藏大藏經db2第4419帖第10圖第18行); 《思溪藏》(中國國家圖書館第3954冊第19圖第3行))
耶【大】*,邪【宋】【元】【明】【宮】*
伎【大】,技【宋】【元】【明】【宮】
滅【大】,成【宮】
為【大】,謂【明】
墮【CB】【宮-CB】【思溪-CB】【磧-CB】【宋】【元】【明】【宮】,隨【大】(cf. 《福州藏》(日本宮內庁藏大藏經db2第4419帖第13圖第13行); 《思溪藏》(中國國家圖書館藏第3954冊第24圖第8行); Q26n0984_p0668a11)
可【大】,〔-〕【宋】【元】【明】【宮】
眼等【CB】【宮-CB】【思溪-CB】【磧-CB】【宋】【元】【明】【宮】,眼【大】(cf. 《福州藏》(日本宮內庁藏大藏經db2第4419帖第16圖第2行); 《思溪藏》(中國國家圖書館藏第3954冊第25圖第9行); Q26n0984_p0668a18)
外【CB】【宮-CB】【思溪-CB】【磧-CB】【宋】【元】【明】【宮】,收【大】(cf. 《福州藏》(日本宮內庁藏大藏經db2第4419帖第16圖第6行); 《思溪藏》(中國國家圖書館藏第3954冊第26圖第3行); Q26n0984_p0668a28)
三【大】,二【宮】
界【大】,界繫【宋】【元】【明】【宮】
陰【大】,除【明】
[-]【CB】【宮-CB】【磧-CB】【宋】【元】【明】【宮】,口【大】(cf. 《福州藏》(日本宮內庁藏大藏經db2第4419帖第18圖第16行); Q26n0984_p0668c26)
眼識持【大】,識持識【宋】【元】,持眼識【明】,識眼識【宮】
諸【CB】【宮-CB】【磧-CB】【宋】【元】【明】【宮】,識【大】(cf. 《福州藏》(日本宮內庁藏大藏經db2第4419帖第19圖第4行); Q26n0984_p0669a09)
類【CB】【宮-CB】【宋】【元】【明】【宮】,種【大】(cf. 《福州藏》(日本宮內庁藏大藏經db2第4419帖第19圖第24行); T28n1553_p0979c01)
是【大】,〔-〕【宋】【元】【明】【宮】
應【大】,應因【宋】【元】【明】【宮】
思更樂【大】,更樂思【宋】【元】【明】【宮】
寇【大】,疲【宋】【元】【明】,窳【宮】
智【大】,知【宋】【元】【明】【宮】
惱【大】,惱慚愧【宋】【元】【明】【宮】
不不愛【大】,〔-〕【宮】
古【大】,苦【宋】【元】【明】【宮】
卅【大】,世【宋】【元】【明】【宮】
合【大】,洽【宋】【元】【明】【宮】
餘【大】,飲【宋】【元】【明】【宮】
一切【大】,意根三【宮-CB】【磧-CB】【宋】【元】【明】【宮】
根【大】,〔-〕【宋】【元】【明】【宮】
七【大】,七形【宋】【元】【宮】
四使【CB】【宮-CB】【思溪-CB】【磧-CB】【宋】【元】【明】【宮】,四【大】(cf. 《福州藏》(日本宮內庁藏大藏經db2第4419帖第27圖第2行); 《思溪藏》(中國國家圖書館藏第3954冊第47圖第9行); Q26n0984_p0671a19)
見見【CB】【宮-CB】【思溪-CB】【磧-CB】【宋】【元】【明】【宮】,見【大】(cf. 《福州藏》(日本宮內庁藏大藏經db2第4419帖第27圖第4至5行); 《思溪藏》(中國國家圖書館藏第3954冊第48圖第1至2行); Q26n0984_p0671a21-22)
計【大】,部【宮】
見【CB】【宮-CB】【磧-CB】【宋】【元】【明】【宮】*,邪【大】*(cf. 《福州藏》(日本宮內庁藏大藏經db2第4419帖第27圖第15行); Q26n0984_p0671b02)
耀【大】,曜【宋】【元】【明】【宮】
[-]【CB】【宮-CB】【思溪-CB】【磧-CB】【宋】【元】【明】【宮】,邪【大】(cf. 《福州藏》(日本宮內庁藏大藏經db2第4419帖第27圖第15行); 《思溪藏》(中國國家圖書館藏第3954冊第49圖第12行); Q26n0984_p0671b14)
息【CB】【宮-CB】【思溪-CB】【磧-CB】【宋】【元】【明】【宮】,自【大】(cf. 《福州藏》(日本宮內庁藏大藏經db2第4419帖第28圖第17行); 《思溪藏》(中國國家圖書館藏第3954冊第51圖第2行); Q26n0984_p0671b28)
坐【大】,生【宮】
一【CB】【宮-CB】【思溪-CB】【磧-CB】【宋】【元】【明】【宮】,處【大】(cf. 《福州藏》(日本宮內庁藏大藏經db2第4419帖第29圖第15行); 《思溪藏》(中國國家圖書館藏第3954冊第53圖第10行); Q26n0984_p0671c30)
便【大】,使【宮-CB】【思溪-CB】【磧-CB】【宋】【元】【明】【宮】
漸【大】,〔-〕【宋】【元】【明】【宮】
淑【大】,熟【宋】【元】【明】【宮】
煖【大】*,暖【宋】【元】【明】【宮】*
觀【大】,觀觀【宋】【元】【明】【宮】
[-]【CB】【宮-CB】【磧-CB】【宋】【元】【明】【宮】,習【大】(cf. 《福州藏》(日本宮內庁藏大藏經db2第4419帖第30圖第10行); Q26n0984_p0672a09)
止【大】,上【元】【明】
勝【大】,〔-〕【宋】【元】【明】【宮】
五【大】,五受【宋】【元】【明】【宮】
始【大】,婬【宋】【元】【明】【宮】
諸法【大】,法諸【宋】【元】【明】【宮】
三【大】,二【宋】【元】【明】,一【宮】
苦【大】,色【宮】
出世界道【大】∞界道【宋】【元】【明】【宮】
界道【大】∞出世界道【宋】【元】【明】【宮】
世【大】,世界【宋】【元】【明】【宮】
惡【大】,得【宋】【元】【明】【宮】
直【大】*,真【宋】【元】【明】【宮】*
盡【大】【磧-CB】,[-]【麗-CB】 憂【CB】,樂【大】(cf. T28n1553_p0978c03-04; T26n1544_p0989a25; T02n0099_p0124a14-15) 心【CB】【麗-CB】,法【大】(cf. K28n0961_0537c06) 見【CB】【宮-CB】【思溪-CB】【磧-CB】【宋】【元】【明】【宮】,邪【大】(cf. 《福州藏》(日本宮內庁藏大藏經db2第4419帖第27圖第15行); 《思溪藏》(中國國家圖書館藏第3954冊第49圖第12行); Q26n0984_p0671b14) 燋【CB】【磧-CB】,焦【大】,憔【麗-CB】(cf. Q26_p0671c21) 入【CB】【麗-CB】,人【大】(cf. K28n0961_p0543b14)

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