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阿毘曇心論
No. 1550 [cf. Nos. 1551, 1552]

阿毘曇心論卷第一

[1]尊者法勝造

[2]晉[3]太元元年僧伽提婆[4]共[5]惠遠[6]於廬山譯

界品第一

前頂禮最勝，  
離惱慈哀顏，
亦敬順教眾，  
無著應真僧。

說曰：法相應當知。何故應知？法相者常定，知常定相。彼曰：定智有定智相則為決定，以是故說法相應當知。問：世間亦知法相，此極愚亦知堅相地、濕相水、熱相火、動相風、無礙相空、非色相識，如是一切不應已知復知；若已知復知，此則無窮；無窮者，此事不然。云何說法相應當知？答：世間不知法相。若世間知法[7]相，一切世間[8]亦應決定；而不決定法相者常定，不可說知法相而不決定。若然者，不決定亦應決定。但不爾，是以世間不知法相。復次堅相地，無常相、苦相、非我相，若不爾者，堅相應有常相、樂相、有我相。而不爾，是故堅相即無常相、苦相、無我相。若世間於地知堅相者，無常相、苦相、無我相亦應知。而不知，是故世間不知地堅相。問：前說法相應當知，此法云何？答：

若知諸法相，  
正覺開慧眼，
亦為他顯現，  
是今我當說。

問：佛知何法？答：

有常我樂淨，　　離諸有漏行。

諸有漏行轉相生故離常，不自在故離我，壞敗故離樂，慧所惡故離淨。問：若有常[9]我樂淨離諸有漏法者，云何眾生於中受有常我樂淨？答：

計常而為首，　　妄見有漏中。

眾生於有漏法不知相已，便受有常我樂淨。如人夜行，有見起賊相，彼亦如是。問：云何是有漏法？答：

若生諸煩惱，　　是聖說有漏。

若於法生身見等諸煩惱，如使品說，是法說有漏。問：何故？答：

所謂煩惱漏，　　慧者之假名。

煩惱者說漏，漏諸入故、心漏連注故、留住生死故、如非人所持故，是故說有漏。問：此更有名耶？答：

是名為受陰，  
亦復煩惱諍，
是法說盛陰。

說勞說諍。問：何故？答：

煩[10]受諍起故，　　是彼應當知。

身見等諸煩惱勞於眾生，故說煩惱，[11]惱受身故說受，忿怒心故說諍。從身見等生諸有漏法，是生勞故說勞，生受故說受，生諍故說諍。已說盛陰，陰相今當說：

若遠離煩惱，  
無漏諸有為，
一切雜受陰，  
是陰聖所說。

謂法離身見等諸煩惱，亦解脫諸漏，有為從因生故。是一切及前說盛陰，此總說陰。是五陰：色、痛(應云覺也)、想、行、識。問：色陰云何？答：

十種謂色入，  
亦無教假色，
是分別色陰，  
牟尼之所說。

十種謂色入者，眼色、耳聲、鼻香、舌味、身細滑。亦無教假色者，如業品說。此色是色陰，分別色陰時，是世尊說。

所名曰識陰，  
此即是意入，
於十八界中，  
亦復說七種。

謂識陰即是意入，亦界中七種分別：眼識、耳鼻舌身意識及意。

餘則有三陰，  
無教三無為，
謂是說法入，  
亦復是法界。

餘則有三陰者，痛陰、想陰、行陰。無教三無為者，虛空、數緣滅、亦非數緣滅。此總說法入亦復是法界，如是此法說陰界入，但陰一向有為界，及入有為無為。已說陰界入，一一相今當說：

界中一可見，  
十則說有對，
無記謂八種，  
餘則善不善。

界中一可見者，色界此可視在此在彼，是故可見；當知十七不可見。十則說有對者，十界有對，眼色、耳聲、鼻香、舌味、身細滑，是各各相對、各各相障礙。處所若有一則無二，是故有對；當知八無對。無記謂八種者，眼、耳、鼻、香、舌、味、身、細滑，此非樂報可記亦非苦報可記，故曰無記。餘則善不善者，色、聲、意、法及六識。善身動是善色，不善身動是不善色，餘色無記。如是聲口動淨心七識界善，不善煩惱相應是不善，餘無記。法界[12]識心相應，彼如心說。若不相應，如雜品說。

有漏有十五，  
餘二三三有，
欲有中有四，  
十一在二有。

有漏有十五者，五內界、五外界、五識界，漏止住故。餘二者，意界、意識界。法界，此或有漏或無漏，若漏止住是有漏，異則無漏。三三有者，意、法、識界是三有中可得，欲有、色有、無色有。欲有中有四者、香味鼻識舌識是一向欲有，中攝非色無色有，離欲揣食故一切香味是性揣食。十一在二有者，欲有、色有十一界：內五色、聲、細滑及是境界識，此非無色中，以離色故。

有覺有觀五，  
三行三餘無，
有緣當知七，  
法入少所入。

有覺有觀五者，五識界與覺觀俱麁，故覺觀相應。三行三者，意、法、識界此三行。若欲界及初禪是有覺有觀，若中間禪是無覺少觀，是上無覺無觀。餘無者，謂餘界非覺，俱亦非觀，俱不相應故。有緣當知七者，七界有緣，有此緣故，故曰有緣。如人有子謂之有子，彼亦如是。眼識緣色、耳識緣聲、鼻識緣香、舌識緣味、身識緣細滑、意識緣諸法。法入少所入者，若心心數法是有緣，餘則無緣。

九不受餘二，  
為無為共一，
一向是有為，  
當知十七界。

九不受者，受名謂若色根數，亦不離根，是心心數法，所行於中止住故。異則不受，於中九界不受，聲心法界非於中心心數法止住。餘二者，五內界若現在是受，於中心心數法止住。過去未來不受，非彼心心數法止住。色香味細滑若不離根及現在是受，如心心數法根中止住，彼中亦爾，不離根故。餘則不受。為無為共一者，一法界有為及無為。於中三種有常，故不[1]可有為。餘法界無常，故有為。有為無為合施設故，是以為無為共一。一向是有為當知十七界者，十七界無常，故一切有為，是故一向有為。問：如是分別法相已，云何攝法？為自性、為他性？答：自性。問：何故？答：

諸法離他性，  
各自住己性，
故說一切法，  
自性[2]定所攝。

諸法離他性者，謂眼離耳，如是一切法不應說。若離者是攝，[3]以故非他性所攝。各自住己性者，眼自住眼性，如是一切法應當說。若住者是攝，故說一切法自性之所攝。已施設自性所攝，於中可見法一界一陰一入所攝，如是一切法。復次此義，契經品當廣說。

行品第二

已說諸法自相。如法生，今當說。問：若諸法自性所攝者，亦當以自力故生。答：

至竟無能生，　　用離等侶故。

一切法不能自生。所以者何？諸行性劣無勢力故，如羸病人不能自力起。問：若不自力起，當云何起？答：

一切眾緣力，　　諸法乃得生。

如羸病人由他扶起，彼亦如是。如心由伴生，今當說。

若心有所起，  
是心必有俱，
心數法等聚，  
及不相應行。

心者意，意者識，實同而異名。此心若依若緣若時起，彼心共俱心數法等聚生。問：何者心數法等聚？答：

想欲更樂慧，  
念思及解脫，
作意於境界，  
三摩提與痛。

想者，事立時隨其像貌受。欲者，受緣時欲受。更樂者，心依緣和合不相離。慧者，於緣決定審諦。念者，於緣憶不忘。思者，功德惡俱相違於心造作。解脫者，於緣中受想時彼必有是。作意者，於緣中勇猛發動。定者，受緣時心不散。痛者，樂不樂俱相違緣受。

一切心生時，  
是生聖所說，
同共一緣行，  
亦復常相應。

一切心生時是生聖所說者，此十法，一切心生時共生，是故說名大地。同共一緣行者，一切心共俱同一緣行不相離。亦復常相應者，各各共俱及與心俱常相應共行。離增減故，故曰相應。已說心數法，謂通一切心中，不通今當說。

諸根及覺觀，  
信[4]猗不放逸，
進護眾煩惱，  
或時不相應。

諸根者，善根無貪、無恚、無愚癡。覺者，於心麁相續。觀者，於心細相續。信者，成實真淨。猗者，善心時於身心離惡故快樂。不放逸者，[5]信善時方便不捨。進者，作事專著。護者，作事行以不行、求以不求，自守無為。眾煩惱者，如使品說。此法非一切心中可得，或時相應或時不相應。問：何故說心數？答：意謂之心，彼眷屬故說心數。已說諸心數法相，如所生今當說。

不善心品中，  
心數二十一，
穢污[1]二損減，  
欲界非不善。

不善心品中心數二十一者，不善名若心生欲界諸煩惱，除欲界身見、邊見，是轉成不愛果，故謂不善。此心品中當知有二十一心數法：十大地、覺、觀、二煩惱、無慚、無愧、睡、[2]調、不信、放逸、懈怠。穢污二損減欲界非不善者，謂心品是欲界穢污非是不善，如身見邊見相應[3]心。此品中當知有十九心數法，除無慚、無愧一向不善故。

善不[4]共二十，  
無記有十二，
悔及於[5]眠心，  
是能以為增。

善不共二十者，不共名謂心獨一無明煩惱。生是二十心數，除一煩惱，餘如前說。善名謂淨心能轉成愛果，此心共俱當知有二十：[6]十[A1]大地、覺、觀、信、進、猗、不放逸、善根、護、慚、愧。無記有十二者，不穢污心品中有十二心數法：十大地、覺、觀。悔及於眠心是能以為增者，悔名事不成，恨為悔，是善不善。彼相應心品中增悔，餘心數法如前說。眠名滅心一向[7]合不自在為眠。是一切五品中生，彼盡增益，餘心數法如前說。若悔眠不行三品中是增二，餘心數法如前說。問：此欲界心相續說，色界云何？答：

初禪離不善，  
餘知如欲有，
禪中間除覺，  
於上觀亦然。

初禪離不善餘知如欲有者，初禪無不善，彼中有四品，善、穢污、不共、無記，是如欲界說。善中二十、無記十二、穢污十九。已離不善，當知亦離無慚、無愧，一向不善故。不共有十八。禪中間除覺者，中間禪無覺，彼一向除覺，餘如初禪說。於上觀亦然者，第二第三第四禪亦復無觀，及無色界於中一切除觀，覺前已除。已說心數法由伴生，色今當說。

極微在四根，  
十種應當知，
身根有九種，  
餘八種謂香。

極微在四根十種應當知者，謂極微在眼中，是知有十種：地種、水火風種，色種、香味細滑種，眼根種、身根種。耳、鼻、舌極微亦如是。身根有九種者，謂餘身[8]根極微九種，彼有一根種，餘如上說。餘八種者，於中餘非根色中極微有八種。問：此極微何界說？答：謂香，欲界中有香；色界中離香，彼一切除香味種。餘種如欲界說。問：前已說若心生彼中[9]必心數法生及心不相應行。於中已說心數法，心不相應行云何？答：

一切有為法，　　生住變異壞。

一切有為法各各有四相：生、住、異、壞。世中起故生，已起自事立故住，已住勢衰故異，已異滅故壞，此相說心不相應行。問：若一切有為法各有四相者，是為相復有相。答：是亦有四相，彼相中餘四相俱生，生為生、住為住、異為異、壞為壞。問：若爾者便無窮。答：

展轉更相為。

此相各各相為，如生生各各相生，如是住住各各相[A2]住，異異各各相異，壞壞各各相壞，是以非無窮。後四相各行一法，前四相各行八法。生者生八法，前三後四及彼法，餘亦如是。已說諸行伴，如由伴生今當說。

所作共自然，  
普遍相應報，
從是六種因，  
轉生有為法。

一切因盡在六因中，此因生一切有為行。於中所作因者，生法時不障礙、不留住，由此故生不相似法，如由地萬物得生。共因者，諸行各各相伴，由此故生，如心心數法心不相應行及極微種。自然因者，謂彼自已相似，如習善生善、習不善生不善、習無記生無記，如物種隨類相因。一切遍因者，謂諸煩惱轉相續生，如見我審入計著。由此見故，於我有常無常審入計著；謗陰相審入計著，於陰相猶豫受，有常樂淨等生。諸煩惱如是，說諸一切遍，如使品說。相應因者，心及心數法，各各力於一緣中，一時行相離則不生。報因者，謂行生，於生中轉成果，如善愛果、不善不愛果，由此故生。已說諸因，諸法隨因中生今當說。

若心因報生，  
心數及煩惱，
是從於五因，  
興起應當知。

若心心數法因報生，及諸煩惱是從五因生。報因生者，從所作因生，[10]彼生時相似不相似物不障礙故[11]住。從共因生，伴力故生，彼各各相伴。及心不相應行共伴從自然因生，彼有相似前生無記法從相應因生，俱一時一緣中行，從報因生彼善不善。謂此果穢污心心數法。除報因無記故，是從一切遍因生，由此故生。餘四因如前說。

是彼不相應，  
諸餘相應法，
除其初無漏，  
是從四因生。

是彼不相應者，若色從報生，及心不相應行是從四因生：所作因、共因、報因、自然因。穢污色及心不相應行，亦從四因生：所作因、共因、自然因、一切遍因。諸餘相應法除其初無漏是從四因生者，餘心心數法，除其初無漏，亦從四因生：所作因、共因、自然因、相應因。

謂餘不相應，  
[1]因生當知三，
及諸餘相應，  
初生無漏法。

謂不相應法，前所說於中，餘若有自然因，除初無漏，是從三因生：所作因、自然因、共因。初無漏相應亦從三因生：所作因、共因、相應因，是前無自然。

於中不相應，  
應從二因生，
若從一因[2]中，  
生者必無有。

於中不相應應從二因生者，初無漏品中，色心不相應行從二因生：所作因、共因。已說一切有為，於中若從一因生者必無有。已說諸因，如此因如來定知，諸法相覺力教化故說。緣，今當說。

次第亦緣緣，  
增上及與因，
法從四緣生，  
明智之所說。

次第緣者，一一心生相續無間。緣緣者，心心數法境界，緣彼故心心數法生。增上緣者，是所作因，一切萬物，萬物生時不作罣礙，但自所作為要，是說增上緣。因緣者，共因、相應因、自然因、報因、一切遍因。已說諸緣，諸法隨緣生今當說。

心及諸心數，  
是從四緣生，
二正受從三，  
謂餘說於二。

心及諸心數是從四緣生者，心心數法從四緣生，前開導故生，是彼次第緣；境界是彼緣緣；除其自已，餘一切諸法是彼增上緣。二正受從三者，無想定、滅盡定是從三緣生，於中入定心是彼次第緣；於中自地前生功德是彼因緣，及[3]餘俱生生住異壞亦彼因緣；彼增上緣如前說。謂餘說於二者，離彼餘心不相應行，及色從二緣生：因緣及增上緣。問：以何故此諸法謂之行？答：

多法生一法，  
一亦能生多，
緣行所作行，  
如是應當知。

多法生一法一亦能生多者，無有一法能自力生，但一法由多法生、多法亦由一法生，以是故謂緣行所作行如是應當知。

業品第三

已說諸行己性及由諸因緣生。今謂此有因，能嚴飾果種，生種、生差別可得，今當說。

業能[4]莊嚴世，  
趣趣在處處，
[5]以是當思業，  
求離世解脫。

業能莊飾世趣趣在處處者，三世於五趣中，種種身差別嚴飾。是世嚴飾事[6]唯業，是以當思業求離世解脫。

身業及口意，  
有有之所造，
從是生諸行，  
嚴飾種種身。

身業及口意有有之所造者，謂身口意業生生所造作，從是生諸行嚴飾種種身。此業相，今當略說。

身業教無教，  
當知二俱有，
口業亦如是，  
意業[＊]唯無教。

身業教無教當知二俱有者，身業性二種：有教性、無教性。於中有教者，身動是善、不善、無記。善從善心生，不善從不善心生，無記從無記心生。無教者，若作業牢固，轉異心中此種子生。如善受戒人，不善、無記心中，彼猶相隨；惡業人，惡戒相隨。口業亦如是者，口業性亦二種。意業[7]唯無教者，意業性一向無教。所以者何？不現故、思微相續故。問：此五業，幾善、幾不善、幾無記？答：

教當知三種，  
善不善無記，
意無教亦然，  
餘不說無記。

教當知三種善不善無記者，身口教說三種：善、不善、無記。於中善身教者，行[8]施、持戒等善心作身動。不善身教者，殺生、不與取、非梵行等不善心作身動。無記身教者，無記心作身動，如威儀工巧伎術。如是口動善者，如不虛言、饒益相應應時言等從善心生。口業不善者，如妄言、兩舌、惡口、綺語等從不善心生。口業無記者，從無記心生。口業意無教亦然者，意業無教亦三種：善、不善、無記。善心相應思是善，不善心相應思是不善，無記心相應思是無記。餘不說無記者，餘有二，身無教及口無教。彼二種：善、不善，無無記。所以者何？無記心羸劣，彼不能生強力業，謂轉異心中彼相似相隨，是故身無教口無教無無記。問：無記業，何[9]業性？何處繫？答：

色有無記二，  
隱沒不隱沒，
隱沒繫在色，  
餘在於二界。

色有無記二隱沒不隱沒者，身口業是色性，以業色性故。二種，隱沒及不隱沒。隱沒者，謂煩惱所覆，亦從諸煩惱生；異者是不隱沒。隱沒繫在色者，若隱沒，一向繫色界。所以者何？思惟斷煩惱能起身口業。此欲界思惟斷煩惱一向不善，不以不善煩惱能起無記業。餘在於二界者，不隱沒無記業，亦繫在欲界、亦繫在色界。意業如心說，是餘處分別，故今不說。

身口業無教，  
當知善不善，
三相禪無漏，  
調御威儀戒。

身口業無教當知善不善者，業若色性，於中若無教性，是善、不善。三相禪無漏調御威儀戒者，無教戒有三相，無漏禪生調御威儀。無漏者，謂戒道共俱行正語、正業、正命。禪生者，謂禪俱行離惡。調御威儀戒者，謂欲界戒。

無教在欲界，  
教依於二[1]有，
當知非心俱，  
謂餘心俱說。

謂欲界無教是非心共俱。所以者何？謂受[2]戒，戒[3]雖善心、不善心、無記心隨行，而不與善、不善、無記共俱。教者，亦在欲界亦在色界，但非心共俱。所以者何？由身故。色界無教及無漏與心共俱。所以者何？由心故。此非餘心中隨行。已分別諸業，若成就業今當說。

無漏戒律儀，  
見諦所成就，
禪生若得禪，  
持戒生欲界。

無漏戒律儀見諦所成就者，見諦謂無漏見[4]見聖諦。初生無漏見時，見於欲界苦諦，是故一切聖人成就無漏戒。禪生若得禪者，謂得禪是成就禪戒。持戒生欲界者，若受戒者，[5]故成就欲界戒。已略說成就，如過去未來現在可得今當說。

謂住威儀戒，  
無教在於今，
當知恒成就，  
或復盡過去。

謂住威儀戒無教在於今當知恒成就者，若住威[6]儀一，切時成就無教戒，彼終不離至命盡所縛。或復盡過去者，或成就過去無教戒若盡不失，謂初已盡是成就過去，過去者假名為盡。

若有作於教，  
即時立中世，
當知成過去，  
已盡而不捨。

若有作於教即時立中世，若作身口教，爾時即成就現在教。現在者假名中世。當知成過去已盡而不捨者，若彼教已盡不失，爾時即成就過去。

謂得禪無教，  
成就滅未至，
中若入正受，  
教亦如前說。

謂得禪無教成就滅未至者，若得禪，彼成就過去未來。所以者何？如彼禪成就，戒亦復爾。中若入正受者，現在假名中，彼若入定[7]空，爾時成就現在無教。所以者何？與定俱故。教亦如前說者，如住威儀戒，若作教爾時成就現在教，若不作教爾時不成就教。若盡不失，爾時成就過去；若不盡、設盡便失，爾時不成就。住禪戒亦復如是。

悉成就當知，  
得道若未[8]生，
中間在道心，  
盡不捨前世。

悉成就當知得道若未[＊]生者，一切得道，成就未來無漏無教。所以者何？如彼無漏心。成就戒亦復爾。中間在道心者，已合道、若入於定，爾時即成就現在。盡不捨前世者，前世是過去，彼於此無教若盡不失，如得聖果及退者成就過去無教。

若作惡不善，  
立戒成就二，
至彼纏所纏，  
盡已盡當知。

若作惡不善立戒成就二者，如此住威儀戒、或住禪戒、或住無漏戒，或作不善濁重纏，爾時於不善中起無教，即成就教及無教；若非濁重纏，不起無教。問：幾時成就？答：至彼纏所纏。若纏所纏，隨可得成就。盡已盡當知者，彼纏若盡，教及無教亦隨盡。

處不威儀戒，  
無教成就中，
惡而不愛果，  
亦復過去盡。

處不威儀戒無教成就中惡而不愛果者，若住不威儀戒，爾時成就不善無教。不善，名不愛果。亦復過去盡者，滅非不滅。

有教現於時，  
是說成就中，
亦復盡過去，  
善於上相違。

有教現於時是說成就中亦復盡過去者，教謂如前說。善於上相違者，如住威儀戒說。不善如是住不威儀，說善至彼善心。

若處中所作，  
即成就中世，
亦復過去盡，  
或二亦復一。

處中者，不威儀亦非不威儀住，是居中容，彼如善住說善。或復二有教及無教，或一向教、或善不善、或一。問：云何得色界戒？云何捨？為根本禪得、為餘方便？答：非一向根本[9]禪。

[10]色界中善心，  
得定威儀戒，
是失彼亦失，  
無漏有六心。

色界中善心得定威儀戒者，若得色界善心，[1]或離欲或不離欲，彼一切得色界戒。所以者何？一切色界善心中戒常共俱。問：云何失？答：是失彼亦失。問：無漏云何？答無：漏有六心無漏戒，無漏六地心共得。問：云何失？答：是失彼亦失。六地者，未來禪、中間禪、根本四禪。問：此戒幾時捨？答：

調御威儀戒，  
是捨於五時，
禪生及無漏，  
[2]二時覺所說。

調御威儀戒是捨於五時者，威儀戒五時捨：罷道、犯戒、死時、邪見增、法沒盡。禪生及無漏二時覺所說者，禪戒二時捨：退及上生。無漏戒亦二時捨，退及得果。問：餘業云何捨？答：

不善戒有二，  
善無色亦然，
穢污說一時，  
若業[3]住於意。

不善戒有二者，不作方便及死時。善無色亦然者，善無色業亦二時捨，善根斷時及上生。穢污說一時若業在於意者，穢污意業一時捨，離欲時。已說諸業性及成就。如此業，世尊種種分別，今當說。

若業與苦果，  
當知是惡行，
意惡行增上，  
貪瞋恚邪見。

若業與苦果當知是惡行者，謂業是不善，盡說是惡行。不善者，苦果。意惡行增上貪瞋恚邪見者，不善思願[4]是意惡行。復三種說意惡行，貪、瞋恚、邪見。

此相違妙行，  
最勝之所說，
若於中最上，  
是名為十道。

此相違妙行最勝之所說者，此相違一切善業及無貪無恚正見。若於中最上是名為十道者，若於不善業中若業最上者，是說業道。如殺生、不與取、邪行、妄言、兩舌、惡口、綺語、貪、恚、邪見。於中殺生者，眾生想、捨眾生意、斷他命、求方便成業。不與取者，物他所有、他想、不與輒取。邪行者，婦女他[5]所有、犯於道；若自所有、時時犯非道。妄言者，異想意、欺誑他說。兩舌者，[6]憎他故、親相離、方便說。惡口者，以瞋於他不愛言。綺語者，不善心無義言。貪者，欲界欲。恚者忿怒。邪見[7]者，謗因果。此[8]是業道，餘者非業道。謂此行方便求及飲酒等不正業，思願者是根本業，此以彼十為道。

若業現法報，  
次受於生報，
後報亦復然，  
餘則說不定。

謂業能成現法果，時則不定。問：如世尊說，三業，樂報、苦報、不苦不樂報。此云何？答：

若欲界中善，  
及色界三地，
是應有樂報，  
受者定不定。

若欲界中善及色界三地是應有樂報者，欲界善業生報與樂俱，及色界初禪第二第三亦生報與樂俱。此總說樂報。問：此亦是定耶？答：受者定不定，若定若不定是四地中，善一切有樂報。

生不苦不樂，  
謂在於上善，
若受於苦報，  
是說不善業。

生不苦不樂謂在於上善者，第四禪地善業及無色中是不苦不樂報，是生報與不苦不樂俱，於中無樂痛。若受於苦報是說不善業者，不善業是苦報，必與苦痛俱。受報此亦定不定如上。問：世尊說四業，黑黑報、白白報、黑白黑白報、不黑不白無報。[9]此云何？答：

色中有善業，  
是白有白報，
黑白在欲界，  
黑報說不淨。

色中有善業是白有白報者，色界善業是白報，一向不[10]淨故及離不善故，彼一向極妙報，是謂白有白報。黑白在欲[11]中者，欲界善業黑白黑白報。所以者何？是不善所壞，羸劣故，故說黑白。彼雜受報，愛不愛故，說黑白報。黑報說不淨者，不善謂不淨是黑，增惡故、鄙賤故，是說黑報。

若思能捨離，  
是盡無有餘，
彼在無礙[12]道，  
謂是第四業。

謂道能滅此三業是無礙道。若有思，此思是第四業，於中四思，思惟道滅。第二業十三有二道，見諦道四、思惟道九，是無漏思，不增惡故不黑，不[13]五樂故不白。與無窮相違故無報。問：世尊說身口意曲穢濁。此云何？答：

曲生於諂偽，  
穢從瞋恚生，
欲生謂為濁，  
世尊之所說。

曲生於諂偽者，若業從偽生，是曲，欺誑故。穢從瞋恚生者，若業從恚生，是穢，一向[14]諍故。欲生謂為濁世尊之所說者，若業從欲生，是濁，一向塵垢故。問：如世尊說三淨：身、口、意。此云何？答：

淨一切妙行，  
滿者是身口，
謂無學意滿，  
即是無學心。

淨一切妙行者，若有妙行，是一切淨，離煩惱不淨故。問：滿云何？答：滿者是身口。無學意中身口妙行，是謂滿，善除一切罣礙故。謂無學意滿即是無學心者，若無學意滿，是無學心。所以者何？無學心者，已逮得[1]文尼相故。已說諸業，假名果今當說。

善惡不善業，  
是俱有二果，
善或成三果，  
一果謂餘說。

善惡不善業是俱有二果者，善業成二果，所依果及報果。無漏業亦有二果，所依果及解脫果。不善業亦有二果，所依果及報果。善或成三果者，謂善有漏業能除諸煩惱，是三果，所依果、報果及解脫果。一果謂餘說者，謂餘無記業是一果，所依果。無餘。問：造色相是身口業，是業何[2]四大造？答：

自地若有大，  
依於身口業，
無漏隨力得，  
是彼謂之果。

自地若有大依於身口業者，若欲界諸業是依於欲界大，此所造故。色界業亦如是。問：無漏諸業云何？答：無漏隨力得是彼謂之果者，無漏色若依四大得，即依彼地。若住欲界得道，彼身口業欲界四大造。如是一切地謂力，[3]除色界欲及無色界。彼若命終生無色中，若未得而得身口業，是身口業即彼地四大造。問：如世尊說三障：業障、煩惱障、報障。是相云何？答：

無間無救業，  
廣能生煩惱，
惡道受惡[4]業，  
障礙亦應[5]知。

此三法障礙者，必不受聖法，是故說障礙。問：此業何等最大惡？答：

若業壞僧者，　　是說為極惡。

謂業壞僧，是業最惡，是阿鼻大地獄住劫。問：何者最大妙？答：

第一有中思，　　當知彼最大。

非想非非想處於有第一，彼地攝思是大妙極大果，彼八萬劫壽報。

阿毘曇心論卷第一

尊者法勝造【大】＊，〔－〕【宮】＊
晉【大】＊，東晉【宋】【元】【明】【宮】＊
太元元年【大】＊，〔－〕【宋】【元】【明】【宮】＊
（共惠…山）六字【大】＊，等【宮】＊
惠【大】，慧【明】
於廬山【大】＊，〔－〕【明】＊
相【大】，相者【宋】【元】【明】【宮】
亦【大】，示【宮】
我樂【大】，樂我【宮】
受【大】，惱【明】
惱【大】，〔－〕【宋】【元】【明】【宮】
識【大】，謂【宋】【元】【明】【宮】
可【大】，可說【明】
定【大】，之【宋】【元】【明】【宮】
以【大】，已【宋】【元】【明】【宮】
猗【大】，倚【宋】【元】【宮】
信【大】，作【宋】【元】【明】【宮】
二【大】，三【宮】
調【大】，掉【宋】【元】【明】
心此【大】，此心【宋】【元】【明】【宮】
共【大】，善【元】
眠【大】，眼【宮】
十【大】【麗-CB】，〔－〕【磧-CB】【宋】【元】【明】【宮】
合【大】，令【明】
根【大】，種【明】
必【大】，心【宋】【元】【明】【宮】
彼【大】，從【明】
住【大】，生【明】
因【大】，同【宮】
中【大】，生【元】【明】【宮】
餘【大】，彼【宋】【元】【明】【宮】
莊嚴【大】，莊飾【宋】【元】【明】【宮】
以是【大】，是以【宋】【元】【明】【宮】
唯【大】＊，惟【宋】【元】【明】【宮】＊
唯【大】，性【宋】【元】【明】【宮】
施【大】，於【宋】【元】
業【大】，等【宋】【元】【明】【宮】
有【大】，界【宋】【元】【明】
戒【大】，〔－〕【明】【宮】
雖【大】，唯【宋】【元】【明】【宮】
見【大】，〔－〕【宮】
故【大】，彼【宋】【元】【明】【宮】
儀【大】，儀戒【宋】【元】【明】【宮】
空【大】，〔－〕【宋】【元】【明】【宮】
生【大】＊，至【明】＊
禪【大】，禪若得【宋】【元】【明】
色界【大】，一界【宋】【元】
或【大】，以【宋】
二【大】，一【宋】
住【大】，在【宋】【元】【明】【宮】
是【大】，〔－〕【宮】
所有【大】，有所【明】
憎【大】，增【宋】【元】【明】【宮】
者【大】，〔－〕【元】【明】
是【大】，是是【元】【明】
此【大】，此業【宋】【元】【明】【宮】
淨【大】，諍【宋】【元】【明】【宮】
中【大】，界【明】
道【大】，礙【明】
五【大】，可【宋】【元】【明】【宮】
諍【大】，淨【宮】
文【大】，牟【宋】【元】【明】【宮】
四大【大】，大四【明】
除【大】，隨【明】【宮】
業【大】，報【宋】【元】【明】【宮】
知【大】，如【明】
大【大】【磧-CB】，大一【麗-CB】 住【CB】【麗-CB】，生【大】(cf. K28n0959_p0358b23)

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