​ CBETA Online Reader
Page Loading ...
歡迎使用 CBETA Online
四阿鋡暮抄解
No. 1505 [No. 1506]

[1]四阿[2]暮抄

[*]暮者秦言趣無也阿難既出十二部又採撮其要[3]至道法為四阿[*]阿毘曇及律並為三藏焉身獨學士以為至德未墜於地也有阿羅漢名婆素跋陀抄其膏腴以為一部九品四十六葉斥重去[4]約義豐真可謂經之瓔鬘也百行美妙辯是與非莫不悉載也優奧深富行之能事畢矣有外國沙門[5]提麗先齎詣前部國之佩身不以示人其王彌第求得諷之遂得布此余以壬午之歲八月東省先師寺廟於鄴寺令鳩摩羅佛提執[6]佛念佛護為譯曇究僧叡筆受至冬十一月乃訖此歲夏出阿毘曇冬出此經一年之中具[7]藏也深以自幸但恨八九之年始遇斯經恐韋編未絕不終其業耳若加數年將無大過也勅譯人直令轉[*]為秦解方言而已經之文質所不敢易也又有懸數懸事皆訪其人為注其下時復以意消息者為其章[8]注修妬路者其人注解引經本也其有直言修妬路者引經證非注解也

四阿[9]暮抄解[10]第一(此土篇目題皆在首是故道安為斯題)[11]卷上

[*](秦言趣無)前禮善逝法眾壞有眾(禮三尊眾能除結也)當說所欲略速義說是故三法當說

弟子問說是有三法說是三法何義

師答法依三門(面也向也)結句是次第作是故三法想識

三法次第何義

大佛經章繫無數[14]婬恚[15]精進因緣食持([16][17][18]進行繫之故曰持也味也)眾生少智[19]是輩想當知義疾知義三法方便分別是次第一切是世間所有想隨所欲想等結是故想知義三法作

是方便[20]說三法

功德依覺解脫(修妬路功德一惡二依三)功德依覺解脫有是句義是根句是三各各三度三分

有三分句初思惟解脫說何義是解彼解脫功德依覺相應

已入不為說是解脫世間等生至虫蟻虫蟻亦求樂等生謂見食而趣解脫樂痛一義世間少樂相應樂因緣不知如樂道樂涅槃樂無病等生也以道樂有不知是所欲若所欲不是為說入道不為說如小兒問何者眼即自知眼處是自知是不為說如是樂世間所欲是道所是故說道義作無惡

是何功德覺樂解脫有若爾者不可見金見為富也有病不可言聞是故不覺解脫

中間如明燈入壞闇有不是明燈後有闇智生解脫者[21]覺一義

是何法功德為眾生[22]為色味香為受不受已受

或隨想外經說是功德福德無惡(修妬路三句福也根也惡也)福德無惡是三功德清淨法果我功德是一切三皆入是當略說

已說是福德無惡是何法

福德分別(修妬路)復復善([23]復復猶恒恒也)[A1]人惡是故福([A2][24])是三行分別如是先師說

常能作福德所行施(八字也)眾生之命命速乎馳(八字也)[A3]消惡作行之數(八字也)是故福德如斯說喻(八字也名首盧首盧三十二字偈也)。」

已說福德分別是何施名

己身受自財施念俱去所更施是三行施(修妬路)法施食施無畏施是三說施也是法世間出世間章說是法施無畏施八行歸命去五戒世尊說:「歸佛去無量眾生無畏[25]無恚無殺餘者如是。」

若歸去見有殺何法無畏護

我不說一切眾生以邪見癡殺虫作他財惡作是三歸去不有世間等見得若歸去無世間等見是不歸去是故無量[26]食施[27]為首種種他施與塔為首(種種[28])香為首(種種供也)己身受(二受己與他也)或二受[29]故二功德具足大果報是施淨如是我先師言財作有或念或二作有或義[30]世間吉是方便淨施少有大果有因緣淨少俱功德得

是戒何法

戒身口他受不壞他壞增(修妬路)名三相[31]相應身口俱起

何法

他受不受增是他受名己飢羸自知不嬈他受生自知眾生不嬈(解不殺也)如是他財他婦不染取如是(雖言受亦不受耳直分身口不受也)不他受妄言兩舌麁言要言不著他受若七[A4]不嬈他受種種貧窮為力助他受二共想福增續如從今如殺生不作發意中間增多相應如出財得報意生覺受如種穀枝葉增至得果如是連續至睡眠增多是故增是戒(夢不[1])

是分別何法

分別禪無量無色(修妬路)分別是善行是故分別如麻油花合行分別如王如等求王果得有是求行淨果相應有分是禪思惟義是四行

是何法

婬行愛樂痛苦痛止(修妬路)是四禪初婬不善行止因緣繫意住離婬說二自行說自行自覺少鈴聲欲止是故無行([2]三定也鈴餘音自行止喻也)是自行止前已說也愛止三愛意[3]喜如泉踊躍(三禪無)婬行止增止苦痛樂痛止樂痛樂身意無逼(樂痛止也)[4]外是彼無婬行[5]樂痛苦痛是四禪

是為無量何法

無量者慈悲喜護(修妬路)四無量想眾生無量彼受因緣是無量不是善能量是故無量是慈名一切眾生愛謂意行一切眾生[6]是身念是慈等已苦惱眾生愛自身愛樂念眾生共繫喜無所眾生他非法忍若是眾生作是相違見因是故過忍護已說無量

何法無色

無色虛空無所有有想無想處(修妬路)處者依義也眾生是四分處空色助色惡見助是故意無染虛空因緣意一定虛共繫想彼虛空處如何故虛空依為有識是故識因緣行識處是亦依無依解脫謂無所作是無所有處想見惡[*]見恐一意有想無想處是無色界觀空已說已說無色分別說是一切福德說

是根何法

根無慳無恚無癡(修妬路)無慳無癡是三事根相

是誰根

非前功德說也是故一切解脫入法是根如相應說使相應一大二相應(癡大恚慳入)如無慳施[7]恚戒無癡分別復無慳食施無恚無恐施無癡法復無慳無嬈他無恚不嬈他無癡增益是三戒復無慳禪根無恚無量無癡無色是三分別復無慳聖事無恚忍無癡聞如是無惡根如是一切善行根如是無慳名所作行念不取無所為無恚名恚滅助無癡名無明無智滅助是故根

是無惡何法說

無惡聖分(修妬路)聖分是三無惡說無惡俗數義隨想所作不恐畏惡世尊已說無惡極行者言:「是忍苦惡力自下無恚忍。」(修妬路)忍苦增力惡力[8]數苦增力無惡惡力自下([9])厭苦是忍義增力加無惡不增力[10]不能為說(心如死灰惡聲[11])[12]當恐畏眾生惡發謂增無惡是忍小人來力加自下足能報而不報是[13]是眾生行過當忍是義當說苦寒暑飢渴風煖起(修妬路)苦名如增事是二事起身惱不無意眾生惡眾生因緣惡說是故二依(外內)謂逼身是當忍是忍

已說忍云何聞

聞修妬路(舉四阿[14]所出十二首也)毘曇鼻奈耶(修妬路三藏也)聞名謂婬恚癡盡等有是餘者非聞是三藏修妬路阿毘曇鼻奈耶是修妬路名謂一切智說佛所可者著斷現四聖諦現明無內無外解脫阿毘曇名謂修妬路所有顯示相應章鼻奈耶(律也[15]言志真也)名無行無命清淨說是三行聞是增貪婬止鼻奈恚止阿毘曇阿毘曇行所作覺說是故恚恚起犯戒枝地獄有癡止(修妬路)因緣說是一切聞

云何聖分

聖分等善知識思惟(修妬路)等善知識等思惟等得是三聖分聖分無敢說惡義是善知識所欲助師弟子伴(修妬路)謂所欲助力謂彼善知識彼三師弟子伴

云何助師云何善弟子云何力伴如數說

如是說已知差別力是善知識相師弟子伴知說是增助善二有是枝彼或相助不善助覺不力說如父無足年高父子有力不善念欲助善不助不善處(助不助二也)如末迦蘭富蘭(六師之二)或欲無助善力如一切明知醫前有怨知病不救若是三相等具是善知識或師過或弟子過或伴過是故三相相應是善知識

是何法思惟

思惟覺精進護想所行(修妬路)息覺精進護想以為面是無作彼息名意定彼相像覺精進意懈怠念教不亂護等得等相應如御車馬遲則策之牛奔則抑之等行是護當如是觀意無量內入一護一有緣眾生前相應是意等得護

何所說若護之意[16][17]則抑之若意遲則策之等得護

我前不說是等思惟耶等思惟如恐怖時相應行數若異者無等思惟也是故思惟

是得云何

得等具方便果(修妬路)方便定入無外供養是相應入等具方便果

[1]誰等具

如說解脫

是何等具名

等具等書(等者書文字曰等也沙門具十二法為等具也)根斷近禪(修妬路)等聚是善行是故等具如種等種等具是枝義是等具三行等書根斷

彼等書名何法

等書五納阿練茹比丘(修妬路)具足等書等書[2]等書增是義[3]工師能畫彼巧匠作鑿刻石木削治作像[4]作經作畫作彼像二行作巧師所作能耐風雨彼雖好不能耐如是二人道人白衣道人念棄親屬所作棄如巧師也彼白衣[A5]奴婢如畫師所作彼白衣展轉愛樂彼愛別離憂喜恐鬪諍為首非法而破壞作經像無堅有非道人世尊說:「如孔雀好青項鳥行不如野鴈步如是白衣不似比丘。」牟尼(亦比丘也)坐空野禪是書也五納阿練若作比丘行三頭陀功德十二根有是餘九眷屬各當別世尊酸陀梨所將難陀為說三功德:「何時卿難陀得見汝(八字)無事而麁服衣[5]納五(八字)彼信施之而無所染(八字)遠婬欲行能離其嶮。」(八字首盧)故知根有是三功德及餘四利起衣乞食臥有利[6]持五納為說乞食利教乞床臥利為說阿練行是功德具壞有利等或二行入貢高入自歎入彼衣乞食床臥利也入貢高是三功德息一助止去貢高是得樂為說頭陀功德

云何五納

五納三衣(不擇好惡也修妬路)五納彼常住是故五納五納分是五納彼五納三枝具足滿有三衣為面首是修妬路義

五納三事九頭陀功德有如是等(修妬路)相違丘塚道路弊壞衣被得著被三衣僧伽梨怛羅僧安陀羅婆[7]彼或有我持三衣最好利壞即由利便亂若不多最好求二利最利多利如或有人求最好女人二不求好千是多利持三衣[8]最好利生是世尊:「我持三一一割截持六衣劫貝[9]𪃆(葛也[10][11])傍渠(麻布)阿鞞[A6]([12])[13]蒖麻[14](𦳖布庫打反)是輩六[15]得便著割碎持。」是故義不最好作不得惡名無好彼如是三衣持名不求好若眾許白衣[16]床臥坐見餘好而坐([17]皆得坐也)如遇得作說如坐好因緣得是當坐若上座命隨遇如是具足滿五納

是阿練茹何法

阿練者坐樹下露坐坐常住(修妬路)我常當坐樹下我常當露坐我常當坐(三坐也)是阿練茹具足滿阿練茹行是故阿練茹阿練茹分是故阿練茹是四床臥利彼喜信作講堂柔軟褥作樂想知為分別說世尊:「我是不相像棄家他舍著棄講堂上阿練若行。」如是阿練若行作屈[18]([19]今欝反容身禪小屋)作平屋意欲作是二是世尊:「我是非阿練茹行平屋事如捨馬如乘驢是故當坐樹下。」惡樹而樂好樹[20]果好[A7]樹樂彼世尊教露坐用是為男女所欲婆羅門所樂為露坐利不生彼如是露坐苦行作大床臥至日出棄思惟念眠是故我世尊:「我是非清淨截耳欲著交露璫是故[21]。」彼坐草蓐[22]趺坐世間所有遍思惟自行行如是為具足滿阿練茹行

何法乞食名

乞食一坐後無食(無貯)在丘塚(修妬路)二行學道僧住處得及乞食彼住處得名謂信家日日來具足食施或恐來為勞外為立僧園堂作已即中辦具與食乞食謂家家少多得乞食是乞食若違二非法行一處食欲得食檀越施我當食作如是意於食樂著世尊示行乞食彼乞食來數數食于時如是不得思惟彼世尊制一食

若如有人(四字)計常(二字)[23]有慕(四字)得漿飯食(四字)知節(二字)能自抑寤(四字)。」[24]彼一坐食復索好佛聽飲大得種種飲不能思惟是世尊:「用是為棄斯飲水亦得止是後食止。」彼如是一坐食[25]澡浴塗身嚴飾其身彼世尊我亦是食想貢高食長身極供養之要當壞盡捐丘塚間。」是故教丘塚間見丘塚間食所復彼丘塚間虫半消膖脹欲壞爛脂血流漫骨髓千身骨交亂見已貢高止如是比丘行具足滿有是為等書

何法是根斷

根斷不可強止自制不染(修妬路)根斷是根斷不可強止自制不染有

是誰不可強止

根起不可止根不可止如斷馬水穀若不護根不可斷多與水草腹滿馬不能行若不隨時根不可強止如瞎者亦當離婬是故不可強止知行界所不受思惟可護或先師說根界去想受棄不能至謂受自棄不染近[26]似女人像最好如見母見根是三根斷

是近禪何法

近禪忍無想(修妬路)等近思惟是故近禪前說解脫

如前說四禪何故說是

彼世間出世間解脫得是行必定解脫是輩中間[1]聖諦可得如人度空野地見園宅菓樹花實彼意必定為不復飢餓為近城郭如思因緣為曠野地婬怒癡為勞善知識[2]導思惟疾行陰界無常無我苦所有觀若欲[3]是有(三忍)增思惟不動如夢中見樂見其形像苦時相見是想增世間最好法世尊想如是是禪[4]中間覺見喜[A8]聖諦時婆素跋陀([5]言今賢人名也得無著)三法解脫度初說[6](盡也天竺品題皆在品後也)

四阿[*]暮抄解第二(功德之第九名得得之第二也)

何法是方便名

方便憂簸笞(息也)(修妬路)方便是道義謂是解脫為首([7]前也)是方便[8]

何故重說戒

答我不前說戒有二世間世間也彼世間說是出世間[9]彼戒行為

彼何法

戒等口(修妬路)等口等行等命是三[A9]度戒彼等口[10]兩舌麁言不要言行離及餘言是等口等行名殺婬行離餘事等行等命名比丘乞食住食乞食衣床臥病醫藥自受是餘邪命優婆塞離五事[11]眾生(不賣)是等命

是息何法

精進(修妬路)具足滅息婬怒癡止息彼為首(面也向也)住是息是三精進彼精進名勤力是義精進如是說勤力說若能行去解脫是故精進

是何法

精進不捨(修妬路)不捨三精進說彼施一切善行是故信何義一切善法最始行一切善法最信信二人行(信與人此二四信三寶)是偈彼亦三

何法

喜行得解(修妬路)是信喜行彼敬名棄濁人過恚嫉無羞恥過[12]水牛猪交亂泉水是濁說是惡去得清是惡意亂濁說彼惡棄清是敬憙行樂解脫如病病身好食不欲[13]必欲得食是恚依不樂聞法(恚三毒[14])得善知識便樂行然後彼如是念最好法復為說是喜行也得解名能如人蛇所齧他功德分別醫呪時至意聽如是如是呪語彼能得[*](功德是醫有德)得解等[A10]吉利如是貪婬為首蛇齧人佛世尊愍彼無或彼弟子愍為說法彼謂法得解不異能婬可息作不他是得解是信

行名何等

勤起(修妬路)勤起念是三行彼起謂作善如鑽下木[15]燥末牛糞而起勤數數作求索復求索是常無亂念因緣相應如火然髮及冠手但欲救之是三勤行

[16]是不捨何法

不捨不離不厭不轉(修妬)不離不厭不轉是三不捨彼不離名不數數勞緩精進作(惓也)不厭名久行中無有果意不厭不轉名中無有果有必當使有不欲彼謂強行精進如是棄如是三能得果如道所趣處

已說精進行是念何法

念身二不忘(修妬路)二內外謂不忘[17]三念彼內念己身依內及餘外二內外或內受陰外他受受不受二或三結內主外主彼內主婬外主恚恚他不自恚彼有是覺婬亦他作。」是不[18]內染發他婬內著世尊說女內女根等見是修妬路[19]二相彼三結助三是念彼身三如上說如是痛如是十二行念

是三昧何法

無想無願(修妬路)無想無願是三三昧彼空所有空

多有空[20]舍空是如是何空說

我作所有作二不可見(修妬路)我作所有作二不可見是空

何法我作所有作不可見謂世尊說:「我本時名[21]羅末婆羅門(我作)見比丘我手是虛空(所有作也)。」是何

是非我作所有作是俗數謂我陰覺是我作不是世尊所入謂界善是所有作彼世尊無謂法印空空世間觀行常彼及是吾我二知得是故無見是空

是無願[22]何法

無願相應過去當來無作(修妬路)無願無立是([23])是意三無住相應過去當來(相應[24]現在[25]住止)是一切有為如說處修妬路說過去修妬路彼有是覺己身泥洹不是三受是不(三也)何義一耶餘耶涅槃棄身無有因緣彼覺相應一切思惟滅是涅槃無盡覺相應己身餘不餘不是故是彼不說是無願

是無想何法

無想俱無想(修妬路)謂棄是無想說一切有為棄一切行作謂作是行謂行是如入無明福無福阿尼[26](末盡)行作因彼有近識持來是行無明行作一切有為是棄無想說如法印色想不可得是說一切彼行作俱想去([1]經證)一切是三義說想知是[2]

智何法

分別無學地相應(修妬路)知是智覺是義彼三地住見地分別地無學地彼現是見

何現

前未見聖地根力覺寶分別是說如浣濯極淨衣本香[3]故香香是後花香極香如是見地淨意禪無量[4]增因緣棄最好香作是分別無學謂婬怒癡不有因緣是無學地

何見地智

見地未知智(修妬路)法智觀智未知智[5]見地彼法智觀智是義如醫知癰生熟以刀是後以指撩摩脈所趣向令不傷脈然後割廣如是行者婬行為苦無常等無常行入苦止結棄彼二智斷[6]未斷乎如是行發[7](未知智[8]名耳)如欲界無常如是色界無色界[9]思惟智無色行結棄如是見苦婬行利苦界法智如是觀智如是色無色行未知如是習三婬行利滅息是法智息是觀智(結正是法智也分別解脫是觀智)如是色無色行未知智如是滅三是道婬行[10]息法智是亦觀智如是色無色行未知智是道[11]是道是十二智見地廣(四諦各三十二)

是分別地幾智

分別地種等知(修妬路)相智行智種智是三智分別地上說

何法相

(修妬路)相名生彼生謂相應住次第應壞謂破

無說益眾生涅槃數為是相眾生涅槃若彼為大過無常數若不是彼是修妬路過

當如是說為相生壞功德增是何相功德當為說我我相異不異是不說若異有常若不異無俱過不說涅槃無相是故說益樂知有為相如是謂所說功德增何相功德當為說智是增行謂是三智已功德是相是說相

是行

無常無我見(修妬路)遍知是義是相是行知是義無常陰謂無常是故苦謂是故會當相應無我是行彼無常不久住如水泡苦逼如刺在體無我不自由如假借嚴身是行

是何種

氣味得離(修妬路)種名是氣味是得離

是誰

是有為彼氣味名染著災名惡離名俱息若天[12]樂氣味地獄畜生餓鬼趣苦災福惡等過是得離如是見彼等功德惡見得解是種是分別地智

是何無學地智

無學地毘署神通(修妬路四辯也)明達神通是無學地智

何法明達

明達前世時生處漏盡智(修妬路)前世念智處智漏盡智明達有為首是故明達知是義彼前世念智所行念生處智名行果所為智漏盡智後當說若三結前世當來世現在世彼前世處十八見作前世所作當來世處四十四見作現在世處見身彼知是現在行過去當來覺前世念生得前世不忘生處後世不忘無漏智([13]後當說者)無所生智願智(修妬)我結已盡是觀盡智不復生是無所生智如醫蛇所嚙療治破壞毒是一智不復病前毒氣是二智如是盡知無所生智願智名謂前世念智聲聞己身所更念不他也以是智前願他亦知是願智

何法神通

神通徹聽知他意(修妬路)能飛是飛自在是義彼六神[14]天耳知他意智飛後當說彼徹聽名前行定一因緣去大地[15]增聞所知以是天人趣聞聲隨其力如或遠見或近見隨眼如是如定得如是他意智所見眾生所聞是輩知其意是思惟知他智飛行虛空聖自在(修妬路)虛空行自在化自在聖自在是三飛行彼飛虛空自在名能入水能入地能不牆屋山無礙手捫摸日月如是飛行虛空自在化名如鳥馬車人山樹城園河水能現聖自在名能住命化水為酥眉間放光明是及餘轉增是飛是聖說飛行(上言後當說[16])徹聽他意神通前世生滅智謂凡人是五神通

是何法辯

分別方便(修妬路)覺法方便覺義方便應方便分別方便是四辯彼覺法名句合覺方便義隨彼所有如火名彼熱為熱為義彼不忘也應名如是[17][18]等知分別方便名隨應報無違錯不[*]避是辯是無學地智廣知

是思惟戒定學無學者何故彼不三示

不戒戒增益學殺生棄增眾生護有非阿羅漢謂是不嬈學[19]是意住是故不大增說知是亦三如是婆蘇跋陀三法

次二解脫度說盡

四阿[*]暮抄[20]第三(上功德之第九名得得之第三也)

前已說等具方便果是彼已說等具方便是何果名

辟支佛聲聞(修妬路)辟支佛聲聞是三果

是誰果

戒息智中[21]是說(修妬路)

具是說[22]具是是何果或道

有餘是果欲是外無餘是義世尊已說無餘般涅槃是義(修妬路)是故無惡彼佛名一切結解脫十力力事四無所[A11]自由一切佛法得彼佛無差降戒定慧辟支佛名自依是時無異義彼不從他說是辟支佛聲聞從他說或二解脫等具憐愍增等厭增彼憐愍增等具謂時是三耶三菩得等厭二己身生因他彼己身生辟支佛因他為聲聞若謂薩芸若一切功德具足一切惡離是等正覺辟支佛一切惡功德少聲聞因他棄惡

云何如佛無中間及餘如是聲聞

聲聞棄結不棄結阿羅漢(修妬路)是聲聞聲聞[1]間根因緣信根為首上增可得是依聲聞種種一切地

是何法棄結名

棄結解脫[2]身證(修妬路)信為首度彼岸是信解思惟為首見得[3]身證彼無量行當示信解脫上道無行般涅槃(修妬路上道道迹也)上道行般涅槃無行般涅槃是三信解脫彼道名利得至上上道若跡是道彼行般涅槃名行因緣道息去無行般涅槃名無疾涅槃因緣道般涅槃是信解脫說

是見得何法

見得中間生般涅槃已上道(修妬路)見得是三中間般涅槃生般涅槃上道彼中間般涅槃名此終他生得道中間般涅槃如小火迸未墮間般涅槃生般涅槃名如[4]迸火墮地滅度是生於中間時般涅槃上道名如上說是無色界知是見[5]

是何身證名

身證生般涅槃(修妬路)是已說

何故復說

說界因緣欲界解脫色界解脫是二一切中間般涅槃棄不無色界中間有復前不解報身證是解脫報是解脫後當說是棄結[6]

無棄結何法

無棄結須陀洹薄地(修妬路)須陀洹薄地是三無棄結

何法八名謂至數說初得不八前生後第阿羅漢是何阿羅漢

如生見知如人八[7]彼不初是八相應最後者相應彼世尊作功德是見阿羅漢無餘結盡如是小前最小已住初是八說若想隨書定八也

何八名

思惟彼增等(修妬路)是凡人神名族姓子是等具有信思惟彼或信增有智慧相應或智慧增信相應或俱等法智發一牢信軟根思惟牢信中根俱牢利根是三八見作信增七死生有慧增中間住有俱依家有如是見地分別地乘乘薄地住信增陀含有智慧增中間住俱依一死生有止[8]行因緣信增信解脫有慧增見得有俱依色行止身證有無餘因緣[9]信增軟根有慧增中根有俱依利根有是等向上如初日出

已說是廣八分別生功德網是亦不知何是當說

須陀洹七死生家家中間住(修妬路)陀洹名二初果住求二跡道說是乘是故須陀洹見身疑惑[10]止趣盡去(惡道滅也)軟根七行天上人界樂得要當般涅槃([11]界福)家家住利根初果住分別止因緣牢作行是家家住般涅槃中間住彼中間不必家家住般涅槃彼要七住天人中間二般涅槃

已說須陀是何法薄地住

薄地斯陀含一死一生中間住(修妬路)婬行因緣薄作住是薄地彼斯陀一死一生二中間住彼一說此終生天上一還般涅槃上分因緣薄上分因緣名五無色欲憍慢[A12]達吒([12])無明一生一還有般涅槃增多[13]彼俱中間住是不棄結

是阿羅漢何法

[14]羅漢利中根(修妬路)阿羅漢供養是義彼供養相似[15]阿羅漢

何處供養

一切眾生是三利根軟根

是利根何法

利根住劫能壞有無疑(修妬路)住劫能壞有無疑法是利根知已盡分結盡過去住是故住劫盡一切結上增義求能得過是故能壞有彼有增益義明達神通辯無疑法得增一切難無疑辯是利根因

是軟根何法

軟根減法護有(修妬路)念有護有是軟根增上去是故意減是減減法不眾生減分別地減分別行行是說[16]所說章不誦失彼不行分別地失彼減長行(遊觀)是五事減是亦分別地減思惟有得阿羅漢劣行用住為已作念念世間多行種種意如念人世俗如世尊說(已念不離)是念壞命(用住為也)是不護有得阿羅漢不欲減當不念是常大護如貧人得財守是軟根因緣

軟根何等

軟根慧解脫不盡解脫報(修妬路)慧解脫已說俱分解脫二盡解脫不盡解脫報俱分解脫名念解脫慧解脫是二增去義彼義

是何彼解脫名

解脫助滅(修妬路)欲界色界俱助上[17]三界是三行解脫解脫結是故解脫

是何婬助名

婬助中間色無色想淨不淨(修妬路)己身中間己身亦增是義是二色想不壞色想彼中間色不分別謂丘塚地色腐爛[1]脫眼腸出不淨小便處百虫交亂(處共同處)扇髮交亂[A13]鼻斷分離手腳頭髑髏如是見婬結棄發是身謂義及餘怨鬪[2]詐言諂貢高憍慢為首有彼如是念作謂惡解脫意是中間色想不淨解脫二自己身內色分由定無色住如是他身念是中間離婬想不淨解脫三淨青赤黃白花衣為首因緣發意念住無動是淨解脫(觀四色及衣而不著)

是色助

色助無色以說(修妬路)色棄結發四意住是有漏是色助福說俱去

是何滅名

識為首相應滅無漏正受阿羅漢

二棄結婆素跋陀三法度三𡂠末都(盡也)初功德中間說

四阿[*][3]抄解第四(三法初功德已竟次說第二惡也)

已說廣功德功德中間三法度是何惡名

苦行無明(修妬路)苦行無明是略說惡當知雜惡善行是雜惡是人愚謂雜惡念如猪不淨樂世間彼前苦行身口意苦行(修妬路)惡數謂初是三身苦行口苦行意苦行苦行惡眾生行是苦行惡念行苦行

是何身苦行名

身苦行(修妬路)謂是身苦行是三婬愚行知

我當知身苦行三是何法殺名

殺念(修妬路)是三殺說是餘如身苦行殺分別三彼不與取婬愚行因緣知餘口行

有是是亦不知何法念名

欲作他作喜(修妬路)念名意覺欲作教作他作喜如殺虫欲殺教奴殺殺稱善歡喜是念

[A14]何法

教處使作(修妬路)教處使作是三教彼處處名

問曰([4][5])以是為首妄語富人欲食([6][7]富人使殺[8][9]貪自欲食)是教殺處使作名如王處如殺是輩罔殺聽之名如或處貴來[10]:「我有怨家嬈我當報怨。」:「。」是三處作

是行何法

殺行他眾生眾生想斷命(修妬路)殺行作是義受知處分別聽口意[11]行知彼他眾生想捨他命斷(捨去便治)是三殺作具足有何義醫雖善意病腫割之當割時死非是醫殺生彼不捨如是一少(若不捨為少一也具則非殺)是句無有殺生三無是殺處有

是不與取何法

不與取名他彼覺(修妬路)他有財他覺(覺知也知彼財)彼取去是三行[A15]不與取有何義(彼財一知是彼財二持去三)他財取去非盜覺自己(覺知也知識財為舉而無盜心如己有也)如彼是象相似覺取非盜復他取無盜覺無過親田根花果為首或取(為首非一也恐失時[12])

何法婬愚行

婬愚行法受行更婬(修妬路)婬愚行略他他取去法受行更婬

婬是修妬路根是何婬愚行作是說

二人道人白衣[A16]人至意說無婬惡行(不斷)婬愚[13]無作(逼人)若婬白衣惡行須陀洹惡行已隨趣謂不爾是故婬愚行謂不淨是故二無惡(道人白衣斷不斷也)修妬路

何法他他受

他他受親里(修妬路)親里受王受是一切他[14]彼謂女人以婬為主是主是二至竟時中間彼至竟名如方土家法作主時中間名是放[15]婦人初財請彼未及期若他墮(隨也更行也)彼婬愚行如是親里名父母姊為首謂小女若無夫慈養王受名謂無夫無親里悉屬王為受有是王受是他他受

是法受何法

法受家法(修妬路)學法彼受是故學受齋法[16]是故齋法受家法彼受是故家法受彼聽或前聽齋後不聽非法(夫使受齋而悔行亂)是法受我今受齋聽然後若作亂彼受齋法住為非法家法種因緣三事一切不得往母姊女兒婦為首如是隨性如是法受

是更婬何法

更婬捨婦人所生處更以餘婬男兒山持(修妬路)更婬名謂捨婦人所生處作餘婬力[17]婬男兒山持行是更婬

是說不盡何義更有因緣餘有婬行結法是中間去若中間去說若不是為不盡

說已盡何義捨婦人所生處向畜生所說婬行餘者盡是故為盡

從何起是非義行

一切貪婬瞋恚愚癡(修妬路)癡等有知

是何一切云何是殺盜婬行

不是說是說不是修妬路行作有是一切受根修妬路說身口苦行知意苦行別當說

問何法是三事相違現何義不樂痛一時等有恚苦痛欲婬樂痛說行婬是結是何法恚

我不說貪婬瞋恚愚癡是前願說是中間所作財著瞋恚起殺如是盜恚發前如是彼妹婬我當報怨後著如是行婬前願是恚說是等起故無過如是餘

已說身苦行處一切貪婬瞋恚愚癡說是口行處何法

口苦行不如無如(猶是妄言不妄言耳)不要之言(修妬路)口苦行四是三繫當現四(三中二也現四)彼不如無如不要言

是何不如名

如己身[18]所有取(修妬路)謂彼不如口苦行是己義他義義義己身[19]有取所有取名覺自下如餘意異說知是三義說己身己命義他義親義義義種種所作義是三世尊己說是聚去眷屬去己因緣他因緣所有財等知無妄言

已說不如口苦行何法無如口苦行

[1]無愛因緣俱念相應(修妬)無如[2]無愛念相應因緣念相應俱念相相應[3]是義彼無愛念相應麁言謂無愛念說恚是麁言若爾者無有麁言者(其人謂此句弟[4])己身念起口苦行餘世尊亦當麁言彼調達念欲度說彼恚是故無愛念相應麁言如瞎緣說瞋真誠彼恚是故無愛念口苦行因緣念相應名諦說因緣念相應兩舌相應念相應增生相助非兩舌若爾者世尊亦當兩舌世尊學道為首欲益已自行說離本故念惡是故當知俱相應名因緣二作妄言不妄言麁言亦如是是故麁言兩舌

是不要之語何法

不要語非時非諦非義言(修妬路)非時言非諦言非義言是三略阿跋度路柘([*]言不要語)是因緣無量彼非時言名如相應時離語因緣如時盡具當手授作(外國婚禮夫親迎女女氏具[5]女之具澡夫手父以女手授故云爾)吉祥所用隨所欲中或有言:「善哉無常因緣壞法有後必當衰離是婬如是。」彼諦語佛辟支佛聲聞所說非時言不要言去不諦言名謂如諦想無諦說如尼[6]所說(念謂師真諦而邪[7])薩芸若是我師。」是故彼想是不要語何義薩芸若是彼師增彼如是想若說相應義是薩芸若亦彼妄言何義彼念不是薩芸若無義言名如戲笑歌憂愁為首相應言是口苦行

是意苦行何法

意苦行邪見(修妬路)惡行是故意苦行是亦三邪見彼貪名他所有欲得

若他所有欲得貪重說為過念內入前已說念他作歡喜

是不重說過由欲得念欲得欲作是此不欲作他所有取是亦由貪是他財是我有如是著意他所有欲得著是貪他所有為首念相應是貪名嬈他入念恚

是何法邪見名

邪見果相違無有見(修妬路)行相違果相違無有見是略三邪見分別無量因緣謂他異取是邪見略

是何法行相違名

行相違淨不淨不淨淨覺俱一覺(修妬路)行相違淨不淨覺不淨淨覺俱一覺彼淨不淨覺著身口意行不愛去見不淨淨覺不愛愛去俱一覺愛不愛行淨不淨去

是果

以是果說(修妬路)是說苦果說如苦天上苦涅槃如是淨不淨趣樂世間樂[8]淨覺樂或苦趣如是俱

云何無見名

無見眾生無有(修妬路)行無有見果無有見眾生無有見三無有見彼行無有見名如無有與無有愛無有善不善行作是行無有見果無有見名如無有極作不極作行果報無有地獄畜生餓鬼界天上去眾生無有見名如無有母無有父無有眾生化生無有世間沙門婆羅門如是是邪見無量行是三意苦行無量因緣一切無善作因緣顛倒善是本戒去如是解脫度說知

婆素跋度三法度二中間初度說

四阿[*]暮抄[9]卷上

[口*(葵-天+示)]
四阿鋡暮抄【大】,〔-〕【宮】
鋡【大】*,含【宋】*【元】*【明】*
逕【大】,經【宋】【元】【明】【宮】
複【大】,復【宋】【元】【宮】
因【大】,困【宮】
梵【大】*,胡【宮】*
三【大】,二【宋】【元】【明】【宮】
章【大】,〔-〕【宋】【元】【明】【宮】
鋡【大】,含【宋】【元】【明】【宮】
第一【大】,〔-〕【明】
卷上【大】,〔-〕【宮】
(阿羅漢…撰)八字【大】*,〔-〕【宮】*
西域三藏【大】*,沙門【宋】【元】【明】【宮】*
相【大】*,想【宋】【元】【明】【宮】*
懷【大】,壞【宋】【元】【明】【宮】
恚【大】,恚味【宋】【元】【明】【宮】
著【大】,者【宋】
進行【大】,著所【宋】【元】【明】【宮】
聖【大】,聽【宮】
相【大】,想【元】【明】
智【CB】【麗-CB】【宋】【元】【宮】,知【大】(cf. K30n1019_p0493c12)
深【大】,染【宋】【元】【明】【宮】
復復【大】,復次【宮】
盧【大】,蘆【宋】【元】
妬【大】,如【宮】
吉【大】,去【宋】【元】【明】【宮】
食【大】,施【明】
象【大】,像【宋】【元】【明】【宮】
是【大】,〔-〕【宋】【元】【明】【宮】
作【大】,所【宋】【元】【明】【宮】
應【大】,〔-〕【宋】【元】【明】【宮】
失【大】,共【宮】
譬【大】,譬如【宋】【元】【明】【宮】
歡【大】,惟【宮】
苦【大】*,若【宋】【元】【明】【宮】*
愛【大】,受【宮】
敏【大】,慜【宋】【元】【明】【宮】
無【大】,如【宋】【宮】
加【大】,如【宋】【元】【明】【宮】
欣【大】,彼【宮】
能【大】,報【宋】【元】【明】【宮】
不【大】,下【宮】
唯【大】,惟【宋】【元】【明】【宮】
下【大】,不【宮】
鋡【大】,含【宋】【元】【明】
秦【大】*,此【明】*
即【大】,則【宋】【元】【明】【宮】
奔【大】,奔奔【宋】【元】【明】【宮】
何【大】,阿【宋】【元】【明】【宮】
等書【大】,〔-〕【宋】【元】【明】【宮】
象【大】,像【宋】【元】【明】【宮】
書【大】,盡【宋】【元】【明】【宮】
納五【大】,五納【宋】【明】,五內【元】,納內【宮】
衣【大】,依【明】
[口*(葵-天+示)]【大】,𠻬【元】【明】
止【大】,上【宋】【元】【明】【宮】
𪃆【大】,𪃆昧【宋】【元】【明】【宮】
青搆反【大】,〔-〕【明】
搆【大】,媾【宋】【元】【宮】
榜【大】,𣯟【宋】【元】【明】
蒖麻【大】,䔈磨【宋】【元】【明】【宮】
𦳖布庫打反【大】,〔-〕【明】,苟布庫打反【宮】
遇【大】,過【宋】【元】【明】【宮】
許【大】*,計【宋】【元】【明】【宮】*
二【大】,三【宋】【元】【明】【宮】
坻【大】,抵【宮】
今欝反【大】,〔-〕【明】
利【大】,犁【宋】【元】【明】,梨【宮】
當【大】,常【宋】【元】【明】【宮】
跏【大】,加【宋】【元】【宮】
念【大】,食【宮】
得【大】,偈【宋】【元】【明】【宮】
後【大】,復【宋】【元】【明】【宮】
相【大】,想【宮】
聖諦【大】,四諦【明】
將【大】,獎【宋】【元】【明】【宮】
是有【大】,有是【明】
其【大】,於其【宋】【元】【明】【宮】
秦【大】,此【明】
未【大】,末【宋】【元】【明】【宮】
也【大】,〔-〕【宋】【元】【明】【宮】
揵【大】,犍【宋】【元】【明】【宮】
說【大】,〔-〕【明】
言【大】,語【明】
刀【大】,力【宋】【元】【明】【宮】
鳥【大】,息【宮】
差【大】*,瘥【宋】【元】【明】【宮】*
侯【大】,隻【宋】【元】【明】
燥末【大】,煙未【宮】
行【大】,〔-〕【宋】【元】【明】【宮】
三念【大】,念經【宋】【元】【明】
可【CB】【宋】【元】【明】【宮】,何【大】
癡【大】,廢【宋】【元】【明】【宮】
色【大】,邑【宋】【元】【明】【宮】
坻【大】,抵【宮】
願【大】,〔-〕【宋】【元】【明】【宮】
立【大】,五【宋】【宮】
現在【大】,名【宮】
住止【大】,止住【宋】【元】【明】,止【宮】
署【大】,暑【宮】
法【大】,法印【宋】【元】【明】【宮】
定【大】,空【明】
猶【大】,由【宋】【元】【明】【宮】
正【大】,止【宋】【元】【明】【宮】
是【大】,見【宋】【元】【明】【宮】
耶【大】*,邪【宋】【元】【明】【宮】*
惟【大】,惟智【宋】【元】【明】【宮】
亦【大】,易【宋】【元】【明】【宮】
已【大】,色【宮】
苦【大】,若【明】【宮】
是道【大】,〔-〕【宋】【元】【明】【宮】
人【大】,名【宋】【元】【明】【宮】
上【大】,止【宮】
彼【大】,〔-〕【宮】
意【大】,竟【宋】【元】【明】【宮】
者【大】,〔-〕【宋】【元】【明】,音【宮】
是【大】,〔-〕【宋】【元】【明】【宮】
邑【大】,色【宋】【元】【明】【宮】
如【大】,知【宋】【元】【明】【宮】
解【大】,解經【宮】
聞【大】,開【宋】,間【宮】
具是【大】,是具【宋】【元】【明】【宮】
有【大】,者【宋】【元】【明】
見【大】,是【宋】【元】【明】【宮】
三【大】,二【宋】【元】【明】【宮】
迸火【大】,大火【宮】
得【大】,等【明】
說【大】,〔-〕【宋】【宮】
兒【大】,見【明】
住【大】,婬【宋】【元】【明】【宮】
止【大】,上【宮】
失【大】,夫【宮】
三【大】,二【宮】
亂【大】,純【宮】
上【大】,止【宋】【元】【明】【宮】
阿【大】,家【明】
是【大】,是是【宋】【元】【明】【宮】
如【大】,〔-〕【宋】【元】【明】【宮】
意【大】,〔-〕【宋】
脫眼【大】,眼脫腹【宋】【元】【明】【宮】
諍【大】,爭【宋】【元】【明】【宮】
抄解【大】,經抄【宮】
披【大】,婆【宋】【元】【明】【宮】
門【大】,問【宋】【元】【明】【宮】
嚴【大】,麗【宋】【宮】,殺【明】
欺【大】,斯【宋】【元】【明】【宮】
祠【大】,相【宋】【宮】
曰【大】,自【宋】【元】【明】【宮】
問【大】,間【宮】
苦【大】,〔-〕【宋】【元】【明】【宮】
收【大】,救【宋】【元】【明】【宮】
行【大】,仁【宮】
他【大】,〔-〕【宋】【元】【明】【宮】
法【大】,佚【宋】【宮】,泆【元】【明】
彼【大】,彼受【宋】【元】【明】【宮】
強【大】,彌【宮】
義【大】,〔-〕【宋】【元】【明】【宮】
所【大】,所所【宋】【元】【明】【宮】
答【大】,答無如【宋】【元】【明】【宮】
名【大】,〔-〕【宋】【元】【明】【宮】
名【大】,名所作【宋】【元】【明】【宮】
言【大】,言也【宋】【元】【明】【宮】
送【大】,逆【宋】【元】【明】【宮】
揵【大】,犍【宋】【元】【明】【宮】
道【大】,道也【宋】【元】【明】【宮】
淨【大】,樂【宮】
解【大】,〔-〕【宋】【元】
簁【大】【磧-CB】,蓰【麗-CB】 簁【大】【磧-CB】,蓰【麗-CB】 簁【大】【磧-CB】,蓰【麗-CB】 枝【CB】【麗-CB】,支【大】(cf. K30n1019_p0494b01) 子【CB】【麗-CB】,不【大】(cf. K30n1019_p0495c23) 駏【大】【磧-CB】,𪀏【麗-CB】 花【CB】【麗-CB】,華【大】(cf. K30n1019_p0496c04) 見【CB】【麗-CB】,是【大】(cf. K30n1019_p0497b10) 揵【CB】【麗-CB】,犍【大】(cf. K30n1019_p0497b20) 樂【CB】【麗-CB】,藥【大】(cf. K30n1019_p0497c22) 畏【CB】【麗-CB】,異【大】(cf. K30n1019_p0500a18) 奧【大】【磧-CB】,粤【麗-CB】 啄【大】【磧-CB】,喙【麗-CB】 教【大】【磧-CB】,殺【麗-CB】 相【大】【磧-CB】,想【麗-CB】 彼【CB】【麗-CB】,被【大】(cf. K30n1019_p0502b18)

顯示版權資訊
註解