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受十善戒經
No. 1486

[5]受十善戒[6]經

[7]後漢失譯人名

十惡業品第一

如是我聞：

一時佛在舍衛國祇陀林須達長者美稱夫人精舍中，與大比丘眾一千二百五十人俱。爾時世尊以慈梵音告舍利弗：「今為汝等說除十惡不善業報。諦聽，諦[8]受！一心憶持，慎莫忘失！

「十惡業者：一，殺生業；二，偷盜業；三，婬欲業；四，妄語業；五，兩舌業；六，惡口業；七，綺語業；八，貪欲業；九，瞋恚業；十，愚癡業。舍利弗！汝今應當普教眾生，清淨身業、清淨口業、清淨意業，五體投地，歸依[9]和上，誠心懺悔[10]此三惡業；如是三說。既懺悔已，身業清淨、口業清淨、意業清淨，次第應當自稱其名，歸依於佛，歸依於法，歸依於僧；如是三說。歸依佛竟，歸依法竟，歸依僧竟；如是三說。復應問言：『善男子、善女人！汝能持不？』[11]若言能持，復應問言：『汝今身心無過患耶？身過患者，出佛身血，殺阿羅漢，破和合僧，誹謗[12]斷善，逆佛[13]正法不？』若言不者，復當問言：『汝心中念欲作五逆謗正法不？汝曾偷盜佛物、法物、賢聖僧物、現在僧物、招提[14]僧物不？於母、姊、妹、比丘尼邊作不淨不？』若言不者，復當更教：『汝今如是身心清淨，大德憶念，我今欲受十善業戒，十不善業我已懺悔，唯願大德，慈愍我故聽我受持！』爾時應教：『優婆塞某甲，優婆夷某甲，汝今應當一心數息，繫念在前，過去七佛、現在釋迦牟尼尊佛，及彌勒等未來諸佛。』

「教念佛已，應作是言：『七佛僧聽，釋迦牟尼諸佛僧聽，須陀洹、斯陀含、阿那含、阿羅漢賢聖僧聽，某甲優婆塞，某甲優婆夷，身、口、意淨，堪為法器。今欲乞受十善心戒及八戒法。』如是三白，然後教言：『我歸依[15]於佛，歸依於法，歸依於僧。』如是三說。『弟子某甲，歸依佛竟，歸依法竟，歸依僧竟。』如是三說。『某甲憶念，堅持汝身，持身如佛，持身如法，持身如僧，身三業者，一、不殺生，二、不偷盜，三、不婬欲，如是身三汝當受持，一日十日乃至終身。』若言能持，復當問言：『汝今欲作少分善不？多分善不？滿分善不？』

「若言能者，復當白言：『事[16]實如是，當隨師教。弟子某甲，歸依於佛，歸依於法，歸依於僧。』如是三說。『歸依佛竟，歸依法竟，歸依僧竟。』如是三說。『某甲憶念，堅持汝口，持口如佛，持口如法，持口如僧。口四業者：一、不妄語，二、不兩舌，三、不惡口，四、不綺語。如是口四，汝當受持，一日十日乃至終身。』若言能持，復當問言：『汝今欲作少分善不？多分善不？滿分善不？』

「若言能者，復當白言：『事實如是，當隨師教。弟子某甲，歸依於佛，歸依於法，歸依於僧。』如是三說。『歸依佛竟，歸依法竟，歸依僧竟。』如是三說。『某甲憶念，堅持汝心，持心如佛，持心如法，持心如僧。意三業者：一者、貪欲，二者、瞋恚，三者、愚癡。如是意三汝當受持，一日十日乃至終身。』若言能持，復當問言：『汝今欲作少分善不？多分善不？滿分善不？』

「若言能者，復當白言：『事實如是，當隨師教。若受十善，不持八戒，終[17]不成就；若毀八戒，十善俱滅。弟子某甲，從今清旦至明清旦，大德憶念，大德當為我作和上，八戒法者，應當至心堅持八戒。歸依於佛，持心如佛；歸依於法，持心如法；歸依於僧，持心如僧。』如是三說。『歸依佛竟，歸依法竟，歸依僧竟。』如是三說。『大德憶念，從今清旦至明清旦欲受八戒，唯願大德慈愍聽許！』復[18]應告言：『汝能受持八戒齋不？』若言能者，『汝當[19]持心，心如諸佛及阿羅漢。』若言能者，復當告言：『汝從前[20]際至于今[＊]際，於其中間，若身、口、意犯捨墮法不？如此之罪乃至根本最大重罪，今於三世諸佛、阿羅漢前、和上僧前，至誠發露，五體投地，懺悔諸罪，是名行布薩法。既布薩已，名清淨住，堪為法器。次當受持如來八戒。汝能持不？』如是三問。八戒齋者，是過去、現在、諸佛、如來，為在家人制出家法：一者，不殺；二者，不盜；三者，不婬；四者，不妄語；五者，不飲酒；六者，不坐高廣大床；七者，不作[1]倡伎樂[2]故往觀聽，[3]不著香熏衣；[4]八者，不過中食。應如是受持。

「不殺亦不盜，  
不婬不妄語，
遠酒避花香，  
高床過中食。
聖人皆遠離，  
如是等八[5]法，
汝等應受持。

「持此受齋功德，不墮地獄，不墮餓鬼，不墮畜生，不墮阿修羅，常生人中，[6]正見出家，得涅槃道。若生天上，恒生梵天，值佛出世，請轉法輪，得阿耨多羅三藐三菩提。」

爾時世尊為讚歎此法，而作頌曰：

「若能行十善，  
隨順正法教，
生生常見佛，  
身意悉開解，
永離諸苦縛，  
疾成無上道。
若人持八戒，  
隨律順毘尼，
[7]如諸佛正法，  
受持不毀犯，
當知身與意，  
俱時得解脫。
此名涅槃路，  
諸佛之所行。」

說是偈已，告舍利弗：「汝好受持十善、八戒，慎莫忘失，破滅法種，普為一切天、人[8]廣說。」舍利弗白佛言：「如是，如是，當謹受持！」

時舍利弗及會聽者，聞佛所說，歡喜奉行。

[9]受十善戒[10]經十施報品第二

佛告舍利弗：  
「汝今應當知，
一切受生者，  
無不愛身命，
是故應行施，  
普慈等眾生，
視眾如眼目，  
是名不殺戒。
過去來今佛，  
一切智所說，
恕己可為[11]喻，  
勿殺勿行杖，
若見殺生者，  
如刀刺其心。
「普視眾生己無異，  
持是不殺生天上，
常值諸佛菩薩眾，  
所以受持不殺戒。
為施一切無畏故，  
命終生於忉利天，
象[12]馬玉女相娛樂，  
梵天摩尼琉璃殿，
色如白銀黃金花，  
常坐七寶妙[13]座上，
金[14]机寶器七寶花，  
無量天女作[15]妓樂，
捧足舉宮遊虛空，  
頭戴寶冠坐[＊]正殿。
捨除貪婬入正受，  
值遇諸佛說四諦，
[16]悟解疾得須陀洹，  
或有踊躍發大心，
未來當成菩提道，  
亦生兜率[17]焰摩陀，
首陀會[18]天阿祇多，  
梵輔富樓光[19]遍淨，
上至阿迦[20]膩吒天。  
往反遊戲諸天薗，
與大慈悲菩薩俱，  
坐臥進止同甘饍，
晝夜六時常聽法，  
彌勒天王常為說，
不退轉行大法輪。  
未來必當見彌勒，
降魔成佛轉法輪，  
於彼佛法得出家。
復見賢劫千如來，  
毘樓[21]至佛為授記，
[22]阿耨多羅三菩提，  
是名不殺最勝果，
亦名慈悲梵行本。  
一切諸佛之所說，
一切諸[23]佛之所行。
「一切愛眼目，  
愛子亦復爾，
愛壽命無極，  
是故不殺生，
名為梵行最。  
不殺無殺想，
亦不[24]噉於肉，  
見殺者如賊，
必知墮地獄。  
噉肉者多病，
斷命自莊嚴。  
當行大慈心，
奉持不殺戒，  
必成菩提道。」

告舍利弗：「汝今當知，殺生之業當知極重！我昔與汝遊[25]巴連弗邑，彼[26]大城中有長者女，[27]名提婆跋提。生一男兒，端正無雙，如紅蓮花，天女無比。母甚憐念，抱至我所，而白我言：『世尊！我兒可愛，如天童子。我愛此兒，過於我身，百千萬[28]倍。』我時告言：『善女當知！一切凡夫自愛壽命，[29]如海吞流終無厭足。汝今云何自言愛子，以何為證？』

「時女白言：『世尊！我愛此子，設使火起焚燒我身，終不放捨。』

「爾時世尊為化彼女，以神通力作四夜叉，[30]各擎火山從四面至，火在遠時，女自以身及隨身服障[31]蔽此子，火漸漸近，舉手覆面以兒遮火。佛告善女：『汝言愛子，云何持子障火自救？』時彼女人白言：『世尊！唯願救[32]我，不惜此子。』佛攝神力，母子清涼，即發無上正真道心。

「佛告女人：『汝愛自身及愛汝子。云何自殺及教他殺？當知殺生受大惡報，必[33]定當墮極劇苦[34]處阿鼻地獄，繫屬法律閻羅王所。何等名為極重法律？彼閻羅王晝夜六時說殺生報有十惡業：

「『一者，殺生之業恒生刀山焰熾地獄，刀輪割截，節節支解，作八萬四千段。一日一夜六十億生、六十億死。時閻羅王呵責罪人：「汝樂殺生，今受此苦。是事樂不？汝今復當百千萬劫償[35]他人債，終不可盡！」

「『二者，殺生之業必定當生劍林地獄，[36]有八萬四千劍樹，各高八萬四千由旬，一一樹生八萬四千劍枝，一一枝生八萬四千劍花，一一花生八萬四千劍果，此殺生人尋劍樹上，心遍一切諸劍樹頭，其餘支節遍[1]可劍林，一一節遍八萬四千劍枝，削骨徹髓，劍花、劍果無不周遍，身體碎壞，如葶藶子。一日一夜八萬四千生、八萬四千死，殺生之業其事如是。時閻羅王呵責罪人：「汝樂殺生，今受此苦。是事樂不？汝今復當百千萬劫償他人債，終不可盡！」

「『三者，殺生之業生鑊湯地獄，百千萬沸，肉盡出骨，置銅柱上，自然還活，百千棘刺化為鐵刀，自割肉食，還落湯中。一日一夜八萬四千生、八萬四千死。時閻羅王呵責罪人：「汝樂殺生，今受此苦。是事樂不？汝今復當百千萬劫償他人債，終不可盡！」

「『四者，殺生之業生鐵床地獄，有一鐵床，縱廣正等五十由旬，四方鐵鋩俱來射心，大鐵網車[2]轢其頂上，[3]劈足而出。一日一夜八萬四千生、八萬四千死，殺生之業其事如是。時閻羅王呵責罪人：「汝樂殺生，今受此苦。是事樂不？汝今復當百千萬劫償他人債，終不可盡！」

「『五者，殺生之業生鐵山地獄，四方鐵山狀如鐵窟，窟中[4]出火從四面來。有五夜叉，斫罪人身，分為四段，擲[5]於火中，四山便合，碎散如塵。火鳥[6]卒起，鐵嘴諸[7]烏及以鐵蛇，從支節入，破骨出[8a]髓。一日一夜八萬四千生、八萬四千死，殺生之業其事如是。時閻羅王呵責罪人：「汝樂殺生，今受此苦。是事樂不？汝今復當百千萬劫償他人債，終不可盡！」

[8b]

「『六者，殺生之業生鐵網地獄，有大鐵山，高百千由旬，滿中[9]鐵湯，[＊]鐵網在上，一一網間鐵嘴諸蟲無量無邊從頂上入，貫骨徹髓，劈足而出。一日一夜八萬四千生、八萬四千死，殺生之業其事如是。時閻羅王呵責罪人：「汝樂殺生，今受此苦。是事樂不？汝今復當百千萬劫償他人債，終不可盡！」

「『[8c]七者，殺生之業生赤蓮花地獄，有[10]一蓮花，八萬四千葉，一一華葉狀如刀山，高[11]五由旬，百億劍林同時火然，罪人坐中，花一葉開，一葉開時，[12]火山劍林燒肉破骨，苦痛百端，此相合時，百千刀山同時切己。一日一夜八萬四千生、八萬四千死，殺生之業其事如是。時閻羅王呵責罪人：「汝樂殺生，今受此苦。是事樂不？汝今復當百千萬劫償他人債，終不可盡！」

「『八者，殺生之業生五死五活地獄之中，有五大山，五百億刀輪在山頂，上有大水輪在刀輪上，罪人在中，身如[13]華敷，臥寒氷上，五山刀輪從五方來，唱言活活，分為五段，五死五活，碎身如塵。一日一夜八萬四千生、八萬四千死，殺生之業其事如是。時閻羅王呵責罪人：「汝樂殺生，今受此苦。是事樂不？汝今復當百千萬劫償他人債，終不可盡！」

「『九者，殺生之業生毒蛇林地獄之中。有無量恒河沙熱鐵毒蛇，一一蛇長數千由旬，口中吐毒，如熱鐵丸，從罪人頂入，遍身中一一支節；有無量蛇，吐毒吐火，焚燒罪人。一日一夜八萬四千生、八萬四千死，殺生之業其事如是。時閻羅王呵責罪人：「汝樂殺生，今受此苦。是事樂不？汝今復當百千萬劫償他人債，終不[14]可盡！」

「『十者，殺生之業生鐵械枷鎖地獄之中，十二由旬鐵山為械，六十由旬[15]鐵柱[＊]火[16]網[17]為鎖，八十由旬鐵狗口中吐火為杻，虛空鐵箭自落射心，杻械枷鎖化生銅丸，從眼而入，遍體支節，從足而出。一日一夜八萬四千生、八萬四千死，殺生之業其事如是。時閻羅王呵責罪人：「汝樂殺生，今受此苦。是事樂不？汝今復當百千萬劫償他人債，終不可盡！」』」

爾時世尊告舍利弗：「殺生之業在地獄中，雖復受苦，此名華報；方生人中，多病短命；復生[18]四生諸眾生中，受種種苦，無量無邊不可稱計。

「云何名不盜戒？不盜戒者，普施一切眾生財物、外命，是故諸佛說不盜戒，名為甘露清涼安隱，護持是戒名生天路、名得道處、名涅槃衣、名解脫命。是故諸佛讚歎不盜，斷餓鬼因。

「偷盜果報有十種惡：

「一者，盜報必定當墮肉山地獄，肉山罪人[19]項如大山，有百千頭，於一一頭頰生肉[20]埠，百千鐵狗從鐵山出，嘊喍嘷吠爭取食之。有諸鐵釘從狗口出，入罪人頂從足跟出，剝取其皮敷百千由旬鐵刺之上，身皮俱苦經八萬四千歲，心如刀割苦痛難處，是名第一偷盜果報。是時閻羅王呵責罪人：『汝樂偷盜，今受此[21]苦。是事樂不？汝今復當百千萬劫償他人債，終不可盡！』

「第二，盜報生餓鬼中，身極長大五十由旬，行如五百車聲，節間火然，如十火車，饑噉鐵丸，渴飲融銅，髮如鐵刺，自纏身體，百千萬歲受無量苦，耳不曾聞水穀之聲，是名第二偷盜果報。時閻羅王呵責罪人：『汝樂偷盜，今受此苦。是事樂不？汝今復當百千萬劫償他人債，終不可盡！』

「第三，盜報生於寒氷地獄之中，百千萬歲八方氷山以為衣服，如蓮花敷，自噉其肉，火箭入心，是為第三偷盜果報。時閻羅王呵責罪人：『汝樂偷盜，今受此苦。是事樂不？汝今復當百千萬劫償他人債，終不可盡！』

「第四，盜報生羅剎中，女如天女，面貌端正，男有千眼，以鐵羇頭，狗牙上出，耳端生火，[1]女作[2]姿時，舉體火然，飲血噉肉、噉火噉炭，[3]食膿食吐，百千萬歲受羅剎身，極大苦惱，是為第四偷盜果報。時閻羅王呵責罪人：『汝樂偷盜，今受此苦。是事樂不？汝今復當百千萬劫償他人債，終不可盡！』

「第五，盜報生鐵鹿地獄，受鐵鹿形，有百千頭，有百千[4]手、百千尾、百[A1]千蹄甲、百千重皮。五百億鐵虎、百千億鐵師子剝取其皮，一一皮間生無量鐵刺，猶如刀劍，削骨徹髓，苦痛無量，百千萬歲受苦無極，是名第五偷盜果報。時閻羅王呵責罪人：『汝樂偷盜，今受此苦。是事樂不？汝今復當百千萬劫償他人債，終不可盡！』

「第六，盜報生在人中，裸形黑瘦，眼目角[5]睞，口氣[6]臭穢，常處牢獄，執除糞穢，為王家使，雖生人中，狀如牛馬，父不愛子，子不孝父，母不愛子，子不孝母，百千萬歲苦痛無量，是名第六偷盜果報。時閻羅王呵責罪人：『汝樂偷盜，今受此苦。是事樂不？汝今復當百千萬劫償[7]他人債，終不可盡！』

「第七，盜報生刀劍花大地獄中，刀林[8]劍林無量無邊，有諸罪人身如鐵甕，縱廣正等百千由旬，獄卒驅蹴，如風吹花，生劍花端，百千劍花，分剝其皮，作無數段，削骨徹[A2]髓，從空而落；生刀花上，刀花諸刺，分剝其皮，作無量段，劈破其骨，為無數段，徹髓刺心，求死不得；四方鐵山化生無量鐵蒺[9]䔧刺，如大弩箭，同時射心，無量億歲受如此苦，是為第七偷盜果報。時閻羅王呵責罪人：『汝樂偷盜，今受此苦。是事樂不？汝今復當百千萬劫償他人債，終不可盡！』

「第八，盜報生於火山大地獄[10]中，受大[11]獄形有百千頭，於其背上擔負五百火形獼猴，手執火刀以剝其皮擲火山上，心生火狼嚙骨徹髓，身如火聚四方逃走，經火山中終不得脫，受苦萬端求死不得，百千萬歲受如是苦。時閻羅王呵[12]責罪人：『汝樂偷盜，今受此苦。是事樂不？汝今復當百千萬劫償他人債，終不可盡！』

「第九，盜報生於穿鼻大地獄中，穿鼻獄者有十二鐵鉤，鉤其眼耳及鼻口舌，打[13]棒折[14]齒，剝其面皮，化為肉段，內置口中，成大火箭，射心至足，求死不得，百千萬歲受苦如是。時閻羅王呵責罪人：『汝樂偷盜，今受此苦。是事樂不，汝今復當百千萬劫償他人債，終不可盡！』

「第十，盜報生屠剝獄，臥鐵[15]机上，[16]獄卒以刀剝皮[17]割心，終不肯死，百千萬歲受苦如是。時閻羅王呵責罪人：『汝樂偷盜，今受此苦。是事樂不？汝今復當百千萬劫償[＊]他人債，終不可盡！』

「云何名不[18]婬戒？不婬戒者，有五功德利，過去、現在、未來諸佛之所讚歎。不婬者，住佛威儀身香如佛。何等為五？

「一者，不動眼識，不視婬色，設見色時如見糞蟲，如刀入心，如火燒眼，心不起愛，無常所切，眼[19]火橫動，何愛之有！

「二者，不聞婬聲，設聞婬聲，不動耳識，悅可耳根，愚癡音聲，動毒蛇林，為愛種子，此名賊風，從耳根出，妄見所起，如夜叉吟，何愛之有！此是幻[20]響，愚夫愛之，鼓動諸根是[21]露人聲，從癡愛河順五欲流，深知是賊，不動耳識。

「三者，鼻根嗅香，當知是香從八風起，癡風鼓動，愛風吹來，花等諸香從妄想生，顛倒橫有，從鼻識起，橫言是香或稱美味，鼻識驚動，草木眾花皆稱是香，如來攝身，不嗅香臭，體解非真，不讚香觸。

「四者，不動舌識，不說世利，不讚婬事，口[22]終不說婬欲觸樂，不住狂惑[23]黐膠屋宅，亦不樂說可愛樂事，增長無明五賊癡愛，是故諸佛不動舌識。

「五者，意寂不動，不起婬心，不念婬事，不想[24]婬樂，不動婬根，婬識不轉，如解脫心，住寂滅處，處常樂城，安隱無為，隨學佛心，住真如際，一向入於十八大空、九種涅槃。

「佛及菩薩得五功德，身形清淨常[25]生蓮花，身淨無垢心亦淡泊，是故諸佛說不婬戒，最勝清淨，無上功德，具足五利，讚歎稱美，為解脫因，不可窮盡。婬為極重無索繫縛，譬如老象，溺五欲泥，普為一切諸罪根本。婬欲之罪吾今當說：

「汝等一心聽，  
婬濁惡萬行，
沒溺諸禪定，  
障蔽解脫道。
善男子女等，  
欲求[26]解脫道，
遠離三界獄，  
[＊]火坑五欲河，
湯火寒氷山，  
解脫生死畏，
持心如諸佛，  
當持不婬戒。
欲求長壽天，  
壽命無量劫，
梵天轉輪王，  
富有七財寶，
持心如諸佛，  
當持不婬戒。
欲得見諸佛，  
聞法證道果，
具足六神通，  
遊諸十方國，
持心如諸佛，  
當持不婬戒。

「婬有十過患。何等為十？

「一者，貪婬之人，雖生天上，為天帝釋，受五欲樂，心如偷食狗，常醉不醒，沒於五欲駛流河中。

「二者，貪婬之人，雖為人王，威力自在，作恩愛奴，[1]野人所使，多得財寶，如火受薪，不知厭足，亡身喪國，死墮惡道。

「三者，貪婬之人，恒繫屬他，六賊驅策，無常大象躡其背上，心如猨猴，不知眾難，欲火焚燒，不識父母、兄弟、姊妹，猶如猪狗，更相荷擔，無復慚愧。

「四者，貪婬之人，常飲不淨女人膿血，於無量劫常處胞胎，生藏、[2]熟藏、子藏，諸蟲以為衣服，唼𠲿女根，用為飲食。

「五者，貪婬之人，心如利刀，眼如火車，割截燒滅功德行藏。

「六者，貪婬之人，到剎利眾，然結使火、起貪欲薪，意欲剝奪猶如羅剎；到婆羅門眾不生慚愧，猶若幻人，但作妖祥說不淨事；到沙門眾不知歸依，動諸情根如膠著草，欲染諸使圍繞意根，六情火起燒善種子，破滅先世梵行白業，舉手動足猶如利刀，眼如猛火口如羅剎，遍體毛孔婬火所使。

「七者，貪婬之人，造八種業，殺生、作殺生具刀劍杖等、和合男女、作大妄語、飲酒、歌頌作婬境界，或復偷盜一切寶器、莊嚴蟲聚，為心王所使，眼[3]根惡狗偷噉臭穢。

「八者，貪婬之人，為婬所使，心如大火亦如鐵聚，直當陷墜，破滅梵行，必墮地獄。

「九者，貪婬之人，身壞命終如擲貝珠[4]頃，必定當墮赤銅地獄。赤銅地獄縱廣正等七千由旬，如銅花林，下有鐵床，床上復有百千由旬熱銅八楞柱，柱端有鏡，鏡中自然有諸女像或作男形，婬人愛念，動諸情根，同時火起，銅花化為大熱鐵釘，銅柱變成沸銅，鑊湯鐵床火然，女化為狗，男化為刀，驅[5]蹴罪人受無量苦，噉熱鐵丸，吞飲[6]洋銅，求死不得，經無量歲，壽命一劫。

「十者，貪婬之人，不得見佛，如重雲障，破梵行故，必定當墮阿鼻地獄，身滿獄中壽命一劫，左右宛轉復經一劫。時閻羅王呵責罪人：『汝樂婬欲，今受此苦。是事樂不？汝今復當百千萬劫償他人債，終不可盡。』

「地獄命終，生鳩鴿中，受龍蛇身，污梵行故，百生千生不見於佛，不聞於法，終不得道！」

爾時世尊。以偈頌曰：

「婬欲不斷絕，  
相續生眾生，
無明為根本，  
老死刀所切。
橫[7]受毒蛇林，  
血盛囊不淨，
如糞蟲樂屎，  
貪婬者亦然。
九孔流欲火，  
恩愛如毒刺，
顛倒妄見起，  
幻惑故生愛。
一切女色滑，  
如樹生狂花，
顛倒風所吹，  
萎花為蟲聚。
女人如畫瓶，  
[8]渧渧膿血流，
瓶滿復淋漏，  
不淨盈于外，
眼見不淨汁，  
如偷狗貪婬。
當自滅諸愛，  
一心觀不淨，
服飲於甘露，  
住大涅槃[9]城。」

佛告舍利弗：「若有持心、持身不造婬欲，持眼不視婬色，持耳不聽婬聲，持鼻不嗅婬香，持舌不觸婬[A3]味，如此名為具足智慧，行八正路。不婬淨身心，喻如蓮花，不著塵垢，成須陀洹道、斯陀含道、阿那含道、阿羅漢道、[10]辟支佛道、無上大道，皆從不婬清淨故得。

「口四業者，妄語、兩舌、惡口、綺語、讚歎邪見語：

「若能不妄語，  
說不妄語戒，
持口如佛口，  
常說誠實語。
是人生天上，  
口香熏諸天，
若生於世間，  
[11]謂諸香莊嚴，
猶如香山水，  
流入涅槃河。
若能不兩舌，  
心亦無二種，
舌如諸佛舌，  
蓮花葉覆面，
五種雜色光，  
從於舌相出，
常說大人法，  
至誠不兩舌。
若能不惡口，  
是名大丈夫，
人中端正者，  
一切皆樂見。
如栴檀雜[12]香，  
若能不綺語，
口常出妙香，  
猶如優鉢羅。
生處得值佛，  
口業如實淨。
若不讚邪見，  
不說邪見業，
生處常出家，  
正命常具足，
如佛住涅槃，  
皆從實語得。」

佛告舍利弗：「口四過者，有十大惡業。何等為十？

「一者，妄語人誹謗人，不聞言聞，不得道果言得道果，不見言見，如此惡人，雖不得病，猶如癩狗。」

爾時世尊而說偈言：

「一切天人中，  
[13]猛火燒鐵丸，
燒破一切人，  
[14]此賊不為勝。
何等為大賊？  
唯有一種人，
寧使節節火，  
骨化為融銅，
吞噉於刀山，  
鑊湯刀鋸解，
[1]碎身[2]作[3]火聚，  
此苦不為惡。
妄語大毒害，  
燒壞天人福，
遊行阿鼻獄，  
刀輪為脚足，
鐵毒蛇為舌，  
口火燒大千，
眼如迸鐵丸，  
雨大鑊湯雨，
燒滅善根花，  
畢定墮惡道，
無量億千劫，  
求出無由脫。
如是大惡人，  
舉身是火山，
燒壞一切善。

「惡口者，口雖含香，臭如死尸，恒樂說他諸不善事，口所吐說如刺、如刀、如劍、如戟、如屎、如尿、如蟲、如膿。天、人中香，無過善語；三界中臭，無過惡口。

「二者，惡口之人，口有所吐，如雨鐵丸，燒壞他家，此人未來墮大地獄，熱鐵燒身，飲熱鐵汁；設生世間，作病癩狗及病癩人，無量劫中常食膿血，心所念者，純是不善與惡相應。

「三者，兩舌，其兩舌人猶如水火，不作言作，他人作善，實言淨語，[4]狂橫言非，他所不作，橫為他作，一切世人常不樂見，必定當墮大惡道中，銅鋸解舌，[5]為數千段。

「四者，綺語，綺語者反上作下，反下作上，調戲無節，巧言利辭，說無益語、說不利語、說無義語，讚歎五欲語、心不明了語、[6]黑暗語，如[7]刺、如林，鉤羂眾生。此人惡報命終，當墮刺林地獄，百千鐵刺鉤其舌，出作百千段。

「五者，讚歎邪見，邪見之人，口如盛火，燒諸善根，無父、無母、無佛、無法、無比丘僧、無阿羅漢、無辟支佛、無師、無友、無善知識。心如疾風，吹崩一切諸善根樹，此是大賊。說無因果，口如大水，漫流三界，婬欲無度，調弄同類，造五無間，斷絕般若，犯四重禁，至無[8]間罪，皆從邪見、顛倒惡心。邪風吹動惡不善口，阿鼻獄火鐵刺舌生。如此妄語、惡口、兩舌、綺語、讚歎邪見，此大惡人雖在世間，四大所成、五陰嚴飾，當知地大即是鐵山、刀林、劍樹，百千鐵刺，無數鐵蟲、鐵嘴、諸[＊]烏、鐵[9]網、蒺車轢絕其身，當知水[＊]火即是融銅，無數鑊湯是熱[10]鐵丸，沸屎鐵河以流節間，當知[11]大小節節自然，猶如銅柱，眾火同時從六根起，燒壞身心，墮大地獄，當知風大猶如雹雨，無數刀林百千劍樹，動於支節從溪谷生，當知五陰即是五賊，十八羅剎繫屬獄種閻羅王民，識為熱鐵，狀如融銅，滿阿鼻獄，自高強健，多力惡口，罵詈誹謗毀呰人者，今安所在。」

佛告舍利弗：「惡口、妄語、兩舌、綺語、讚邪見者，此人不為一人作賊，普為一切諸天、世人作大劫賊。譬如群賊威力自在，燒破一城，殺害一切及四天下一切人民。此人所得罪報，為多少耶？」

舍利弗白佛言：「世尊！此人所得罪，如須彌山不可稱量。」

佛告舍利弗：「此人雖復獲大罪報，不如妄語、惡口、兩舌、綺語、讚歎邪見，須臾所造獲大重報，身壞命終墮大地獄，經無量劫受苦無窮，百千諸佛不能得救。諸佛觀此謗法罪人，與十方界地獄俱生地獄俱滅，是故智者當攝身口！」

佛告舍利弗：「若有受持此十善戒，破十惡業，上生天上為梵天王，下生世[12]間作轉輪王，十善教化，永與地獄三惡道別，譬如流水至涅槃海；若有毀犯十善戒者，墮大地獄，經無量世受諸苦惱。舍利弗！汝好受持十善戒羯磨法，破十不善業。」

時舍利弗及諸大眾，聞佛所說，歡喜奉行。

[13]佛說受十善戒經[14]

𮌶 龬
受【大】，佛說受【元】【明】
經【大】，經十【宋】
後漢失譯人名【大】，漢失譯【宋】【宮】，後漢失譯人名開元錄拾遺單本【元】【明】，〔－〕【久】
受【大】，聽【宋】【元】【明】【宮】【久】
和上【大】下同，和尚【元】【明】下同，知上【久】
此三【大】，一一【宮】【久】
若【大】，答【宋】【元】【明】【宮】
斷善【大】，拒【宮】【久】
正法【大】下同，政法【宮】【久】下同
僧【大】，〔－〕【久】
於【大】，〔－〕【宋】【元】【明】【宮】
實【大】，寶【久】
不【大】，不得【宋】【元】【明】【宮】
應【大】，當【宋】【元】【明】【宮】
持【大】，〔－〕【久】
際【大】＊，齋【宋】【元】【明】【宮】【久】＊
倡【大】，唱【宋】【宮】
故往觀聽【大】，往觀聽故【宋】【元】【明】【宮】
不【大】，八者不【久】
八【大】，九【久】
法【大】，法盡壽不得犯【宋】【元】【明】【宮】
正【大】＊，政【久】＊
如【大】，法【久】
廣【大】，演【宋】【元】【明】【宮】【久】
受十善戒經【大】，〔－〕【明】，十善戒經【宋】【元】【宮】【久】
經【大】，〔－〕【宮】【久】
喻【大】，譬【宋】【元】【明】【宮】【久】
馬【大】，為【元】【明】
座【大】，床【宮】【久】
机【大】，几【宮】
妓【大】，伎【宋】【元】【宮】【久】
悟【大】，慢【元】【明】
焰【大】，夜【宮】
天阿祇多【大】，阿祇夜多【宮】
遍【大】，道【元】【明】，邊【宮】
膩【大】，貳【宋】【宮】，尼【元】【明】
至【大】，指【久】
阿【大】，得【宋】【元】【明】【久】，得阿【宮】
佛【大】，師【宮】【久】
噉【CB】【麗-CB】【宮】，瞰【大】(cf. K14n0528_p0334a01)
巴【大】，已【久】
大【大】，入【明】
名【大】，曰【宋】【元】【明】【宮】
倍【大】，億【久】
如【大】，命【元】【明】
各【大】，谷【久】
蔽【大】，救【宮】
我【大】，我唯願救我【宋】【元】【明】【宮】
定【大】，必【宮】
處【大】，𮌶【明】
他人債【大】下同，他人責【久】下同
有【大】，獄有【宋】【元】【明】【宮】
可【大】，于【明】
轢【大】，輅【久】
劈【大】下同，擗【宋】【元】【明】【宮】下同
出火【大】，火出【宋】【元】【明】【宮】【久】
於【大】，置【宋】【元】【明】【宮】【久】
卒【大】，撮【宋】【元】【明】【宮】【久】
烏【大】，鳥【宋】【元】【明】【宮】
（髓一…可盡）五十九字【大】，〔－〕【久】
（六者…可盡）一百一十字【大】，〔－〕【久】
鐵【大】＊，鑊【明】＊
（七者…今）一百一十二字【大】，〔－〕【久】
一【大】，〔－〕【宮】
五【大】，五百【宋】【元】【明】【宮】
火【大】＊，大【宮】＊
華【大】，葉【宮】
可【大】，能【宋】【元】【明】【宮】
鐵【大】，銅【宋】【元】【明】【宮】【久】
網【大】，龬【宮】，銅【久】
為【大】，〔－〕【宋】【元】【明】【宮】
四生【大】，〔－〕【元】【明】
項【大】，頂【宋】【元】【明】【宮】【久】
埠【大】，塠【宋】【元】【明】【宮】
苦【大】，若【明】
女【大】，汝【久】
姿【大】，盜【久】
食膿【大】，〔－〕【元】【明】
手百千【大】，〔－〕【宋】【元】【明】【宮】
睞【大】，𣍿【宮】
臭【大】，嗅【宮】
他【大】＊，化【久】＊
劍林【大】，〔－〕【宋】【元】【明】【宮】
䔧【大】，梨【宋】【元】【明】【宮】
中受大獄【大】，〔－〕【宮】
獄【大】，獸【宋】【元】【明】
責【大】，嘖【久】
棒【大】，持【久】
齒【大】，嚙【宋】【元】【明】【宮】
机【大】，機【明】
獄【大】，鐵【宮】【久】
割【大】，刺【宋】【元】【明】【宮】
婬【大】下同，淫【久】下同
火【大】＊，大【宋】【元】【明】【宮】＊
響【大】，嚮【久】
露【大】，路【宋】【元】【明】【宮】【久】
終【大】，欲【元】【明】
黐【大】，𥻿【宋】【元】【宮】
婬【大】，如【元】【明】
生【大】，坐【宋】【元】【明】【宮】
解脫【大】，人天【宮】【久】
野【大】，被【宋】【元】【明】
熟【大】，就【久】
根【大】，相【久】
頃【大】，項【久】
蹴【大】，蹜【宋】【宮】
洋【大】，融【久】
受【大】，愛【宮】【久】
渧渧【大】，滴滴【宋】【元】【明】【宮】
城【大】，成【久】
辟【大】，譬【宋】
謂【大】，說【久】
香【大】，華【宋】【元】【明】【宮】【久】
猛【大】，猶【宋】【元】【明】
此【大】，比【宋】【元】【明】
碎【大】，破【元】【明】
作【大】，如【宋】【元】【明】【宮】
火【大】，大【久】
狂【大】，枉【宋】【元】【明】【宮】【久】
為數【大】，數百【宋】【元】【明】【宮】
（黑暗…終）十七字【大】，〔－〕【宮】
刺【大】，蕀刺【久】
間【大】，根【久】
網【大】，輞【宋】【元】【明】【宮】
鐵【大】，〔－〕【元】【明】
大小【大】，火大【宋】【元】【明】【宮】，大火【久】
間【大】，界【元】【明】
佛說【大】，〔－〕【久】
此下久原本有孝謙天皇願文
千【CB】【麗-CB】，十【大】(cf. K14n0528_p0336a15) 髓【CB】【麗-CB】，隨【大】(cf. K14n0528_p0336b11) 味【CB】，舌【大】(cf. T01n0001_p0051b07)

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