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  1. T1429 四分律比丘戒本
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  3. 卷/篇章 一
四分律比丘戒本
No. 1429 [No. 1430; cf. No. 1428]

四分[1]比丘戒本([2]并序)

[3]西[4]太原寺沙門[5]懷素[6]集

[7]夫戒者，迺是定慧之宏基、聖賢之妙趾，窮八正之道、盡七覺之源。然既樹五制之良規，傳須獲實；揚六和之清訓，[8]學者知詮。竊尋流行，總有四本。據其理雖復同，會其文則有異。致使弘揚失於宗敘、修奉乖於行儀，虧鹿野之微言、紊龍城之要旨。故今詳撿律本，參驗戒心，依於正文，錄之如左。庶使順菩提之[9]妙業，成實相之嘉謀，作六趣之舟航，為三乘之軌躅者[10]也。

[11]四分[12]律比丘戒[13]本

[14]後秦三藏佛陀耶舍譯

[15]
稽首禮諸佛，  
及法比丘僧，
今演毘尼法，  
令正法久住。
戒如海無涯，  
如[16]寶求無厭，
欲護聖法財，  
眾集聽我說。
欲除四棄法，  
及滅僧殘法，
障三十捨墮，  
眾集聽我說。
毘婆尸式棄，  
毘舍拘[17]樓孫，
拘那含牟尼，  
迦葉釋迦文，
諸世尊大德，  
為我說是事，
我今欲善說，  
諸賢咸共聽。
譬如人毀足，  
不堪有所涉，
毀戒亦如是，  
不得生天人。
欲得生天上，  
若生人間者，
常當護戒足，  
勿令有毀損。
如御入險道，  
失[18]轄折軸憂，
毀戒亦如是，  
死時懷恐懼。
如人自照鏡，  
好醜生欣慼，
說戒亦如是，  
全毀生憂喜。
如兩陣共戰，  
勇怯有進退，
說戒亦如是，  
淨穢生安畏。
世間王為最，  
眾流海為最，
眾星月為最，  
眾聖佛為最。
一切眾律中，  
戒經為上最，
如來立禁戒，  
半月半月說。

[19a]「僧集？」(答言：「僧集。」)

[19b]「和合？」(答言：「和合。」)

「未受大戒者出？」([20]有者遣出，答言：「未受大戒者已出。」無者，答言：「此中無未受大戒者。」)

「不來諸比丘，說欲及清淨？」([21]有依法竟，答言：「說欲已。」無者，答言：「此中無說欲者。」)

「誰[22]遣比丘尼來請教誡？」[23](有受尼囑者，為說訖，答言：「請教誡。」已無者，答云：「此中無尼來請教誡。」)

「僧今和合何所作為？」(答云：「說戒羯磨。」)

「大德僧聽！今十五日眾僧說戒，若僧時到僧忍聽，和合說戒。白如是。[24]作白成不？」(若成，答云：「成。」若不成，答云：「不成。」)

「諸大德！我今欲說波羅提木叉戒，汝等諦聽，善[25]思念之。若自知有犯者即應自懺悔，不犯者默然；默然者，知諸大德清淨。若有他問者，亦如是答。如是比丘在眾中，乃至三問，憶念有罪[26]而不懺悔者，得故妄語罪；故妄語者佛說障道法。若彼比丘憶念有罪，欲求清淨者，應懺悔；懺悔得安樂。

「諸大德！我已說戒經序。今問諸大德！是中清淨不？[27](第二、第三亦如是說)。

「諸大德！是中清淨，默然故，是事如是持。

「諸大德！是四波羅夷法，半月半月說，戒經中來。

「若比丘！共比丘同戒，若不還戒，戒羸，不自悔，犯不淨行，乃至共畜生。是比丘波羅夷，不共住。

「若比丘！若在村落，若閑靜處，不與，盜心取。隨不與取法，若為王王大臣所捉，若殺、若縛、若驅出國：『汝是賊！汝癡！汝無所知。』是比丘波羅夷，不共住。

「若比丘！故自手斷人命，持刀[28]授與人，歎譽死、快[29]勸死：『咄！男子，用此惡活為？寧死不生。』作如是心思惟，種種方便，歎譽死、快勸死。是比丘波羅夷，不共住。

「若比丘！實無所知，自稱言：『我得上人法，我已入聖智勝法，我知是，我見是。』彼於異時，若問、若不問，欲自清淨，故作是說：『我實不知不見，言知言見，虛誑妄語。』除增上慢。是比丘波羅夷，不共住。

「諸大德！我已說四波羅夷法。若比丘犯一一波羅夷法，不得與諸比丘共住如前，後亦如是。是比丘得波羅夷罪，不應共住。

「今問諸大德！是中清淨不？[1](第二第三亦如是說)。

「諸大德！是中清淨，默然故，是事如是持。

「諸大德！是十三僧伽婆尸沙法，半月半月說，戒經中來。

「若比丘！故弄陰出精，除夢中，僧伽婆尸沙。

「若比丘！婬欲意，與女人，身相觸，若捉手、若捉髮。若觸一一身分者，僧伽婆尸沙。

「若比丘！婬欲意，與女人，麁惡婬欲語，隨[2]所說麁惡婬欲語，僧伽婆尸沙。

「若比丘！婬欲意，於女人前，自歎身言：『大妹！我修梵行，持戒精進，修善法，可持是婬欲法供養我，如是供養第一最。』僧伽婆尸沙。

「若比丘！往來彼此媒嫁，持男意語女，持女意語男，若為成婦事，若為私通[3]事，乃至須臾頃，僧伽婆尸沙。

「若比丘！自求作屋，無主，自為己，當應量作。是中量者，長佛十二磔手，內廣七磔手。當將餘比丘指授處所，彼比丘當指示處所，無難處無妨處。若比丘有難處妨處，自求作屋，無主，自為己，不將[4]餘比丘指授處所，若過量作者，僧伽婆尸沙。

「若比丘！欲作大房，有主為己作，當將餘比丘往指授處所，彼比丘應指授處所，無難處無妨處。若比丘有難處妨處作大房，有主為己作，不將餘比丘指授處所，僧伽婆尸沙。

「若比丘！瞋恚所覆故，非波羅夷比丘，以無根波羅夷法謗，欲壞彼清淨行。彼於異時，若問、若不問，知此事無根說。『我瞋恚故作是語。』若比丘作是語者，僧伽婆尸沙。

「若比丘！以瞋恚故，於異分事中取片，非波羅夷比丘，以無根波羅夷法謗，欲壞彼清淨行。彼於異時，若問、若不問，知是異分事中取片，是比丘自言：『我瞋恚故作是語。』作是語者，僧伽婆尸沙。

「若比丘！欲壞和合僧，方便受壞和合僧法，堅持不捨。彼比丘應諫是比丘[5]言：『大德！莫壞和合僧，莫方便壞和合僧，莫受壞僧法堅持不捨。[6]大德！應與僧和[7]合，歡喜不諍，同一師學，如水乳合，於佛法中有增益安樂住。』是比丘如是諫時，堅持不捨；彼比丘應三諫，捨此事故，乃至三諫。捨者善；不捨者，僧伽婆尸沙。

「若比丘！[8]有餘伴黨，若一、若二、若三，乃至無數。[A1]是比丘語[A2]彼比丘[＊]言：『大德！莫諫此比丘，此比丘是法語比丘、律語比丘；此比丘所說，[9]我等喜樂，此比丘所說，我等忍可。』彼比丘言：『大德！莫作是[10]語，言此比丘[11]是法語比丘、律語比丘，此比丘所說，我等喜樂，此比丘所說，我等忍可。然此比丘非法語比丘、非律語比丘。大德！莫欲破壞和合僧，汝等當樂欲和合僧。大德！[12]應與僧和合，歡喜不諍，同一師學，如水乳合，於佛法中有[13]增益安樂住。』是比丘如是諫時，堅持不捨；彼比丘應三諫，捨此事故，乃至三諫。捨者善；不捨者，僧伽婆尸沙。

「若比丘！依聚落，若城邑住，污他家，行惡行，污他家亦見亦聞，行惡行亦見亦聞。諸比丘當語是比丘言：『大德！污他家，行惡行，污他家亦見亦聞，行惡行亦見亦聞，大德！汝污他家，行惡行，今可遠此聚落去，不須住此。』是比丘語彼比丘作是語：『大德！諸比丘有愛、有恚、有怖、有癡，有如是同罪比丘，有驅者、有不驅者。』諸比丘報言：『大德！莫作是語：「有愛、有恚、有怖、有癡，有如是同罪比丘，有驅者、有不驅者。」而諸比丘不愛、不恚、不怖、不癡。大德！污他家，行惡行，污他家亦見亦聞，行惡行亦見亦聞。』是比丘如是諫時，堅持不捨；彼比丘應[14]三諫，捨此事故，乃至三諫。捨者善；不捨者，僧伽婆尸沙。

「若比丘！惡性不受人語，於戒法中，諸比丘如法諫已，自身不受諫語，言：『諸大德！莫向我說若好、若惡，我亦不向諸大德說若好、若惡。諸大德且止！莫諫我。』彼比丘[＊]應諫是比丘言：『大德！莫自身不受諫語，大德自身當受諫語，大德如法諫諸比丘，諸比丘亦如法諫大德。如是佛弟子眾[15]得[＊]增益，展轉相諫、展轉相教、展轉懺悔。』是比丘如是諫時，堅持不捨；彼比丘應三諫，捨此事故，乃至三諫。捨者善；不捨者，僧伽婆尸沙。

「諸大德！我已說十三僧伽婆尸沙法，九初犯，四乃至三諫。若比丘犯一一法，知而覆藏，應強與波利婆沙；行波利婆沙竟，增上與六[16]夜摩那埵；行摩那埵已，餘有出罪。應二十人僧中出是比丘罪，若少一人，不滿二十眾，出是比丘罪，是比丘罪不得除，諸比丘亦可呵，此是時。今問諸大德！是中清淨不？[1](如是三說)。

「諸大德！是中清淨，默然故，是事如是持。

「諸大德！是二不定法，半月半月說，戒經中來。

「若比丘！共女人獨在屏[2]處覆處障處，可作婬處坐，說非法語。有住信優婆[3]夷，[4]於三法中一一法說：若波羅夷、若僧伽婆尸沙、若波逸提；是坐比丘自言：『我犯是罪。』於三法中應一一[5]治：若波羅夷、若僧伽婆尸沙、若波逸提，如住信優婆[＊]夷所說，應如法治是比丘，是名不定法。

「若比丘！共女人，在露現處，不可作婬處坐，作麁惡語。有住信優婆夷，於二法中一一法說：若僧伽婆尸沙、若波逸提；是坐比丘自言：『我犯是事。』於二法中應一一法治：若僧伽婆尸沙、若波逸提，如住信優婆夷所說，應如法治是比丘，是名不定法。

「諸大德！我已說二不定法。今問諸大德！是中清淨不？[＊](如是三說)諸大德！是中清淨，默然故，是事如是持。

「諸大德！是三十尼薩耆波逸提法，半月半月說，戒經中來。

「若比丘！衣已竟，迦絺那衣已出，畜長衣經十日，不淨施得畜，若過十日，尼薩耆波逸提。

「若比丘！衣已竟，迦絺那衣已出，三衣中，離一一衣異處宿，除僧羯磨，尼薩耆波逸提。

「若比丘！衣已竟，迦絺那衣已出，若比丘得非時衣，欲須便受，受已疾疾成衣，若足者善；若不足者，得畜一月，為滿足故。若過畜，尼薩耆波逸提。

「若比丘！從非親里比丘尼取衣，除貿易，尼薩耆波逸提。

「若比丘！令非親里比丘尼浣故衣，若染、若打，尼薩耆波逸提。

「若比丘！從非親里居士、若居士婦乞衣，除餘時，尼薩耆波逸提。餘時者，若比丘奪衣、失衣、燒衣、漂衣，是謂餘時。

「若比丘！失衣、奪衣、燒衣、漂衣，若非親里居士、居士婦，自恣請多與衣，是比丘當知[6]足受衣。若過[7]受者，尼薩耆波逸提。

「若比丘！居士、居士婦，為比丘辦衣價，買如是衣與某甲比丘，是比丘先不受自恣請，到居士家，[8]作如是說：『善哉居士！為我買如是如是衣與我，為好故。』若得衣者，尼薩耆波逸提。

「若比丘！二居士、居士婦，與比丘辦衣價，持如是衣價買如是衣，與某甲比丘。是比丘，先不受居士自恣請，到二居士家，作如是言：『善哉[9]居士！辦如是如是衣價與我，共作一衣，為好故。』若得衣者，尼薩耆波逸提。

「若比丘！若王、若大臣、若婆羅門、若居士、居士婦，遣使為比丘送衣價，持如是衣價與某甲比丘。彼使人至比丘所語比丘言：『大德！今為汝故，送是衣價，受取。』是比丘應語彼使如是言：『我不應受此衣價，我若須衣，合時，清淨，當受。』彼使語比丘言：『大德！有執事人不？』須衣比丘應語言：『有！若僧伽藍民、若優婆塞，此是比丘執事人，常為諸比丘執事。』時彼使往至執事人所，與衣價已，還至比丘所[＊]作如是言：『大德！所示某甲執事人，我已與衣價，大德！知時，往彼當得衣。』須衣比丘，當往執事人所，若二反、三反，為作憶念，應語言：『我須衣。』若二反、三反，為作憶念，若得衣者善；若不得衣，[＊]應四反、五反、六反，在前默然[10]住，令彼憶念。若四反、五反、六反，在前默然住，得衣者善；若不得衣，過是求得衣者，尼薩耆波逸提。若不得衣，從所得衣價處，若自往、若遣使往，語言：『汝先遣使持衣價與某甲比丘，是比丘竟不得[11]衣，汝還取，莫使失，此是時[12](一十)。』

「若比丘！雜野蠶綿，作新臥具，尼薩耆波逸提。

「若比丘！以新純黑羺羊毛，作新臥具，尼薩耆波逸提。

「若比丘！作新臥具，應用二分純黑羊毛，三分白，四分[13]尨。若比丘不用二分黑，三分白，四分[＊]尨，作新臥具者，尼薩耆波逸提。

「若比丘！作新臥具，持至六年。若減六年，不捨故，更作新者，除僧羯磨，尼薩耆波逸提。

「若比丘！作新坐具，當取故者，縱廣一磔手，[14]帖著新者上，[15]用壞色故。若作新坐具，不取故者，縱廣一磔手，帖著新者上，用壞色故，尼薩耆波逸提。

「若比丘！道路行得羊毛，若無人持，得自持，乃至三由旬。若無人持，自持，過三由旬，尼薩耆波逸提。

「若比丘！使非親里比丘尼浣、[16]染、擘羊毛者、尼薩耆波逸提。

「若比丘！自手捉錢、若金、銀。若教人捉，若置地受者，尼薩耆波逸提。

「若比丘！種種賣買[1]寶物者，尼薩耆波逸提。

「若比丘！種種販賣者，尼薩耆波逸提[2](二十)。

「若比丘！畜長鉢不淨施，得齊十日。[3]若過者，尼薩耆波逸提。

「若比丘！畜鉢減五綴不漏，更求新鉢，為好故，[4]若得者，尼薩耆波逸提。彼比丘應往僧中捨，展轉取最下鉢，與之令持。乃至破，應持，此是時。

「若比丘！自乞縷線，使非親里織師織作衣者，尼薩耆波逸提。

「若比丘！居士、居士婦，使織師為比丘織作衣。彼比丘先不受自恣請，便往織師所語言：『此衣為我作，與我極好[A3]織，令廣大堅緻，我當少多與汝價。』是比丘與價，乃至一食直，若得衣[5]者，尼薩耆波逸提。

「若比丘！先與比丘衣，後瞋恚[6]故，若自奪、若教人奪取。還我衣來，不與汝。[7]是比丘還衣，彼取[8]衣者，尼薩耆波逸提。

「若比丘！有病，殘藥[9]酥、油、生[＊]酥、蜜、石蜜，齊七日得服。若過七日服者，尼薩耆波逸提。

「若比丘！春殘一月在，當求雨浴衣，半月應用浴。若比丘！過一月前求雨浴衣，過半月前用浴，尼薩耆波逸提。

「若比丘！十日未竟夏三月，諸比丘得急施衣。比丘知是急施衣，當受。受已，乃至衣時，應畜。若過畜者，尼薩耆波逸提。

「若比丘！夏三月竟，後迦提一月滿，在阿蘭若有疑恐[10]怖處住，比丘在如是處住，三衣中，欲留一一衣置[11]村舍內，諸比丘有因緣[12]得離衣宿，乃至六夜。若過者，尼薩耆波逸提。

「若比丘！知是僧物，自求入己者，尼薩耆波逸提[13](三十)。

「諸大德！我已說三十尼薩耆波逸提法。今問諸大德！是中清淨不？[＊](如是三說)諸大德！是中清淨，默然故，是事如是持。

「諸大德！是九十波逸提法，半月半月說，戒經中來。

「若比丘！知而妄語者，波逸提。

「若比丘！種類毀[14]呰語者，波逸提。

「若比丘！兩舌語者，波逸提。

「若比丘！與[15]女人同室宿者，波逸提。

「若比丘！與未受大戒人共宿，過二宿至三宿[＊]者，波逸提。

「若比丘！與未受[16]大戒人共誦者，波逸提。

「若比丘！知他[17]比丘有麁惡罪，向未受大戒人說，除僧羯磨，波逸提。

「若比丘！向未受大戒人說過人法，言：『我見是，我知是。』實者，波逸提。

「若比丘！與女人說法過五、六語，除有知男子，波逸提。

「若比丘！自手掘地，若教人掘者，波逸提[＊](一十)。

「若比丘！壞鬼神村[＊]者，波逸提。

「若比丘！妄作異語惱他者，波逸提。

「若比丘！嫌罵[＊]者，波逸提。

「若比丘！取僧繩床、木床、若臥具、坐蓐，露地敷，若教人敷，捨去，不自舉，不教人舉，波逸提。

「若比丘！於僧房中，敷僧臥具，若自敷，若教人敷，若坐、若臥，去時，不自舉、不教人舉，波逸提。

「若比丘！知先比丘住處，後來強於中間敷臥具止宿，念言：『彼若嫌迮者，自當避我去。』作如是因緣非餘，非威儀，波逸提。

「若比丘！瞋他比丘，不喜，僧房中，若自牽出，教他牽出，波逸提。

「若比丘！若房若重閣上，脫脚繩床、[18]木床，若坐，若臥，波逸提。

「若比丘！知水有蟲，若[19]自澆泥、若[20]澆草，若教人澆者，波逸提。

「若比丘！作大[21]房，戶扉窓牖，及餘[22]莊飾具，指授覆苫，齊二、三節，若過[＊]者，波逸提[＊](二十)。

「若比丘！僧不差，教誡比丘尼者，波逸提。

「若比丘！為僧差，教授比丘尼，乃至日暮者，波逸提。

「若比丘！語[23]餘比丘作如是語：『[24]諸比丘為飲食故，教授比丘尼』者，波逸提。

「若比丘！與非親里比丘尼衣，除貿易，波逸提。

「若比丘！與非親里比丘尼作衣者，波逸提。

「若比丘！與比丘尼在屏處坐者，波逸提。

「若比丘！與比丘尼[25]共期同一道行，從一村乃至一村[26]間，除異時，波逸提。異時者，與估客行，若疑畏怖時，是謂異時。

「若比丘！與比丘尼，共期同乘一船，上水，下水，除直渡者，波逸提。

「若比丘！知比丘尼讚歎教化因緣得食食，除檀越先[27]有意者，波逸提。

「若比丘！與婦女，共期同一道行，乃至[28]一村間，波逸提[＊](三十)。

「若[＊]比丘！施一食處，無病比丘應一食，若過受者，波逸提。

「若比丘！展轉食，除餘時，波逸提。餘時者，病時、施衣時，是謂餘時。

「若比丘！別眾食，除餘時，波逸提。餘時者，病時、作衣時、施衣時、道行時、乘船時、大眾集時、沙門施食時，此是時。

「若比丘！至白衣家，請比丘與餅、麨、[1]飯，若比丘欲須者，當二、三鉢受，還至僧伽藍中，應分與餘比丘食。若比丘無病，過[2]二、三鉢受持，還至僧伽藍中，不分與餘比丘食者，波逸提。

「若比丘！足食竟，或時受請，不作餘食法而食者，波逸提。

「若比丘！知他比丘足食[A4]已，若受請，不作餘食法，慇懃請與食：『長老！取是食。』以是因緣，非餘，欲使他犯[＊]者，波逸提。

「若比丘！非時，受食食者，波逸提。

「若比丘！殘宿食而食者，波逸提。

「若比丘！不受食，若藥著口中，除水及楊枝，波逸提。

「若[＊]比丘！得好美飲食，乳、酪、魚、及肉，若比丘如此美飲食，無病，自為[A5]己索者，波逸提[3](四十)。

「若比丘！外道男外道女自手與食者，[4]皆波逸提。

「若比丘！先受請已，前食、後食[5]行詣餘家，不[6]囑授餘比丘，除餘時，波逸提。餘時者，病時、作衣時、施衣時，是謂[7]餘時。

「若比丘！在食家中有寶，強安坐者，波逸提。

「若比丘！食家中有寶，在屏處坐者，波逸提。

「若比丘！獨與女人露地坐者，波逸提。

「若比丘！語餘比丘[8]作如是語：『大德！共至聚落，當與汝食。』彼比丘竟不教與是比丘食，語言：『汝去！我與汝一處，若坐、若語不樂，我獨坐獨語樂。』以此因緣非餘，方便遣去[＊]者，波逸提。

「若比丘！[9]請四月與藥，無病比丘應受；若過受，除常請、更請、分請、盡形壽請[＊]者，波逸提

「若比丘往觀軍陣，除時因緣，波逸提。

「若比丘！有因緣，聽至軍中二宿、三宿，[10]若過者，波逸提。

「若比丘！二宿、三宿軍中住，或時觀軍陣鬪戰，若觀遊軍象馬力勢者，波逸提[11](五十)。

「若比丘！飲酒者，波逸提。

「若比丘！水中嬉戲者，波逸提。

「若比丘！以指相擊攊者，波逸提。

「若比丘！不受諫者，波逸提。

「若比丘！恐怖他比丘者，波逸提。

「若比丘！半月洗浴，無病比丘應受，不得過，除餘時，波逸提。餘時者：熱時、病時、作時、風[12]時、雨時、道行時，此是餘時。

「若比丘！無病自為炙[13]身故，在露地然火，若教人然，除時因緣，波逸提。

「若比丘！藏他比丘衣、鉢、坐具、針筒，若自藏，教人藏，下至戲笑者，波逸提。

「若比丘！與[14]比丘、比丘尼、式叉摩那、沙彌、沙彌尼衣，後不語主還取著者，波逸提。

「若比丘！得新衣，應[15]作三種壞色，一一色中隨意壞，若青、若黑、若木蘭。若比丘！不以三種壞色，若青、若黑、若木蘭，著餘新衣者，波逸提[16](六十)。

「若比丘！故殺畜生命者，波逸提。

「若比丘！知水有蟲飲用者，波逸提。

「若比丘！故惱他比丘，令須臾間不樂[17]者，波逸提。

「若比丘！知他比丘犯麁罪，覆藏者，波逸提。

「[18]若比丘！知年不滿二十，與受大戒，此人不得戒；彼比丘可呵，癡故，波逸提。

「若比丘！知諍事，如法懺悔已，後更發[19]起者，波逸提。

「若比丘！知[20]是賊伴，結要，共同[21]一道行，乃至一村間[＊]者，波逸提。

「若比丘！作如是語：『我知佛所說法，行婬欲，非障道法。』彼比丘諫此比丘言：『大德！莫作是語，莫謗世尊，謗世尊者不善，世尊不作是語，世尊無數方便，說[22]行婬欲[23]是障道法。』彼比丘諫此比丘時，堅持不捨，彼比丘乃至三諫。捨此事故，若[24]三諫捨者善，不捨者，波逸提。

「若比丘！知如是語人[25]未作法，如是邪見而不捨，供給所須，共同羯磨，止宿言語者，波逸提。

「若比丘！知沙彌作如是[26]語：『我從佛聞法，[27]行婬欲非障道法。』彼比丘諫此沙彌如是言：『汝莫誹謗世尊，謗世尊者不善。世尊不作是語。沙彌！世尊無數方便說婬欲是障道法。』彼比丘諫此沙彌時，堅持不捨。彼比丘應乃至再三呵諫，令捨此事故，乃至三[28]諫，捨者善，不捨者，彼比丘，應語[1]此沙彌言：『汝自今已去，不得言佛是我世尊，不得隨逐餘比丘，如諸沙彌得與比丘二、三宿，汝今無是事，汝出去、滅去，不應住此。』若比丘知如是眾中被擯沙彌，而誘將畜養共止宿[2]言語者，波逸提[3](七十)。

「若比丘！餘比丘如法諫時，[4]作如是語：『我今不學此戒。』當難問餘智慧持律比丘者，波逸提。若為知為學故，應難問。

「若比丘！說戒時，作如是語：『大德！何用說是[5]雜碎戒為？說是戒時，令人惱愧懷疑。』輕呵戒故，波逸提。

「若比丘！說戒時，作如是語：『我今始知此法戒經所載，半月半月說，戒經[6]中來。』餘比丘，知是比丘，若二、若三說戒中坐，何況多！彼比丘無知無解，若犯罪，應如法治，更重增無知罪。語言：『長老！汝無利，不善得。汝說戒時，不用心念、不一心[7]攝耳聽法。』彼無知故，波逸提。

「若比丘！共同羯磨已後，如是語：『諸比丘，隨親厚以眾僧物與』者，波逸提。

「若比丘！眾僧斷事未竟，不與欲而起去[8]者，波逸提。

「若比丘！與欲已，後悔者，波逸提。

「若比丘！[9]比丘共鬪諍已，聽此語向彼[10]說，波逸提。

「若比丘！瞋恚故不喜，打比丘者，波逸提。

「若比丘！瞋恚不喜，以手[11]搏比丘者，波逸提。

「若比丘！瞋恚故，以無根僧伽婆尸沙[12]法謗者，波逸提[13](八十)。

「若比丘！剎利水澆頭王種，王未出，未藏寶而入。若過宮門閾者，波逸提。

「若比丘！[14]若寶[15]中寶莊飾[16]具，[17]若自捉，若教人捉，除僧伽藍中及寄宿處，波逸提。若比丘在僧伽藍中，若寄宿處，捉寶[18]若寶[＊]莊飾[19]具，自捉，教人捉，當作是意：『若有主識者當取。』作如是因緣非餘。

「若比丘！非時入聚落，不[＊]囑比丘者，波逸提。

「若比丘！作繩床、木床，足應高如來八指，除入梐孔上截竟，若過者，波逸提。

「若比丘！作兜羅綿，[20]貯繩床、木床、大、小蓐，成者，波逸提。

「若比丘！作骨、牙、角針筒，刳刮[21]成者，波逸提。

「若比丘！作尼師[22]檀，當應量作。是中量者，長佛二磔手，廣一磔手半，更增廣長，各半磔手，若過裁竟，波逸提。

「若比丘！作覆瘡衣，當應量作。是中量者，長佛四磔手，廣二磔手，裁竟過者，波逸提。

「若比丘！作雨浴衣，當應量作。是中量者，長佛六磔手，廣二磔手半，過者裁竟，波逸提。

「若比丘！與如來等量作衣，[23]若過量作者，波逸提。是中如來衣量者，長佛[24]九磔手，廣六磔手，是謂如來衣量[25](九十)。

「諸大德！我已說九十波逸提法。今問諸大德！是中清淨不？[＊](如是三說)諸大德！是中清淨，默然故，是事如是持。

「諸大德！是四波羅提提舍尼法，半月半月說，戒經中來。

「若比丘！入村中，從非親里比丘尼，[26]無病，自手取食食者，是比丘應向餘比丘悔過言：『大德！我犯可呵法，所不應為，我今向大德悔過。』[27]是名悔過法。

「若比丘！至白衣家內食，是中有比丘尼指示，與某甲羹，與某甲飯。[28]是比丘應語彼比丘尼如是言：『大姊！且止，須[29]諸比丘食竟。』若無一比丘語彼比丘尼如是言：『大姊！且止，須[＊]諸比丘食竟者。』是比丘應向餘比丘悔過言：『大德！我犯可呵法，所不應為，我今向[30]大德悔過。』[＊]是名悔過法。

「若先作學家羯磨，若比丘於如是學[31]家，先不[32]請，無病，自手受食食者，是比丘應向餘比丘悔過言：『大德！我犯可呵法，所不應為，我今[33]向大德悔過。』[＊]是名悔過法。

「若比丘！在阿蘭若逈遠，有疑恐怖處[34]住。若比丘在如是阿蘭若處住，先不語檀越，[35]若僧伽藍外不受食。在僧伽藍內，無病，自手受食食者，[36]是比丘應向餘比丘悔過言：『大德！我犯可呵法，所不應為，我今向大德悔過。』[＊]是名悔過法。

「諸大德！我已說四波[37]羅提提舍尼法。今問諸大德！是中清淨不？[＊](如是三說)諸大德！是中清淨，默然故，是事如是持。

「諸大德！[38]此眾學[39]戒法，半月半月說，[＊]戒經中來。

「當齊整著涅槃僧，應當學。

「當齊整著三衣，應當學。

「不得反抄衣，行入白衣舍，應當學。

「不得反抄衣，入白衣舍坐，應當學。

「不得衣纏頸，入白衣舍，應當學。

「不得衣纏頸，入白衣舍坐，應當學。

「不得覆頭入白衣舍，應當學。

「不得覆頭入白衣舍坐，應當學。

「不得跳行入白衣舍，應當學。

「不得跳行入白衣舍坐，應當學[＊](一十)。

「不得白衣舍內蹲坐，應當學。

「不得叉腰行入白衣舍，應當學。

「不得叉[1]腰入白衣舍坐，應當學。

「不得搖身行入白衣舍，應當學。

「不得搖身行入白衣舍坐，應當學。

「不得掉臂行入白衣舍，應當學。

「不得掉臂行入白衣舍坐，應當學。

「好覆身入白衣舍，應當學。

「好覆身入白衣舍坐，應當學。

「不得左右顧視行入白衣舍，應當學[＊](二十)。

「不得左右顧視行入白衣舍坐，應當學。

「靜默入白衣舍，應當學。

「靜默入白衣舍坐，應當學。

「不得戲笑行入白衣舍，應當學。

「不得戲笑行入白衣舍坐，應當學。

「用意受食，應當學。

「平鉢受食，應當學。

「平鉢受羹，應當學。

「羹飯等食，應當學。

「以次食，應當學[＊](三十)。

「不得挑鉢[2]中而食，應當學。

「若比丘[3]無病，不得[4]為己索羹飯，應當學。

「不得以飯覆羹更望得，應當學。

「不得視比坐鉢中[5]食，應當學。

「當繫鉢想食，應當學。

「不得大摶飯食，應當學。

「不得大張口待[6]食，應當學。

「不得含飯語，應當學。

「不得摶飯遙擲口中，應當學。

「不得遺落飯食，應當學[＊](四十)。

「不得頰食食，應當學。

「不得嚼飯作聲食，應當學。

「不得大噏飯食，應當學。

「不得舌舐食，應當學。

「不得振手食，應當學。

「不得手把散飯食，應當學。

「不得污手捉[7]飲器，應當學。

「不得洗鉢水棄白衣舍內，應當學。

「不得生草[8]葉上大、小便、涕、唾，除病，應當學。

「不得[9]水中大、小便、涕、唾，除病，應當學[＊](五十)。

「不得立大、小便，除病，應當學。

「不得與反抄衣不恭敬人說法，除病，應當學。

「不得為衣纏頸者說法，除病，應當學。

「不得為覆頭者說法，除病，應當學。

「不得為裹頭者說法，除病，應當學。

「不得為叉腰者說法，除病，應當學。

「不得為著革屣者說法，除病，應當學。

「不得為著木屐者說法，除病，應當學。

「不得為騎乘者說法，除病，應當學。

「不得在佛塔中止宿，除為守護[10]故，應當學[＊](六十)。

「不得藏財物置佛塔中，除為堅牢[11]故，應當學。

「不得著[12]革屣入佛塔中，應當學。

「不得手捉[＊]革屣入佛塔中，應當學。

「不得著[＊]革屣繞佛塔行，應當學。

「不得著富羅入佛塔中，應當學。

「不得手捉富羅入佛塔中，應當學。

「不得[13]佛塔下坐食，留草，及食污地，應當學。

「不得擔死屍從[＊]佛塔下過，應當學。

「不得[14]在[＊]佛塔下埋死屍，應當學。

「不得在[＊]佛塔下燒死屍，應當學[＊](七十)。

「不得向[＊]佛塔燒死屍，應當學。

「不得佛塔四邊燒死屍，使臭氣來入，應當學。

「不得持死人衣，及床，從[＊]佛塔下過，除浣、染、香[15]薰，應當學。

「不得佛塔下大、小便，應當學。

「不得向佛塔大、小便，應當學。

「不得繞佛塔四邊大、小便，使臭氣來入，應當學。

「不得持佛像至大、小便處，應當學。

「不得在佛塔下嚼楊枝，應當學。

「不得向佛塔嚼楊枝，應當學。

「不得佛塔四邊嚼楊枝，應當學[＊](八十)。

「不得在佛塔下[16]涕唾，應當學。

「不得向佛塔[17]涕唾，應當學。

「不得[＊]佛塔四邊[＊]涕唾，應當學。

「不得向[＊]佛塔舒[18]脚坐，應當學。

「不得安佛[19]像在下房，己在上房住，應當學。

「人坐，己立，不得為說法，除病，應當學。

「人臥，己坐，不得為說法，除病，應當學。

「人在座，己在非座，不得為說法，除病，應當學。

「人在高坐，己在下坐，不得為說法，除病，應當學。

「人在前[1]行，己在後，不得為說法，除病，應當學[＊](九十)。

「人在高經行處，己在下經行處，不[2]得為說法，除病，應當學。

「人在道，已[3]在非道，不[＊]得為說法，除病，應當學。

「不得携手在道行，應當學。

「不得上樹過人[4]頭，除時因緣，應當學。

「不得絡囊盛鉢貫[5]杖頭，著肩上而行，應當學。

「人持杖，不恭敬，不應為說法，除病，應當學。

「人持劍，不應為說法，除病，應當學。

「人持鉾，不應為說法，除病，應當學。

「人持刀，不應為說法，除病，應當學。

「人持蓋，不應為說法，除病，應當學[6](一百)。

「諸大德！我已說眾學戒法。今問諸大德！是中清淨不？[＊](如是三說)諸大德！是中清淨，默然故，是事如是持。

「諸大德！是七滅諍法，半月半月說，戒經中來。[7]若有諍事起，即應除滅。

「應與現前毘尼，當與現前毘尼。

「應與憶念毘尼，當與憶念毘尼。

「應與不癡毘尼，當與不癡毘尼。

「應與自言治，當與自言治。

「[8]應與覓罪相，當與覓罪相。

「[9]應與多人覓罪，當與多人覓罪。

「應與如草覆地，當與如草覆地。

「諸大德！我已說七滅諍法。今問諸大德，是中清淨不？[＊](如是三說)諸大德！是中清淨，默然故，是事如是持。

「諸大德！我已說戒經序，已說四波羅夷法，已說十三僧伽婆尸沙法，已說二不定法，已說三十尼薩耆波逸提法，已說九十波逸提法，已說四波羅提提舍尼法，已說眾學戒法，已說七滅諍法，此是佛所說[10]戒經，[11]半月半月說，戒經中來。

「若更有餘佛法，是中皆共和合，應當學。

「忍辱第一道，  
佛說無為最，
出家惱他人，  
不名為沙門。

「此是毘婆尸如來、無所著、等正覺，說是戒經。

「譬如明眼人，  
能避嶮惡道，
世有聰明人，  
能遠離諸惡。

「此是尸棄如來、無所著、等正覺，說是戒經。

「不謗亦不嫉，  
當奉行於戒，
飲食知止足，  
常樂在空閑，
心定樂精進，  
是名諸佛教。

「此是毘葉羅如來、無所著、等正覺，說是戒經。

「譬如蜂採華，  
不壞色與香，
但取其味去，  
比丘入聚[12]然。
不違戾他事，  
不觀作不作，
但自觀身行，  
若正若不正。

「此是拘[13]樓孫如來、無所著、等正覺，說是戒經。

「心莫作放逸，  
聖法當勤學，
如是無憂愁，  
心定入涅槃。

「此是拘那含牟尼如來、無所著、等正覺，說是戒經。

「一切惡莫作，  
當奉行諸善，
自淨其志意，  
是則諸佛教。

「此是迦葉如來、無所著、等正覺，說是戒經。

「善護於口言，  
自淨其志意，
身莫作諸惡，  
此三業道淨，
能得如是行，  
是大仙人道。

「此是釋迦牟尼如來、無所著、等正覺，於十二年中，為無事僧說是戒經。從是已後，廣分別說。諸比丘自為樂法、樂沙門者，有慚有愧，樂學戒者，當於中學。」

明人能護戒，  
能得三種樂，
名譽及利養，  
死得生天上。
當觀如是處，  
有智勤護戒，
戒淨有智慧，  
便得第一道。
如過去諸佛，  
及以未來者，
現在諸世尊，  
能勝一切憂，
皆共尊敬戒，  
此是諸佛法。
若有自為身，  
欲求於佛道，
當尊重正法，  
此是諸佛教。
七佛為世尊，  
[14]滅除諸結使，
說是七戒經，  
諸縛得解脫。
已入於涅槃，  
諸戲永滅盡，
尊行大仙說，  
聖賢稱譽戒，
弟子之所行，  
入寂滅涅槃。
世尊涅槃時，  
興起於大悲，
集諸比丘眾，  
與如是教誡。
莫謂我涅槃，  
淨行者無護，
我今說戒經，  
亦善說毘尼。
我雖般涅槃，  
當視如世尊，
此經久住世，  
佛法得熾盛，
以是熾盛故，  
得入於涅槃。
若不持此戒，  
如所應布薩，
喻如日沒時，  
世界皆闇冥。
當護持是戒，  
如[1]𤛆牛愛尾，
和合一處坐，  
如佛之所說。
我已說戒經，  
眾僧布薩竟，
我今說戒經，  
所說諸功德，
施一切眾生，  
皆共成佛道。

四分[2]比丘戒[3]本

麨
比丘【大】，〔－〕【聖】
并【大】，〔－〕【明】
西【大】，大唐西【宋】【元】【宮】，唐西【明】
太【大】，大【聖】
懷【大】，壞【聖】
集【大】，依律集出【宋】【元】【明】【宮】
以下序文宮本缺
學【大】，覺【宋】【元】
妙業【大】，妙道【明】
也【大】，也(今除稽首頌者為非本文斯是律序後德取來又此戒經雖彰律部頌旨既別不可妄增)【聖】，也字次行明本有四分比丘戒本序七字後題
（四分…本）七字【大】，〔－〕【聖】
律比丘【大】，〔－〕【宋】【元】【明】【宮】
本【大】，本二【宋】【元】，本卷上【明】，明本以此本為上卷以次本四分僧戒本為下卷為一本上下二卷
（後秦…譯）九字【大】，〔－〕【宋】【元】【明】【宮】【聖】
（稽首…住）二十字【大】，〔－〕【聖】
寶【大】，實【聖】
樓【大】，留【宋】【元】【明】【宮】
轄【大】，鎋【宮】【聖】
僧集答言僧集【大】，和合【宋】【元】【明】【宮】【聖】
和合答言和合【大】，僧集會【宋】【元】【明】【宮】【聖】
（有者…者）二十五字【大】，答言僧集和合有未受戒者遣出已答言已出無答言無【宋】【元】【明】【宮】，有者遣出遣已答言已出無者答無【聖】
（有依…者）十九字【大】，有依法說無答言無【宋】【元】【明】【宮】【聖】
遣【大】，與【聖】
（有受…誡）二十六字【大】，有者言請已依請具答無者答云此處無尼來請教誡【宋】【元】【明】【宮】，有者為請請已依請具答無者答云此處無尼來請教誡【聖】
（作白…成）十六字【大】，〔－〕【宋】【元】【明】【宮】【聖】
思【大】，心【聖】
而【大】，〔－〕【宋】【元】【明】【宮】【聖】
第二第三亦如是說【大】，如是三說【宋】【元】【明】【宮】，如是至三【聖】
授【大】，〔－〕【宋】【元】【明】【宮】
勸【大】，勤【聖】
第二第三亦如是說【大】，三說【宋】【元】【明】【宮】，如是至三【聖】
所說【大】，〔－〕【宋】【元】【明】【宮】【聖】
事【大】，〔－〕【聖】
餘【大】，諸【宋】【元】【明】【宮】
言【大】＊，〔－〕【聖】＊
大德【大】，彼比丘【宋】【元】【明】【宮】
合【大】，合與僧和合【宋】【元】【明】【宮】【聖】
有餘【大】，〔－〕【宋】【元】【明】【宮】【聖】
我【大】，戒【聖】
語【大】，說【宋】【元】【明】【宮】【聖】
是【大】，〔－〕【聖】
應【大】＊，〔－〕【宋】【元】【明】【宮】【聖】＊
增【大】＊，僧【明】＊
三【大】，再三【聖】
得【大】，等【明】
夜【大】，夜行【宮】
如是三說【大】＊，三說【宋】【元】【明】【宮】＊，至三【聖】＊
處【大】，〔－〕【聖】
夷【大】＊，私【宋】【元】【明】【宮】【聖】＊
於【大】，〔－〕【聖】
治【大】，法治【宋】【元】【明】【宮】
足【大】，是【聖】
受者【大】，耆【聖】，者【宋】【元】【明】【宮】
作【大】＊，〔－〕【宋】【元】【明】【宮】【聖】＊
居士【大】，〔－〕【聖】
住令彼憶念【大】，立【宋】【元】【明】【宮】【聖】
衣【大】，〔－〕【宋】【元】【明】【宮】【聖】
一十【大】＊，〔－〕【宋】【元】【明】【宮】【聖】＊
尨【大】＊，牻【宋】【元】【明】【宮】【聖】＊
帖【大】，拈【聖】
用【大】，〔－〕【聖】
染【大】，深【聖】
寶物【大】，〔－〕【宋】【元】【明】【宮】【聖】
二十【大】＊，〔－〕【宋】【元】【明】【宮】【聖】＊
若【大】，〔－〕【宋】【元】【明】【宮】
若得者【大】，〔－〕【宋】【元】【明】【宮】【聖】
者【大】＊，〔－〕【宋】【元】【明】【宮】【聖】＊
故【大】，〔－〕【宋】【元】【明】【宮】【聖】
是【大】，若【宋】【元】【明】【宮】【聖】
衣【大】，〔－〕【宋】【元】【明】【宮】
酥【大】＊，蘇【宋】【元】【明】【宮】【聖】＊
怖【大】，懼【宋】【元】【明】【宮】【聖】
村【大】，〔－〕【宋】【元】【明】【宮】【聖】
得【大】，〔－〕【宋】【元】【明】【宮】【聖】
三十【大】＊，〔－〕【宋】【元】【明】【宮】【聖】＊
呰【大】，訾【明】
女人【大】，婦女【宋】【元】【明】【宮】【聖】
大【大】，〔－〕【聖】
比丘【大】＊，〔－〕【宋】【元】【明】【宮】【聖】＊
木【大】，若木【宋】【元】【明】【宮】【聖】
自【大】，〔－〕【宋】【元】【明】【宮】【聖】
澆【大】，〔－〕【宋】【元】【明】【宮】【聖】
房【大】，房舍【宋】【元】【明】【宮】
莊【大】＊，裝【元】【明】＊
餘【大】，諸【宋】【元】【明】【宮】
諸【大】，〔－〕【宋】【元】【明】【宮】【聖】
共【大】，〔－〕【宋】【元】【明】【宮】【聖】
間【大】，〔－〕【宋】【元】【明】【宮】【聖】
有【大】，〔－〕【宋】【元】【明】【宮】【聖】
一【大】，〔－〕【宋】【元】【明】【宮】【聖】
飯【大】，食【宋】【元】【明】【宮】【聖】
二【大】，兩【宋】【元】【明】【宮】【聖】
四十【大】＊，〔－〕【宋】【元】【明】【宮】【聖】＊
皆【大】，〔－〕【宋】【元】【明】【宮】
行【大】，〔－〕【宋】【元】【明】【宮】【聖】
囑【大】＊，屬【聖】＊
餘【大】，〔－〕【聖】
作【大】，〔－〕【聖】
請四月【大】，受四月請【宋】【元】【明】【宮】【聖】
若【大】，〔－〕【宋】【元】【明】【宮】【聖】
五十【大】＊，〔－〕【宋】【元】【明】【宮】【聖】＊
時【大】，〔－〕【聖】
身【大】，〔－〕【聖】
比丘【大】，〔－〕【宋】【元】【明】【宮】
作【大】，〔－〕【宋】【元】【明】【宮】【聖】
六十【大】＊，〔－〕【宋】【元】【明】【宮】【聖】＊
者【大】＊，〔－〕【宋】【元】【明】【宮】＊
若【大】，年滿二十應受大戒若【宋】【元】【明】【宮】【聖】
起【大】，舉【聖】
是【大】，〔－〕【宋】【元】【明】【宮】【聖】
一【大】，〔－〕【宋】【元】【明】【宮】【聖】
行婬欲【大】，犯婬欲者【宋】【元】【明】【宮】【聖】
是【大】，〔－〕【聖】
三【大】，再三【宋】【元】【明】【宮】
未【大】，來【宋】【元】【明】【宮】
語【大】，言【宋】【元】【明】【宮】【聖】
行【大】，若行【聖】
諫【大】，諫而【宋】【元】【明】【宮】【聖】
此【大】，彼【宋】【元】【明】【宮】
言語【大】，〔－〕【宋】【元】【明】【宮】【聖】
七十【大】＊，〔－〕【宋】【元】【明】【宮】【聖】＊
作【大】，〔－〕【宋】【元】【明】【宮】
雜【大】，親【聖】
中【大】，〔－〕【聖】
攝【大】，兩【宋】【元】【明】【宮】【聖】
者【大】，〔－〕【宋】【元】【明】【宮】【聖】
比丘【大】，與比丘【宋】【元】【明】【聖】
說【大】，說者【聖】
搏【大】，博【聖】
法【大】，〔－〕【宋】【元】【明】【宮】【聖】
八十【大】＊，〔－〕【宋】【元】【明】【宮】【聖】＊
若寶中【大】，寶及【宋】【元】【明】【宮】
中【大】，及【聖】
具若【大】，〔－〕【聖】
若【大】，〔－〕【宋】【元】【明】【宮】
若【大】，若以【宋】【元】【明】【宮】【聖】
具【大】，〔－〕【宋】【元】【明】【宮】【聖】
貯【大】，䘢【聖】
成【大】，〔－〕【聖】
檀【大】，壇【宋】【元】【明】【宮】【聖】
若【大】，或【宋】【元】【明】【宮】【聖】
九【大】，十【宋】【元】【明】【宮】【聖】
九十【大】＊，〔－〕【宋】【元】【明】【宮】【聖】＊
無病【大】，若無病【宋】【元】【明】【宮】【聖】
是【大】＊，是法【宋】【元】【明】【宮】【聖】＊
是【大】，〔－〕【聖】
諸【大】＊，〔－〕【宋】【元】【明】【宮】＊，【聖】
大【大】，諸大【宋】【元】【明】【宮】
家【大】，處【宋】【元】【明】【宮】
請【大】，受請【宋】【元】【明】【宮】
向【大】，阿【宋】
住【大】，〔－〕【宋】【元】【明】【宮】【聖】
若【大】，若在【宋】【元】【明】【宮】
是比丘【大】，〔－〕【聖】
羅【大】，罪【聖】
此【大】，是【宋】【元】【明】【宮】
戒【大】＊，我【聖】＊
腰【大】，腰行【宋】【元】【明】【宮】
中【大】，中央【宋】【元】【明】【宮】
無【大】，不【宋】【元】【明】【宮】【聖】
為【大】，自為【聖】
食【大】，〔－〕【宋】【元】【明】【宮】【聖】
食【大】，飯食【宋】【元】【明】【宮】【聖】
飲【大】，食【宋】【元】【明】【宮】
葉【大】，菜【宋】【元】【明】【宮】【聖】
水【大】，淨水【聖】
故【大】，〔－〕【聖】
故【大】，〔－〕【宋】【元】【明】【宮】
革【大】＊，草【元】【明】＊
佛【大】＊，〔－〕【宋】【元】【明】【宮】【聖】＊
在【大】，〔－〕【宋】【元】【明】【宮】【聖】
薰【CB】【麗-CB】，熏【大】，重【宋】【元】，董【明】(cf. K23n0909_p0788a18; T22n1431_p1039c22)
涕【大】＊，洟【宋】【元】【明】【宮】＊
涕【大】，洟【宮】
脚【大】，𢭙【聖】
像【大】，塔【聖】【宮】
行【大】，〔－〕【聖】
得【大】＊，應【宋】【元】【明】【宮】＊，【聖】
在非【大】，非在【明】
頭【大】，〔－〕【宋】【元】【明】【宮】【聖】
杖【CB】【麗-CB】【宋】【元】【聖】，扙【大】(cf. K23n0909_p0788b24; T22n1428_p0713b20)
一百【大】，〔－〕【宋】【元】【明】【宮】【聖】
若【大】，若比丘【宋】【元】【明】【宮】【聖】
應【大】，應與多人語當與多人語應【聖】
（應與…罪）十二字【大】，應與多人語當與多人語【宮】，〔應與…罪〕十二字－【聖】
戒經【大】，〔－〕【宋】【元】【明】【宮】
（半月…經）七字【大】，〔－〕【聖】
然【大】，落【明】【宮】
樓【大】，留【宋】【元】【明】【宮】
滅除【大】，除滅【宮】
𤛆【大】，𤚐【宋】【元】【明】【宮】
比丘【大】，〔－〕【宋】【元】【明】【宮】【聖】
本【大】，本(二)【宋】【宮】，本卷上【明】
是【CB】，彼【大】(cf. X39n0707_p0264a15) 彼【CB】，是【大】(cf. X39n0707_p0264a15) 織【CB】，識【大】 已【CB】，己【大】(cf. T22n1428_p0661c19; T22n1428_p0662a12) 己【CB】，已【大】(cf. T22n1430_p1027a05)

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