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  1. T1426 摩訶僧祇律大比丘戒本
  2.  
  3. 卷/篇章 一
摩訶僧祇律大比丘戒本
No. 1426 [cf. No. 1425]

[3]摩訶僧祇律大比丘戒[4]本

[5]東晉天竺三藏佛陀跋陀羅譯

[6]

六念法

「一者，當知日數，月一日、二日，乃至十四日、十五日，月大、月小悉應知。

「二者，清旦當作施食法：『今日得食施某甲，某甲於我不計意，我當食。』(如是三說)

「三者，日日自憶若干臘數。

「四者，當憶念受持衣及淨施者。

「五者，當念不別眾食。

「六者，當念病不病。」

摩訶僧祇律波羅提木叉大比丘戒本

「大德僧聽！冬時一月[7]過，少一夜，餘有一夜三月在，老死至近、佛法欲滅。諸大德！為得道故一心勤精進。所以者何？諸佛一心勤精進故得阿耨多羅三藐三菩提，何況餘助道法！」

「未受具[8]戒者已出。」

「僧今和合[9]先作何事？」([10]一人答言：「布薩說戒。」)「諸大德！不來諸比丘說欲及清淨。」「誰與比丘尼取[11]欲？」

「合十指爪掌，  
供養釋師子；
我今欲說戒，  
僧當一心聽。
乃至小罪中，  
心應大怖畏；
有罪一心悔，  
後更莫復犯。
心馬馳惡道，  
放逸難禁制；
佛說切戒行，  
亦如利轡勒。
佛口說教誡，  
善者能信受；
是人馬調順，  
能破煩惱軍。
若不受教[12]勅，  
亦不愛樂戒；
是人馬不調，  
沒在煩惱軍。
若人守護戒，  
如𤛆牛愛尾；
繫心不放逸，  
亦如[13]猴著[14]鎖。
日夜常精進，  
求實智慧故；
是人佛法中，  
能得清淨命。」

「大德僧聽！今十五日布薩說波羅提木叉。若僧時到僧忍聽，僧一心共作布薩說波羅提木叉。如是白。」

「諸大德！今布薩說波羅提木叉，僧一心善聽。有罪者應發露、無罪者默然，默然故當知諸大德清淨。如一一比丘問答，是比[15]丘眾中三唱。[16]若比丘如是[17]比丘眾中三唱，憶有罪應發露，不發露得故妄語罪。諸大德！故妄語罪，佛說[18]障道法，是故比丘欲求清淨[19]故，憶有罪應發露，發露則安隱，不發露罪益深。」

「諸大德！已說波羅提木叉序。今問諸大德！是中清淨不？[20]是中清淨不？是中清淨不？」

「諸大德！是中清淨，默然故，是事如是持。」

「諸大德！是四波羅夷法，半月半月次說波羅提木叉。

「若比丘，於和合僧中受具足戒，不還戒、戒羸不出、相行婬法乃至共畜生，是比丘波羅夷不共住。

「佛在毘舍離城，成佛五年冬分第五半月十二日，食後東向坐一人半影，為長老耶奢伽蘭陀子制此戒。已制當隨順行，是名隨順法。

「若比丘，於聚落[21]中、若空地，不與取隨盜物，[22]王或捉、或殺、或縛、或擯出，『咄男子！汝是賊！汝愚癡。』比丘如是不與取，是比丘波羅夷不共住。

「佛在王舍城，成佛六年冬分第二[23]半月十日，食後東向坐兩人半影，為瓦師子長老[24]達膩伽，因洴沙王及糞掃衣比丘制此戒。已制當隨順行，是名隨順法。

「若比丘，自手奪人命，求持刀與殺者，教死、歎死：『咄！人用惡活為？死勝生。』作是意作是想，方便歎譽死快，因是死非餘者，是比丘波羅夷不共住。

「佛在毘舍離城，成佛六年冬分第三半月九日，食前北向坐一人半影，為眾多看病比丘因鹿杖外道制此戒。已制當隨順行，是名隨順法。

「若比丘，未知未見，自稱得過人聖法、知見殊勝：『我如是知、如是見。』彼於後時若檢校、若不檢校犯罪，欲求清淨故作是言：『長老！我不知言知、不見言見，虛誑不實語。』除增上慢，是比丘波羅夷不共住。

「佛在舍衛國，成佛六年冬分第四半月十三日，食後東向坐三人半影，為聚落中眾多比丘及增上慢比丘制此戒。已制當隨順行，是名隨順法。」

「諸大德！已說四波羅夷法。今問諸大德！是中清淨不？是中清淨不？是中清淨不？」

「諸大德！是中清淨，默然故，是事如是持。」[1](四事竟)

「諸大德！是十三僧伽婆尸沙法，半月半月次說波羅提木叉。

「若比丘故出精，除夢中，僧伽婆尸沙。

「若比丘，婬欲變心，與女人身[2]身相摩觸，若捉手、若捉髮及餘身分，摩觸受樂[3]者，僧伽婆尸沙。

「若比丘，婬欲變心，[4]與女人[5]說作醜惡語，隨順婬欲法，如年少男女，僧伽婆尸沙。

「若比丘，婬欲變心，於女人前歎自供養己身：『姊妹！如我沙門持[6]淨戒、行善法、修梵行，以婬欲法供養第一。』僧伽婆尸沙。

「若比丘，受使行和合男女，若[7]娶婦若私通，乃至須[8]臾，僧伽婆尸沙。

「若比丘，自乞作房，無主為身，應量作：長十二修伽陀磔手內、廣七磔手。應將諸比丘示作房處無難處、非妨處。若難處、妨處自乞作房，無主為身，亦不將諸比丘示作房處，而過量[9]作，僧伽婆尸沙。

「若比丘，作大房，有主為身，應將諸比丘指授處無難處、非妨處。若難處、妨處，有主為身，亦不將諸比丘指授處者，僧伽婆尸沙。

「若比丘，瞋恨不喜故，於清淨無罪比丘以無根波羅夷法謗，欲[10]破彼比丘淨行。此於後時若檢校、若不檢校，便言：『是事無根，我住瞋恨故說。』僧伽婆尸沙。

「若比丘，瞋恨不喜故，[11]於異[12]分中小小事非波羅夷，以波羅夷法謗，欲[13]壞彼比丘梵行。此於後時若檢校若不檢校，便言：『我以異分中小小事，住瞋恨故說。』僧伽婆尸沙。

「若比丘，為破和合僧故，勤方便執破僧事故共諍。諸比丘應諫言：『長[14]老！莫為破和合僧故勤方便執破僧事故共諍，當與僧同事。何以故？僧和合歡喜不諍，共一學如水乳合，如法說法照明安樂住。』如是諫時捨者善；若不捨應第二、第三諫，捨是事善；若不捨，僧伽婆尸沙。

「若比丘，同意相助，若一、若二、若眾多，同語、同見欲破和合僧。諸比丘諫時，是同意比丘言：『長老！莫說是比丘好惡事。何以故？是法語比丘、律語比丘，是比丘所說所見欲忍可事，我等亦欲忍可。是比丘知說、非不知說。』諸比丘[15]應諫言：『長老！莫作是語：「是法語比丘、律語比丘。」何以故？此非法語比丘、[16]律語比丘。諸長老！莫[17]助破僧事，當樂助和合僧。何以故？僧和合歡喜不諍，共一學如水乳合，如法說法照明安樂住。』如是諫時捨者善；若不捨應第二、第三諫，捨是事善；若不捨，僧伽婆尸沙。

「若比丘，自用戾語，諸比丘共法中如法、如律教時，便自用意言：『長老！汝莫語我好惡事。我亦不語汝好惡事。』諸比丘應諫言：『長老！諸比丘共法中如法、如律教時，汝莫不受，汝亦應如法、如律教諸比丘。何以故？如來弟子眾展轉相教、展轉相諫，共罪中出故，善法得增長。』如是諫時捨者善；若不捨應第二、第三諫，捨是事善；若不捨，僧伽婆尸沙。

「若比丘，[18]依城邑聚落中住，污他家、行惡行，污他家亦見亦聞、行惡行亦見亦聞。諸比丘應諫言：『長老！汝等污他家、行惡行，污他家亦見亦聞、行惡行亦見亦聞。汝等出去，不應此中住。』是比丘言：『僧隨愛、隨瞋、隨怖、隨癡。何以故？有[19]如是同罪比丘，有驅者、有不驅者。』諸比丘應諫言：『長老！[20]如是莫言：「僧隨愛、隨瞋、隨怖、隨癡。有同罪比丘，有驅者、有不驅者。」何以故？僧不隨愛、不隨瞋、不隨怖、不隨癡。長老！汝等污他家、行惡行，污他家亦見亦聞、行惡行亦見亦聞。汝等出去，莫此中住。』如是諫時捨者善；若不捨應第二、第三諫，捨是事善；若不捨，僧伽婆尸沙。」

「諸大德！[21]以說十三僧伽婆尸沙法，九初罪、四乃至三諫。若比丘犯一一罪，隨知覆藏時應與波利婆沙。波利婆沙已，應僧中六日六夜行摩那埵。行摩那埵已，應二十僧中出罪。若少一人不滿二十，[22]是比丘不得出罪，諸比丘應被訶，是事法爾。今問諸大德！是中清淨不？是中清淨不？是中清淨不？」

「諸大德！是中清淨，默然故，是事如是持。」[23](十三事竟)

「諸大德！是二不定法，半月半月次說波羅提木叉。

「若比丘，與女人獨屏覆處可婬處坐，可信優婆夷於三法中一一如法說，若波羅夷、若僧伽婆尸沙、若波夜提。比丘自言：『我坐是處。』於三法中一一如法[24]治，若波羅夷、若僧伽婆尸沙、若波夜提，應隨可信優婆夷所說法治彼比丘。是初不定法。

「若比丘，與女人獨露現處不[1]可婬處坐，可信優婆夷於二法中一一如法說，若僧伽婆尸沙、若波夜提。比丘自言：『我坐是處。』於二法中一一如法[＊]治，若僧伽婆尸沙、若波夜提，應隨可信優婆夷所說法治彼比丘。是二不定法。」

「[2]諸大德！已說二不定法。今問諸大德！是中清淨不？是中清淨不？是中清淨不？」

「諸大德！是中清淨，默然故，是事如是持。」[3](二不定竟)

「諸大德！是三十尼薩耆波夜提法，半月半月次說波羅提木叉。

「若比丘，衣竟，迦絺那衣已捨，若得長衣十日畜，若過者，尼薩耆波夜提。

「若比丘，衣竟，迦絺那衣已捨，三衣中若離一[4]一衣餘處宿，除僧羯磨，尼薩耆波夜提。

「若比丘，衣竟，迦絺那衣已捨，若得非時衣，比丘若須，應取疾作衣受。若不足，有望處，為滿故聽一月畜。若過者，足不足，尼薩耆波夜提。

「若比丘，取非親里比丘尼衣，除貿易，尼薩耆波夜提。

「若比丘，使非親里比丘尼浣故衣，若染若打，尼薩耆波夜提。

「若比丘，從非親里居士、居士婦乞衣，除餘時，尼薩耆波夜提。餘時者，失衣時。

「若比丘，失衣時，得從非親[5]里居士、居士婦乞衣，若自恣與得取上下衣。若過受，尼薩耆波夜提。

「[6]若居士、居士婦，為比丘辦衣[7]價言：『我辦如是衣[＊]價，買如是衣與某甲比丘。』是比丘先不請，為好故便往勸言：『善哉居士！[8]如是衣價，買如是色衣與我。』若得[9]衣，尼薩耆波夜提。

「若比丘，居士、居士婦各辦如是衣價言：『我等辦如是衣價，買如是衣與某甲比丘。』是比丘先不請，為好故便往勸言：『善哉居士！各辦如是衣[＊]價，共作一如是色衣與我。』若得衣，尼薩耆波夜提。

「為比丘故，若王、大臣遣使送衣直與是比丘，使到言：『如是衣直，若王、大臣送，尊者應受。』比丘言：『我不得受是衣直，送淨衣來者應受。』使言：『尊者有執事人不？』比丘若須衣，應示[10]使若薗民、若優婆塞言：『是人能為比丘執事。』使到[11]勸言：『善哉執事！如是衣[＊]價，買如是淨衣與某甲比丘，是比丘來取衣時與。』使勸喻已，還到比丘所言：『尊者所示執事人，我已勸[12]作[13]已，須衣時往取。』比丘[14]若須衣，應到執[15]事所言：『我須衣！我須衣！』第二、第三亦如是說；若得衣者好，若不得[16]應第四、第五、第六在執事人前默然立，得衣者善；若不得，過是求，若得衣，尼薩耆波夜提。若不得，隨衣直來處，若自去、若遣使言：『汝為某甲比丘送衣直，是比丘於汝衣直竟不得用，汝自知莫令失，是事法爾。』[17](十事)

「若比丘，純黑羺羊毛作新敷具，尼薩耆波夜提。

「若比丘，作新敷具，應用二分純黑羺羊毛、三分白、四分[18]下。若過分，尼薩耆波夜提。

「若比丘，憍奢耶雜純黑羺羊毛作新敷具，尼薩耆波夜提。

「若比丘，作新敷具，應至六年持。若減六年，故敷具若捨若不捨，作新敷具，除僧羯磨，尼薩耆波夜提。

「若比丘，作新敷具氈尼師壇，應著故敷具[19]氈方一修伽陀[20]磔手，為壞色故。若不著，作新敷具氈尼師壇，尼薩耆波夜提。

「若比丘，道行得羊毛，若須得取至三由旬。若過者，尼薩耆波夜提。

「若比丘，使非親里比丘尼浣染擘羊毛，尼薩耆波夜提。

「若比丘，自手捉生色似色，若使人捉舉染著者，尼薩耆波夜提。

「若比丘，種種賣買，尼薩耆波夜提。

「若比丘，種種販賣生色似[21]色，尼薩耆波夜提。[22](二十竟)

「若比丘，長鉢得十日畜。若過者，尼薩耆波夜提。

「若比丘，所用鉢減五綴，更[23]乞新鉢為好故，尼薩耆波夜提。是鉢應眾中捨。眾中最下鉢應與，作是言：『長老！是鉢受持，破乃止。是事法爾。』

「若比丘，病應服[24]酥、油、蜜、石蜜、生酥及脂，一受七日[25]服。若過七日，有殘不捨而服，尼薩耆波夜提。

「若比丘，與比丘衣[26]已，後瞋恨不喜，若自奪、若使人奪，得衣者，尼薩耆波夜提。

「若比丘，春殘一月在，當求雨浴衣，半月在當作成受用。若未至求雨浴衣，作成受用者，尼薩耆波夜提。

「若比丘，自行乞縷，使[27]非親里織作衣，尼薩耆波夜提。

「[1]若居士、居士婦使織師為比丘織作衣，是比丘先不請，為好故便往勸織師言：『善哉居士！此衣為我作，汝當好織令緻長廣，當與汝錢直、若食直。』如是勸，得衣者，尼薩耆波夜提。

「若比丘，十日未至自恣得急施衣，須者得取畜至衣時。若過時[2]畜，尼薩耆波夜提。

「[3]夏三月未至，夏末月比丘在阿練若處住，有疑恐[4]怖有因緣事，三衣中若一一衣得寄家內離六宿。若過者，除僧羯磨，尼薩耆波夜提。

「若比丘，知物向僧自迴向[A1]己，尼薩耆波夜提。」[5](三十[6]事竟)

「諸大德！已說三十尼薩耆波夜提法。今問諸大德！是中清淨不？是中清淨不？是中清淨不？」

「諸大德！是中清淨，默然故，是事如是持。」

「諸大德！是九十二波夜提法，半月半月次說波羅提木叉。

「若比丘，知而故妄語，波夜提。

「若比丘，種類形相語，波夜提。

「若比丘，兩舌語，波夜提。

「若比丘，知僧如法如律滅諍[7]已，更發起言：『此羯磨不了，當更作。』作是因緣不異，波夜提。

「若比丘，為女人說法過五六語，除有[8]智男子，波夜提。

「若比丘，教未受具戒人說句法，波夜提。

「若比丘，[9]自稱向未受具戒人說得過人法：『我如是知、如是見。』說[10]實者，波夜提。

「若比丘，知比丘麁罪，向未受具戒人說，除僧羯磨，波夜提。

「若比丘，僧應分物，先聽與而後遮言：『長老！汝親厚意，迴僧物與人。』波夜提。

「若比丘，[11]僧半月誦波羅提木叉經時，作是言：『長老！用誦是雜碎戒為？使諸比丘生疑悔。』作是輕呵戒因緣不異，波夜提。(十事竟)

「若比丘，壞種子破鬼村，波夜提。

「若比丘，異語惱他，波夜提。

「若比丘，嫌責[12]語，波夜提。

「若比丘，僧住處露地敷臥床、坐床褥枕，若自敷、若使人[13]敷，去時不自舉、不使人舉，波夜提。

「若比丘，僧房內敷床褥，若自敷、若使人[＊]敷、去時不自舉、不使人舉，波夜提。

「若比丘，瞋恨不喜，僧房內牽比丘出、[14]若自牽、若使人牽，下至言：『汝出去！』波夜提。

「若比丘，知僧房內比丘先敷床褥，後來[15]敷欲擾亂令去，作是因緣不異，波夜提。

「若比丘，僧房閣[16]屋上敷尖脚床，若坐若臥，波夜提。

「若比丘，知水有蟲，澆草泥、若使人澆，波夜提。

「若比丘，經[17]營作大房，施戶牖，齊再三覆，當於少草地中住教。若過[18]者，波夜提。(二十竟)

「若比丘，僧不差而教誡比丘尼，波夜提。

「若比丘，僧[19]差教[20]誡比丘尼，從日沒乃至明相未出，波夜提。

「若比丘，往尼住處教誡，不白善比丘，除餘時，波夜提。餘時者，病時。

「若比丘語比丘言：『長[21]老！為食故教[＊]誡比丘尼。』波夜提。

「[22]若比丘，[23]共一比丘尼空靜處坐，波夜提。

「[24]若比丘，與比丘尼期共道行，下至聚落間，除[25]疑怖畏估客伴時，波夜提。

「若比丘，與比丘尼期共載船，上水下水，除直渡，波夜提。

「若比丘，與非親里比丘尼衣，除貿易，波夜提。

「若比丘，與非親里比丘尼作衣，波夜提。

「若比丘，知比丘尼讚歎食，除[26]舊檀越，波夜提。[＊](三十事竟)

「若比丘，施一食處，不病比丘過一食，波夜提。

「若比丘，處處食，除病時、衣時，波[27]夜提。

「若比丘，食已足離坐處，不作殘食法食者，波夜提。

「若比丘，知彼比丘食已足離坐處，不作殘食法，欲惱故勸言：『長老！食此食。』[28]食者，波夜提。

「若比丘，不與不受著口中，除水及楊枝，波夜提。

「若比丘，非時食，波夜提。

「若比丘，停食食，波夜提。

「若比丘，往白衣家自恣與餅麨，得受兩三鉢出外共不病比丘食。若過受不共食，波夜提。

「若比丘，不病，為身乞酥、油、蜜、石蜜、乳酪、魚、肉，如是乞美食食者，波夜提。

「若比丘，別眾食，除餘時，波夜提。餘時者，病時、衣時、行時、船上時、大眾會時、外道施食時。([29]四十事竟)

「若比丘，無病，[30]自為身然草木牛[31]屎，若自然、若使人然，除因緣，波夜提。

「若比丘，與未受[32]具戒人同屋過三宿，波夜提。

「若比丘，與羯磨欲已，後瞋恨不喜作是言：『我不與欲、不好與，此羯磨不成[33]就，我不與此欲。』波夜提。

「若比丘語比丘言：『長老！共[1]汝入聚落，到彼當與汝食，若自與、若使人與。』後欲驅故便言：『[2]汝去！我共汝住不樂，我獨住樂。』作是因緣不異，波夜提。

「若比丘作是語：『長老！我知世尊說障道法，習此法不能障道。』諸比丘應諫言：『長老！汝莫謗世尊！謗世尊者不善，世尊不作是語。世尊說障道法實障道。汝捨此惡事。』如是諫時，若堅持不捨，應第二、第三諫，捨者善；若不捨，僧應作舉羯磨。是比丘，波夜提。

「若比丘，知比丘惡見不捨，[3]僧如法、如律作舉羯磨。未作如法、如律，共食、共同屋住，波夜提。

「[4]若沙彌作是言：『如來說婬欲是障道法，我知習婬欲不能障道。』諸比丘應諫言：『汝沙彌莫謗世尊！謗世尊者不善，世尊不作是語。世尊說婬欲實障道法。汝捨此惡見。』如是諫時，若[5]堅持不捨，應第二、第三諫，捨者善；若不捨應驅出，言：『汝從[6]今已後不應言：「佛是我師。」亦不得共比[7]丘[8]三宿。汝去，不得此中住。』若比丘知沙彌惡見不[9]捨驅出，未作如[10]法，誘喚[11]畜養共食、共住，波夜提。

「若比丘，得新衣[12]當三種壞色，若一一壞色青、黑、木蘭。若不壞色受用者，波夜提。

「若比丘，[13]僧住處內寶、若名寶，若自取、若使人取，除內取為主來求者與，波夜提。

「若比丘，減半月[14]浴，除餘時，波夜提。餘時者，春後一月半、夏初一月。此二月半，是熱時、病時、[15]風時、雨時、作時、行時。(五十事竟)

「若比丘，知水有虫飲者，波夜提。

「若比丘，自手與無衣出家男女食，波夜提。

「若比丘，知食家婬處坐，波夜提。

「若比丘，知食家屏處坐，波夜提。

「若比丘，看軍發行，波夜提。

「若比丘，有因緣事得到軍中三宿，若過者，波夜提。

「若比丘，有因緣事得到軍中三宿，若看軍發行[16]牙旗鬪勢，波夜提。

「若比丘，瞋恨不喜打比丘，波夜提。

「若比丘，瞋恨不喜掌刀擬比丘，波夜提。

「若比丘，知比丘麁罪覆藏者，波夜提。(六十事竟)

「若比丘，故奪畜生命，波夜提。

「若比丘，故令他比丘起疑悔須臾不樂，作是因緣不異，波夜提。

「若比丘，淨施五眾衣，後不捨而受用者，波夜提。

「若比丘，戲笑藏[17]比丘衣鉢尼師壇針筒、若使人藏，波夜提。

「若比丘，恐怖比丘，波夜提。

「若比丘，水中戲，波夜提。

「若比丘，以指相指，波夜提。

「若比丘，與女人[18]期共道行，下至聚落中，波夜提。

「若比丘，與女人同屋宿，波夜提。

「若比丘，與女人獨[19]屏處坐，波夜提。(七十事竟)

「若比丘，知人不滿二十，與受具足戒，是人不名受具足。諸比丘應被呵，波夜提。

「若比丘，知賊眾期共道行，下至聚落中，波夜提。

「若比丘，自手掘地、若使人掘，[20]若指授語：『掘是地。』波夜提。

「若比丘，四月別請應受。[21]過受，波夜提。除更請、長請。

「若比丘語比丘言：『長老！當學，莫犯五眾罪。』是比丘言：『我不隨汝語，若見餘長老寂根多聞、持法深解，我當從諮問，彼有所說我當受[22]行。』除餘時，波夜提。餘時者，比丘欲得法利[23]應學，亦應問餘比丘。

「若比丘，飲酒，咽咽波夜提。

「若比丘，輕他[24]比丘，波夜提。

「若比丘，諸比丘諍訟時默然立聽，彼有所說我當憶持，作是因緣不異，波夜提。

「若比丘，僧斷事不與欲，出去不白，波夜提。

「若比丘，阿蘭若處住，非時入聚落，不白善比丘，除急事，波夜提(八十事竟)

「若比丘同食處，食前、食後不白善比丘，行至餘[25]處，除衣時，波夜提。

「若比丘入王[26]宮，夫人未藏寶，下至過門限，波夜提。

「若比丘，骨牙角作針筒，破已，波夜提。

「若比丘，作床脚應高佛八指，除入梐。若過，截已，波夜提。

「若比丘，兜羅綿[27]紵[28]褥，若坐、若臥，出已，波夜提。

「若比丘，作尼師壇應量作：長二修伽陀磔手、廣一磔手半，更益一磔手。若過，截已，波夜提。

「若比丘，作覆瘡衣應長四修伽陀磔手、廣[29]二磔手。若過，截已，波夜提。

「若比丘，作雨浴衣應長六修伽陀磔手、廣[＊]二磔手半。若過，截已，波夜提。

「若比丘，[1]與如來[2]衣量[3]等作衣。若過，截已，波夜提。如來衣長九修伽陀磔手、廣六磔手。

「若比丘，瞋恨不喜，以無根僧伽婆尸沙法謗，波夜[4]提。

「若比丘，知物向僧迴與餘人，波夜提。

「若比丘，[5]僧半月說波羅提木叉經時，作是言：『長老！我今始知是法入[6]修多羅，半月波羅提木叉中說。』諸比丘知彼比丘本若二、若三，說《波羅提木叉經》中[7]坐，況復多！彼比丘不以不知故無罪。隨所犯罪一一如法治，應呵責言：『長老！汝失善利，半月說《波羅提木叉經》時，汝不尊重、不一心念、不攝耳聽法。』呵已，波夜提。」[8](九十二事竟)

「諸大德！已說九十二波夜提法。今問諸大德！是中清淨不？是中清淨不？是中清淨不？」

「諸大德！是中清淨，默然故，是事如是持。」

「諸大德！是四波羅提提舍尼法，半月半月次說波羅提木叉。

「若比丘，阿練若處住，先不語不病，外不受、於內受，若噉、若食，應向餘比丘悔過言：『長老！我墮可呵法。此法悔過。』

「若比丘，不病在白衣家內，從非親里比丘尼[9]邊[10]受食，若噉、若食，應向餘比丘悔過言：『長老！我墮可呵法。此法悔過。』

「若比丘，受白衣家請食，比丘尼在前[11]立，指示言：『與是比丘飯，與是比丘羹、若魚、若肉。』諸比丘應語是比丘尼言：『姊妹小住！待諸比丘食竟。』若無一比丘呵者，是諸比丘應向餘比丘悔過言：『長老！我墮可呵法。此法悔過。』

「有學家，僧作學家羯磨，[12]比丘先不請而往[13]自手受[14]食，若噉、若食，是比丘應向餘比丘悔過言：『長老！我墮可呵法。此法悔過。』」

「諸大德！已說四波羅提提舍尼法。今問諸大德！是中清淨不？是中清淨不？是中清淨不？」

「[15]諸大德！是中清淨，默然故，是事如是持。」

「諸大德！是眾學法，半月半月次說波羅提木叉。

「齊整著內衣，應當學。

「齊整被衣，應當學。

「好覆身入家內，應當學。

「諦視入家內，應當學。

「小聲入家內，應當學。

「不笑入家內，應當學。

「不覆頭入家內，應當學。

「不反抄衣入家內，應當學。

「不脚指行入家內，應當學。

「不叉腰入家內，應當學。[16](十事)

「不搖身入家內，應當學。

「不搖頭入家內，應當學。

「不掉臂入家內，應當學。

「好覆身家內坐，應當學。

「諦視家內坐，應當學。

「小聲家內坐，應當學。

「不笑家內坐，[A2]應當學。

「不覆頭家內坐，應當學。

「不反抄衣家內坐，應當學。

「不抱膝家內坐，應當學。[17](二十事)

「不交脚家內坐，應當學。

「不叉腰家內坐，應當學。

「不動手足家內坐，應當學。

「一心受食，應當學。

「羹飯等食，應當學。

「不偏刳食，應當學。

「不口中頰食食，應當學。

「不吐舌食，應當學。

「不大團飯食，應當學。

「不張口[18]待食，應當學。[19](三十事)

「不[20]挑團食，應當學。

「不齧半食，應當學。

「不含[21]食語，應當學。

「不指抆[A3]鉢食，應當學。

「不舐手食，應當學。

「不[22]𠲿指食，應當學。

「不[23]㗘㗱作聲食，應當學。

「不吸食食，應當學。

「不全吞食，應當學。

「不落飯食，應當學。[24](四十事)

「不振手食，應當學。

「不嫌心看比坐鉢食，應當學。

「端心視鉢食，應當學。

「不病不得為己[25]索食，應當學。

「不以飯覆羹上更望得，應當學。

「不以膩手受[26]飯器，應當學。

「不以鉢中殘[27]食棄地，應當學。

「[A4]己立不為坐人說法，除病，應當學。

「[A5]己坐不為臥人說法，除病，應當學。

「[1]己在下不為高[2]床上人說法，除病，應當學。[3](五十事)

「不為著革屣人說法，除病，應當學。

「不為著屐人說法，除病，應當學。

「不為覆頭人說法，除病，應當學。

「不為纏頭人說法，除病，應當學。

「不為抱膝蹲人說法，除病，應當學。

「不為翹脚人說法，除病，應當學。

「[4]不為捉刀人說法，除病，應當學。

「[5]不為捉弓箭人說法，除病，應當學。

「不為捉杖人說法，除病，應當學。

「不為捉蓋人說法，除病，應當學。[6](六十事)

「在後不為在前人說法，除病，應當學。

「不為騎乘人說法，除病，應當學。

「[7]在道外不為道中人說法，除病，應當學。

「不生[8]草上大小便涕唾，除病，應當學。

「[9]不水中大小便涕唾，除病，應當學。

「[10]不立大小便，除病，應當學。」[11](眾學六十六事竟)

「諸大德！已說眾學法。今問諸大德！是中清淨不？是中清淨不？是中清淨不？」

「諸大德！是中清淨，默然故，是事如是持。」

「諸大德！是七滅諍法，半月半月次說波羅提木叉。

「若隨事隨順人，應與現前[12]比尼人，與現前比尼。

「應與憶念比尼人，與憶念比尼。

「應與不癡比尼人，與不癡比尼。

「應與自言[13]治比尼人，與自言治比尼。

「應與覓罪相比尼人，與覓罪相比尼。

「應與多[14]覓[15]罪相比尼人，與多[＊]覓[＊]罪相比尼。

「應與如草[16]敷地比尼人，與如草[＊]敷地比尼。」

「諸大德！已說七滅[17]諍法。今問諸大德！是中清淨不？是中清淨不？是中清淨不？」

「諸大德！是中清淨，默然故，是事如是持。」[18](七滅諍竟)

[19]

「諸大德！是隨順法，半月半月次說波羅提木叉。二部比尼隨順者，隨順行此法。」

「諸大德！已說隨順法。今問諸大德！是中清淨不？是中清淨不？是中清淨不？」

「諸大德！是中清淨，默然故，是事如是持。」

「諸大德！已說戒[20]經序法已、說四波羅夷法已、說十三僧伽婆尸沙法已、說二不定法已、說三十尼薩耆波夜提法已、說九十二波夜提法已、說四波羅提提舍尼法已、說眾學法已、說七滅諍法已、說[21]法隨順法，是名如來、應供、正遍[22]知法比尼法，入《波羅提木叉經》中，是法隨順法，一切[23]學莫犯。」

「佛言：『毘婆尸佛如來、應供、正遍知，為寂靜僧，略說波羅提木叉：

「『「忍辱第一道，  
涅槃佛稱最；
出家惱他人，  
不名為沙門。」

「『尸棄佛如來、應供、正遍知，為寂靜僧，略說波羅提木叉：

「『「譬如明眼人，  
能避嶮惡道；
世有聰明人，  
能遠離諸惡。」

「『毘葉[24]婆佛如來、應供、正遍知，為寂靜僧，略說波羅提木叉：

「『「不惱不說過，  
如戒所說行；
飯食知節量，  
常樂在閑處；
心淨樂精進，  
是名諸佛教。」

「『拘留孫佛如來、應供、正遍知，為寂靜僧，略說波羅提木叉：

「『「譬如蜂採華，  
不壞色與香，
但取其味去；  
比丘入聚[25]落，
不破壞他事，  
不觀作不作，
但自觀身行，  
諦視善不善。」

「『拘那含牟尼佛如來、應供、正遍知，為寂靜僧，略說波羅提木叉：

「『「欲得好心莫放逸，  
聖人善法當懃學；
若有[A6]知寂一心人，  
爾乃無復憂愁患。」

「『迦葉佛如來、應供、正遍知，為寂靜僧，略說波羅提木叉：

「『「一切惡莫作，  
當具足善法；
自淨其志意，  
是則諸佛教。」

「『釋迦牟尼佛如來、應供、正遍知，為寂靜僧，略說波羅提木叉：

「『「護身為善哉！  
能護口亦善；
護意為善哉！  
護一切亦善。
比丘護一切，  
便得離眾苦；
比丘守口意，  
身不犯[26]諸惡，
是三業道淨，  
得聖所[27]得道。
若人[28]打罵不還報，  
於嫌恨人心不恨，
於瞋人中心常淨，  
見人為惡自不作。」
七佛為世尊，  
能救護世間；
所可說戒經，  
我已廣說竟。
諸佛及弟子，  
恭敬是戒經；
恭敬戒經已，  
各各相恭敬。
慚愧得具足，  
能得無為道。』」

已說波羅提木叉經竟。僧一心得布薩。

[1]摩訶僧祇戒

「持戒淨身口，  
攝心正憶念；
多聞生實智，  
斯由戒為本。
戒為妙寶藏，  
亦為七財寶；
戒為大[2]船師，  
能渡生死海。
戒為清涼池，  
澡浴諸煩惱；
戒為無畏術，  
消伏邪毒害。
戒為究竟伴，  
能過嶮惡道；
戒為甘露門，  
眾聖之所由。
持戒心不動，  
專精不放逸；
不毀正戒相，  
亦無邪[3]命心。
是名清淨戒，  
諸佛之所讚；
是故歡喜持，  
清淨之戒身。」

[4]摩訶僧祇律大比丘戒本

麨 𭉾 𭋪
（摩訶…戒本）十字【大】，波羅提木叉僧祇戒本【宋】【元】【明】，佛說摩訶僧祇戒一卷【聖】
本【大】，本(亦名摩訶僧祇律大比丘戒本)【宋】【元】【明】
（東晉…譯）十二字【大】，〔－〕【聖】
（六念法…戒本）百十一字【大】，〔－〕【聖】
過【大】，已過【宋】【元】【明】【聖】
戒【大】，足【宋】【元】【明】
先【大】，欲【宋】【元】【明】
一人【大】，〔－〕【聖】
欲【大】，欲(答言無比丘尼欲)【聖】
勅【大】，誡【宋】【元】【明】【聖】
猴【大】，獲【聖】
鎖【大】，瑣【聖】
丘【大】，丘若比丘如是【宋】【元】
若比丘如是【大】，〔－〕【明】
比丘【大】，〔－〕【宋】【元】【明】
障【大】，遮【宋】【元】【明】
故【大】，〔－〕【宋】【元】【明】【聖】
（是中…不）十字【大】下同，(如是三說)【宋】下同【元】下同【明】下同
中【大】，〔－〕【宋】【元】【明】
王【大】，主【元】【明】
半【大】，分【元】
達【大】，檀【聖】
四事竟【大】，〔－〕【宋】【元】【明】【聖】
身【大】，〔－〕【宋】【元】【明】
者【大】，〔－〕【宋】【元】【明】
與【大】，於【宋】【元】【明】
說【大】，前【宋】【元】【明】
淨【大】，〔－〕【聖】
娶【大】，取【宋】【元】【明】
臾【大】，臾頃【宋】【元】【明】【聖】
作【大】，作者【宋】【元】【明】
破【大】，壞【宋】【元】【明】【聖】
於【大】，以【聖】
分【大】，分法【宋】【元】【明】
壞【大】，破【宋】【元】【明】
老【大】，老汝【宋】【元】【明】
應【大】，〔－〕【聖】
律【大】，非律【宋】【元】【明】
助【大】，律【宋】【元】【明】
依【大】，依止【聖】
如是【大】，〔－〕【宋】【元】【明】
如是【大】，汝【宋】【元】【明】
以【大】，已【宋】【元】【明】
是【大】，僧是【聖】
十三事竟【大】，〔－〕【聖】
治【大】＊，持【聖】＊
可【大】，〔－〕【聖】
諸【大】，諸諸【聖】
二不定竟【大】，〔－〕【聖】
一【大】，〔－〕【元】【明】
里【大】，理【聖】
若【大】，若比丘【宋】【元】【明】【聖】
價【大】＊，賈【聖】＊
如【大】，辨如【聖】
衣【大】，是衣【宋】【元】【明】
使【大】，使言【宋】【元】【明】【聖】
勸【大】，〔－〕【宋】【元】【明】【聖】
作【大】，喻【宋】【元】【明】
已【大】，為【元】【明】
若【大】，〔－〕【宋】【元】【明】
事【大】，事人【宋】【元】【明】
應【大】，〔－〕【聖】
十事【大】，十竟【宋】【元】【明】，〔－〕【聖】
下【大】，尨【宋】【元】【明】
氈【大】，稱【聖】
磔【大】下同，搩【宋】下同【元】下同【明】下同
色【大】，色者【宋】【元】【明】
二十竟【大】，〔－〕【聖】
乞【大】，求【宋】【元】【明】【聖】
酥【大】下同，蘇【宋】下同
服【大】，〔－〕【宋】【元】【明】【聖】
已【大】，〔－〕【宋】【元】【明】【聖】
非親里【大】，非親里織師【宋】【元】【明】，織師【聖】
若【大】，若比丘若【宋】【元】【明】
畜【大】，〔－〕【宋】【元】【明】
夏【大】，若比丘夏【宋】【元】【明】
怖【大】，怪【宋】
三十事竟【大】＊，〔－〕【聖】＊
事【大】下同，〔－〕【宋】下同【元】下同【明】下同
已【大】，已後【宋】【元】【明】
智【大】，知【宋】【元】【明】
自稱【大】，〔－〕【宋】【元】【明】
實【大】，實語【宋】【元】【明】【明】
僧【大】，〔－〕【聖】
語【大】，者【宋】【元】【明】【聖】
敷【大】＊，敷不囑【宋】【元】【明】【聖】＊
若自牽【大】，〔－〕【宋】【元】【明】【聖】
敷【大】，敷置【宋】【元】【明】
屋【大】，〔－〕【宋】【元】【明】
營【大】，管【聖】
者【大】，作【宋】【元】【明】
差【大】，差而【宋】【元】【明】
誡【大】＊，戒【聖】＊
老【大】，老汝【宋】【元】【明】
若比丘共一比丘尼空靜處坐波夜提【大】∞若比丘與比丘尼期共道行下至聚落間除疑怖畏估客伴時波夜提【聖】
共一【大】，與一切【宋】【元】【明】，與【聖】
若比丘與比丘尼期共道行下至聚落間除疑怖畏估客伴時波夜提【大】∞若比丘共一比丘尼空靜處坐波夜提【聖】
疑【大】，恐【宋】【元】【明】
舊【大】，舊時【宋】【元】【明】
夜【大】，食【明】
食【大】，〔－〕【宋】【元】【明】
四【大】，三【宋】【元】【明】
自【大】，〔－〕【宋】【元】【明】
屎【大】，屎糠【宋】【元】【明】
具【大】，具足【宋】【元】【明】
就我不與此欲【大】，〔－〕【宋】【元】【明】，與【聖】
汝【大】，〔－〕【宋】【元】【明】【聖】
汝【大】，汝出【宋】【元】【明】
僧【大】，僧應【宋】【元】【明】
若【大】，若比丘知【宋】【元】【明】
堅持【大】，〔－〕【聖】
今【大】，今日【宋】【元】【明】
丘【大】，丘同屋過【宋】【元】【明】
三【大】，同屋【聖】
捨【大】，捨僧應【宋】【元】【明】
法【大】，法如律【聖】
畜養【大】，〔－〕【宋】【元】【明】，畜食【聖】
當【大】，應【宋】【元】【明】【聖】
僧【大】，〔－〕【聖】
浴【大】，欲【聖】
風時雨時作時【大】，作時風時雨時【宋】【元】【明】【聖】
牙【大】，衙【宋】【元】【明】
比【大】，他比【宋】【元】【明】
期共【大】，共期【宋】【元】【明】
屏【大】，靜【聖】
若指授【大】，若指示【宋】【元】【明】，指示【聖】
過【大】，若過【宋】【元】【明】
行【大】，持【宋】【元】【明】
應【大】，應當【宋】【元】【明】
比丘【大】，比丘者【宋】【元】【明】，者【聖】
處【大】，家【宋】【元】【明】
宮【大】，宮內【宋】【元】【明】
紵【CB】【麗-CB】，䘢【大】，貯【聖】(cf. K23n0903_p0721c22)
褥【大】，蓐【宋】
二【大】＊，兩【宋】【元】【明】【聖】＊
與【大】，効【聖】
衣【大】，〔－〕【宋】【元】【明】【聖】
等【大】，〔－〕【聖】
提【大】，提(九十竟)【宋】【元】【明】，提(九十事竟)【聖】
僧【大】，〔－〕【宋】【元】【明】【聖】
修多羅半月波羅提木叉中說【大】，戒經中【宋】【元】【明】【聖】
坐【大】，坐時【宋】【元】【明】
九十二事竟【大】，〔－〕【宋】【元】【明】
邊【大】，〔－〕【宋】【元】【明】
受【大】，取【聖】
立【大】，丘【明】
比【大】，是比【宋】【元】【明】
自手受食【大】，〔－〕【聖】
食【大】，〔－〕【宋】【元】【明】
諸【大】，請【聖】
十事【大】，〔－〕【宋】【元】【明】
二十事【大】，〔－〕【宋】【元】【明】
待【大】，待飯【宋】【元】【明】
三十事【大】，〔－〕【宋】【元】【明】，四十事【聖】
挑【大】，掉【元】【明】
食【大】，飯【聖】
𠲿【大】，𡂡【宋】【元】【明】【聖】
㗘【CB】【麗-CB】，𭉾【大】，𭋪【宋】【元】【明】(cf. K23n0903_p0723a18)
四十事【大】，〔－〕【宋】【元】【明】
索【大】，求【聖】
飯【大】，食【宋】【元】【明】【聖】
食【大】，飯【宋】【元】【明】
己【CB】，已【大】，〔－〕【聖】
床【大】，林【宋】
五十事【大】，〔－〕【宋】【元】【明】
不為捉刀人說法除病應當學【大】∞不為捉弓箭人說法除病應當學【宋】【元】【明】【聖】
不為捉弓箭人說法除病應當學【大】∞不為捉刀人說法除病應當學【宋】【元】【明】【聖】
六十事【大】，〔－〕【宋】【元】【明】
在【大】，〔－〕【聖】
草【大】，草木【聖】
不水中大小便涕唾除病應當學【大】∞不立大小便除病應當學【聖】
不立大小便除病應當學【大】∞不水中大小便涕唾除病應當學【聖】
(眾學六十六事竟)【大】，樹過人不得上除大因緣應當學【宋】【元】【明】【聖】
比【大】下同，毘【宋】下同【元】下同【明】下同
治【大】，〔－〕【聖】
覓【大】＊，不見【聖】＊
罪相【大】＊，〔－〕【宋】＊【元】＊【明】＊
敷【大】＊，布【宋】＊【元】＊【明】＊
諍【大】，淨【聖】
七滅諍竟【大】，〔－〕【聖】
（諸大德…持）七十三字【大】，〔－〕【聖】
經【大】，〔－〕【宋】【元】【明】
法隨順【大】，隨順【宋】【元】【明】，隨煩【聖】
知【大】，知法是【宋】【元】【明】
學【大】，惡【聖】
婆【大】，波【聖】
落【大】，然【宋】【元】【明】
諸【大】，眾【宋】【元】【明】【聖】
得【大】，行【宋】【元】【明】【聖】
打【大】，撾【宋】【元】【明】
（摩訶…戒身）百二十五字【大】，〔－〕【聖】
船【大】，舡【宋】
命【大】，念【宋】【元】【明】
（摩訶…本）十字【大】，波羅提木叉戒本【明】，波羅提木叉戒一卷【聖】
己【CB】，已【大】 應當【CB】，當應【大】 鉢【CB】【麗-CB】，針【大】(cf. K23n0903_p0723a15) 己【CB】，已【大】 己【CB】，已【大】 知【CB】【麗-CB】，智【大】【磧-CB】(cf. K23n0903_p0724b13)

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