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摩訶僧祇律
No. 1425 [cf. Nos. 1426, 1427]

摩訶僧祇律卷第一[1](初比丘僧戒法學)

[2]東晉天竺三藏佛陀跋陀羅共法顯譯

[3]明四波羅夷法[4]之一[5](婬戒之一)

若篤信善男子欲得五事利益者，當盡受持此律。何等五？若善男子欲建立佛法者，當盡受持此律。欲令正法久住者，當盡受持此律。不欲有疑悔請問他人者，當盡受持此律。諸[6]有比丘、比丘尼犯罪恐怖，為作依怙者，當盡受持此律。欲遊化諸方而無礙者，當盡受持此律。是名篤信善男子受持此律，得五事利益。

[7]
若能盡受持，  
調御威儀戒；
五事功德利，  
世尊之所說。
受持此律者，  
如其義善聽；
若能盡受持，  
調御戒律儀，
建立世尊教，  
是名真佛子。
佛法得久住，  
能行正法施，
亦無疑悔起，  
請問於他人。
比丘比丘尼，  
犯罪得依怙；
遊化於諸方，  
所往無罣礙。

婆伽婆、三藐三佛陀從本發意所修習者，今已成就，欲度人故住舍衛城，諸天世人恭敬供養、尊重讚歎，名聞十方供養中最。為求福眾生得建立於福，求果眾生得建立於果，苦惱眾生而得安隱，為諸天人開甘露門，於十六大國莫不宗伏、知見自覺。佛所住者，住於天住、住於梵住、住賢聖住、住最勝住、住一切智心，得自在隨意所住，是故如來住舍衛[8]國。

爾時尊者舍利弗，獨一靜處結[9]加趺坐正受三昧。三昧覺已作是思惟：「有何因緣，諸佛世尊滅度之後法不久住？有何因緣，諸佛世尊滅度之後法教久住？」於是尊者舍利弗，晡時[10]從三昧起詣世尊所，頭面禮足却坐一面。坐一面已白佛言：「世尊！我於靜處正受三昧，三昧覺已作是思惟：『有何因緣，諸佛世尊滅度之後法不久住？有何因緣，諸佛世尊滅度之後法教久住？』」

爾時佛告舍利弗：「有如來不為弟子廣說修多羅、祇夜、[11]授記、伽陀、[A1]優陀那，如是語、本生、方廣、未曾有經。舍利弗！諸佛如來不為聲聞制戒，不立說波羅提木叉法，是故如來滅度之後法不久住。舍利弗！譬如鬘師、鬘[12]師弟子，以種種色花著於案[A2]上，不以線連，若四方風吹則隨風散。何以故？無線[13]連故。如是舍利弗！如來不廣為弟子說九部法，不為聲聞制戒，不立說波羅提木叉法，是故如來滅後法不久住。舍利弗！以如來廣為弟子說九部[14]法，為聲聞制戒，立說波羅提木叉法，是故如來滅度之後教法久住。舍利弗！譬如鬘師、鬘[＊]師弟子，以種種色花以線連之，若四方風吹不隨風散。所以者何？以線連故。如是舍利弗！如來廣說九部經，為聲聞制戒，立說波羅提木叉法，是以如來滅後法得久住。舍利弗！以是因緣故，教法有久住、有不久住者。」

爾時尊者舍利弗白佛言：「唯願世尊！廣說九部經，善為聲聞制戒，立說波羅提木叉法，令教法久住，為諸天世人開甘露門。」

爾時佛告舍利弗：「如來不以無過患因緣而為弟子制戒、立說波羅提木叉法。舍利弗！譬如轉輪聖王不以無過而為婆羅門居士而制[15]刑罰。如是舍利弗！如來亦復如是，不以無過患因緣而為弟子制戒、立說波羅提木叉法。然舍利弗！當來有正信善男子，於佛法中信家非家捨家出家，或有[16]心亂顛倒起於淨想，三毒熾盛而犯諸罪。舍利弗！是時如來當為弟子制戒、立說波羅提木叉法。止！舍利弗！如來自當知時。」

舍利弗言：「唯然世尊！如來自當知時。」

是時舍利弗，  
偏袒而[17]合掌，
隨順轉法輪，  
請求最勝[18]說。
勸請於世尊：  
「今正是其時，
願為弟子眾，  
廣制戒律儀。
能令佛正法，  
長夜得久住；
顯示甘露門，  
開化天人眾。」
彼住最後身，  
作此勸[19]請已；
爾時最勝告，  
尊者舍利弗：
「弟子未有罪，  
眾[20]僧悉清淨；
諸佛未曾有，  
無過而制戒。
譬如世界主，  
王領其國土；
無有無過人，  
而加其[＊]刑罰。
彼[21]喻此亦然，  
世尊天人師；
未有[22]無過患，  
[23]而制弟子戒。
過患既已起，  
時有犯惡者；
是時[24]天人師，  
為眾制律儀。
過去、未來世，  
佛眼靡不見；
隨其事輕重，  
隨其輕重制。」
說此正法時，  
在於祇洹林；
舍利弗勸請，  
世尊答如是。

爾時諸比丘白佛言：「世尊！云何尊者舍利弗，諸比丘未有過患，而請世尊制戒、立[1]說波羅提木叉法？」佛告諸比丘：「舍利弗不但今日未有過患而請制戒，彼於昔時在一城邑聚落，人民居士未有過患，亦曾請我制諸[＊]刑罰。」諸比丘白佛言：「世尊！乃往昔時已有此耶？」佛言：「如是。」諸比丘白佛言：「[2]世尊！願樂欲聞。」

佛告諸比丘：「過去世時有城名波羅奈，國名迦尸。彼時國王號曰[3]大名稱，以法治化，無有怨敵，布施持戒，汎愛人[4]物、善攝眷屬。法王御世，人民[5]殷盛，富樂豐實，聚落村邑雞飛相接，舉國人民更相敬愛，種種眾伎共相娛樂。時有大臣名曰陶利，多諸策謀，作是思惟：『今此王境自然富樂人民熾盛，城邑聚落雞飛相接，舉國人民更相敬愛，種種眾伎共相娛樂。』時彼大臣往白王言：『今日境界自然富樂人民熾盛，城邑聚落雞飛相接，舉國人民更相敬愛，種種[6]伎樂共相娛樂。願王當為斯等制立[＊]刑罰，莫令極樂生諸過患。』王言：『止！止！此言不可。所以者何？過患未起而欲制罰。』臣復白王：『當防未來，莫令極樂生諸過患。』時王作是思惟：『今此大臣聰明智謀，多諸朋黨不可卒制，今若呵責或生咎釁。』爾時國王欲微誨大臣，即說偈言：

「『勢力喜瞋恚，  
難可卒呵制；
橫生人過患，  
此事甚不可。
[7]大人多慈愍，  
知人實有過；
猶尚復觀察，  
哀愍加其罰。
惡人喜惱他，  
不審其過[8]罪；
而加其[＊]刑罰，  
自損惡名增。
如王好威怒，  
枉害加良善；
惡名流四遠，  
死則墮惡道。
正法化黎庶，  
身口意清淨；
忍辱行四等，  
是謂人中王。
王為人中上，  
[9]宜制忿怒心：
仁愛[10]恕有罪，  
哀愍加[＊]刑罰。』

「爾時大臣聞王所說，心大歡喜而說偈言：

「『最勝人中王，  
願永[11]蔭黎庶；
忍辱自調伏，  
道化怨自降。
王德被無外，  
祚隆永無窮；
以道治天下，  
常為天人王。』」

佛告諸比丘：「爾時國王大名稱者，豈異人乎？則我身是。時大臣陶利者，舍利弗是。爾時城邑聚落長者居士未有過患，而彼請我令制刑罰。今諸比丘過患未起，而復請我為諸弟子制戒、立說波羅提木叉法。」

爾時世尊從舍衛城隨所樂住已，於憍薩羅國人間遊行，與大比丘眾五百人前後圍遶，詣憍薩羅[12]國耕田婆羅門聚落。到已於[13]耕田林中住。於是世尊晡時從三昧起，周遍觀察上下諸方又復視前平地，而發微笑往來經行。時舍利弗見世尊從三[14]昧起周遍觀察上下諸方又復視前平地，而[15]發微笑往來經行，見已往詣眾多比丘所，語比丘言：「諸長老！我向見世尊從三昧[16]起，觀察諸方乃至往來經行。諸長老！如來、應供、正遍知，不以無因緣而起微笑。若往請問，必當聞說過去宿命久遠之事。我等今日當詣世尊問如此義，如佛所說我當奉行。」諸比丘聞舍利弗說已，即與舍利弗，共詣世尊[17]所頭面禮足，禮[18]足已隨佛經行。

時尊者舍利弗白佛言：「向見世尊從三昧起，觀察諸方乃至往來經行，我即往詣眾多比丘所，語比丘言：『諸長老！我向見[19]世尊從三昧起，觀[20]察諸方乃至往來經行。諸長老！如來、應供、正遍知，不以無因緣而笑。若往請問，必當聞說過去宿命久遠之事。我等今日當詣世尊問如此義，如佛所說我當奉行。』不審世尊！有何因緣而發微笑？」

爾時世尊，出金色臂指地告舍利弗：「汝見此地不？」舍利弗言：「唯然已見。」佛言：「此地是迦葉佛故園林處，此一處是迦葉佛精舍處，此一處是經行處，此一處是坐禪處。」爾時尊者舍利弗，即取僧伽梨襞為四[21]褺，即布是地。布是地已，偏袒右肩、右膝著地，合掌白佛[22]言：「唯願世尊！坐此座上，當令此地為二佛坐處。」爾時世尊即受而坐，尊者舍利弗禮佛足已，於一面坐而白佛言：「世尊！有幾事利益，如來、應供、正遍知為弟子制戒、立說波羅提木叉法？」佛告舍利弗：「有十事利益故，諸佛如來為諸弟子制戒、立說波羅提木叉法。何等十？一者攝僧故；二者極攝僧故；三者令僧安樂故；四者折伏無羞人故；五者有慚愧人得安隱住故；六者不信者令得信故；七者[23]已信者增益信故；八者於現法中得漏盡故；九者未生諸漏令不生故；十者正法得久住，為諸天人開甘露施門故。以是十事，如來、應供、正遍知為諸弟子制戒、立說波羅提木叉法。」

是時舍利弗，  
偏袒而合掌；
隨順轉法輪，  
請問於最勝。
彼住最後身，  
合掌請問已，
爾時最勝告，  
尊者舍利弗：
「有十功德利，  
如來所知見，
故為諸弟子，  
廣制戒律儀。
攝僧、極攝故；  
令僧安樂住；
折伏無羞人；  
慚愧得安隱；
不信令入信；  
已信者增益；
現法得漏盡；  
未生漏不生；
正法得久住，  
開甘露施門。」
說是正法時，  
在於耕田林，
舍利弗請問，  
世尊答如是。

爾時世尊於耕田聚落隨所樂住已，從憍薩羅國遊行向跋耆國。爾時世尊與五百比丘俱，到跋耆國毘舍離城，住大林重閣精舍。爾時毘舍離城，人民飢饉五穀不熟，白骨縱橫乞食難得。毘舍離城有長者子，名曰耶舍，信家非家、捨家出家，其父名迦蘭陀，故諸梵行者皆稱為迦蘭陀子。時世飢饉乞食難得，每至食時多還家食，其母告耶舍言：「子！汝甚為大苦，剃除鬚髮著弊納衣，持鉢乞食為世人所笑。今此家中大有財物，汝父母錢及餘先[1]祖財寶，恣汝所欲；且汝愛婦今猶故在，當共生活，何以如是受諸勤苦？汝當歸家受五欲樂，自恣布施、種諸功德、供養三寶。」爾時耶舍白母言：「願母止！止！我樂修梵行。」其母復第二、第三所勸如初，耶舍答亦如先。母復重言：「汝若不樂在家者，當乞我種[2]以續繼嗣，莫令門戶斷絕、財物沒官。」爾時耶舍即白母言：「今欲使我於此中留種子者，當奉此勅。」母即歡喜疾入婦房語新婦[3]言：「汝速莊嚴，著耶舍本所愛樂嚴身之服，與之相見。」新婦答言：「爾。」即便莊嚴如教所勅。爾時耶舍即與其婦共相娛樂，如其俗法，於是其婦遂便有[4]娠，月滿生子。其家議言：「本為乞種故，今當立字名為續種。」爾時世人皆名為續種，父續種、母續種、祖續種，錢財一切皆名續種。所有如是惡名流布，道俗悉聞。

爾時耶舍聞惡名已，為續種子[5]父，大自[6]慚愧，[7]恥其所聞，作是思惟：「沙門釋種中，未曾見聞有如此事。此為法耶？為非法耶？我今當以此事廣白尊者舍利弗，舍利弗當以[8]此事具白世尊，如世尊教，我當奉行。」時耶舍疾往詣尊者舍利弗所，廣說上事。

尊者舍利弗，與耶舍共詣世尊所，頭面禮足却坐一面。坐已尊者舍利弗具以上事廣白世尊。佛問耶舍：「汝實有是事不？」答言：「實爾。」佛言：「耶舍！是為大過，比丘僧中未曾有此。[9]汝愚癡人！最初[10]開大罪門，未有漏患而起漏患。天魔波旬常求諸比丘短而不能得，汝今最初開魔徑路。汝今便為毀[11]正法幢、建波旬幢。汝愚癡人！寧以利刀割截[12]身生，若著毒蛇口中、若狂狗口中，若大火中、若灰炭中，不應與女人共行婬欲。耶舍！汝常不聞我無數方便呵責婬欲：[13]欲為迷醉，欲如大火燒人善根，欲為大患。我常種種方便稱歎離欲、斷欲、度欲。汝今云何作[14]是不善？耶舍！此非法、非律、非如佛教，不可以是長養善法。」

時諸比丘白佛言：「世尊！云何是耶舍比丘，僧中未曾有此，而彼耶舍初開罪門，[15]未有漏患而起漏患？」佛告諸比丘：「是人不但今日於我法中未有漏[16]患而起漏患。」諸比丘白佛言：「彼過去時已曾有是事耶？」佛言：「如是。」諸比丘白佛言：「世尊！願樂欲聞。」

佛告諸比丘：「過去世時此世界劫盡時，諸眾生生光音天上，而此大地還已成立，諸眾生等從光音天還來至此。時彼眾生身有妙光，神足自在禪悅為食，諸有所須隨意所欲。是諸眾生身光[17]相照，無有日月星宿亦無晝夜，亦無一月、半月、四時歲數。時此大地便有自然地味，色香美味皆悉具足，如天甘露等無有異。時有一輕[18]躁貪欲眾生，嘗此地味覺其香美，漸取食之即生著心。其餘眾生見其如此，展轉相効皆[19]競取食。爾時眾生食地味已，身體沈重光明即滅，貪著五欲退失神足。然後世間便有日月星宿昏明，半月、一月、春秋冬夏。」佛告諸比丘：「爾時輕[＊]躁眾生者，豈異人乎？即耶舍比丘是。彼時耶舍於諸眾生，漏患未起而[20]先起漏；今日復於清淨僧中先開漏門。」

諸比丘白佛言：「世尊！彼耶舍比丘先世已來乃如是耶？云何其母巧作方便以[21]婬欲誘誑其子？」佛告諸比丘：「是耶舍母不但今日巧作方便誘誑其子，過去世時亦曾誘誑。」諸比丘白佛言：「世尊！[22]已曾爾耶？」佛言：「如是。」諸比丘白佛言：「世尊！願樂欲聞。」

佛告諸比丘：「過去世時有城名波羅奈，國名迦尸。時彼國王號大名稱，離諸怨敵，布施[A3]持戒，汎愛人物，以法治化，善攝眷屬。時王第一夫人，晨朝上高樓上觀察星宿，見一金色鹿王從南方來陵虛北逝。夫人見已即作是念：『我若得此金色鹿皮持作褥者，沒無遺恨；若不得者，用作此王夫人為？』即自念曰：『若我語人：「見金色鹿王。」誰當信者？』[1]又作是念：『若言是鹿，不應乘虛；若乘虛行，不應言鹿。』夫人愁憂，恐不信故，即脫[2]瓔珞著垢弊衣入憂惱房。王於殿上治政事訖，還入其室不見第一夫人，即問侍者。侍者答言：『夫人向入憂惱房住。』王便往就，問夫人言：『誰犯汝者？為大臣、王子？為餘夫人及餘侍者？若犯汝者，我當為汝重治其罪。汝今將無有所須耶？若欲須金銀、珍寶、香花、[＊]瓔珞，當相供給；若欲殺罰，便可見語。』王種種問已，夫人不答。王即出去，告餘夫人、大臣、太子及餘人等：『卿等率往問夫人意。』諸人受教各各問已，夫人猶故默然不對。王使[3]耆舊青衣更問夫人，此青衣者生長王宮多有方便，即往入房問夫人言：『王是夫人之所恃怙，如何王問而默然不答？若有所求何緣[4]可得？誰犯夫人？為大臣、王子及餘夫人？欲有殺罰宜應白王。夫人默恨無乃失耶？夫人若喪，王終不能相與俱死，正可憂惱月日之間，國中自有剎利、婆羅門、長者、居士等，皆各有女端正妙好，與相娛樂足以忘憂。夫人正可徒自死耳！喻若瘂人眠中得夢，誰能[5]瞻者？夫人不語，難知亦爾。』爾時夫人聞青衣語，即自惟曰：『此是名語。』便答青衣：『無犯我者，別有所憶故不語耳。汝聽我說，吾近晨朝登樓觀看星宿，時見有一金色鹿王，乘空南來[6]凌虛北逝。若語人言：「鹿能乘虛。」誰能信者？我欲得其皮持用作褥而不能得，是以生惱，自念：「用作王夫人為？」』是時青衣聞此語已，具白大王。王知其意，[7]甚大歡喜，即問傍臣：『誰能得此[8]金色鹿皮？我今須之持用作褥。』諸臣答言：『當問獵者。』王告大臣：『勅我境內國中獵師，盡使令集。』如偈所說：

「『諸天隨念感，  
王者隨聲至；
富者以財得，  
貧人以力辦。』

「如是王教出已，國中獵師一切皆集。獵師白王：『何所約勅？』王告獵者：『我今急須金色鹿皮持用作褥，卿等為吾疾速求之。』獵師答王：『願聽小還共論此事。』王曰：『可爾。』獵師還已共相謂言：『汝等遊獵[9]頗曾見聞金色鹿不？』彼各對曰：『我[10]等先祖已來常行遊獵，未曾[11]有聞金色鹿名，況復眼見！』時諸獵師共作要言：『今往答王，無使不同。』既見王已各白王言：『我先祖已來相承遊獵，初未曾聞金色鹿名，況復眼見。』如所說：

「『王者力自[12]在，　　所求欲如教。』

「王即勅[13]有[14]司令執諸獵者繫著牢獄。時有一獵師名曰刪闍，勇健多力走及[15]奔獸，仰射飛鳥箭無空落，彼即念言：『我諸獵黨自惟無罪而見囚執，當設權計脫此苦難。我當白王應募求鹿，若得者善，若不得者，我且遊散，諸伴得出。』便白王言：『頗有見聞金色鹿不？』王告獵者：『汝等自可往問夫人。』爾時獵者即詣王宮白夫人曰：『誰有見聞金色鹿者？』夫人答言：『我親自見。』獵師白言：『見在何處？』夫人答言：『我於樓上觀於星宿，晨朝見一金色鹿王，從南方來陵虛北逝。』時彼獵師善相禽獸，知此鹿王止宿在南、食處在北，止宿之處[16]永無可得，當於食處而求取之。於是獵師便持弓箭，漸次北行到彼雪山。時彼山中有仙人住，流泉浴池花果茂盛。彼中仙人以二事除欲：一者苦行，二者閑居。爾時獵師藏諸獵具假以人服，詣仙人所禮拜問訊。彼仙人者處在[17]山[18]澤久不見人，得獵者至甚大歡喜，命令就坐，與甘果美漿共相慰勞。獵師白言：『止此久近？』答言：『止此[19]以來[20]經爾所時。』復白仙人：『止此已來，頗曾見有奇異事不？』答言：『曾見。』復問：『為見何等？』答曰：『此山南有一樹名尼[21]拘律，常有金色鹿王飛來在上，食彼樹葉飽已而去。』獵師聞此甚大歡喜，作是念言：『必是夫人所見金色鹿王，今已得聞，我願將果。』獵師方便更說餘事，然後乃問：『趣尼俱律樹道在何處？』仙人答言：『從此而去。』中間曲路委悉語之。獵師聞喜，呪願而去。還執持獵具順道而進，漸次前行，遙見彼樹枝葉扶疎蔭覆彌廣，至彼樹下尋覓鹿王，不見蹤跡又無食處。獵師便於樹下潛微伺之，伺之不久便見鹿王，譬如鴈王陵虛而來止[22]此樹上，[23]形色光明照耀山谷，食彼樹葉飽則還南。尋復思惟：『此樹高遠，非是網羂弓矢所及，云何可得？我今當還波羅奈城。彼有大臣、王子聰明智德，我當問之。』即還其國便白王言：『如夫人所見，但鹿所止住，非網羂弓矢所及，無由得之。』王告獵師：『汝可自往具白夫人。』獵師即白夫人：『已見金色鹿王，都非網羂弓矢所及，不知何由而得。』夫人問言：『彼鹿所住為在何處？』答言：『住在尼[＊]拘律樹上，食彼樹葉飽已還南。』如所說：

「『剎利百方便，  
婆羅門增倍；
王有千種計，  
女人策無量。』

「如是王夫人多諸方[1]便，便教獵者：『汝持蜜去，至彼樹上蜜塗[2]樹葉，鹿聞蜜香必食[3]樹葉噉盡，次第塗下至彼施網羂處。』獵師如教還於山中，持蜜上樹塗其[＊]樹葉。彼鹿來食隨蜜食盡，蜜不塗處鹿輒不食，隨蜜食葉漸次而下。如所說：

「『野獸信其鼻，  
梵志依相書，
王者委有[＊]司，  
各各有所信。』

「彼鹿尋香食彼樹葉，漸下到其施網羂處，即便著羂。獵師念言：『我若殺取其皮，不足為貴，當活[4]將去。』於是驅還。獵[5]師籠[6]䩭過仙人處，仙人遙見驚而[7]歎曰：『咄哉！禍酷。雖能乘虛而不能免此惡人之手。』即問獵者：『惡人！汝用是為？』獵師答言：『迦尸國王第一夫人須此鹿皮持用作褥。』仙人復言：『汝謂此鹿死後色如是耶？內有生氣故外色如是。可活[＊]將去，汝可得賞。』仙人復問：『汝作何方便而得此鹿？』答言：『我作如是方便而得此鹿。』爾時仙人自慶善寂無此諸惡，悲念夫人能為巧惡方便，痛彼鹿王貪味受困。爾時仙人即說偈言：

「『世間之大惡，  
莫過於[8]嗜味；
欺誑凡夫人，  
及諸林野獸；
因風著香味，  
受斯苦[9]惱患。』

「獵師問曰：『我作何方便養育此鹿得生[10]歸我國？』仙人答言：『以蜜塗樹葉而用養之。若到人間以蜜和麨。』如是教令養之。漸[11]漸還國遂到人間。此鹿形貌端正色若天金，角白如[12]珂，目紫紺色，一切人見莫不雅奇。漸次行詣波羅奈城，王聞鹿至，勅諸城內平治道路，掃灑燒香、[13]搥鍾擊鼓往迎鹿王。觀者如雲莫不歡喜，[14]慶賀大王吉祥遠至。夫人見已歡喜踊躍不能自勝，以愛心重故前抱鹿王，以昔染污心重故，令彼鹿王金色即滅。王告夫人：『此鹿金色忽變當如之何？』夫人答王：『此[15]今便是無施之物，放使令去。』」

爾時佛告諸比丘：「彼時金色鹿王豈異人乎？今耶舍比丘是。時夫人者，今耶舍母是。往昔已來曾作方便誘誑其子，令墮貪著受諸苦惱。」

佛告諸比丘：「依止毘舍離比丘皆悉令集。」爾時世尊以是因緣向諸比丘廣說過患事起，種種因緣呵責過患起已，為諸比丘隨順說法：「有十事利益，如來、應供、正遍知為諸弟子制戒、立說波羅提木叉法。十事利益廣說如上。是故如來從今日當為諸比丘制戒，未聞者令聞，已聞者當重聞。若比丘於和合僧中受具足戒，行婬法，是比丘得波羅夷，不[16]共住。」

復次佛住毘舍離，廣說如上。時毘舍離城有二離車子，信家非家、捨家出家，於毘耶離眾所知識，能致供養四事具足。彼比丘[17]時至，著入聚落衣持鉢入城乞食，不能攝身口意繫念在前，心意馳亂不攝諸根，染著色欲取[18]色淨相，欲心[19]熾盛便作是念：「我著法服為此欲事甚為不可，我當捨於法服著彼俗衣，七日之內不還僧中隨意所為。」作是念已，即脫袈裟著彼俗衣便行欲事。過七日已還著法服而來入僧，入僧已還自厭污愧身所行，便作是念：「都不見聞餘諸沙門有如是事，我[20]今當以此事白尊者舍利弗，舍利弗當向世尊具陳此事。若佛有所教勅我當奉行。」時二比丘往詣尊者舍利弗所廣說如上。時尊者舍利弗將二比丘往詣世尊，禮足已，却住一面，以上因緣廣白世尊。佛告舍利弗：「應遣令去。是愚癡人！不復得在如來法中更出家受具戒。」時舍利弗以哀愍故，偏袒右肩胡跪合掌白佛言：「世尊！當來有善男子，於世尊法中信家非家、捨家出家，[21]迷意顛倒起於淨想，無慚無愧三毒熾盛。唯願世尊為開方便，令是善男子更於如來法中得出家受具足[22]戒。」爾時佛告諸比丘：「依止毘舍離諸比丘皆悉令集。為諸比丘制戒，乃至已聞者當重聞。若比丘於和合僧中受具戒，若不還戒而行[＊]婬法，是比丘得波羅夷罪，不應共住。」

復次佛住毘舍離，廣說如上。時諸比丘處處安居，安居已還詣毘舍離，到世尊所禮拜問訊。問訊已次第付房[23]而住。房盡不受，有依屋[24]欄、草庵、空地、樹下住者。爾時有一比丘依樹下坐，作是思惟：「佛法出家甚為大苦，修習梵行亦為甚難。晝則風[25]飄日炙，夜則蚊虻毒虫所嚙，我欲不堪於佛法中修淨梵行。」彼比丘作是心念口言，諸比丘聞已便謂此比丘言：「汝捨戒耶？」答言：「不捨！我但作是念：『我不堪於如來法中修淨梵行。』」諸比丘以是因緣往白世尊：「是比丘捨戒。」爾時世尊告諸比丘：「喚彼比丘來。」來已，佛問比丘：「汝實捨戒耶？」答言：「不捨。」佛言：「何緣致此？」「世尊！我於樹下作是心念口言：『於佛法中捨家出家甚為大苦，我不堪於如來法中修淨梵行。』」佛告比丘：「汝云何於如來法中信家非家、捨家出家，而作是念：『[1]我不堪忍於如來法中修淨梵行。』」佛言：「是比丘不名捨戒，是[2]名戒羸。彼作戒羸說[3]語，得偷蘭罪。」爾時佛告諸比丘：「依止毘舍離比丘皆悉令集，乃至未聞者當聞、已聞者重聞。若比丘於和合僧中受具[4]足戒，不還戒，戒羸，不捨戒便行[＊]婬法，是比丘得波羅夷罪，不應共住。」

復次佛住舍衛城，廣說如上。時舍衛城有長[5]老名難提，信家非家、捨家出家，於舍衛城眾所知識，能致供養四事具足。餘多有名難提[A4]者，但是長老行時亦禪、住時亦禪、坐時亦禪、臥時亦禪，時人名之為禪難提。時難提於開眼林中作草庵舍，彼於其中初中後夜修行自業，得世俗正受乃經七年。過七年已退失禪定，復依一樹下還習[6]正受[7]乃求本定。時魔眷屬常作方便，於行正法人伺求其短，變為人形端正無比，種種花香[＊]瓔珞以嚴其身，於難提前住，謂難提言：「比丘！共相娛樂行婬事來。」時難提言：「惡邪速滅！惡邪速滅！」口作此言而目不視。天女復第二、第三所說如上。時難提第二、第三亦如是說：「惡邪速滅！惡邪速滅！」而不觀視。時天女便脫[＊]瓔珞之服露其形體，立難提前語難提言：「共行婬來。」時難提見其形相而生欲心，答言：「可爾。」時天女漸漸却行，難提喚言：「汝可小住，共相娛樂。」難提往就，天女疾疾而去。難提追逐到祇洹塹，塹中有王家死馬，天女到死馬所隱形不現。時難提欲心熾盛即婬死馬。欲心息已便作是念：「我甚不善，非沙門法，以信出家而犯波羅夷罪，用著法服食人信施為？」即脫法[8]服著右手中，左手掩形而[9]趣祇洹語比丘言：「長老！我犯波羅夷！我犯波羅夷！」時諸比丘在祇洹門間經行仿佯思惟自業，共相謂言：「此是坐禪難提，修梵行人不應犯波羅夷。」難提復言：「諸長老！不爾，我實犯波羅夷。」諸比丘即問[10]其[11]因緣，難提具說上事。諸比丘以是事具白世尊。佛告諸比丘：「是難提善男子自說所犯重罪，應當驅出。」時諸比丘如教驅出。諸比丘白佛言：「世尊！云何長老難提久修梵行，而為此天女之所誑惑？」佛告諸比丘：「是難提[12]比丘不但今日為天女所惑退失梵行，過去世時亦為彼所惑失於梵行。」諸比丘白佛言：「[＊]已曾爾[13]耶？」佛言：「如是。」佛告諸比丘：「過去世時有城名波羅奈，國名迦尸。時南方阿槃提國，[＊]有迦葉氏外道出家，聰明博識綜練群籍，眾技妙術靡不[14]開達，彼外道者助王治國。時彼國王執持姦賊種種治罪，或截手足、[15]髡其耳鼻，治之甚苦。時彼外道深自惟念：『我已出家云何與王共參此事？』便白王言：『聽我出家。』王即答言：『師已出家，云何方言復欲出家？』答言：『大王！我今豫此種種刑罰苦惱眾生，何名出家？』王即問言：『師今欲於何道出家？』答言：『大王！欲學仙人出家。』王言：『可爾，隨意出家。』去城不[16]遙有百巖山，有流泉浴池花果茂盛，即造彼山起立精舍。彼於山中修習外道，得世俗定起五神通。於春後月食諸果蓏四大不適，因其小行不淨流出。時鹿[17]愛群共相[18]馳逐，渴乏[19]求水飲此小便，不淨著舌舐其產道，眾生行報不可思議因是受胎，常在[20]廬側食草飲水，至[21]期月滿產一小兒。爾時仙人出行採果，鹿產難故即大悲鳴，仙人聞鹿鳴急謂為惡虫所害，欲往救之，遂見生一小兒。仙人見已怪而念曰：『云何畜生而生於人？』尋入定思惟，見本因緣，即是我子。於彼小兒便生愛心，裹以皮衣持歸養之。仙人抱舉鹿母乳之，漸漸長大名為鹿斑。依母生故體斑似母，是故作字名曰鹿斑。是童子漸漸長大至年七歲，遜[22]弟尊長、仁愛孝慈，採取水果供養仙人。是時仙人念言：『天下可畏無過女人。』即便教[23]誡子言：『可畏之甚無過女人，敗[24]正毀德靡不由之。』於是教以禪定化以五通。如所說：

「『一切眾生類，  
靡不歸於死；
隨其業所趣，  
自[25]受其果報。
為善者生天，  
惡行入地獄；
行道修梵行，  
漏盡得泥洹。』

「爾時仙人便即命終，於是童子淨修梵行得外道四禪，起五神通有大神力，能移山住流捫摸日月。爾時釋提桓因乘白龍象案行世間，誰有孝順父母、供養沙門婆羅門，[26]有能布施持戒修梵行者？案行世界時見是仙人童子，天帝念言：『若是童子欲求帝釋梵王，皆悉能得，宜應早壞。』如所說：

「『諸天及世人，  
一切眾生類；
莫不為結縛，  
命終墮惡道。』

「皆為慳嫉二結所縛。諸天有三時鼓：諸天阿修羅共戰時打第一鼓；俱毘羅園眾花開敷時打第二鼓；集善法講堂聽善法時打第三鼓。釋提桓因扣說法鼓，無數百千天子皆悉來集，俱白帝釋：『何所誨勅？』帝釋告言：『閻浮提有仙人童子，名曰鹿斑，有大功德，欲方便壞之。』時無數天子聞此不樂，便自念言：『壞此人者，將減損諸天眾、增益阿修羅。』中有平心無當成敗無在，又復歡喜助欲壞之。有一天子而唱是言：『誰應行者？』時有答言：『是天女應行。是諸天人遊觀諸園，在歡喜園者、在雜色園者、在麁澁園者，天女應行。』而便召之。應時百千天女皆悉來集。有一天女名阿藍浮，其髮雜色，髮有四色青黃赤白，故名雜色，差此天女往閻浮提壞鹿斑童子。時彼天女白帝釋言：『我自昔[＊]以來數壞人梵行令失神通，願更遣餘天女端正嚴好令人樂者。』時[1]天帝釋復於眾中種種說偈勸喻天女：『阿藍浮！汝可使行壞俱舍頻頭。』如《生經》中說。於是天女即壞仙人童子。」佛告諸比丘：「爾時仙人童子俱舍頻頭者豈異人乎？即今禪難提是。天女阿藍浮者，今此天女是。而難提曾已為其所[2]壞，今作比丘復為其所壞。」[3]爾時世尊語諸比丘：「乃至非人中亦犯波羅夷，不應共住。」

復次佛住王舍城，廣說如上。時諸比丘處處夏安居，安居已來詣王舍城禮拜問訊世尊，[4]各隨所樂住，或住毘[5]婆羅精舍、或住白山精舍、或住方山精舍、或住仙人窟、或住耆闍崛山窟、或住辯才巖窟、或住[＊]拘利園精舍、或住[6]賴咤園精舍、或住師子園精舍、或住七葉園精舍、或住溫泉精舍、或住散蓋窟、或住菴羅窟、或住[7]卑尸窟、或住猿猴精舍。時有客比丘到此猿猴精舍，詣先住知識比丘所共相慰勞。相慰勞已，彼舊[8]住比丘供給澡水洗於手足，與中後漿示房舍處，時客比丘各得止息。爾時山頭有一雌猿猴，從上來下到舊比丘前背住，現受婬相。時舊比丘呵叱令去，如是復至餘比丘前背住，現受婬相。時客比丘作是念：「野獸之法甚易恐怖，而今驅遣不能令去，此必有[9]以，是中將無有共此雌猿猴作[10]不淨行耶？」時客比丘語舊比丘言：「長老！我今欲去，汝可還攝床褥。」舊比丘言：「諸長老！今此住處有好床褥前食後食，安隱快樂，幸可留意共於此住。」答言：「不住！」舊比丘慇懃三請，客比丘不受彼請，於是而去。時客比丘心無疑者出便即去，心有疑者便於近處隱身各共伺之。時舊比丘見客比丘去已便攝臥具，攝臥具已洗足而坐。爾時山頂雌猿猴，復從山上下至比丘前背住。時舊比丘便共此猿猴行於非法，客比丘遙見已共相謂言：「如我所疑，今[11]已顯露。」以是因緣往白世尊：「長尾園中舊住比丘作如是惡法。」佛言：「呼是比丘來！」來已，佛問比丘：「汝實作是事不？」答言：「實爾。世尊！」佛告比丘：「汝不知佛制戒不得行婬法耶？」「世尊！我知制戒，自謂不得與人非人，不謂畜生。」佛言：「比丘犯畜生者，亦波羅夷。比丘當知有三事犯波羅夷。何等三？人、非人、畜生是為三。」

復次佛住舍衛城，廣說如上。有一比丘，時到著入聚落衣持鉢入城，次行乞食至一家。有一女人語比丘言：「可入大德共作是事。」比丘答言：「世尊制戒不得行婬。」女人復言：「我知不得常道中行，[12]自可於非道中行。」時此比丘即共女人於非道行婬。行婬已尋起疑悔，往白世尊。佛告比丘：「汝不知佛制戒不得[13]行婬耶？」「世尊！我知制戒，自謂不得常道行婬，不謂非道。」佛告比丘：「非道亦犯波羅夷。」

復次佛住舍衛城，廣說如上。有一比丘，時到著入聚落衣持鉢入城，次行乞食至一家。爾時家中有一男子謂比丘言：「可前大德共作如是事來。」比丘答言：「世尊制戒不得行婬。」彼言：「我知制戒，不得與女人行婬，而我是男子。」是比丘便隨彼意。隨彼意已尋生疑悔，具白世尊。佛告比丘：「汝不知佛制戒不得[＊]行婬耶？」「世尊！我知制戒，自謂不得與女人行婬，不謂男子。」佛言：「比丘、男子亦犯波羅夷。」

復次佛住舍衛城，廣說如上。有一比丘，時到[14]著入聚落衣持鉢入城，次行乞食至一家。有一黃門謂比丘言：「可前大德共作如是事來。」比丘言：「世尊制戒不得行婬。」彼言：「我知制戒，不得與男女行婬，我非男非女。」是比丘便隨彼意。隨彼意已即生疑悔，具白世尊。佛告比丘：「汝不知佛制戒不得[＊]行婬耶？」「世尊！我知制戒，自謂不得與男[15]女行婬，今此黃門非男非女。」佛言：「比丘婬黃門亦犯波羅夷。」佛言：「比丘三處犯波羅夷。何等三？男、女、黃門是為三。」

復次佛住毘舍離，廣說如上。時有一比丘，時至著入聚落衣持鉢入城，次行乞食至一家。有一女人語比丘言：「可前大德共作如是事來。」比丘答言：「世尊制戒不得行婬。」女言：「我知不得，汝可裹身我便露形。」是比丘便隨彼意。隨彼意已即生疑悔，具白世尊，佛告比丘：「汝不知佛制戒不得行婬耶？」「世尊！我知制戒，但我裹身彼則露形。」佛告比丘：「裹身、露形亦犯波羅夷。」

復次佛住毘舍離，廣說如上。有一比丘，時至著入聚落衣持鉢入城，次行乞食至一家。時有[1]一女人語比丘言：「可入大德共作此事。」比丘答言：「世尊制戒不得行婬。」女言：「我知，汝但露形我自覆身。」比丘便隨彼意。隨彼意已尋生疑悔，具白世尊。佛告比丘：「汝不知佛制戒不得行婬耶？」「世尊！我知制戒，但彼覆身我露形。」佛言：「彼覆汝露，亦犯波羅夷。乃至齊如胡麻，亦犯波羅夷」

復次佛住舍衛[2]城，廣說如上。爾時有比丘從異方來，身生長[3]大自於後道行欲。行欲已然後疑悔，具白世尊，佛告比丘：「汝不知佛制戒不得行婬耶？」「世尊！我知制戒，謂為制他，不謂自己。」佛言：「於自己行欲，亦犯波羅夷。」

復次佛住舍衛城，廣說如[4]上。有一比丘從南方來，先是[5]伎兒，支節調柔婬欲熾盛，便於[6]自口中行婬。行婬已即生疑悔，具白世尊，佛告比丘：「汝不知佛制戒不得行婬耶？」「世尊！我知制戒，非謂自口。」佛言：「自口亦犯波羅夷。比丘於三處行婬：口、大、小便道，盡犯波羅夷。」

復次佛住王舍城，廣說如上。有一比丘，時到著入聚落衣持鉢，次行乞食到一婬女家。婬女語比丘言：「大德可前共作是事。」比丘言：「世尊制戒不得行婬。」女人答言：「我亦知不得行婬，但身內行欲、外出不淨。」比丘便隨彼意。隨彼意已心生疑悔，具白世尊，佛告比丘：「汝不知我制戒不得行婬耶？」答言：「世尊！我知制戒，但身內行婬、外出不淨。」佛言：「內行於欲、外出不淨，外行於欲、內出不淨，乃至齊如胡麻，亦犯波羅夷」

復次佛住王舍城，廣說如上。時北方有諸商客，從遠方來到，作是思惟：「我從彼來安隱至此，不逢賊難宜應自慶。」便辦種種飲食，集諸伎樂欲自娛樂。爾時王舍城中有五百婬女共在一處，時商人遣信喚彼最勝第一婬女言：「汝來娛樂我等。」婬女答言：「我先與王期夜輒[7]往宿，君若見喚晝當相詣。」商人忿言：「無知弊物！汝常到王所為何所得？汝今若來娛樂[8]我等，[9]我等當多與汝種種寶物。」時婬女貪寶物故即許商人，便[10]詐[11]莊嚴一端正婢遣令詣王，便勅婢言：「汝詣王所善作方便如我形相，莫令王覺知非我身。」時王沐浴莊嚴待彼婬女，遲[12]想其至須臾便到。王遙見婢來便知其非，即逆罵言：「汝[13]是何人而來至此？」婢時惶怖以實白王：「北方商人持寶遠至，大持寶物與我大家。大家利其財重，故遣我來以副先期，冀王不覺。」王聞婢言即大瞋罵：「何弊女人敢見輕欺。」即遣使者割去女形。時商人等遙見使來，知王所遣即便奔走。使者即捉婬女割去女形，王使既[14]返。商人即還見婬女如此心各憐念，重賞良醫以治其患，此醫多方瘡遂平復。時尊者優波離，因此婬女知時而問：「世尊！若有人割去其形，若有比丘於壞形中行婬，犯波羅夷[15]罪不？」佛言：「波羅夷。」又復問言：「世尊！若形離其身，就此離形行婬，[16]波羅夷不？」佛言：「得偷蘭罪。」又復問言：「世尊！此形還合瘡未愈於中行婬，犯波羅夷不？」佛言：「波羅夷。」

復次佛住王舍城，廣說如上。時阿闍世王生一童子，字[17]優陀夷跋陀[18]羅。此兒陰為虫所食，以種種藥治不能令差。見兒患此瘡故，時抱養者常以口含其陰，暖氣噓之其痛小差。數數含之不止，彼得暖氣便失不淨，失不淨時虫便隨精而出。此兒於是得差苦痛除愈，從是已後常習此法。口中行婬如是轉久，[19]乃至強牽餘母人於口中行[20]婬。其兒有婦即作是念：「彼習此不已當復及我，[21]宜豫作方便止此惡法。」於是脫衣裹面露其形體，往詣姑所[A5]禮拜問[22]訊。時姑呵言：「汝癡狂耶？何得如是？」答言：「不狂，但大家子捨於常道而用其口，是故覆之。」即向其姑具說上事。爾時宮內展轉相語，乃至外舍盡[23]共聞知，多共為此口中行[24]欲。時王舍城婆羅門居士，詣阿闍世王所白言：「大王！國中有此惡法流行，云何口中是飲食處而行不淨？」王聞此言甚用不可，即作教令：「從今[25]已去若有作此及教他者，當重治其罪。」爾時尊者優波離知時而問：「世尊！若比丘比丘共口中行婬者，犯波羅夷不？」佛言：「俱波羅夷。」又復白佛言：「世尊！比丘與沙彌共口中行婬，犯波羅夷不？」佛言：「比丘波羅夷，沙彌驅出。」又復白言：「世尊！比丘與白衣共口中行婬云何？」佛言：「比丘波羅夷，白衣知如之何。」又白：「世尊！比丘、比丘尼共口中行婬，犯波羅夷不？」佛言：「俱波羅夷。」乃至「外道出家、比丘共口中行婬云何？」佛言：「比丘波羅夷，外道知如之何。」

摩訶僧祇律卷第一

麨
初比丘僧戒法學【大】，〔－〕【宋】【元】【明】【宮】【聖】
（東晉…譯）十五字【大】＊，東晉三藏法師佛陀跋陀羅共沙門法顯譯【宋】【元】【明】【宮】＊，〔東晉…譯〕十五字－【聖】＊
明【大】＊，〔－〕【聖】＊
之一【大】，初【宋】【元】【明】【宮】【聖】
婬戒之一【大】，〔－〕【宋】【元】【明】【宮】【聖】
有【大】＊，〔－〕【聖】＊
（若能…戒）十字【大】，〔－〕【宮】
國【大】，城【宋】【元】【明】【宮】
加【大】，跏【宋】【元】【明】【宮】
從【大】，後【聖】
授【大】，受【宋】【元】【宮】
師【大】＊，〔－〕【宋】【元】【明】【宮】＊
連【大】，〔－〕【宮】
法【大】，經【宋】【元】【明】【宮】
刑【大】＊，形【聖】＊
心亂【大】，亂心【宋】【元】【明】【宮】
合【大】，含【聖】
說【大】，法【明】
請【大】，〔－〕【聖】
僧【大】，生【明】
喻【大】，唯【宮】
無【大】，諸【宋】【元】【明】【宮】
而【大】，不【宮】
天人【大】，人天【聖】
說【大】，〔－〕【宋】【元】【宮】
世尊【大】，〔－〕【宋】【元】【明】【宮】【聖】
大【大】，〔－〕【宋】【元】【明】【宮】【聖】
物【大】，眾【宋】【元】【明】【宮】
殷【大】，熾【明】
伎樂【大】，眾妓【宋】【元】【明】【宮】
大【大】，夫【聖】
罪【大】，羅【聖】
宜【大】，室【宮】
恕【大】，怒【聖】
蔭【大】，廕【宋】【元】【明】【宮】
國【大】，〔－〕【宮】
耕【大】，〔－〕【宮】
昧【大】，〔－〕【聖】
發【大】，並【聖】
起【大】，〔－〕【聖】
所【大】，〔－〕【宋】【元】【明】【宮】
足【大】，〔－〕【聖】
世尊【大】，世尊晡時【宋】【元】【明】【宮】
察【大】，〔－〕【聖】
褺【大】，牒【宋】【元】【明】【宮】
言【大】，〔－〕【宋】【元】【明】【宮】
已【大】，以【聖】
祖【大】，世【宋】【元】【明】【宮】
以續【大】，〔－〕【聖】
言【大】，〔－〕【聖】
娠【大】，身【宋】【宮】【聖】
父【大】，〔－〕【聖】
慚【大】，近【元】
恥【大】，邪【聖】
此【大】，是【宋】【元】【明】【宮】【聖】
汝【大】，〔－〕【宋】【元】【明】【宮】
開【大】，聞【聖】
正【大】，政【聖】
身生若【大】，其身若生【宋】【元】【明】【宮】
欲【大】，〔－〕【宋】【元】【明】【宮】
是【大】，此【宋】【元】【明】【宮】
未【大】，未曾【宋】【元】【明】【宮】
患【大】，〔－〕【宋】【宮】
相【大】，明【宋】【元】【明】【宮】
躁【大】＊，操【聖】＊
競【大】，競共【聖】
先起漏【大】，起漏患【宋】【元】【明】【聖】
婬【大】＊，淫【聖】＊
已【大】＊，以【宋】【元】【宮】【聖】＊
又【大】，有【聖】
瓔珞【大】＊，纓珞【聖】＊
耆【大】，老【宮】【聖】
可【大】，不【宋】【元】【明】【宮】
瞻【大】，占【明】
凌【大】，陵【宋】【元】【明】【宮】【聖】
甚【大】，其【聖】
金【大】，食【聖】
頗【大】，叵【聖】
等【大】，〔－〕【宋】【元】【明】【宮】【聖】
有聞【大】，聞有【宋】【元】【明】【宮】
在【大】，壯【宮】
有【大】，右【宋】【元】【宮】
司【大】＊，伺【聖】＊
奔【大】，𩣺【宋】【元】【明】【宮】
永【大】，求【宋】【元】【明】【宮】
山【大】，〔－〕【宮】
澤【大】，澤中【宋】【元】【明】【宮】
以【大】＊，已【宋】【元】【明】【宮】＊
經【大】，逕【聖】
拘【大】＊，俱【宋】【元】【明】【宮】＊，【聖】
此【大】，於【宮】【聖】
形【大】，刑【聖】
便【大】，〔－〕【聖】
樹【大】，蓬【明】【宮】
樹【大】＊，蓬【宋】【元】【明】【宮】＊
將【大】＊，持【宋】【元】【明】【宮】＊
師【大】，者【宋】【元】【明】【宮】【聖】
䩭【大】，羈【明】
歎【大】，笑【聖】
嗜【大】，香【宋】【元】【明】【宮】【聖】
惱患【大】，患惱【聖】
歸我【大】，將歸【宋】【元】【明】【宮】
漸【大】，〔－〕【聖】
珂【大】，珂貝【宋】【元】【明】【宮】，軻【聖】
搥【大】，槌【宋】【元】【明】，椎【聖】
慶賀【大】，賀慶【宋】【元】【明】【宮】
今【大】，鹿【宋】【元】【明】，金【宮】【聖】
共【大】，應共【宋】【元】【明】【宮】
時至【大】，至時【宋】【元】【明】【宮】
色淨【大】，淨色【宮】
熾【大】，增【宋】【元】【明】【宮】
今【大】，念【宮】
迷【大】，失【宋】【元】【明】【宮】
戒【大】，〔－〕【宮】【聖】
而住【大】，〔－〕【聖】
欄【大】，苫【明】，若【宮】，櫩【聖】
飄【大】，漂【宋】【元】【宮】【聖】
我不【大】，我當【宋】【元】【明】，汝當【宮】【聖】
名【大】，為【宋】【元】【明】【宮】
語【大】，語語【聖】
足【大】，〔－〕【宋】【元】【明】【宮】
老【大】，者【宋】【元】【明】【宮】
正受乃【大】，〔－〕【宮】
乃【大】，持【宋】【元】【明】
服【大】，衣【宋】【元】【明】【宮】【聖】
趣【大】，赴【宮】，起【聖】
其【大】，〔－〕【聖】
因【大】，〔－〕【宋】【元】【明】【宮】
比丘【大】，〔－〕【宋】【元】【明】【宮】
耶【大】，也【宋】【元】【明】【宮】【聖】
開【大】，關【聖】
髡【大】，刖【宋】【元】【明】【宮】
遙【大】，遠【宋】【元】【明】【宮】
愛【大】，受【聖】
馳【大】，驅【宋】【元】【明】【宮】
求【大】，須【聖】
廬【大】，巖【聖】
期【大】，其期【聖】
弟【大】，悌【宋】【元】【明】【宮】
誡【大】，戒【聖】
正【大】，政【宋】【元】【明】【宮】
受【大】，愛【聖】
有【大】，又【宋】【元】【明】【宮】
天【大】，〔－〕【宋】【元】【明】【宮】【聖】
壞【大】，敗【宮】
爾【大】，今【聖】
各【大】，各自【宋】【元】【明】【宮】
婆【大】，波【宋】【元】【明】【宮】
賴【大】，夜【宋】【元】【明】【宮】
卑【大】，畢【宋】【元】【明】【宮】
住【大】，〔－〕【宋】【元】【明】【宮】
以【大】，異【宋】【元】【明】【宮】
不【大】，〔－〕【聖】
已【大】，以【宋】【元】【明】【宮】
自【大】，〔－〕【聖】
行【大】＊，〔－〕【宋】【元】【明】【宮】＊
著【大】，〔－〕【宮】
女【大】，子【聖】
一【大】，形【宋】【元】【明】，〔－〕【宮】
城【大】，〔－〕【宋】【元】【明】【宮】
大【大】，〔－〕【宮】
上【大】，人【宋】
伎【大】，技【宋】【明】
自【大】，〔－〕【宮】
往【大】，若【宮】
我【大】，我我【宋】【元】
我等【大】，〔－〕【宮】
詐【大】，許【宋】【元】，作【宮】
莊嚴【大】，嚴莊【宋】【元】【明】【宮】
想【大】，相【聖】
是【大】，〔－〕【宮】
返【大】，反【宋】【元】【明】【宮】，及【聖】
罪【大】，〔－〕【宋】【元】【明】【宮】【聖】
波【大】，犯波【宋】【元】【明】【宮】
優【大】，憂【聖】
羅【大】，邏【宋】【元】【明】【宮】
乃至【大】，〔－〕【宋】【元】【明】【宮】【聖】
婬【大】，欲【宋】【元】【明】【宮】
宜【大】，且【宋】【元】【明】【宮】
訊【大】，許【聖】
共【大】，其【聖】
欲【大】，事【宋】【元】【明】【宮】
已【大】，以【宋】
優【CB】【麗-CB】，憂【大】(cf. K21n0889_p0001b18) 上【大】【磧-CB】，土【麗-CB】 持戒汎【CB】【麗-CB】，汎戒持【大】(cf. K21n0889_p0005a06) 者【CB】【麗-CB】，是【大】(cf. K21n0889_p0008b04) 禮【CB】，體【大】

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