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龍樹五明論
No. 1420

[1]龍樹五明論卷上

如來滅後一百餘年有王名阿諭伽亦名阿育王王閻浮提諸國競來問訊問其除橫之爾時阿育王國中人民多患貧窮困飢寒裸露不能存立爾時大王至鷄頭末寺禮拜眾僧兼說人民貧苦之狀爾時眾中有一比名曰菟路知出大眾中而白王言:「當如意寶珠濟益眾生。」王言:「云何當得如意寶珠?」丘言:「應作十種法一者求佛故名得財物施與眾生二者求法故三者供養僧故四者安穩國土故五者救人民故[A1]者巧埋塔寺故七者威伏隣國故八者為求帝釋供具故者供養佛故十者為諸人民作大富饒益故當於正月一日燃七燈各各盞各一百二十在處供養天像又作釋迦如來像莊嚴有諸聲聞菩薩違遶如行大王當知如來功能不可思議供養之者必得如意寶珠也故大王供養於佛供養佛者懸繒幡蓋上妙香以二月八日入海採寶去不逾月而得寶珠又復當得如意珠珠有二種者大如意二者小如意小如意者求始得大如意者自然雨寶於天地大王當知求大如意者心中求之勿在外更覓他法七法之中無不有利益國土人民所以者何止見劫奪殺生之法大作庫藏損害人民不堪自然為亂父子兄弟設入官手賜之家更願荒亂不息國法𭄉誰共大王治南閻浮提大王放赦獄中囚徒年五十免其役貧者令與富驅使以活性命此是大如意以濟眾生非是寶珠雨以濟物大王命終之後國土分人民流死如來正法旋於十方城壁崩到官為山野王當三思民利之事又令末世粟散諸王貪慕王法燃燃者當燃燈法勿燃燈如事燈云何法燈燃以一治法垂示後代不絕。」爾時大王聞說是語慈悲懺悔入於官中七日不出勅出大臣令求利益于時有南天竺國比丘舊是外道慕法出家如白王言我昔尋外法中有利益人民之法今日出家入佛法中亦有利益眾生之法一者符能招財寶隨土而得二者慕治眾生病隨治即差三者正法能令風雨順時龍王歡喜。」王聞是勅用其法皆利一切眾生當如七月七日取山雲竹七枚長七尺者置畫符中其符曰天帝教我利益眾生一切龍鬼隨我使令。」取章柳刻作人形作一壇以章柳置上以遶壇側然後呪曰

歸依天帝釋風神來濟眾生火神來起光明雨神來百穀熟成寶神來錢財集地神來安穩眾生為某甲為某事令使今年皆悉稱急 如律令

誦之□遍取章柳令埋著庭前四方財物悉來集聚其竹置宅四角若其行時隨身行利益民事王得是語令教萬姓大有利益

又於正月一日誦乞願呪一千八返國中大小平吉諸惡鬼神不來遶亂即說呪曰

多跌他 其帝其帝其帝 其多其多遽呼盧 彌遮彌遮攘攘其多 多利多利彌帝利 佉佉其怛羅佛姡 娑婆呵

誦一千八返所作之事法得稱意一切惡鬼皆悉遠離護國土神見即歡喜潔齋清淨七日訖乃書利民符若城中若柱中若殿上帶之能令邪鬼不來遶逼所往之處皆悉歡以朱沙書帛上廣一寸持以擊虎虎不能云何但擊虎書作虎形以符擊之乃至入虎狼潛伏取角楸廣四寸長一肘書置宅門上七神歡喜百惡消滅以符書背上舊病得差與產婦帶之邪見走避產婦鬼神不能忓誤書符置臺園壢上疫氣不起書符置山神所風雨順時以符頭上避兵書符置心前來財書符著足下能行此符能竭海水能崩山岳仙人得之能□天地

凡人得之化作大仙藥者五月五日取牛黃大如雀子于薑四兩麻八兩黃芩一兩大黃五兩甘草二兩於七月七日令童子搗之蜜和作丸用之若人病悉𤷡病吐病水病腸痛心四胑腫卒風頭霍亂心悶方重噎不得喘取上件藥丸丸如小豆兩丸與服之須臾之間而見病鬼奔走而去兼復吐利發汗宿食淡陰積血微癖產後帶下痔不斷大小便利不通皆悉除愈爾皆霜雨不歇六十餘日禾穀在地民不牧刈是比丘為作求天法歇雲除日出城當門取緋六十尺縫為三幅畫作一龍有十二頭昇天而上復作金翅鳥來食此龍以焱燒紫檀木為火取薰陸香一百八堁誦上件呪一遍燒一堁盡即雨止復取虛中土門作狗形置城四角上得雨止又閉市四門亦得雨止如是法藥符術皆能利民世帝之法

利民頭二符是品大仙為育王說利民符國土衰秏疫病邪鬼入境災變侶生飢饉爭婦女產難[A2]官口舌飛屍有疰者俱奉敬三寶懺悔自㥽宿因對現在諸佛形像前朱沙書素陳符依災時治以除之

第一七佛大神符符主人身百年之中或老或少多病痛注誤勞冷骨節疼痛長病著喻陽病多饒溫氣以素生絹一尺真朱沙書此符佩之百病去除男左女右

第二神符能除[A3]官口舌以朱書符佩之解脫月菩薩枷鎖自得解脫

第三符主己身百年不逢殃禍飛尸各注道呪咀以絹七寸朱書佩之男左女右當念婆藪大仙燒香諸惡遠離

第四符主厭夫妻如水火自相呪咀高聲相不見生活以絹七寸書此符佩之大吉左女右

第五符主女兒不宜媒嫁至年高大以絹一真朱閉氣書符佩臂上三公大貴敬來問

呂后年二十五無夫主得此符力昔支皇后年三十未嫁亦得此符力即為天下之母金不傳子不宜騁使諸方為官數失復進念太向大仙母燒香禮拜

第六符厭父母憎兒兒不孝二親逕日月自相鬪訟呪咀赤口如水火以生絹七寸朱書此符佩之父子孝義畢千載當念禮虛空大明星菩薩燒香五旦禮拜

第七欲見貴人及服己者以絹七寸朱書此符佩之三年自貴男左女右當念阿閦歡意燒香禮拜

第八男人上年欲求官進職貴人見之歡喜愛念及求珍寶如意玉者以絹朱書佩之香禮拜多寶佛祇菟大仙人

第九婦懷胎為所噉有未成仍落壞胎三四月中道墮落不能得之或年三四歲中道死以絹方五寸朱書符佩之令人大當念耆婆大醫燒香禮拜

第十身不遭囹圄籠煩禁閉羅於九橫主人身在牢獄被囚禁以絹朱書此符佩枷鎖離貴人識當念救脫菩薩燒香禮拜

第十一主行來入出有所施作不逢盜賊毒虫所傷逕官不得卜問日月者以絹書此符佩之往復取素見當歡喜稱意重之外虎狼伏匿盜賊避除錢財橫至當禮山海惠佛

第十二主厭治生失利行來不遇不逢善人以絹一尺二寸朱書此符佩之大吉治生得善人相值

第十三諸有病痛小曰𭼐大曰顛藥如前說以此符佩吞當禮拜觀世音菩薩

[1]第十四諸有病痛閉病以逕日月不差者絹七寸朱書小曰𭼐大曰顛藥如前說以此符佩吞當禮觀世音菩薩

第十四家內數遭疫死病相纏遶無救護身自患以絹七寸朱書此符佩之即自除當禮寶吉祥佛燒香禮拜

第十五主身有邪氣飛厭病兩肩沈重不差以絹五寸朱書此符佩之即自除去當禮虛空藏菩薩

第十六主婦人難產及惡鬼舐頭以生絹真朱沙當其月佩之令兒長命眾人愛之當禮藥師留離光佛

第十七夢寤顛側有鬼執魂厭密不覺以楸板書之安著床草廗中夜以惡夢化為草符者死值符者亡

第十八兄弟不恭順分畑割宅無義異居和合共分或一人欲為頭分者以生絹朱書佩之大吉利福祿官品自至治生有利如本不分異當禮實聲佛燒香禮拜

龍樹菩薩祕決圖經

凡欲求神仙長生不老顏色變異領使神鬼皆須清淨齋戒修德行道懃心供養斷口身淨依不得瞋怒罵詈死生之處立神壇室內先置龍樹座□角面向閉雜菓乳糜燒定㯹記壇西南面依後十二時天門地戶若有新菓食同時供養淨潔七日行道訖切用印治病皆依後十二時天門地戶依四時用印萬不失一

凡欲受持符術法先須安置十二辰神門㯹為記天門地戶鬼門人門出正端不得有欲修印法各從所到之門而出萬不失一

凡欲使之神願求財寶匹帛尚出陽門欲攻擊他人博戲鬪諍當出兵門至他方遠涉長當出會門欲見天王尊貴出貴門欲發燋符印使役萬神當出解門見鬼通塞出天門求官職如意出禁門求冀女婦出陰門禁符出天門還入地戶如法修持必有効驗井華泉水洗浴遜口出門六尺六步叩齒三稱大吉慎勿返顧萬不失一其不得妄傳

龍樹十二時神符殺鬼治病威動心神零出神門西向地戶先服七符然後去之子日先吞子符丑日出門先服符已外准此不得人知知印一切無驗

呪前十二符五神用心徹絕音三魂攝精守母心使我物妄五藏遠尋七邊呪乃服畢咽唾五過叩齒五遍勿令人知見兩妄字皆應作妄字若不用閉日以月一日十五日二十七日一月三服一年役使驗祕

夫治病先服前十二時符先誦呪筆呪熟誦燒香斷口味誦呪一千遍任誦可誦者皆得當立道場壇前起受持意春三月用朱書口齒閉氣面東方丙丁之日寅卯之時吞之罕九符夏三月用黃筆書秋三月用黑冬三月用青筆

其一切符皆依四時欲服三大符滿四十九依十二時法出入誦行印諸神吉凶皆達病根元是何神鬼作悉決生死取東太藥三月丙丁日寅卯時密取柳根皮囊盛未使見風舍東北角玄陰千百日味未日丁丙寅向東服之四十九日方寸匕服之鬼神自了了共語知他病根決定生死

又別要并色決祕印背上政當指下即是印主病人心內有黑色不吉大困不差死主周時差日西小霓白色大吉印字面左上角白色主伯叔兄弟鬼印字面左下角黑色竈宅神印字面右上角白色姊妹子印字面右下角黑色主神仙道急求謝印字面上併黑色主死白色差遲赤色大吉印背左上角赤色外親家宿願左下角白色女鬼印背左上角紫色行來犯社宿願為右下角黑色犯路傷亡客印背上通有赤色大吉黑色大惡不問印背面黃色是印家定色無難色病人大吉前並是看病印辨色祕之物傳人別用印時日印符子細後時別錄

呪火呪

無彌婆婆底 無彌俱沙底哆寫

無彌𮩽婆僻 能泥漫婆 莎呵

凡欲呪火時二七遍以舌舐火令滅金諸苦誦二遍護一切藥且人欲合藥時諸神鬼競來取此藥味人服多不得力由此凡欲合藥誦前呪諸鬼神不能便大驗

觀世音呪

那謨佛陀耶 那謨達摩耶 那謨僧伽耶 那謨阿利耶 婆路吉塚 攝婆羅耶 菩提薩埵耶 摩訶薩埵耶 摩呵迦留尼迦耶 那謨薩婆多他伽[土*豕] 毘喻多地他 唵薩婆婆耶 那奢膩 多羅婆膩 多羅賜毘鳩致 多致鞞多致 鞞多致 莎婆呵

誦治此呪者能除一切障或欲防護自身者呪灰七遍或塗頂上或復塗額或塗咽喉上除一切障難或為他人身障難取其人頂上髮十莖呪之七遍結一結所有去處無有障若逼一切恐怖心念此呪者是諸恐怖皆遠離若人家中為優遭諸鬼不去者死人脛骨作一栓稱家長一人名呪之千八遍打著地中諸有惡鬼皆自去散無復遺餘若有恐怨家惡心向人者取人燒身灰詣一塚間其灰一千八遍呪之一遍撮其灰擲著中至一千八遍乃至其誦呪人復路刑不得著誦呪訖意此怨家永無惡心若有國土有蝗虫食禾穀者行呪之人入水至臍稱其處禾田呪之即不為虫得食若有人欲結界時取紫橿木如一指大長一把作四栓呪之一百八遍打著四角諸惡魍魎無得近者夫欲意內造道場之法可取淨銅鉢盛水呪之二十一遍用灑道場內并舍內形以一切處悉諸有惡物無得入者

若人住處有蛇者可取白芥子呪之七遍著四邊蛇皆散走無得近於住處

此呪誦已一切作障礙鬼皆即時遠去若有護自身者取灰誦呪七遍呪灰散十方若護他身者呪彼頭髮七遍作髻令一切眾生即不能動者當陰誦呪不出聲七返即皆不能

呪饒舌人道人好惡事第五誦呪曰

婆帝吒 那利吒 婆耶帝吒 豆利豆利 留休留[1] 莎訶

若有一切饒舌人婦女小兒饒舌者健道人好惡者以相鬪亂道人好惡事物者於齋戒二七日服香三七日於一淨室中清淨取章柳根長三寸刻住人形室中取五色綖以誦呪此章柳根二百返一呪作一結如是二百返作二百結若有惡人道人好惡以呪之其名姓以呪呪之二十返彼饒舌人即以自𬂺舌長一尺脣青面白不鮮修不往若隔遠者遙呪之亦得法不食牛肉五辛[A4]

呪一切事巧法第六呪曰

南無婆耶帝 哆耶羅耶吒 那提帝吒 頭尼利利那帝吒 摩耶帝頭摩利 莎豆苗伏豆帝吒 薩耶留帝吒 牟帝吒 豆留帝婆帝 莎呵

論曰若世人作諸巧作者遲鈍時於三七日於淨室中燃層七枚取五色綖作燈炷以夜裏誦呪七百返若有人解刻木者解畫者女解針縷綖者可一切有微巧者作物大遲以呪木七七遍更呪刻刀四十返以刻樓閣堂殿以刻諸雜物以心心相續以刻木夜燃燈刻之一夜即成莫疑大速不可言解畫者以夜燃燈呪筆十遍一切雜色各二十遍以畫十丈大堂一夜畫之夜即成竟切婦人亦爾無難大作皆大速不可言力都是大神之力若人欲作時不得食酒肉五辛[A5]常法

誦呪呪酒與人食迷訛即醉法呪曰

婆帝吒 那那吒 婆帝吒 波薩帝 莎呵

若有惡人心急性人有惡諸貴人時一室中淨潔藻口取酒一斗呪二十返召呼諸貴意千萬人來以此酒與人食聞氣即大醉惡之人日中即作狗吠不得餘語不解不休此酒以人食之即㘁不知休法不食牛肉

誦呪飲食人服之得長生法呪曰

南無闍耆帝 婆婆薩羅帝 豆吒羅那耶 私婆訶

論曰若有好人心意好長生之道或王難不能得和合諸藥或居家貧乏者但以人不知其法修不得長生但以好心第一斷嗔悉調其形體常以清淨取楊枝潔取汁澡口常作好心誦此呪絕熟以依法莫食五辛酒肉[A6]一切穢汗婦女產生一切六畜產生一切莫往其所若行見產生皆前呪水洗目乃誦此文以一切凡食飡飯各呪三返以服之飲漿水亦呪三返以服之即是神藥一切五菓新食皆呪三返乃食常作法相續即得長生莫疑一切之食皆呪之服之者終無惡神噉其精氣若十歲小兒作此法終不能老十老公作此法者得長生取一切物食之者即以呪勿得一食如妄必得長生也萬年不真實無疑勿妄傳非其人但以好心直行之人乃可相與若服諸藥餘皆呪之而服吉不可言莫妄傳非其人但當呪之而食虫自下目命割去死藉萬歲不終實是真人作此法年四十自然識宿命吉凶之事有不解釋伽能人在因地時曾作孔雀明王具陳呪術在於經文而且略述五三不可具烏用胡音

誦呪起卒風呪曰

婆帝吒 那利帝吒 那耶帝 留那耶 婆耶帝 任哆羅 豆頭摩耶 帝波留 黃薩婆那 耶婆吒 波吒花 莎呵

若有侵凌人者於三七日齊二七日服香一清室中芳為坐具五色綖誦呪一返作一如是作二十結以係臂上若陵人者以至所住家有凡屋取一把土呪之十返散其屋即有大風卒起即發破屋瓦礫競下一切衣服惡風吹去若其人走出風即起之大速不能得走不解不住法即牛肉[A7]皆不得若食與本不異是故不得食也

呪鹽食之得解渴法呪曰

婆帝吒 那利帝吒 羅耶帝波吒 莎婆呵

若人欲作此法時於五月五日七月七日五色綖諸呪一返作一結如是十返作十結取五升鹽呪十返齎行在道路大渴時取一升鹽食之即不渴食之與水不異雖言道人多不信此都是呪力復取鹽呪二十返一日即有千萬諸貴來相喚取欲休散著大巷燒之即止復取盃呪之七返安著庭中前室中前以室中坐呼之還即來復取五色綖呪之七返以口含之唾即火出復已五色綖呪之一百八返以係頭上餘人見頭上火復取衣裳呪二十返著入河水水不陰兩著之行亦得復取漿水一升呪之三返以飲糞如石子小便如石淥大青復取一升酒呪五返飲之即臥十日不起復取鷄頭呪之四十返著酒中一日即千萬人來酤酒復取瓶呪之七返以鐵捶打不破取鷄柯草汁一合呪之三返以清折一食許即長五寸一抱土呪之一返以有怨家以散著其家門惡家即自相罵不知休息取一升米呪之三返即化為蟻子取手巾一枚取市死人血塗四角頭以呪三返擲著地即成勉子取蒸呪四返與犬食犬死即長四尺取水一升呪之七返以洗目毛即五寸[A8]睹肚呪二十與產婦食之月中一日生一頭睹取雄黃一兩呪之七返與犬食之犬種糞赤如火塗一餅呪之三返色如金色若人欲作時五色綖長六尺作一事作一結欲放時還以解結即得止也法斷芸[A9]牛肉若食者作法不成是故不食之好心無有成也

論曰若世人得此呪好紙寫此大呪驗好藏勿妄傳非其人法淨澡口然後讀之勿以不淨手取其文讀之體上即生惡創無疑也此上呪大造若其家有產者誦前呪水洗目然後讀之大吉不可言若不爾者目中生㓨利取得目盲報但好求之大驗心好直行乃可與如不信者其與其方好藏之勿妄傳非其人好藏之大有真驗

呪惡人法呪曰

薩摩羅帝吒 那耶帝吒 羅那留帝吒 波耶帝吒 羅悉 莎呵

二十二字月十五日室中牛糞塗地復以香塗地五色綖一呪一結合二十一結繼臂人彈指自縛大言我不干汝無事干我取章柳根剋作人形三寸許呪十返口中唾人成五綖呪七返唾咄純

須喚男女空來法

取生布手巾一枚敦著北陰下以清酒七盛鹿脯一段著手巾上稱彼人姓字然後誦呪一百返還旁稱清都大神王名令彼人來即取之

呪食與人法呪曰

伽摩都斯 摩呵婆伽 彌多羅質多羅 南無修𧯞毘 鳥豆婆畢囊鉢悉曇 伽羅藍阿羅無伽藍 阿羅無伽藍 阿羅無伽藍 阿羅無伽藍 莎婆呵

又求水法

人向東坐合眼燒香誦呪十遍即得水

令樹有子法

向樹呪千返即有子

治睡法

呪蘇千返安眼中即不睡

不飢法

呪蘇千返食之令人不飢

令人不識自身方

取小兒一頭共入水中齊乳汁誦呪千返能隨意自轉人不識也

爾許多法

前一呪誦此呪時須燒香有不須者直合掌閉目至心誦呪無不從意先淨水漱口樓摩菩薩名也

釋伽文佛作慰物沙菩薩時呪文

婆多𭉐咃 𭃹坻阿𭃹坻 索哥時 比歌時 縛羅具賴泥阿加坻

三佛陀呪神力不可思議(大驗也)

南無佛陀耶 南無達摩耶 南無僧伽耶 南無阿利那哆利蛇耶 南無栴茶婆逝娑尼[口*(尤-尢+曳)] 摩呵夜叉嘶那婆帝[口*(尤-尢+曳)] 哆侄他 婆羅婆羅 嘶利嘶利 修留修留 婆羅婆羅 毘利毘利 浮留浮留 休留休留 哞留哞留 周留周留 榆留榆留 婆羅婆羅 遮羅遮羅 陀羅陀羅 呵羅呵羅 瞿留瞿留 殊留殊留 洛瞿洛瞿 呵那呵那 呵那呵那 陀呵陀呵 波遮波遮 瞿師禰瞿師彌 𪤈𪤈大 大摩大摩 嗔大嗔大 賓大賓大 味陀味陀 波羅大波羅大 胡留胡留 妬妬𤘽留𤘽留 呵那呵那 薩婆他婆伽 那伽夜叉 阿利叉娑 薩婆悉帝利 富留婆 陀羅迦陀利迦 婆𮑯𤘽留 薩菩波陀羅 波那賒耶 阿婆提呵哆 婆羅波伽暮 波利伽路阿婆帝 薩波呵哆侄地𭋏𤘽那𭋏 那迷波羅那迷 伽斯波羅那伽斯 休留休留 嘶那 婆逝婆尼[口*(尤-尢+曳)] 阿他娑帝 薩波呵

此呪大神驗消伏眾惡萬病皆除惡龍惡鬼眾毒無敢當者若欲驗呪功能以柳木兩段遣人各使頭棭下俠之呪此木能令相合中自合即知有驗呪法遜水潔淨齋戒先誦呪唯多即有驗

金剛隨心呪

南無喝邏呾那哆羅耶夜 南無室稱荼利 婆折羅婆尼 摩訶藥叉 拪那波多易 多侄他 婆羅娑羅 私利私利 修留修留 阿羅阿羅 奚利奚利 雲留雲留 婆羅婆羅 毘利毘利 浮留浮留 摩羅摩羅 禰利禰利 牟留牟留 遮羅遮羅 質利質利 周利周利 耶羅耶羅 耶羅耶羅 私利私利 榆留榆留 伽羅伽羅 岐利岐利 瞿留瞿留 迦羅迦羅 吉利吉利 鳩留鳩留 多羅多羅 坻利坻利 質留質留 羅使羅使 急嗼金剛 呵那呵那() 陀呵陀(火燒) 波遮波遮 燒使熟(此是法) 其利其利 呵那呵那() 摩他摩他(火煙) 陀摩陀摩(火燒) 懃地懃地() 瞋坻瞋坻() 頻造頻造(切斷) 閻婆閻婆浮(提莫放) 槃闍槃闍(挽住) 槃陀槃陀() 摩他摩他 波羅波羅 摩他摩他 曷勞隻覓曷勞隻覓 呵那呵那 薩波毘毘懃那 毘那耶迦婆尸迦盧彌 薩婆悉坻利富留沙 陀利迦 陀利釰 于留于留 阿利𡂺悉陀 室真荼利 波折利 波羅泥 阿利坻𡂺 阿閻羅若波夜提 莎婆呵

呪人自持不飢不渴法

多咥他 摩登娑藍伽 阿毘祝竭多羅罷恒合羅呵 溪𭊩𭊩 或嗘𭊩𭊩𭊩 瞻歛郁伽迦(俱伽反) 𧯞漏羅婆呵 伊𭤶𭥇 𧯞漏婆恒伽婆羅 婆娑婆陀 私婆呵

若人在曠野飢覲無聲之卿誦持此呪若有生水始生草木呪滿一百二十返食此水草一食七日日日不飢渴度世禁法皆同金人一坐一百二十日不覺日月移時謂如食

佛眼呪法

訥謨薩婆菩曇 菩提薩埵毘耶 哆[口*致] 唵 胡蘆肆陀 蘆遮𭥇 薩婆利他 薩𮂟泥 莎婆呵

五明論抄卷[A10]

𭄉 𭼐 𮩽 [土*豕] 𬂺 𮑢 𭉐 𭃹 [口*(尤-尢+曳)] 𪤈 𮑯 𭋏 𭊩 𭤶 𭥇 [口*致] 𮂟
【原】平安時代寫石山寺藏本
校者曰此文誤寫乎
休【大】,滹耶【校異-原】
六【CB】,大【大】 縣【CB】,懸【大】(cf. T21n1420_p0967a24) 縣【CB】,懸【大】(cf. T21n1420_p0967a24) 薹【CB】,𮑢【大】 薹【CB】,𮑢【大】 薹【CB】,𮑢【大】 薹【CB】,𮑢【大】 CBETA 按:「睹」字疑「䐗」(猪之異體)或「猪」。 薹【CB】,𮑢【大】 上【CB】,下【大】

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