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聖賀野紇哩縛大威怒王立成大神驗供養念誦儀軌法品
No. 1072A [cf. No. 901(Fasc. 6)]

[1]聖賀野紇[2]縛大威怒王立成大神驗供養念誦儀軌法品上卷

歸命金剛手  
密主大菩薩
能說最上乘  
令速證菩提
賀野紇[*]  
能摧諸魔障
以慈[3]方便  
現大忿怒形
成大威日輪  
照曜無邊界
修行者暗暝  
速得悉地故
流沃甘露水  
洗滌藏識中
熏習雜種子  
速集福智聚
獲圓淨法身  
故我稽首禮
我今依密言  
微妙理趣教
說最密儀軌  
阿闍梨先擇
修密言弟子  
淨信三寶者
愛敬於大乘  
渴仰瑜伽教
[4]菩薩行  
其心不怯弱
求學相應門  
捨身命及財
無厭倦悋惜  
族姓具諸根
多聞護正法  
愛樂六度行
愍念諸有情  
常被大誓甲
盡度無邊界  
一切有情類
令疾證菩提  
阿闍梨若見
如是法器人  
方便而勸誘
先當為演說  
微妙菩提道
善巧般若理  
速疾菩提路
然與受三歸  
令發菩提心
次授與三世  
無礙三種戒
菩薩之律儀  
方引入輪壇
受與本所尊  
持明護灌頂
應示曼荼羅  
告令三昧耶
從今至成佛  
勿捨菩提心
恭敬阿闍梨  
等同一切佛
猶如執金剛  
於諸同學處
深敬不輕慢  
從師受金剛
及受金剛磬  
為求悉地故
乃至菩提場  
常持不應捨
親對灌頂師  
具受本尊教
決定無疑謬  
然後勇進修

修瑜伽者從師受得本尊儀軌已當於[5]或於山林幽谷諸教所說勝上之處建立淨室或於精舍治其地以瞿摩夷塗拭又白檀泥塗道場[6]匝懸播上[7]天蓋於壇西安本尊像瑜伽者於壇東對像敷茅薦為座或坐[8]脚小床上分布漫荼羅列諸聖位二閼伽滿盛香水安四賢瓶於壇四角每日取種種時花散壇上燒香塗香燈明飲食及菓子加持分布四邊供養隨力所[A1]陳設莊每入道場虔誠作禮發露懺悔隨喜勸請迴向發願爾時金剛手菩薩告文殊師利言有大威怒王聖馬頭尊我今說是心及妙印一切大眾咸來至此。」時金剛手菩薩復告文殊師利言:「善男子諦聽無邊功力勇健無邊如來奉事是大威怒王復過去[9]僧祇俱胝如來皆蒙教示得成無上正等菩提無量天龍八部等恒常供養恭敬承事若纔憶念是威怒王能令一切作障難者皆悉斷一切障者不敢親近常當遠離是修行者所住之處四十里內無有[10]事及諸鬼神等[11]諸大菩薩共同得止住。」時金剛手菩薩從三摩地[12]覺召集一切聲聞辟支佛一切天藥叉乾闥婆阿素羅迦嚕羅緊那羅摩睺[13]人及非人一切群生等皆來集會復抽撮彼群生眾生差別之心令同一體等住三摩地[14]俱胝焚燒世界火滅唯成一大火如七日光照大馬口等眾流俱湊吞納無盡成猛焰說是大威怒王聖者馬頭尊微妙心亦如大馬口吞噉焚燒一切眾生藏識中若于熏習雜種心等說最勝根本真言曰

曩莫三曼多嚩日囉(二合)𧹞() [15]跢姪() 主嚕主嚕() 毘主嚕毘主嚕() 伽跢[16]() 摩訶婆([17]) 薩嚩毘底娜(二合)毘那夜迦() 皤陀匝謨枳底(二合)() 沒跢野吽發吒()

纔誦此妙真言三千大千世界六[18]震動切佛剎土咸被大威怒王火光焚燒同一體相成大火聚蘇彌盧山摩訶蘇彌盧山鐵圍大鐵圍山一切大海皆悉枯涸乾燒成就灰燼聖者馬頭尊大威怒王妙心三摩地如行者常應住大菩提心深起悲愍即運心觀想遍滿虛空一切如來具諸相好皆入法界定又觀自身住佛海會中即結[*]覺一切如來印二手各作金剛拳檀慧相鉤直舒進力二度側相拄誦真[19]

唵嚩日[20](二合)底瑟姹(二合)

由結此印誦[*]覺真言一切如來皆從定出瑜伽者應作是思惟啟告諸佛:『我身少慧少沒於苦海[1]諸佛威神之力唯願不捨大悲本願慈悲矜愍觀察護念拔濟於我。』一切如來各以神力加持護念修瑜伽者無量福聚身心自在。」

次應禮四方如來請求加護先禮東方阿閦如來等一切如來瑜伽者即以全身委地[2]金剛合掌長舒頂上以心著地至誠敬禮

真言曰

唵薩嚩怛他(引去)蘗多() 布()(鏃固反引)跛婆他([3]二合)[4]()()多麼(二合引)() 𩕳哩野(二合引)多夜()[5]()() 薩嚩怛他(去引)蘖多() 嚩日囉(二合)薩怛(二合)地瑟姹(二合)娑嚩(二合)𤚥()() 吽

由結捨身印及誦真言奉獻供養禮敬瑜伽者由作此禮乃至成佛常得金剛薩埵加持令菩提心圓滿。」

次禮南方寶生如來等一切如來如前展身委地金剛合掌下當心以額著地至誠禮敬

真言曰

唵薩嚩怛他(去引)蘖多() 布[*]()([6])鼻曬()()()多麼(二合)() 𩕳哩野(二合引)()()() 薩嚩多他(去引)蘖多() 嚩日囉(二合)囉怛曩[7]()鼻詵()左𤚥()() 怛羅[8](二合引)

由結捨身印及誦真言奉獻供養敬禮故至成佛地地中常得虛空藏菩[9]受與灌頂福德圓滿具諸相好當為三界法王。」

次禮西方無量壽如來等一切如來如前展金剛合掌置於頂上以口著地至誠敬禮

真言曰

唵薩嚩怛他(去引)蘖多() 布()([10])鉢羅(二合)𮧬怛曩()()多麼(二合引)([11]) 𩕳哩野[12](二合引)()[13]()() 薩嚩怛他(去引)蘖多() 嚩日囉[*](二合)達磨鉢羅(二合)𮧬怛野𤚥()()紇哩

由結捨身印及誦真言奉獻供養禮敬故至成佛常得觀自在菩薩加持智慧圓滿轉妙法輪。」

次禮北方不空成就如來等一切如來展身如前金剛合掌置於當心以頂著地至誠禮

真言曰

唵薩嚩怛他(去引)蘖多() 布[*]()([14])羯麼抳阿(去引)多麼(二合引)[15]() 𩕳哩野(二合)[16]()()() 薩嚩怛他(去引)蘖多() 嚩日囉(二合)羯磨矩嚕𤚥()([17]) 阿

由結捨身印及誦真言奉獻供養禮敬故至成佛常得金剛業菩薩加持[18]一切佛世界成就廣大供養業瑜伽者即結跏趺坐端身正念不動支節閉目靜寂入四無量心即結定印初入慈無量心定[19]愍清遍緣六道四生一切有情皆具如來藏備三種身口意金剛以我修三密功德力故願一切有情等同普賢菩薩如是觀已即誦大慈三摩地真言曰

唵摩賀()()怛囉[20](二合)[21][22](二合)

次應入悲無量心三摩地智以悲愍心遍緣六道四生一切有情沈溺生死苦海不悟自妄生分別起種種煩惱隨煩惱是故不達真如平等如虛空超恒沙功德以我修三密加持力故願一切有情等同虛空藏菩薩是觀[23]即誦大悲三摩地真言曰

唵摩賀()迦嚕拏()()娑頗(二合)

次應入喜無量心三摩地智以清淨心遍緣六道四生一切有情本來清淨由如蓮花不染客塵自性清淨以我修三密功德力故一切有情等同觀自在菩薩如是觀已即誦大喜三摩地真言

秫(詩筆反)馱鉢羅(二合)()娜娑頗(二合)

次應入捨無量心三摩地智以平等心遍緣六道四生一切有情皆離我我所離蘊處界及離能取所取於法平等心本不生性相空以我修三密功德力故願一切有情等同虛空庫菩薩如是觀已即誦大捨三摩地真言曰

唵摩護()閉乞灑(二合引)娑頗(二合)

瑜伽者由修習四無量心定誦四無量心真於未來所有人[24]種種魔業障難悉皆除身中頓集無量福聚心得調柔堪任自在修瑜伽者不應執著外清[25]常以勝義自性清淨法水洗滌身心如理相應誦清淨真言三遍真言曰

唵娑嚩(二合)()秫()薩嚩達莫()娑嚩(二合引)婆嚩秫度憾

金剛頂瑜伽經中說身口意金剛菩提心為先淨心為澡浴利樂修瑜伽者即取塗香塗二手合掌當心即結如來部三摩耶契未敷蓮合掌即以進力附忍願上節禪智各附進力側結成印已誦真言入瑜伽作意一切如來遍滿虛空願加持我又想從印流出無量光明照觸盡無餘一切有情速證平等真如以此佛三昧耶契速[1]瑜伽願一切有情證得究竟大菩提即誦真言曰

曩莫三曼多沒馱南()唵怛他()蘖妬[2][*](二合)嚩野娑嚩(二合引)

由誦此真言及結印作意等同一切如來獲具相卅二無見頂相三身圓滿以此印安於頂上隨便解散

次結蓮花部三摩耶印又芙蓉合掌當自心檀慧禪智並竪餘六[3]散開屈如八葉蓮花[4]印已誦真言入甚深大悲瑜伽三摩觀滿虛空界觀自在菩薩與無量持蓮花願加持[5]復起此觀從印流出無量光照觸六趣有情根本藏識中雜染種子得自他平等無緣大悲速得如幻三摩地類六趣示現種種身四無礙[6]具六十四種梵音頓應一切有情以成佛道真言曰

曩莫劍摩攞播拏曳唵鉢納[7](二合)納婆(二合)()也娑嚩(二合[*])[8]

由結此印及誦真言加持故等同觀自在菩當獲十地十自在三種意生身以此印[9]自口上解散

次結金剛部三昧耶印二手相背檀慧禪智互相叉結印成已誦真言入菩提心三摩地觀遍滿虛空界金剛手菩薩與馬頭無量忿怒眾集會願加持我復想從印流出無量光照觸一切有情不定趣異生趣向二乘成大菩提真言曰

曩莫三滿跢嚩日囉(二合)𧹞[*]()唵嚩日嚕(二合引)納婆(二合)[*]()也婆嚩(二合[*])

由誦此真言及結印作意不久當得金剛薩埵身口意金剛[10]說密教教令輪以作盡無餘有情上中下悉地速疾頓證悉地因便以此印當自心前解散

復作是念:『盡無餘世界中有無量無邊有情雖發無上菩提之心雖積集福德智慧資糧闕瑜伽智慧方便加持妙法退失善根諸魔得便云何為彼引入解脫輪[11]一一有情說三密瑜伽微妙大乘速疾頓獲世間出世間殊勝悉地果報?』發如是心則成被大誓莊嚴甲冑

次應結金剛明王最勝印

二手內縛忍願並申以進力二度屈如鉤忍願初節背如三[12]金剛杵形禪智並申直附忍願側

真言曰

曩莫三曼多沒馱南()唵嚩日囉(二合)銀儞(二合)鉢囉(二合)[*]()跛跢(二合[*])也娑嚩(二合引)

以此印印額左右肩喉等五處頂上散結此印及誦真言作意即成被金剛甲冑金剛明王威光赫奕無量無邊金剛族使者侍衛一切障難及不善心有情無能侵害於虛空界乃至下風輪際所有空行地居毘那夜迦等類皆起慈心不能為障礙修真言行菩薩

次應結金剛輪菩薩印誦真言以入曼荼羅受得三世無障礙三種菩薩律儀由入曼荼羅身心備十[13]微塵剎[14]界微[15]摩耶無作禁戒因屈伸俯仰發言吐氣起心動念廢忘菩提之心退失善根以此印契真言殊勝方便誦持作意能除違犯愆咎三昧耶如故倍加光顯能淨身口意故則成入一切曼荼羅得灌頂三摩耶[16]則應結契二手內相叉進力並申直忍願纏進力初節前各以峯相跓禪智並申直當心誦真言七遍真言

曩莫悉底哩也(四合)地尾(二合)()[*]()怛他()蘖跢()()闇尾囉爾尾囉爾摩訶斫羯羅嚩[17](二合)娑跢娑跢娑羅帝娑羅帝怛羅(二合)以怛羅(二合)以尾馱麼爾三畔惹儞怛囉(二合)底悉馱()[18](二合)怛囕(二合引)娑嚩(二合)

誦此真言時作是觀念盡虛空界遍法界[19]生死六趣有情速得入金剛界大曼荼羅等同金剛薩埵大菩薩

次結金剛合掌印二手十度右押左互相[20]即成真言曰

唵嚩日朗(二合引)[21][*]

由結[22]剛合掌印速得滿足十波羅蜜得十自在

次結金剛縛印[23]前印十度外相叉作拳即真言曰

唵嚩日囉(二合)滿馱

由結[*]剛縛印瑜伽者速得十地滿足

次結摧十種[24]金剛縛印如前金剛縛以印三度掣拍心上即成真言曰

唵嚩日囉(二合)滿馱怛囉(二合)

由結此印能摧滅心中十種惑障則顯現發揮身口意金剛

次結金剛遍入印如前金剛縛印禪智屈入掌各捻戒方置於心上真言曰

唵嚩日囉(二合引)(微閉反)捨惡

由結此印瑜伽者身中三密金剛皆得順伏加持不散

次結金剛拳三[1]耶印如前金剛縛遍入印進力屈跓禪智背即成真言曰

唵嚩日囉(二合)母瑟置[*](二合)[2]

由結金剛拳三摩耶印身口意金剛[3]為一修瑜伽者速得一切成就

次結三摩耶印如前金剛縛直竪忍願相合即成誦真言一遍真言曰

唵三()麼野娑怛鑁[*](二合)

則觀自身等同金剛薩埵處在月輪又觀金剛薩埵在身前如鏡中像與身相對等無有由結此印誦真言觀念相應故即得於一切印為主宰

次結大三摩耶真實印二手金剛縛忍願屈入掌面相合檀慧禪智直竪相合以忍願頭觸心上真言曰

唵三()摩野斛()素囉多娑怛鑁[4](三合)

由結此印[*]覺瑜伽者身中金剛薩埵以威神力加持行者[5]得成就普賢菩薩身

次結蓮花三[*]耶印如前金剛縛檀慧禪智竪相合置於口上誦真言曰

唵嚩日囉(二合)跛娜麼(二合)()麼野[6]怛鑁[*](三合)

瑜伽者作是思惟:『我今此身等同觀自在菩。』想左手當心執蓮花右手作開敷花勢圓滿月輪中了了分明由結此印誦真言加持故一切三摩地一切方便般若波羅蜜多速得成就

次結召罪印二手金剛縛忍願申如針進力屈如鉤起大悲愍心來去而觀想召諸有情自身三惡趣眾罪召於掌黑色如雲霧多諸鬼形真言曰

唵薩嚩播波迦哩灑拏尾戍馱曩嚩日囉[*](二合)薩怛嚩[*](二合)三摩耶吽發吒

次結摧罪印八度內相叉忍願如前竪應觀獨鈷杵當心觀自相變成降三世勵聲誦真[7]起慈悲忍願應三拍摧諸有情罪惡趣皆辟除真言曰

唵嚩日囉[*](二合)滿馱怛囉[*](二合)

由結此印能摧滅心中十種惑障則顯現發揮身口意金剛

次結三摩地印如前金剛縛仰安跏趺上力屈中節竪相背禪智橫相拄於進力上誦真言曰

唵三()麼地跛娜銘[*](二合)紇哩(二合引入)

次結定中禮佛印[8]先五輪著地作禮則兩手蓮花合掌[9]想自身遍禮一切如來及菩薩足真言曰

唵薩嚩怛他()蘖多播()娜滿[10]迦路弭

由此真言加持故能令瑜伽者不起于座遍至十方真實敬禮一切塵剎海會諸佛如來瑜伽者端身正坐儼然不動想自身在一切如來海會觀一一佛身微細由如胡麻相好具足了了分明即入觀自在菩薩[11]作是思一切法本來清淨我亦清淨於世間貪愛清淨故則瞋恚清淨於世間塵垢清淨故一切罪清淨於世間一切法清淨故則一切有情清淨於世間般若波羅蜜多清淨故薩婆若清淨瑜伽者作是觀已身心豁然清即誦通達心真言曰

唵唧多()鉢囉(二合)底吠鄧迦嚕()

瑜伽者誦無限數當證二無我顯現如來藏證圓滿菩提心即誦菩提心真言曰

()地唧多()母多跛[*](二合)娜夜()

即閉目澄心觀自身中正當胸間有圓滿清涼潔白滿月一心專注更不易緣於圓明上想有八葉蓮花胎中觀紇哩(二合)字如紅頗梨即誦加持蓮花真言曰

唵底瑟姹(二合)跛娜麼(二合)

想其蓮花[12]乃至遍滿小千世界及中千世界大千世界其花具大光明照曜六道眾滅除一切苦惱彼等獲得安樂悅喜即誦引蓮花真言曰

唵娑頗(二合)羅跛娜麼(二合)

復想是蓮花漸斂漸小量等己身即誦斂蓮花真言曰

唵僧()賀羅跛娜麼(二合)

又想空中一切如來悉皆入此蓮花中合為一體其蓮花變成觀自在菩薩身紅頗梨色坐蓮花臺上首戴寶冠冠中有化佛了了分以決定心如是觀已[1]而即誦自身成本尊瑜伽真言曰

唵嚩日囉(二合)達謨()

由誦此真言加持故瑜伽者自身與本尊無有異也

次結加持印如前金剛縛進力合竪屈如蓮禪智並竪即成以印加持四處所謂心各誦一遍真言曰

唵嚩日囉(二合)達磨()地瑟姹(二合)娑嚩(二合)𤚥()

由結此印加持故修行者威德自在離諸障本尊瑜伽[2]速得成就

次結佛寶冠灌頂印如前金剛縛忍願直竪進力相跓如蓮葉安於額上誦真言三遍言曰

唵怛他(去引)蘖多達麼吽()

由結此印及誦真言則獲得無量壽如來寶冠灌頂

次結蓮花鬘印二手各作蓮花拳當額如繫相遶三匝即分頂[3]亦繞三匝兩邊徐徐下如垂帶勢從檀慧度次第舒散十度真言曰

唵跛娜麼(二合)([4])梨達摩紇哩(二合[*])𤚥

由結蓮花鬘印當得為蓮花部中法王

次結金剛甲冑印二手各作金剛拳直舒進於二度端想唵砧(讁贊反)二字即誦被甲真言曰

唵嚩日囉[*](二合)迦嚩左嚩日哩(二合引)矩嚕嚩日(二合)嚩日囉(二合)

隨誦真言以進力二度初於心上相遶三匝分至背後亦相遶還却[5]心前次遶右肩次遶左肩次至喉後至[6]又至額前復至腦每處皆相繞三匝如前徐徐兩邊下如垂帶勢從檀慧度次第舒散十度便以二手旋轉如舞當心三度拍掌即誦拍掌真言曰

唵跛娜麼(二合)覩史野(二合)[7]

由結金剛甲冑印乃至成佛於一切處一切生常被大慈金剛甲冑莊嚴身心求世出世間悉地速疾成就內外諸障毘那夜迦不能侵嬈由誦真言金剛拍掌故一切聖眾皆歡

次應身前想於下界風輪想憾字黑色漸引形如半月遍相稱如風輪當思真實句所謂一切法離因緣次應於風輪上想鑁字白色光明漸引圓滿大小如本水輪當思真實句所謂諸法自性離言說又於水輪上想鉢囉(二合)字門變成金龜放金色光明漸引廣大無量由旬當思真實義所謂一切法勝義不可得以為方便又於空中想欠字門變成毘盧遮那如來當思真實義所謂一切法如虛佛身色如素月光首戴金剛寶冠瓔珞嚴身被天妙輕衣結菩提勝印深起悲愍一切有情被貪瞋癡煩惱火焚燒積集無量不善極惡之業想毘盧遮[8]遍身流注甘露八功德水色如珂雪淋漓六趣一切有情煩惱[9]盈滿金輪龜背為成大香乳海故結成就海印十度內縛仰右旋誦此真言曰

唵尾麼路()捺地吽

為成就變化蓮花故當觀囕字門流散赤焰而成火輪其形三角漸引量同水輪忽然之閒從金龜背涌出八葉大蓮花金剛為莖大無量由旬於花臺中觀阿字門當思真實所謂一切法本不生從阿字門法界等流涌出蘇彌盧山王為成就妙高山故當結成就寶山王印十度內相交為拳相合竪真言

唵阿者攞吽

由此印密言三摩地故便成蘇彌盧山王寶所成七重金山周匝圍繞山閒有八功德山王傍[10]四跳四天王等天各住本方無量眷屬衛護金剛峯寶樓閣其山縱廣八萬四千由旬其地平正為令堅密牢固如金剛下至空際於其樓閣中觀阿字次於東方觀吽字又於南方觀怛[11][12]西方觀紇哩字次於北方觀惡字變成五佛所居宮殿即應結金剛橛印戒從慧方背閒入掌入願力閒亦然方願峯從檀戒進忍閒向外餘度各以峯相跓結成印以真言相印金剛橛流散無量威猛火焰以大指向地釘之一誦一釘至三遍便止即成堅固地界真言

唵枳哩枳哩[13]日哩(二合)勃律[*](二合)滿馱滿馱吽發吒(半音)

由此印真言加持故設於念誦處道場地中不依法除一切過患不祥感招障難由此印加持故成金剛座天魔及諸障者不為惱害少用功力速疾獲大成就隨心大小稱壇場地應知

次結方隅界金剛牆印準前橛印[1]禪智竪側如牆形應觀印成金剛杵從印流出無量熾盛金剛火焰右旋印遶身三轉稱壇大即成金剛堅固之城真言曰

唵薩羅薩羅嚩日囉(二合)鉢羅(二合)()[2]發吽(半音)

由結此印及誦真言作意加持故一切諸佛尚不違越何況諸餘難調者毘那夜迦及毒蟲利牙爪者而能侵凌瑜伽者又應於須彌山頂觀大寶殿其殿無價摩尼所成四方正等具足四門[3]其門左右有吉祥幢軒楯周環遍垂珠鬘瓔珞鈴鐸繒幡種種閒錯而為莊嚴旋布殿中微風搖激出和雅音復於殿外四角及諸門角以半滿月等金剛寶而飾之寶柱行列垂妙天衣周布香雲普雨雜花於其外有無量[4]具劫樹行列諸天競奏眾妙音樂寶瓶閼伽[5]天妙飲食摩尼為燈此觀已而誦此偈

以我功德力  
如來加持力
及以法界力  
普供養而住。」

說此偈已即結大虛空庫藏印十度金剛縛進力蹙如寶禪智並申逼忍願檀慧戒方合如幢[6]印誦真言想從印流出如上供具樓閣等真言曰

唵誐誐曩三婆嚩嚩日囉(二合)()

以此真言印加持故縱觀不成皆成真實廣大供養由此法爾所成故

又觀樓閣中有蓮花[7]於蓮花[*]胎中想紇[8]流出大光明遍照無邊佛世界所有受苦眾生遇光照觸皆得解脫從此大光明中涌出馬頭大威怒王有四面皆忿怒虎牙上下出現八臂各執器杖安坐寶盤石上蓮花臺上中面頂上有碧馬頭[9]如螺[10]色赫奕如日輪遍身火焰炯燃逾劫災火焚燒內外人天業障無量忿怒眾及十波羅蜜菩薩周匝圍繞作侍衛八供養菩薩各住本樓閣四隅有婆羅跢麼婆羅遮那一髻羅阿婆羅底等四大童子各與無量眷屬前後圍繞又八大龍王等[11]無量龍王眾俱方圍遶又十二大天王重四邊圍繞餘諸天八部以為眷屬如是觀想無量聖眾及本尊極須分明勿令忘失次第即結纔發意轉法輪菩薩印二手各作金剛拳進力檀慧相鉤即誦真言曰

唵嚩日囉[*](二合)斫羯囉(二合)吽弱吽鑁斛()

即以印置於身前壇上即成蓮花部母調伏大曼荼羅以印安於心上即自成大曼荼羅以印觸本尊像彼像或畫或銅或素皆成大曼荼羅以印置身前空中即滿虛空界成大曼荼羅修行者設有越法誤失三業破三摩耶戒由結此印誦真言加持故能除諸過皆得圓滿

次結普請[*]覺一切聖眾印如前金剛縛直竪忍願進力屈如鉤即成瑜伽者應以清[12]音誦[*]覺聖眾真言三遍[*]覺本尊并[A2]羅蜜菩薩蓮花部聖眾真言曰

[13](去引)()(磬異反)試伽囕(二合轉舌呼)素蘖跢()[14](二合)(微閉反)誐多(入聲)鉢囉(二合)[15]()弭旦(得安)帝嚩囉薩怛嚩(二合)尾訖囉(二合)([A3]聲引)([16]) 迦嚕[*]()呬薩鑁嚩囉娜()摩賀()摩攞(引入聲)([17]) 阿[*]()贊拏迦()薩怛嚩(二合)秫(詩筆反)地迦()囉迦(引入)() 怛怛隷(二合)難底(丁以反後同)囉閻底(上同)囉閻() 尾囉閻尾囉閻([18]) 阿囉囉訖哩(二合)()麼野[19]() 娑嚩(二合)()

[20]便結普召集佛菩薩印即分前印胸前交臂[21]右押左以忍願禪智彈指即想左手拓金剛乾槌右手執獨股金剛杵[22]擊聲徹十方世諸佛菩薩一切聖眾聞已皆悉集會於曼荼羅上空中瑜伽者即住觀自在菩薩三摩即誦蓮花部一百八名讚普禮一切聖眾誦讚歎曰

(自攞反)野覩沒哩(二合鼻聲)(上引)羅餉佉惹(準上)計捨迦羅()跂馱囕() 鉢娜麼(二合)嚩𠻴()誐拽瑟置(二合)怛羅[*](二合)野寗()怛羅(二合)娑賀娑羅(二合)步簪(自含反)() 娑怛多那莫娑訖哩(三合)()尾儞野(二合引)馱囉禰()嚩誐喃() 阿賀麼[*]()[23]()枳帝()濕嚩(二合)囉麌囕娑多()簟鉢囉()拏多(入聲)() 跛娜麼(二合)()誐𩕳(寧逸反)()() 迦()()()誐母答𤚥() 路()迦曩他曼馱銘()() 薩嚩秫(詩筆反)[24]

次結馬頭尊鉤印二手金剛縛進力屈如向身招之誦真言三遍真言曰

唵賀野疙哩(二合[*])() 摩賀()跛娜莽(二合)矩舍()() 羯囉灑(二合)[25][*]()伽囕(二合)() 薩嚩跛娜(二合)矩攞三()麼琰()() 跛娜莽(二合引)矩捨馱() 吽()()

由結此印請召一切聖眾皆來集會

次結不空羂索菩薩印二手蓮花合掌力禪智金剛縛右手禪度入左手虎口中誦言曰

唵阿()()()跛娜麼(二合)()() 矩嚕(二合)()羯囉灑(二合)() 鉢囉(二合)(微閉反引)捨野() 麼賀[*]()跛輸()跛底(丁以反)() 焰麼嚩嚕拏()矩吠(同前音引)() 沒囉(二合)憾麼(二合)()灑馱囉() 跛娜(二合)矩攞三()麼琰()() 吽()[1]()()()()

由結此印一切聖眾皆咸引入大曼荼羅

次結蓮花鎖菩薩印二手蓮花合掌進力禪智金剛縛各相捻如環即誦真言曰

唵跛娜麼(二合)娑怖(二合引)吒滿馱() 薩嚩跛娜(二合)矩攞() 三()麼夜()[*]()伽囕[2](三合)() 吽[*]()[3]()

由結此印一切聖眾以大悲本誓於道場中各依本位堅住不散

次結蓮花俱摩羅印二手蓮花合掌禪智屈入掌各置檀慧戒方度間即誦真言曰

唵殺穆[4]() 娑曩得矩(二合)()() 吠(引準前音)馱羅() 跛娜麼(二合)[5]吒夜()[*]()捨野() 薩嚩跛娜麼(二合)矩攞三()摩琰()() 薩嚩母捺囕(二合引)滿馱野() 薩嚩悉馱喻()()鉢囉(二合)() 跛娜麼(二合引)[*]()捨惡吠[*]()捨惡()

由結此印誦真言三遍一切聖眾皆大歡喜

次應辟除諸魔作障難者當用降三世威怒印真言於兩目[6]人上觀紇哩字變為日流出無量威光於一一光道上有種種金剛火焰猛利杵顰眉怒目右旋顧視菩薩大由此金剛威怒眼顧視諸魔隱在大眾中者皆悉退散以此瞻覩本尊及聖眾咸皆歡即結印二手各作金剛拳[7]加右左手腕檀慧反相鉤直竪進力安印當心誦真言三遍真言曰

唵遜婆(去引)𩕳遜婆(去引)(短聲後同)() 仡哩(二合)釁拏(二合)仡哩(二合)釁拏(二合[*])跛野吽() 阿(去引)曩野斛()() 婆()誐鑁嚩日囉(二合[*])吽發[8]

由結此印誦真言住此忿怒三摩地身心所有煩惱業障以金剛猛利慧火焚[9]即以印左轉三匝辟除障者便右轉三匝隨意大小結為方隅界即印心各誦一遍頂上散印

次結上方金剛網印準前牆印以禪智各捻進力下節結印成已為金剛杵又從印流出無量金剛杵[10]金剛杵皆流出無邊威焰相續成[11]頂上右旋印三匝即誦真言曰

唵尾塞普(二合)攞捺囉(二合)乞灑嚩日囉(二合)𠰢惹攞吽發吒([12]半音)

由此網印誦真言加持故即成堅固不壞之

次結火院密縫印以左手掩右手背竪禪結印成已當作此觀從印流出金剛熾盛火焰誦真言三遍右遶身三匝想於金剛牆外火焰圍繞即誦真言曰

唵阿三磨銀儞(二合)吽發吒(半音)

次結真實大三昧耶印十度內相叉為拳並竪忍願屈進力如鉤在忍願兩邊如三股杵形以禪智附進力側右旋印三匝誦真言三遍護於火院界外即誦真言曰

唵賞羯禮摩訶三摩琰娑嚩(二合引)[*]()

由此印真言加持故如金輪王等佛頂經說若有人誦持頂輪王等佛頂五百由旬內修餘部真言者請本所尊念誦聖者不降赴亦不與悉地由一字頂輪王威德攝故若結此大界設隣近持誦輪王人不能沮礙不奪威力持餘真言皆速得成就

次獻閼伽水二手捧閼伽器當額獻誦真言七遍想浴一切聖眾雙足真言曰

娜莫三()滿多母馱()()() 唵誐誐曩() 三[13]()([*]去引)[*]()() 娑嚩(二合引)()

瑜伽者獻閼伽時心中所希望事舉即發願啟白聖者我所求悉地願速成就

次結獻花座印二手芙蓉合掌[14]敷蓮花勢當心禪智各捻檀慧甲為臺[15]餘度如金剛印成已觀印為金剛蓮花又想從印流出無量金剛蓮花座奉獻本尊及聖眾等真言曰

唵嚩日囉[*](二合)迦麼羅娑嚩([*]二合引)()

由結此印誦真言故本尊及營從則真實各受得座已

次結蓮花喜戲菩薩印二手蓮花合掌智並竪微開安於心上即成瑜伽者觀想自身等喜戲菩薩想從心中流出無量喜戲菩供養本尊及一切聖眾蓮花喜戲真言

唵破娜麼(二合)()細羅()誐野() 摩賀()()() 囉()誐布()()[*]()摩野吽()()

由結此印誦真言供養故不久獲得如來地住法圓滿現法樂住證成無上菩提

次結蓮花鬘菩薩印即以前印舒臂向前與自額齊運想從額流出無量蓮花鬘菩薩供養本尊及一切聖眾蓮花鬘真言曰

唵跛娜麼(二合)麼黎() 鼻詵()()鼻曬()() 布()()[*]()摩野吽()()

由結此印誦真言供養故獲得相好具足為三界法王

次結蓮花歌讚菩薩印即以前印下至當蓮花合掌徐徐漸上至口以印從口向前下瀉想從口流出無量蓮花歌讚菩薩供養本尊及一切聖眾蓮花歌讚真言曰

唵跛娜麼(二合)(霓以反)() 誐()娜儗(準前引)() 布()()三麼曳()()()

由結此印誦真言供養故不久當具六十四種梵音四無礙辯能於無量世界轉大法輪

次結蓮花舞菩薩印二手各作蓮花拳於胸右互相旋轉如舞次於胸左亦互相旋轉如舞勢次於頰右次於頰左如前旋轉真言不閒斷末後蓮花合掌置於頂上想從頂流出無量蓮花舞菩薩供養本尊及一切聖眾蓮花舞真言曰

唵跛娜麼(二合)𩕳㗚(二合)底曳(二合)() 薩嚩布()()() 鉢囉(二合)[A4]多曩三()麼曳吽()()

由結此印誦真言供養故當得三種迅疾意成身剎那頃於無量世界作神通遊戲利樂有情廣作佛事

次結蓮花焚香菩薩印二手蓮花合掌二手向下散想從印流出妙香雲海遍周法普供養一切如來海會蓮花焚香真言曰

唵跛娜麼(二合)(上引)跛布()()()麼曳() 鉢羅(二合)賀囉(二合引)娜野() 跛娜麼(二合)矩羅娜以帝() 摩訶誐抳計() 跛娜麼(二合)囉底吽([*])()

由結此印誦真言供養故獲得如來無礙金剛解脫智

次結蓮花花供養菩薩印二手蓮花合掌向上如散花勢運想從印流出種種天妙花普供養一切如來海會蓮花花供養真言曰

唵補澁跛(二合)()()()麼曳() 跛娜麼()()悉𩕳() 摩訶()室哩(二合)() 跛娜麼(二合)矩羅鉢囉(二合)底賀哩() 薩嚩()羅攤(二合引)()馱野吽()()

由結此印誦真言供養故獲得百福莊嚴無邊受用身

次結蓮花燈燭菩薩印二手蓮花合掌禪智竪相合運想從印流出無量摩尼燈光普照一切佛剎蓮花燈燭真言曰

唵儞()跛布()()()麼曳() 跛娜麼(二合)羅遜娜哩() 摩訶努()底野(二合引)()揵散惹曩野() 跛娜麼(二合)薩囉娑嚩(二合)底吽()(短聲)

由結此印誦真言供養故獲得如來清淨五

次結蓮花塗香菩薩印二手蓮花合掌當胸上分散如塗香勢想從印中流出塗香雲海普供養一切如來海會即誦蓮花塗香真言

唵獻馱布()()()麼曳() 摩賀()跛娜麼()矩羅() 際致矩嚕() 薩嚩羯麼()抳迷() 跛娜(二合)悉地吽()()

由結此印誦真言供養故獲得戒解脫解脫智見五分法身

次結普供養印供養本尊及聖眾二手十度初分相交結印成已誦真言思惟從印流出種種供養雲海天妙妓樂歌舞嬉戲等天妙衣服飲食燈明閼伽賢瓶劫樹寶幢幡蓋諸寶等類一切人天所有受用之物眾多差別供養具如大乘契經所說供養之具周遍一切世界盡虛空遍法界一切微塵剎土諸佛海會一一聖眾前皆有真實供養誦真言曰

曩莫薩嚩沒馱地薩怛嚩(二合引)()薩嚩他()欠嗢娜誐(二合)帝娑頗羅呬𤚥誐誐曩劍()(二合引)()

次誦本尊讚歎曰

唵嚩日囉(二合)達摩蘇娑怛嚩(二合引)囉他() 嚩日囉(二合)鉢娜麼(二合)蘇輸()馱迦() 路()計濕(二合)羅蘇嚩日囉(二合引)乞叉(二合)() 嚩日囉(二合)(上引)怛羅(二合)曩謨()薩都(二合)

聖賀野紇哩縛念誦軌上[1]

𮧬 秫 [(廿/申)*蔑]
【原】享保年間刊豐山大學藏本,【甲】久安六年寫高山寺藏本,【乙】寬治八年寫高山寺藏本
哩【大】*,里【甲】*
悲【大】,惠【甲】
修【大】,能【甲】
閑【大】,閑靜【甲】
周【大】,〔-〕【甲】【乙】
施【大】,張【校異-乙】
被【大】,庳【校異-乙】
阿【大】,十阿【甲】【乙】
魔【大】,摩【甲】
與【大】,常與【甲】
警【大】*,驚【甲】【乙】*
誐【大】,迦【甲】
各【大】,名【甲】【乙】
跢姪【大】,怛儞也【甲】
藥【大】,夜【甲】【乙】
六【大】,二合【甲】
種【大】,變【甲】【乙】
言【大】,言以印三舉真言【甲】
嚕【大】,羅【甲】
乞【大】,訖【甲】
金剛【大】,〔-〕【甲】【乙】
二合【大】,去【甲】
引【大】*,〔-〕【甲】*
引三【大】,三【甲】,引【乙】
引【大】,惹攞反引【甲】
二合【大】*,〔-〕【甲】*
二合引【大】,〔-〕【甲】【乙】
薩【大】,薩加持【考偽-原】
引【大】,慈攞反【甲】
二【大】,二合【甲】
二合引【大】,〔-〕【甲】
引【大】,〔-〕【甲】【乙】
引【大】,同前引【甲】
二【大】,〔-〕【甲】
上【大】,〔-〕【甲】
五【大】,去【甲】
以【大】,於【甲】【乙】
愍清【大】,慈愍【考偽-原】,慇淨【校異-乙】
二合【大】,〔-〕【甲】【乙】
夜【大】,夜(二合引)【甲】,夜(二合)【乙】
頗【大】,嚩【甲】【乙】
已【大】,〔-〕【甲】【乙】
天【大】,天之【甲】
淨【大】,〔-〕【甲】【乙】
證【大】,疾【甲】【乙】
納【大】,納(二合)【甲】
度【大】,〔-〕【乙】
結【大】,結成【甲】
我【大】,〔-〕【甲】【乙】
脫【大】,〔-〕【甲】【乙】
摩【大】,謨【甲】
訶【大】,訶(引)【甲】
於【大】,〔-〕【甲】
能【大】,然【甲】
為【大】,〔-〕【甲】【乙】
股【大】,𦙶【甲】
佛【大】,〔-〕【甲】【乙】
世【大】,三世【甲】【乙】
塵【大】,塵數【甲】【乙】
則應【大】,應即【甲】,應則【乙】
囉【大】,哩【甲】【乙】
哩【大】,哩耶【考偽-原】
三界【大】,〔-〕【甲】
交合【大】,合交【甲】【乙】
惹【大】,惹(惹攞反)【甲】
金【大】*,此金【甲】*
以【大】,即以【甲】
障【大】,惑障【乙】
昧【大】*,摩【甲】【乙】*
鑁【大】,鑁(引)【甲】
合【大】,令【甲】
三合【大】*,二合【甲】*,〔-〕【乙】
速【大】,即【甲】
娑【大】,山【甲】
內【大】,內心【甲】【乙】
即【大】,〔-〕【甲】
復【大】,〔-〕【甲】
娜【大】,娜喃【甲】【乙】
智【大】,觀智【校異-乙】
漸【大】,漸舒漸【甲】
而即【大】,即而【甲】【乙】
者【大】,〔-〕【考偽-原】
復【大】,後【甲】【乙】
上【大】,上引【甲】
至【大】,至臍相遶次繞右膝次繞左膝還至臍皆相繞次至腰後却至【甲】
額【大】,頸【甲】【乙】
斛【大】,斛(引)【甲】
那【大】,那佛【甲】
火【大】,水【甲】
出【大】,由【甲】【乙】
洛【大】,路【甲】【乙】
於【大】,〔-〕【甲】
嚩【大】,嚩日囉二合嚩【甲】【乙】
用【大】,開【甲】【乙】
羅【大】,〔-〕【甲】
其門【大】,〔-〕【甲】
供【大】,〔-〕【甲】【乙】
妙【大】,〔-〕【甲】【乙】
定【大】,是【甲】【乙】
胎【大】*,臺【考偽-原】*
字【大】,字從字【甲】
髮【大】,頭髮【甲】
焰【大】,〔-〕【甲】
與【大】,各與【甲】
和雅【大】,雅梵【甲】
唵【大】,唵阿【甲】
讓【大】,孃【甲】【乙】
上【大】*,〔-〕【甲】*
二【大】,三【甲】【乙】
三【大】,〔-〕【甲】
六【大】,二合【甲】
七【大】,〔-〕【甲】【乙】
便【大】,次【甲】
右押左【大】,左押右【甲】
搖【大】,捶【甲】【乙】
嚩【大】,〔-〕【甲】
馱【大】,馱悉地野二合左八【甲】
誐【大】,試【甲】【乙】
吽引吽引【大】,〔-〕【甲】【乙】
三合三【大】,二合引【甲】,二合三【乙】
四【大】,〔-〕【甲】【乙】
佉【大】,伽【校異-原】
吽【大】,健【校異-乙】
童【大】,瞳【校異-原】
加右【大】,右手加【甲】【乙】
吒【大】,吒(引)【甲】,吒(五)【乙】
燒【大】,〔-〕【甲】
金剛【大】,一一【甲】
網【大】,〔-〕【甲】【乙】
半音【大】,引【甲】
去【大】*,〔-〕【甲】【乙】*
未【大】,〔-〕【甲】【乙】
其【大】,〔-〕【甲】
此下乙本奧書曰寬治八年二月二日書畢
辦【CB】,辨【大】 波【CB】,婆【大】 入【CB】,人【大】 韈【CB】,[(廿/申)*蔑]【大】

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