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一切如來心祕密全身舍利寶篋印陀羅尼經
No. 1022B

[7]一切如來心祕密全身舍利寶篋印陀羅尼經

如是我聞

一時佛在摩伽陀國無垢園中寶光明池與大菩薩及大聲聞藥叉犍闥訶蘇羅迦樓羅緊那羅摩睺羅伽人非人等無量百千前後圍遶爾時眾中有一大婆羅門名無垢妙光多聞聰慧人所樂見常行十善歸信三寶善心殷重智慧微細常恒欲令一切眾生圓滿善利大富豐饒時婆羅門無垢妙光從座而起往詣佛所遶佛七匝以眾香華奉獻世尊無價妙衣瓔珞珠鬘持覆佛頂禮雙足却住一面作是請言:「唯願世尊與諸大眾明日晨朝至我宅中受我供養。」時世尊默然許之時婆羅門知佛受請遽還所住即於夜間廣[A1]餚膳百味飲食灑掃殿宇張施幡蓋至明旦己與諸眷屬持眾香華及諸妓樂至如來所白言:「時至願垂降臨。」時世尊軟語安慰彼婆羅門無垢妙光遍告大眾宣言:「汝等皆應往彼婆羅門家攝受供為欲令彼獲大利故。」於時世尊即從座起纔起座已從佛身出種種光明間錯妙色照觸十方悉皆警覺然後趣道時婆羅門以恭敬心持妙香華與諸眷屬及天龍八部釋梵四王先行治道奉引如來爾時世尊前路不中至一園名曰豐財於彼園中有古朽塔摧壞崩倒荊棘掩庭蔓草封戶瓦礫埋隱若土堆爾時世尊逕往塔所于時塔上放大光明照耀熾盛於土聚中出聲讚言:「善哉善釋迦牟尼今日所行極善境界又婆羅門汝於今日獲大善利。」爾時世尊禮彼朽塔繞三迊脫身上衣用覆其上泫然垂淚涕血交流泣已微笑當爾之時十方諸佛皆同觀視亦皆流淚各所放光來照是塔于時大眾驚愕變色互欲決疑爾時金剛手菩薩等亦皆流淚威焰熾盛執杵旋轉往詣佛所白言世尊此何因緣現是光相何如來眼流淚如亦彼十方諸佛大瑞光相現前唯願如來於此大眾解釋我疑。」時薄伽梵告金剛手:「大全身舍利積聚如來寶塔一切如來無量俱胝心陀羅尼密印法要今在其中金剛手有此法要在是中故塔即變為重疊無隙如胡麻子俱胝百千如來之身當知亦是如胡麻子百千俱胝如來全身舍利之聚乃至八萬四千法蘊亦在其中九十九百千萬俱胝如來頂相亦在其中由是妙事是塔所在之有大神驗殊勝威德能滿一切世間吉慶。」

爾時大眾聞佛是說遠塵離垢斷諸煩惱法眼淨時眾機異利益亦別須陀洹果斯陀含果阿那含果阿羅漢果辟支佛道及菩薩道阿鞞跋致薩波若智於如是事各得其一有證得初地二地乃至十地或有滿足六波羅蜜其婆羅門遠塵離垢得五神通時金剛手見此奇特希有之事白言:「世尊妙哉奇異但聞此事尚獲如是殊勝功德況聞深理至心起信得幾功德?」佛言:「諦聽汝金剛手後世若有信男信女及復我等四部弟子發心書寫此一經典即准書寫九十九百千萬俱胝如來所說一切經典即過於彼九十九百千萬俱胝如來之前久植善根即亦彼諸一切如來加持護念猶如愛眼亦如慈母愛護幼子若人讀誦此一卷經即為讀誦過去現在未來諸佛所說經典由如是故九十九百千萬俱胝一切如來應正等覺側塞無隙猶如胡麻重疊赴來晝夜現身加持其人如是一切諸佛如來無數恒沙前聚未去後群重來臾推遷迴轉更赴譬如細沙在水旋急不得停滯迴去復來若有人以香華塗香華鬘衣微妙嚴具供養此經即成於彼十方九十九百千萬俱胝如來之前以天香華衣服嚴具七寶所成積如須彌盡以供養種植善根亦復如是。」爾時天龍八部人非人等聞是說各懷希奇互相謂言:「奇哉威德是朽土聚如來神力所加持故有是神變。」金剛手復白佛言:「世尊何因緣故是七寶塔現為土聚?」告金剛手:「此非土聚乃是殊妙大寶塔耳諸眾生業果劣故隱蔽不現由塔隱故如來全身非可毀壞豈有如來金剛藏身而可壞我若滅度後世末法逼迫之時若有眾生習行非法應墮地獄不信三寶不植善根是因緣佛法當隱然猶是塔堅固不滅一切如來神力所持無智眾生惑障覆蔽徒朽珍寶不知採用以是事故我今流淚彼諸如來亦皆流淚。」復次佛告金剛手言:「若有眾生書寫此經置塔中者是塔即為一切如來金剛藏窣都婆亦為一切如來陀羅尼心祕密加持窣都婆即為九十九百千萬俱胝如來窣都婆亦為一切如來佛頂佛眼窣都婆即為一切如來神力所護若佛像中窣都婆中安置此經其像即為七寶所成靈驗應心無願不滿其窣都婆傘蓋羅網輪橖露盤[A2]楹礎基階隨力所[A3]或土或木若石若甎由經威力自為七寶一切如來於此經典加其威力以誠實言不斷加持若有有情能於此塔一香一華禮拜供養八十億劫生死重罪一時消滅生免災殃死生佛家若有應墮阿鼻地獄若於此塔或一禮拜或一右遶地獄門開菩提路塔及形像所在之處一切如來神力所護其處不為暴風雷電霹靂所不為毒蛇蚖蝮毒蟲毒獸所傷不為師子狂象虎狼野干蜂蠆之所傷害亦無藥叉部多那毘舍遮魑魅魍魎癲癎之怖亦復不為一切寒熱諸病癧瘻癰疽瘡疣疥癩所若人暫見是塔能除一切災難其處亦無人馬六畜童子童女疫癘之患不為橫死非命所夭不為刀杖水火所傷不為盜賊怨讎所侵亦無飢饉貧乏之憂厭魅呪咀不能得便四大天王與諸眷屬晝夜衛護二十八部大藥叉將日月五星幢雲彗星晝夜護持切龍王加其精氣順時降雨一切諸天與忉利天三時下來亦為供養一切諸仙三時來集讚詠旋遶禮謝瞻仰釋提桓因與諸天女晝夜三時來下供養其處即為一切如來護念加持由納經故塔即如是若人作塔以土石木金銀銅鉛書此神呪安置其中纔安置已其塔即為七寶所成上下階級露盤傘蓋鈴鐸輪樘純為七寶其塔四方如來形相法要故一切如來堅住護持晝夜不去其七寶塔全身舍利之妙寶藏以呪威力擢竦高至阿迦尼吒天宮之中塔所串峙一切諸天晝夜瞻仰守衛供養。」金剛手言:「何因緣故法如是殊勝功德?」佛言:「當知以此寶篋印陀羅尼威神力故。」金剛手言:「唯願如來哀愍我說是陀羅尼。」佛言:「諦聽思念莫忘現在未來一切如來分身光儀過去諸佛全身舍利皆在寶篋印陀羅尼是諸如來所有三身亦在是中。」爾時世尊即說陀羅尼曰

那莫悉怛哩野(四合)地尾(二合)迦南() 薩婆怛他蘖多喃() 唵() 部尾婆嚩娜嚩唎() 嚩者梨() 嚩者𪘨(智皆反)() 祖嚕祖嚕馱囉馱囉() 薩嚩怛他蘖多() 馱()覩馱梨鉢娜𤚥(二合)婆嚩底() 惹也嚩梨() 畝怛梨(二合)薩磨(二合)(十一) 怛他蘖多達磨斫迦囉(十二) 鉢羅(二合)靺栗多(二合)娜嚩[A4](二合梨音)地滿拏(十三) 楞迦囉(十四) 楞訖哩(二合)[A5](十五) 薩嚩怛他()[A6]多地瑟恥(二合)(十六) 馱野馱野(十七) (十八) 沒𠆙沒𠆙(十九) 參儞參馱野(二十) 者攞者攞(二十一) 者懶都(二十二) 薩嚩嚩囉拏儞(二十三) 薩嚩播波尾[A7](二十四) 戶嚕戶(二十五) 薩嚩戍迦弭[A8](二十六) 薩嚩怛他[A9](二十) [A10](二合)娜野嚩日囉(二合)(二十八) 三婆囉三婆囉(二十九) 薩嚩怛他[A11](三十) 虞[A12](二合)馱囉抳畝涅梨(二合)(三十一) [A13]沒悌蘇沒悌(三十二) 薩嚩怛他[A14]()地瑟恥(二合)(三十三) 馱覩[A15]陛娑嚩(二合)(三十四) 三摩耶()地瑟恥(二合)帝娑嚩(二合)(三十五) 薩嚩怛他[A16][A17](二合)娜野馱覩畝捺犁(二合)娑嚩(二合)(三十六) 蘇鉢羅(二合)底瑟恥(二合)多薩覩(二合)閉怛他[A18]多地瑟恥(二合)帝戶嚕戶嚕吽吽娑嚩(二合)(三十七) 唵薩嚩怛他[A19](三十八) 塢瑟抳(二合)沙馱覩畝捺囉(二合)尼薩嚩怛他[A20]單娑馱覩尾部使多地瑟恥(二合)(三十九) 吽吽娑嚩(二合)()(四十)

爾時佛說是神呪已諸佛如來自土聚中出聲讚言:「善哉善哉釋迦世尊出濁惡世為利無依無怙眾生演說深法如是法要久住世利益廣多安穩快樂。」于時佛告金剛手言諦聽諦聽如是法要神力無窮利益無邊如幢上如意寶珠常雨珍寶滿一切願我今略說萬分之一汝宜憶持利益一切若有惡人死墮地獄受苦無間免脫無期有其子孫稱亡者名誦上神呪纔至七遍洋銅熱鐵忽然變為八功德池蓮生承足寶蓋駐頂地獄門破菩提道開其蓮如飛至極樂界一切種智自然顯發樂說無窮位在補處復有眾生重罪報故百病集身苦痛逼心誦此神呪二十一遍百病萬惱一時消滅壽命延長福德無若復有人慳貪業故生貧窮家衣不隱身食不續命𮡚瘦衰蔽人所惡賤是人慚愧入山折採無主搹華若磨朽木持以號香往至塔前禮拜供養旋遶七匝流淚悔過由神呪力及塔威德滅貧窮報富貴忽至七寶如雨無所闕乏但當此時彌飾佛法施與貧乏有悋惜財寶忽滅若復有人為種善根隨分造塔或泥或甎隨力所[A21]大如菴羅高四指書寫神呪安置其中持以香華禮拜供養以其呪力及信心故自小塔中出大香雲氣雲光周遍法界薰馥晃曜廣作佛事所得功德如上所說取要言之無願不滿若有末世四輩弟子善男善女為無上道盡力造塔安置神呪所得功德說不可盡若人求福其塔所一華一香禮拜供養右旋行道由是功德官位榮耀不求自至壽命富饒不祈自怨家盜賊不討自敗怨念呪咀不厭歸本疫癘邪氣不拔自避善夫良婦不求自得男美女不禱自生一切所願任意滿足若有烏雀鵄梟鳩鴿鵂鶹狗狼野干蚊虻蟻螻之暫來塔影及踏場草摧破惑障覺悟無明忽入佛家恣領法財況有眾人或見塔形聞鐸聲或聞其名或當其影罪障悉滅所求如意現世安穩後生極樂或人隨力以一丸泥塗塔壞壁運一拳石扶塔礩傾由此功德增福延壽命終之後成轉輪王若我滅後四部弟子於是塔前濟苦界故供養香華至心發願誦念神呪文文句句放大光明照觸三途苦具皆辟眾生脫苦佛種牙萌隨意往生十方淨土若人往在高山峰上至心誦呪根所及遠近世界山谷林野江湖河海其中所有毛羽鱗甲一切生類碎破惑障覺悟無顯現本有三種佛性畢竟安處大涅槃中若與此人往過道路或觸衣風或踏其跡唯見面或暫交語如是等人重罪咸滅悉地圓滿。」爾時佛告金剛手言:「今此祕密神呪經典付囑汝等尊重護持流布世間不令眾生傳受斷絕。」金剛手言:「我今幸蒙世尊付囑願我等為報世尊深重恩德晝夜護持流布宣揚一切世間若有眾生書寫受持憶念不我等麾催釋梵四王龍神八部晝夜守護不暫捨離。」佛言:「善哉金剛手汝為未來世一切眾生大利益故護持此法令不斷絕。」爾時世尊說此寶篋印陀羅尼廣作佛事然後往彼婆羅門家受諸供養令時人天獲大福利却還所住爾時大眾比丘比丘尼優婆塞婆夷夜叉犍闥婆阿修羅迦樓羅緊那摩睺羅伽人非人等皆大歡喜信受奉行

此經與大明藏興函儀軌離部第八不空所譯寶篋印陀羅尼經同本而其異不少此本者遍照金剛及慈覺智證三師之請來文義通暢也先亮汰和上註此本行天下今因刻諸軌更標藏本之異於冠上木

享和改元辛酉仲秋月

       豐山勤息 快道 誌

享和癸亥三月二十八日一校加筆畢

              慈順

𮡚
【原】享和元年刊長谷寺藏本,此經與麗本大異故別載之
辦【CB】,辨【大】 字【CB】,宇【大】(cf. T19n1022Ap0711a25) 辦【CB】,辨【大】 日【CB】,曰【大】 (十五)【CB】,[-]【大】(cf. T19n1022Ap0711c09; T19n1023_p0717a19) 蘖【CB】【磧-CB】,蘗【大】(cf. Q34n1363_p0442a09-a30) 蘖【CB】【磧-CB】,蘗【大】(cf. Q34n1363_p0442a09-a30) 蘖【CB】【磧-CB】,蘗【大】(cf. Q34n1363_p0442a09-a30) 蘖【CB】【磧-CB】,蘗【大】(cf. Q34n1363_p0442a09-a30) 紇【CB】,訖【大】(cf. T19n1022Ap0711c14) 蘖【CB】【磧-CB】,蘗【大】(cf. Q34n1363_p0442a09-a30) 呬【CB】,𠰘【大】(cf. T19n1022Ap0711c16) [-]【CB】,囉【大】(cf. T19n1022Ap0711c16) 蘖【CB】【磧-CB】,蘗【大】(cf. Q34n1363_p0442a09-a30) 蘖【CB】【磧-CB】,蘗【大】(cf. Q34n1363_p0442a09-a30) 蘖【CB】【磧-CB】,蘗【大】(cf. Q34n1363_p0442a09-a30) 紇【CB】,訖【大】(cf. T19n1022Ap0711c19) 蘖【CB】【磧-CB】,蘗【大】(cf. Q34n1363_p0442a09-a30) 蘖【CB】【磧-CB】,蘗【大】(cf. Q34n1363_p0442a09-a30) 蘖【CB】【磧-CB】,蘗【大】(cf. Q34n1363_p0442a09-a30) 辦【CB】,辨【大】

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