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佛說幻化網大瑜伽教十忿怒明王大明觀想儀軌經
No. 891

[1]佛說幻化網大瑜伽教十忿怒明王大明觀想儀軌經

爾時世尊在淨光天清淨大樓閣之中於彼樓閣以金剛柱及最上珍寶種種[5]如是嚴飾供養悉是如來神通變化爾時會中有如是阿閦寶生無量壽不空成就等如來

爾時大毘盧遮那如來胎藏於四面門出生諸大菩薩眾及諸大明者無數賢聖復有忿怒明王與其眷屬唧吒唧致訥多訥帝緊羯囉緊羯哩等復有天夜叉巘達哩嚩阿蘇誐嚕拏緊那囉摩護囉誐等無數之眾[6]來在會圍繞世尊爾時大毘盧遮那如來住安樂三摩地常不離大智大行大慈大悲救度眾生

爾時大毘盧遮那如來於大會中觀彼金剛手菩薩已放大光明照於眾會時金剛手菩薩從座而起偏袒右肩[7]仰如來以右手擲金剛杵右膝著地合掌作禮而白佛言:「因何緣如來放大光明若無因緣佛非放光我見此光心生疑惑時會大眾懷疑亦然願世尊作師子吼善說妙法斷我疑網。」

爾時世尊毘盧遮那如來受金剛手菩薩請告言:「我今放光欲說此大智大自在幻化網瑜伽大教王金剛手此金剛大智方便行一切義海所作最勝於一切教中上中最上能善安樂一切有情。」如是說已即入智慧方便大自在金剛救度大樂金剛三摩地從定出已說大幻化網瑜伽大教三昧曼拏羅中十忿怒明王觀想儀軌法

復次持明行人(hūṃ)字為大智想(hūṃ)字化成焰鬘得迦忿怒大明王光如劫火作大青雲色六面六臂六足身短腹大作大忿怒相利牙如金剛面各三目以八大龍王而為嚴飾虎皮為衣髑髏為冠乘於水牛踏蓮花鬚赤黃色有大辯才頂戴阿閦佛自在而坐大惡相顧視正面笑容右面黃色舌相出外左面白色齩脣是妙吉祥菩薩化身右第一手執劍第二手執金剛杵第三手執左第一手執羂索復竪頭指第二手持般若波羅蜜多經第三手執弓於此明王下諸天魔怖畏作禮身有日輪圓光變化諸佛如雲若持明者如是依法觀想及誦大明人行住坐臥常受五欲快樂而無過失譬如虛空物不能著此名能成壞大智金剛調伏三摩地。」

復次世尊大毘盧遮那如來為一切如來之入大智大毘盧遮那如來金剛三摩地定出已以三金剛門說此焰鬘得迦大忿怒明王大明曰

曩莫悉底哩(三合中一字丁逸切)嚩日囉(二合引)𧹞()() 唵()(切身)() 佉()呬佉()() 薩哩嚩()訥瑟吒(二合)() 薩埵那摩迦() 阿西母娑攞() 鉢囉[8]() 播()舍賀娑多(二合)() 拶覩哩部(二合)() 拶覩哩目(二合)() 沙吒左(二合引)囉拏(十一) 阿誐蹉阿()誐蹉(十二) 薩哩嚩(二合)訥瑟吒(二合)(十三) 鉢囉(二合引)()鉢賀()哩拏(十四) 摩賀()尾覲曩([9])(十五) 伽()怛迦(十六) 尾訖哩(二合)()曩曩(十七) 薩哩嚩(二合)()() 嚩商羯囉(十九) 阿吒吒賀()[10](二十) 曩()[11]()([A1]十一) 麼也(二合引)伽囉(二合)左哩摩(二合)(二十二) 儞嚩()娑曩(二十三) 俱嚕俱嚕(二十四) 薩哩嚩(二合)羯哩摩(二合)親曩親曩(二十五) 薩哩嚩(二合)滿怛囉(二合引)那頻那(二十六) 波囉母捺囉(二合引)(二十七) 阿()羯哩沙()(二十八) 阿羯哩沙(二合)(二十九) 薩哩嚩(二合)()()(三十) 儞哩摩(二合)(三十一) 儞哩摩(二合)(三十二) 薩哩嚩(二合)訥瑟鵮(二合引)(三十三) 鉢囉(二合)(引武每切)舍野(三十) 鉢囉(二合)()舍野(三十五) [12]拏攞滿提曳(二合引)(十六) 吠()嚩莎多(三十七) 𡁠()尾旦()怛羯囉(三十八) 俱嚕俱嚕(三十九) 摩摩()()哩煬(二合)(四十) 賀曩賀曩(四十) 那賀那賀(四十二) 鉢左鉢左(四十三) 摩()尾藍麼野(四十四) 摩()尾藍麼野(四十五) 摩摩三摩野(四十六) 摩努娑摩(二合)(四十七) 吽()()(四十八) 發吒(半音)發吒(半音)(四十) 娑怖(二合引)吒野(五十) 娑怖([1]二合引)吒野(五十一) 薩哩(二合引)[2]()(五十二) 波哩布()囉迦(五十三) 呬()()誐鑁(五十四) 緊唧囉()野洗(五十五) 摩摩薩哩嚩(二合引)哩他(二合)(五十六) 娑()達野娑嚩(二合引)()(五十七)

爾時大毘盧遮那如來說此大明已一切諸佛大威德菩薩歎未曾有唯念大金剛毘盧遮那佛。「如見此大智大變化金剛大忿怒焰鬘得迦大威力出世如是持明者依法結界能除諸惡而為最上。」

復次持明者作成就法當用自死人髑髏只一片圓滿而成者及兩耳通過者堪為作若兩片成髑髏及兩耳不通過不堪作取設咄嚕足下土為[3]作設咄嚕形入於髑髏內持明者以足踏之誦此大明句召速來依此觀想而自降伏。」

爾時世尊大毘盧遮那金剛如來復說無能勝大忿怒明王觀想法鉢囉(pra)字為大智鉢囉(pra)字化成無能勝大忿怒明王三面各三目六臂身黃色日輪圓光廣大照耀自在而住以八大龍王為[4]裝嚴正面笑容面大青色微有忿怒相左面白色齩脣現大惡相右第一手執金剛杵第二手執寶杖三手執箭左第一手執羂索復竪頭指第二手持般若波羅蜜多經第三手執弓如是觀想而作成壞之相頂戴阿閦佛若依法持誦速成正覺此名無能勝大智金剛三摩地。」

爾時世尊大毘盧遮那如來說此觀想已大不空成就金剛首甘露忿怒金剛三摩地從定出已以三金剛門說此無能勝大忿怒明王大明曰

曩莫三滿多沒馱()()() 曩謨()嚩日囉(二合)骨嚕(二合)()() 摩賀()能瑟吒嚕(二合引)怛羯(二合)() 陪囉嚩()() 遏西母娑攞() 鉢囉戍()() 賀娑跢(二合引)() 唵()阿蜜哩(二合)() 軍拏梨() 朅朅() 佉()呬佉()(十一) 底瑟吒(二合)底瑟吒(二合)(十二) 滿馱滿馱(十三) 賀曩賀曩(十四) 誐哩(二合)誐哩惹(二合)(十五) 尾娑怖(二合引)吒野(十六) 尾娑怖(二合引)吒野(十七) 薩哩嚩(二合)尾覲曩([5])(十八) 尾曩()野劍()(十九) 摩賀()誐拏鉢底(二十) 𡁠[6]()尾旦()羯囉()(二十一) 吽發吒(半音)娑嚩(二合引)()(二十二)

爾時世尊大毘盧遮那如來說此無能勝大忿怒明王大明已一切諸佛大威德菩薩皆悉讚歎一切邪魔外道等作大驚怖身心顫唯念大毘盧遮那佛

復次持明者作成就法用旋風內樹葉及設咄嚕足下土相和作頻那夜迦形持明者以足踏之依法誦此大明(hūṃ)(pā)字與明同用亦能發遣諸佛菩薩何況設咄嚕。」

復次觀想法(hūṃ)字為大智觀想化成鉢訥鬘得迦大忿怒明王三面各三目八臂正面笑容右面大青色舌相出外如金剛杵面黃色利牙齩脣虎皮為衣右第一手執金剛杵第二手執寶杖第三手執迦那野第四手執箭左第一手執羂索竪頭指第二手持般若波羅蜜多經第三手持蓮花第四手執觀想如成壞相能變化無數[7]頂戴阿閦佛若依法觀想必得成就此名最上馬頭金剛三摩地。」爾時寶生大金剛如來入寶化大智金剛三摩地從定出已說此鉢訥鬘得迦大忿怒明王大明曰

曩莫三滿多沒馱()()() 唵()𡁠曩哩胝[8]() 吒吽()()() [9](半音)娑嚩(二合引)()()

爾時世尊大毘盧遮那如來說此鉢訥鬘得迦大忿怒明王大明已諸佛菩薩皆悉讚歎囉叉娑部多拏枳儞娑建馱諸宿曜等悉皆驚怖恐畏顫掉彼持明者依法持誦而作一切成壞之相

復次說此尾覲難得迦大忿怒明王觀想法(hūṃ)字為大智觀想化成尾覲難得迦大忿怒明王大青雲色三面六臂面各三目正面笑容右面白色左面黃色作忿怒相齩脣足踏諸魔左足踏蓮花右第一手執利劍二手執[10]第三手執箭左第一手執羂索竪頭指第二手持般若波羅蜜多經第三手執弓頂戴阿閦佛具大神通能降一切魔變大慈悲雨如是依法觀想除一切魔此名最勝大金剛三摩地。」

爾時世尊無量壽大金剛如來入無量功德寶藏大金剛三摩地從定出已說此尾覲難得迦大忿怒明王大明曰

曩莫三滿多沒駄()()() 唵()()()()() 跢()嚕攞() 尾嚕羅() 薩哩嚩(二合)尾沙伽()() 入嚩(二合)里多尾娑普(二合)陵誐() 遏吒吒()() 計()[1]() 娑吒()誅波() 鵮迦()() 嚩日囉(二合)袪囉儞哩伽(二合引)(十一) 左里多() 嚩蘇馱()怛攞(十三) 儞濕嚩(二合)(十四) 摩()妬得叱(二合)鉢多(二合)(十五) 達囉尼()(十六) 達囉毘()(十七) 遏吒吒賀()(十八) 阿波哩彌多末攞() 波囉()訖囉(二合)(二十) 阿()哩也(二合)()(二十一) 部()多誐拏(二十二) 達踰(二合)始多(二十三) 沒𠆙([2]切身)沒𠆙[3](切身)(二十四) 賀野誐哩(二合引)(二十五) 佉()()(二十六) 鉢囉滿怛囕(二合引)(二十七) 親那親那(二十八) 悉地孕(二合)()禰舍(二十九) 阿()()舍野(三十) 薩哩嚩(二合)入嚩(二合)(三十一) 必舍()左喃(三十二) 薩哩(二合)誐囉(二合)()數阿鉢囉(二合)底賀覩()(三十三) 嚩日囉(二合)能瑟吒囉(三合)緊唧囉()(三十四) 伊難訥瑟吒(二合)誐囉(二合)(三十五) 訥瑟(二合)薩哩謗(二合)[4](三十六)() 度曩度曩(三十七) 摩他摩他(三十八) 摩吒摩吒(三十九) 鉢吒鉢吒(四十) 播()野播()吒野(四十一) 滿駄滿駄(四十二) 沒馱達哩摩(二合)(四十三) 僧伽()努倪也(二合引)(四十四) 羯哩𤚥俱嚕尸伽囕(二合)(四十五) 賀野仡哩(二合引)()野發吒(半音)(四十六) 嚩日囉(二合引)野發吒(半音)(四十七) 嚩日囉(二合)()怛囉(二合引)野發吒(半音)(四十八) 嚩日囉(二合)儞怛囉(二合引)野發(半音)(四十九) 嚩日囉(二合)能瑟吒囉(三合引)野發吒(半音)(五十) 嚩日囉([5])祛囉()野發吒(半音)(五十一) 嚩日囉(二合)祛囉(五十二) 儞哩伽(二合引)多曩()野發吒(半音)(五十三) 波囉滿怛囉(二合)尾曩()設曩()野發吒(半音)(五十四) 怛𡃤(二合)路枳也(二合)(五十五) 婆煬羯囉()野發吒(半音)(五十六) 薩哩嚩(二合)羯哩彌(二合引)(五十七) 阿鉢囉(二合)底賀()野發吒(半音)(五十八) 嚩日囉(二合)俱攞(五十九) 怛囉(二合引)娑曩羯囉()野發吒(半音)(六十) 吽()()()(六十一) 發吒(半音)發吒(半音)發吒(半音)(六十二)

爾時世尊無量壽如來說此尾覲難得迦大忿怒明王大明已時大眾會悉皆驚怖唯念大智大金剛大慈悲毘盧遮那佛。「若持明者觀想掌內有蓮花於蓮花中想其(hūṃ)大熾焰遍滿如是依忿怒明王三摩地能除三界一切諸毒。」

復次世尊大毘盧遮那如來說此不動尊大忿怒明王觀想法(haṃ)字為大智觀想化為不動尊大忿怒明王眇目童子相六臂三面各三目作童子裝嚴正面笑容右面黃色舌相出外上有血色左面白色忿怒相而作吽字聲身作翡翠色足踏蓮花及寶山立作舞勢能除一切魔遍身熾焰日輪圓光右第一手執劍第二手執金剛杵第三手執箭左第一手執羂索竪頭指第二手持般若波羅蜜多經第三手執弓頂戴佛冠是阿閦如來所[6]大神通變化諸佛如雲彼持明者如是觀想無上菩提不久成就此名發生一切諸佛如來不動大智大自在金剛三摩地。」

爾時世尊大毘盧遮那如來入金剛燈熾盛大光明金剛三摩地從定出已說此不動尊大忿怒明王大明曰

曩莫三滿多沒馱()()() 唵()阿左攞迦()() 曩吒曩吒() 謨()吒謨()() 娑吒[7]() 怛吒怛吒() 咄吒咄吒() 謨()賀謨()() 娑賀娑賀() 賀囊賀曩() 底瑟吒(二合)底瑟吒(二合)(十一) 阿()尾舍阿()尾舍(十二) 摩賀()末跢()()(十三) 度曩度曩(十四) 底尼底尼(十五) 佉()那佉()(十六) 尾覲曩(二合引)()[8](十七) 摩()囉野(十八) 訥瑟(二合引)婆乞叉(二合)(十九) 婆乞叉(二合)(二十) 薩哩鑁(二合)俱嚕俱嚕(二十一) 枳哩枳哩(二十二) 摩賀()尾沙摩(二十三) 嚩日囉(二合)娑怖(二合引)吒野(二十四) 娑怖(二合引)吒野(二十五) 吽()()()(二十六) 底哩(二合)嚩里多囕誐曩哩多(二合)(二十七) 暗(引烏當切)(引上同)()(二十八) 㰠(引呼郎切下同)()()(二十九) 阿左攞唧()(三十) 娑怖(二合引)吒野(三十一) 娑怖(二合引)吒野(三十二) 吽()(三十三) 阿三滿底迦怛囉(二合)(半音)(三十四) 摩賀()末攞(三十五) 舍()怛野(三十) 三摩煬(三十七) 𤚥()怛囕(二合引)()()(三十八) 戍迭覩路迦窣覩(二合)(三十九) 沙也(二合)覩嚩日哩(二合引)(四十) 曩謨()窣覩(二合)(四十一) 阿鉢囉(二合)底賀多末㘑()毘藥(二合)(四十二) 入嚩(二合引)攞野怛囉(二合)(半音)(四十三) 阿娑賀曩莫娑嚩(二合引)()(四十四)

爾時世尊大毘盧遮那如來說此不動尊大忿怒明王大明已所有一切天夜叉囉叉緊那[9]及諸魔等皆大怖畏如大火燒迷悶躄地唯念大毘盧遮那佛。「如是不動尊大忿怒明王能句召諸天童女令皆怖畏作種種所欲之事即是毘盧遮那如來神通所化。」

復次大毘盧遮那如來說此吒枳大忿怒明王觀想法(hūṃ)字為大智觀想化為吒枳大忿怒明王三面各三目六臂頂戴寶冠冠上有佛明王垂髮正面笑容右面黃色顰眉面白色忿怒相齩脣身青雲色日輪圓光右二手結於本印右第二手執金剛杵第三手執箭左第二手持般若波羅蜜多經第三手執弓足踏蓮花立如舞勢變化一切佛面諸魔作怖畏彼持明者依法觀想速證菩此名句召一切最勝金剛三摩地。」

爾時世尊毘盧遮那如來入普遍熾盛藏金剛三摩地從定出已說此吒枳大忿怒明王大明曰

曩莫三滿多沒馱()()() 唵()吒枳() 吽()𠺁()

爾時世尊大毘盧遮那如來說此吒枳大忿怒明王大明已所有一切諸佛菩薩悉皆讚一切諸魔悉皆迷悶不覺躄地

復次說成就法:「時持明者依不空成就佛作以右足踏設咄嚕形發大忿怒相顰眉句召一切諸魔及破一切呪法令諸眾生發敬愛心故。」

爾時世尊不空成就大金剛如來說此儞羅難拏大忿怒明王觀想法(hūṃ)字為大智想化成儞羅難拏大忿怒明王三面各三目六臂正面青色作笑容左面黃色右面白色齩脣身青雲色以八大龍王為[*]裝嚴髮髻青潤頂戴於佛足踏蓮花立如舞勢右第一手執金剛杵第二手執寶杖第三手執箭第一手執羂索竪頭指第二手持般若波羅蜜多經第三手執弓日輪圓光變化諸佛如此名降除魔怨大智金剛三摩地。」

爾時世尊不空成就大金剛如來入不空出生最上寶幢大摩尼大金剛三摩地從定出說此大儞羅難拏大忿怒明王大明曰

曩莫三滿多沒馱()()() 唵()伊係曳(二合引)[1]婆誐鑁() 嚩日囉(二合)()攞難拏() 覩嚕覩嚕() 攞虎攞虎() 賀()()() 虞盧虞盧() 虞攞()波野() 虞攞()波野() 訖囉(二合)() 訖囉(二合)(十一) 婆誐鑁嚩()喻吠()()(十二) 部()()伽囕(二合)(十三) 那賀那賀(十四) 那囉那囉(十五) 嚩賀嚩(十六) 鉢左鉢左(十七) 鉢吒鉢吒(十八) 播()吒野()吒野(十九) 摩吒摩吒(二十) 摩吒()波野(二十一) 摩()波野(二十二) 薩哩嚩(二合)羯哩摩(二合引)(二十三) 親那親那(二十四) 頻那頻那(二十五) 婆乞叉([2])婆乞叉[3](二合)(二十六) 彌()那摩寫(二十七) 嚕提囉滿()(二十八) 彌()那摩惹(二十九) 嚕提囉必哩(二合)(三十) 伊係曳(二合引)呬婆誐鑁(三十一) 薩哩嚩(二合)尾覲曩(二合引)([4]十二) 薩哩嚩(二合)尾儞也(二合引)(三十三) 薩哩嚩(二合)滿怛囉(二合引)(三十四) 薩哩嚩(二合)迦哩摩(二合引)(三十) 薩哩嚩(二合)暮攞誐囉(二合)()(三十六) 賀曩賀曩(三十七) 畔惹畔惹(三十八) 摩哩那(二合)摩哩那(二合)(三十九) 伊難彌()()哩煬([5])()達野(四十) 吽()()()(四十一) 儞()攞嚩日囉(二合)難拏()(四十二) 覩嚕覩嚕(四十三) 尾覲曩(二合)尾曩()野迦(四十四) 曩()舍迦()(四十五) 虎嚕虎嚕(四十六) 禰()鉢多(二合)()(四十七) 薩哩嚩(二合)設咄嚕(二合)𧹞()(四十八) 紇哩(二合)那野()儞閉()拏野(四十九) 親那親那(五十) 尾儞(二合引)()()那迦吽()(五十一) 尾儞也(二合)()瑟吒(二合)羯哩摩(二合)娑摩(二合)(五十二) 三摩煬(五十) 嚩日囉(二合)達囉嚩左喃()(五十四) 摩哩摩(二合引)儞訖凌(二合)多野(五十五) 吽()()(五十六) 賀曩賀曩(五十七) 那賀那賀(五十八) 覩嚕覩嚕(五十九) 俱嚕俱嚕(六十) 虎嚕虎嚕(六十一) 發吒(半音)發吒(半音)(六十二) 吽()()(六十三) 訖(二合)()怛曳()(六十四) 禰()嚩哩始(六十五) 尾捺囉(二合)鉢曩迦()(六十六) 賀曩賀曩(六十七) 嚩日囉(二合)()曩娑嚩(二合引)()(六十八)

爾時世尊不空成就大金剛如來說此儞羅難拏明王大明已所有十方剎土一切魔宮皆大震動唯念三金剛大毘盧遮那佛。「彼持明者依一切印及此大明作法皆得成就持此大明八百遍能殺一切魔怨。」

復次說大力忿怒明王觀想法(hūṃ)字為大觀想化成大力大忿怒明王三面各三目八臂身作青雲色以八大龍王而為[*]裝嚴熾焰遍身髮皆竪立目作大赤色頂戴阿[6]正面笑容右面金色左面白色齩脣足踏蓮花作大忿怒相諸天怖畏馳散諸方日輪圓光右第一手執金剛杵第二手執寶杖三手執劍第四手執箭左第一手執羂索竪頭指第二手持般若波羅蜜多經第三手執骨朵第四手執弓變化諸佛如雲此觀想名大力大智最勝大金剛三摩地。」

爾時世尊阿閦大金剛如來入普遍變化[*]大金剛三摩地從定出已說此大力大忿怒明王大明曰

曩莫三滿多沒馱()()() 唵()()()()() 發吒(半音)發吒(半音)發吒(半音)() 唵()()沃仡囉()()攞播()() 吽()()()() 發吒(半音)(半音)發吒(半音)() 唵()𡁠踰(二合引)底儞哩曩(二合引)() 吽()()()() 發吒(半音)發吒(半音)發吒(半音)() 摩賀()末攞()野娑嚩(二合引)()()

爾時世尊阿閦如來說此大力大忿怒明王大明已一切天魔悉皆怖畏唯念大毘盧遮那金剛如來。「持明者誦此大明能施一切願乃至止雨求雨無不隨意。」

復次大毘盧遮那大金剛如來說此送婆大忿怒明王觀想法(hūṃ)字為大智觀想化為送婆大忿怒明王身大青色以左右二手結於本印右第二手執劍第三手執箭左第二手持般若波羅蜜多經第三手執弓此大明王於三界之內威力最勝。」

爾時世尊大毘盧遮那如來說此送婆大忿怒明王大明[1]

曩莫三滿多沒馱()()() 唵()送婆儞送婆吽()() 仡哩(二合)恨拏(二合)仡哩(二合)恨拏(二合)() 仡哩(二合)恨拏(二合引)鉢野() 仡哩(二合)恨拏(二合引)野吽() 阿()曩野護婆誐鑁()() 尾儞也(二合引)()惹吽()發吒(半音)()

爾時世尊大毘盧遮那如來說此送婆大忿怒明王大明已所有一切天女悉皆驚怖捧明王足唯念大智大毘盧遮那佛。「而此大明有大威力能為金剛索金剛鉤[2]牽一切天女等無不速來[*]召法中此明最勝。」

爾時世尊大毘盧遮那如來復說嚩日囉播多羅大忿怒明王觀想法(dhu)字為大智想化成[3]日囉播多羅大忿怒明王身白乳色六臂右第一手執金剛杵第二執金剛鉤第三手執箭左第一手執羂索竪頭指第二手持般若波羅蜜多經第三手執弓作調伏一切阿蘇囉相。」

爾時世尊大毘盧遮那如來說此嚩日囉播多羅大忿怒明王大明曰

()畔惹() 薩哩嚩(二合)()()攞乃怛也(二合)誐拏([4]) 吽()()()發吒(半音)()

爾時世尊大毘盧遮那金剛如來說:「此十大忿怒明王各有三面面各三目目大赤色忿怒顧視相以黑色難那龍王及俱梨迦龍王繫於髮髻以金色得叉迦龍王為耳環赤金色摩賀鉢訥摩龍王為手釧以白色羯哩俱吒迦龍王為絡腋如紅蓮花色嚩蘇枳龍王為繫腰白色如螺鉢訥摩龍王為足上鈴鐸如是八大龍王以為[*]裝嚴如是十大明王皆作大惡相以虎皮為衣髑髏為冠髮髻竪立作赤黃色頂戴阿閦如來各有日輪圓光及座正面笑容右面微現忿怒相左面大惡相利牙齩脣顰眉立如舞勢如是持明之依法觀想一切所願無不成就。」

佛說幻化網大瑜伽教十大忿怒明王大明觀想儀軌經

【原】麗本
西【大】,宋西【明】
譯經【大】,〔-〕【明】
臣【大】,〔-〕【明】
裝【大】,莊【明】
俱【大】,具【宮】
瞻【CB】【宋】【元】【明】,贍【大】(cf. K34n1210_p0371c21)
戌【大】,成【宋】【元】【明】
二【大】,一【宮】
娑【大】,安【元】【明】
儞【大】,禰【宋】【元】【明】
曼【大】,曩【明】
二合引【大】,引二合【宋】【元】【明】【宮】(cf. K34n1210_p0372c21)
引五十二【大】,五十二引【宋】【元】【宮】
埿【大】,泥【元】【明】
裝嚴【大】*,莊嚴【宋】【元】【明】【宮】*
二【大】,一【宋】【元】【明】
去【大】,土【元】,上聲【明】
佛【大】,〔-〕【宋】【元】【明】【宮】
二【大】,〔-〕【宮】
發【大】,㗶【宋】【元】【明】
銊【大】,鉞【宋】【元】【明】
哩【大】,里【明】
切身【大】,亭夜切【明】
(切身)【大】,〔-〕【明】
(三十六)(引)【大】,引三十六【宋】【元】【明】
二【大】,三【宋】【元】【明】【宮】
具【大】,廣【元】【明】
娑【大】,婆【宋】【元】,宮本自娑吒五至三摩地三十六行斷缺
囉【大】,羅【宋】【明】
羅【大】,囉【宋】【元】
呬【大】,哂【宮】
二【大】,三【明】
二合二十六【大】,二十六二合【宋】【元】【宮】
三【大】,二【元】
二【大】,一【宮】
閦【大】,聞【宮】
曰【大】,〔-〕【宮】
句【大】*,鉤【明】*
嚩【大】,縛【明】
二【大】,一【明】
二【CB】,【大】

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