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佛說觀佛三昧海經
No. 643

[5]佛說觀佛三昧海經卷第一

六譬品第一

如是我聞

一時佛住迦毘羅城尼拘樓陀精爾時釋摩男請佛及僧供養三月七月十五日僧自恣竟

爾時父王閱頭檀[8]母憍曇彌來詣僧房供養眾僧禮拜既畢奉上楊枝及澡豆已呼阿難言:「吾今欲往至世尊所為可爾不?」

爾時阿難即宣此言以白世佛告阿難:「父王來者必問妙法汝行遍告諸比丘僧[9]往林中命摩訶迦葉舍利弗[10]迦栴延阿那律等彌勒菩薩跋陀婆羅十六賢士一時來會。」如此音聲遍至諸

爾時天主夜叉主乾闥婆主阿修羅主樓羅主緊那羅主摩睺羅伽主龍主等及諸眷屬皆悉已集

爾時父王及釋摩男三億諸釋入佛精舍當入之時見佛精舍如[11]頗梨為佛作禮未舉頭頃即見佛前有大蓮華眾寶所成於蓮華上有大光臺父王見已心生歡喜歎未曾有遶佛三匝却坐一面

是時父王即從坐起白佛言:「世尊佛是吾子吾是佛父今我在世見佛色身但見其外不覩其悉達在宮相師皆見三十二相今者成佛光明益顯過踰昔日百千萬倍佛涅槃後後世眾生當云何觀佛身色相[12]佛光明常行尺度[13][14]今當為我及後眾生分別解說。」

爾時世尊入遍[1]色身三昧從三昧起即便[2]諸佛笑法有五色光時五色光化五百從佛口出照父王頂從父王頂照光明臺從光明臺照于精舍遍娑婆[3]還入佛頂

爾時世尊告父王言:「諦聽諦聽善思念之來當說來世眾生得見佛法。」

父王白佛:「唯然世尊我今願聽。」

佛告父王:「閻浮提中有師子名毘摩羅其師子法滿四十年牝牡乃會一交會已跳踉鳴吼[4]轉自撲體無損傷其師子子在胎之時如父獸王等無有大王當知欲使胎中便能鳴吼飛落走未有斯事。」

父王白佛:「獸王之子在母胎頭目牙爪與父相似?」

佛告大王:「與父無但其力能不及其父百千萬倍。」佛告[5]:「如是如是未來世中諸善男子善女人等及與一切若能至心繫念在內端坐正受觀佛色身當知是人心如佛心與佛無異雖在煩惱不為諸惡之所覆蔽於未來世雨大法

復次父王譬如伊蘭俱與[6]檀生末利山牛頭栴檀生伊蘭叢中未及長大在地下時芽莖枝葉如閻浮提竹筍眾人不知言此山中純是伊蘭無有栴檀而伊蘭臭臭若膖[7]四十由旬其華紅色甚可愛樂若有食者發狂而死牛頭栴檀雖生此林未成就故不能發香仲秋月滿卒從地出成栴檀樹眾人皆聞牛頭栴檀上妙之香永無伊蘭臭惡之。」

佛告父王:「念佛之心亦復如是以是心故能得三種菩提之根

復次父王閻浮提中及四天下有金翅鳥名正音迦樓羅王於諸鳥中快得自在此鳥業報應食諸龍於閻浮提日食一龍王及五百小龍明日復於弗婆提食一龍王及五百小龍第三日復於瞿耶尼食一龍王及五百小龍第四日復於欝單越食一龍王及五百小龍周而復始經八千歲此鳥爾時死相已諸龍吐毒無由得食彼鳥飢逼周[8]食了不能得遊巡諸山永不得安至金剛山然後暫住從金剛山直下至大水際從大水際至風輪際為風所吹還至金剛山如是七返然後命終其命終已以其毒故令十寶山同時火起

爾時難陀龍王懼燒此山即大降雨澍如車軸鳥肉散盡惟有心[*]其心直下如前七返然後還住金剛山頂難陀龍王取此鳥心以為明珠轉輪王得為如意珠。」

告父王:「諸善男子及善女人若念佛者其心亦爾

復次大王雪山有樹名殃伽陀其果甚大其核甚小推其本末從香山來以風力故得至雪山孟冬盛寒羅剎夜叉在山曲中屏[9]之處糞穢不淨盈流于地猛風吹雪以覆其上漸漸成塹五十由旬因糞力故此果得生根莖枝葉華實滋茂春陽三月八方同時皆悉風起消融[10][11]果樹在其果形閻浮提果無以為譬其形團圓滿半由婆羅門食即得仙道五通具足壽命一劫不老不死凡夫食之向須陀洹阿那含食成阿羅漢三明六通[12]不悉備有人持種至閻浮提糞壤之地然後乃生高一多羅樹名拘律陀果名多勒如五[13]閻浮提人有食之者能除熱病。」

佛告大王:「諸善男子及善女人正念思惟諸佛境界亦復如是

復次大王如帝釋樹生歡喜園名波利質多天女見之身心喜悅不自勝持帝釋見之即生[14]八萬四千諸婇女等即得樂覺樹生時曲枝在地即於地下華敷成果其果金色光明赫奕且其華葉終不萎落十色具足開現光明有諸樂音至秋八月從地[15]高三百[16]十五萬由旬諸天見之喜悅非恒。」佛告大王:「觀佛三昧在煩惱地亦復如是出生時如彼寶樹嚴顯可觀

復次大王如劫初時火起一劫雨起一劫風起一劫地起一劫

地劫成時光音諸天飛行世間在水澡浴以澡浴故四大精氣即入身中身觸樂故精流水中八風吹去墮淤泥自然成卵經八千歲其卵乃開生一女人其形青黑猶如淤泥有九百九十九頭頭有千眼九百九十九口一口四牙牙上出火狀[17]霹靂二十四手手中皆捉一切武器身高大如須彌山入大海中拍水自樂有旋嵐風吹大海水水精入體即便懷妊經八千歲然後生男其兒身體高大四倍倍勝於母兒有九頭頭有千眼口中出火有九百九十九手八脚海中出聲號毘摩質多羅阿修羅此鬼食法[18]噉淤泥及蕖藕根其兒長見於諸天婇女圍遶即白母言:『人皆伉我何獨無?』其母告曰:『香山有神名乾闥婆其神有女容姿美妙色踰白玉身諸毛孔出妙音聲甚適我[1]今為汝娉適汝願不?』修羅言:『善哉善哉願母往求。』

爾時其母行詣香山到香山已告彼樂神:『我有一子威力自在於四天下而無等倫汝有令女可適吾?』其女聞已願樂隨從適阿修羅

時阿修羅納彼女已心意泰然與女成禮未久之間即便[2]懷妊經八千歲乃生一女其女儀容端[3]挺特天上天下無有其比色中上色以自莊嚴面上姿媚八萬四千左邊亦有八萬四右邊亦有八萬四千[4]八萬四千[*]八萬四千阿修羅見以為[5]如月處星甚為奇特

憍尸迦聞即遣使下詣阿修羅而求此女阿修羅言:『汝天福德汝能令我乘七寶宮以女妻汝。』帝釋聞此心生踊躍即脫寶冠持用擬海十善報故令阿修羅坐勝殿時阿修羅踊躍歡喜以女妻之帝釋即以六種寶臺而往迎之於宮闕中有大蓮華然化生八萬四千諸妙寶女譬如壯士屈申臂頃即至帝釋善法堂上爾時天宮過踰於前百千萬倍釋提桓因為其立字號曰悅諸天見之歎未曾有視東忘西視南忘三十二輔臣亦見悅意身心歡喜乃至毛髮皆生悅樂

帝釋若至歡喜園時共諸[6]入池遊戲爾時悅意即生嫉妬遣五夜叉往白父王:『今此帝釋不復見寵與諸婇女自共遊戲。』父聞此語心生瞋恚即興四兵往攻帝立大海水踞須彌[7]九百九十九手同時俱作撼喜見城搖須彌山四大海水一時波動釋提桓因驚怖惶懼靡知所趣

時宮有神白天王言:『莫大驚怖過去佛說般若波羅蜜》,王當誦持鬼兵自碎。』

是時帝釋坐善法燒眾名香發大誓願:『般若波羅蜜是大明是無上呪[8]等等呪審實不虛我持此法當成佛道令阿修羅自然退散。』作是語於虛空中有四[9]帝釋功德故自然而當阿修羅上時阿修羅耳鼻手足一時盡令大海水赤如絳[10]

時阿修羅即便驚遁走無處入藕絲孔彼以貪欲瞋恚愚癡鬼幻力故尚能如是豈況佛法不可思議?」

告大王:「諸善男子及善女人繫心思惟諸佛境界亦能安住諸三昧海其人功德不可稱譬如諸佛等無有異

[11]觀地品第二

云何名為觀諸佛境界諸佛如來出現於世有二種法以自莊嚴何等為二一者先說十二部經令諸眾生讀誦通利如是種種名為法施二者以妙色身示閻浮提及十方[12]令諸眾生見佛色身具足莊嚴三十二相十種隨形好無缺減相心生歡喜

觀如是相因何而得皆由前世百千苦行修諸波羅蜜及助道法而生此相。」

佛告父王:「若有眾生欲念佛者欲觀佛者見佛者分別相好者識佛光明者知佛身內學觀佛心者學觀佛頂者學觀[13]足下千輻相輪者欲知佛生時相者欲知佛納妃時欲知佛出家時者欲知佛苦行時者欲知佛降魔時者欲知佛得阿耨多羅三藐三菩提時者欲知如來轉法輪時相者欲知如來寶馬藏相者欲知如來昇忉利天為母摩耶夫人說法時相者欲知如來下忉利天時相者欲知如來行住坐臥四威儀中光明相欲知如來詣拘尸那降度力士相者欲知如來伏曠野鬼神毛孔光明相者。」

佛告父王:「佛涅槃後若四部眾及諸天叉等欲繫念者欲思惟者欲行禪者得三昧正受者。」佛告父王:「云何名繫念有眾生樂觀如來具足身相自有眾生樂觀如來諸相好中一一相好者自有眾生樂觀如來隨順相好自有眾生樂觀如來逆相好自有眾生樂觀如來光明者自有眾生樂觀如來行者自有眾生樂觀如來住者自有眾生樂觀如來坐者自有眾生樂觀如來臥自有眾生樂觀如來乞食者自有眾生樂觀如來初生者自有眾生樂觀如來納妃時者自有眾生樂觀如來出家時者自有眾生樂觀如來苦行時者自有眾生樂觀如來[14]魔時者自有眾生樂觀如來成佛時者自有眾生樂觀如來轉法輪時者自有眾生樂觀如來昇忉利天為母說法時者自有眾生樂觀如來降伏曠野鬼神者自有眾生樂觀如來於那乾訶羅降伏諸龍留影時者有眾生樂觀如來在拘尸那城降伏六師提賤人及諸惡律儀殷重邪見人者

如是父我涅槃後諸眾生等業行若干意想若干[15]不同隨彼眾生心想所見應當次第教其繫念如我住世不須繫念譬如日出冥者皆明[*]無目者而無所覩

未來世中諸弟子等應修三法何等為三一者誦修多羅甚深經典二者淨持禁戒威儀無犯三者念思惟心不散亂

云何名繫念或有欲繫心觀於佛頂上者或有欲繫心觀佛毛髮者有欲繫心觀佛髮際者或有欲繫心觀佛額廣平正相者或有欲繫心觀佛眉間白毫相或有欲繫心觀佛[1]或有欲繫心觀佛牛王眼相者或有欲繫心觀佛修直鼻相或有欲繫心觀佛鷹王[2]𭉨相者自有眾生樂觀如來髭鬢如蝌[3]形流出光明者有眾生樂觀如來脣上腭際者自有眾生樂觀如來脣色赤好如頻婆果者自有眾生樂觀如來下脣如[4]頭摩華莖者其色紅赤上入頻婆果色中者自有眾生樂觀如來口四十齒相者自有眾生樂觀如來齒白齊密相者自有眾生樂觀如來齒上印文相者有眾生樂觀如來齒畫界者自有眾生樂觀如來上[5]相者八萬四千畫了了分明有眾生樂觀如來下齗如優曇鉢華莖色者自有眾生樂觀如來咽喉如琉璃[6]狀如累蓮華相者自有眾生樂觀如來廣長舌相蓮華葉形上色五畫五彩分明舌下十脈眾光流出舌相廣長遍覆其面者自有眾生樂觀如來咽喉節中有三相者自有眾生樂觀如來咽[7]相如金翅鳥眼者自有眾生樂觀如來[8]相者自有眾生樂觀如來八萬四千髮相者自有眾生樂觀如來毛右旋者有眾生樂觀如來一一[9]一毛旋生者自有眾生樂觀如來頭皮者自有眾生樂觀如來肉髻骨者自有眾生樂觀如來腦者自有眾生樂觀如來耳普垂[10]𦖋自有眾生樂觀如來耳輪郭相者自有眾生樂觀如來耳旋生七毛相者自有眾生樂觀如來缺盆骨滿相於彼相中旋生光臺者自有眾生樂觀如來腋下滿相於其相中懸生五珠如摩尼珠上[11]佛腋者自有眾生樂觀如來臂𦟛纖圓如象王鼻者自有眾生樂觀如來肘骨如龍王髮婉轉相著文彩不壞節頭[12]龍不見其手指參差不失其所於指節端十二輪現自有眾生樂觀如來赤銅爪其爪八色了了分明自有眾生樂觀如來合[13]掌相張時則見𣫍指不見如真珠網了了分明勝閻浮檀金百千萬倍其色明[14]過於眼界於十指端各生[15][*]字點間有千輻輪眾相具足如和合百千蓮華自有眾生樂觀如來掌文[16]成如自在天宮其掌平正人天無類當於掌中生千輻相於十方面開摩尼光於其輪下有十種畫一一畫如自在天眼[17]白分明然後入掌相中自有眾生樂觀如來[A1]背毛上向靡如紺琉璃流出五色光入網[18]中者自有眾生樂觀如來手足柔軟如天劫貝自有眾生樂觀如來手內外[19]有眾生樂觀如來胸德[20]字萬印相三摩尼光相者自有眾生樂觀如來臍如毘楞伽寶珠自有眾生樂觀如來脇[A2]大小正等[*]轉相[21]自有眾生樂觀如來諸骨支節槃龍相結其間密緻者自有眾生樂觀如來鈎鏁骨卷舒自在不相妨[22]自有眾生樂觀如來骨色鮮白[23]頗梨雪山不得為譬上有紅光間錯成文凝液如脂自有眾生樂觀如來伊[24]鹿王[25]𨄔相者自有眾生樂觀如來踝相者自有眾生樂觀如來足趺平正相者自有眾生樂觀如來足趺上色閻浮檀金色毛上向足指網間如羅文彩於其文間眾彩玄黃不可具[26]自有眾生樂觀如來赤銅爪相於其爪端有五師子口自有眾生樂觀如來[27]端䗍文相如毘紐羯[28]天所畫之印自有眾生樂觀如來足下平滿不容一毛下千輻輪相轂輞具足魚鱗相次金剛杵相足跟亦有梵王頂相眾䗍不異如是名樂順觀者自有眾生樂逆觀者從足下千輻輪相從下觀至足指上一一相一一好一一從下至上了了逆觀是名逆觀法自有眾生樂觀如來金色佛生閻浮提故[29]上色如百千日耀紫金山不可得具見自有眾生樂觀如來巨身丈六者自有眾生樂觀如來圓光一尋者自有眾生樂觀如來舉身光明者自有眾生樂觀如來說法時瑞應相自有眾生樂觀如來臍上向相下向相。」

[30]相品第三之一

佛告父王:「云何名觀如來頂如來頂骨團圓猶如合[31]其色正白若見薄皮則為紅色見厚皮則金剛色髮際金色[*]頗梨十四脈眾畫具足亦十四光其光如脈分明了於腦脈中旋生諸光上衝頭骨從頭骨出乃至髮際有十四色圍遶眾髮髮下金色亦生眾光[1]十四色中是名如來生王宮中頂腦肉髻[*]其頂上五大梵相生時摩耶及佛姨母皆悉不見其五梵相開現光明至於梵世復過上方無量世界化成[2]佛境界十地菩薩之所不見

今為父王說生頂相若有聞者應當思惟佛勝頂相其相光明如三千界大地微塵不可具說後世眾生若聞是語思是相者心無悔恨如見世尊頂勝相光閉目得見以心想力了了分明如佛在世雖觀是相不得眾多從一事起復想一事想一事已復想一事逆順[3][4]十六反如是心[5]極令明利然後住心繫念一處如是漸漸舉舌向腭令舌[6]經二七日然後身心可得安隱復當繫心還觀佛觀佛頂法[7]隨毛孔入。」

佛告父王及勅阿難:「諦聽諦聽善思念之來今者頭上有八萬四千毛皆兩向靡右旋而生分齊分明四[8]分明一一毛孔旋生五光入前十四色光中昔我在宮乳母為我沐頭時大愛道來至我所:『悉達生時多諸奇[9]若問我:「汝子之髮為長幾許?」我云何今當量髮知其尺度。』即勅我申髮母以尺長一丈二尺五寸放已右旋還成䗍文

納妃時復更[10]母復勅言:『前者量髮長一丈二尺五寸今當更量。』即申量之[11]一丈三尺五寸我出家時天神[12]亦長丈三[13]五寸今者父王欲看髮相不?」

父王白言:「唯然[14]樂見佛髮。」

如來即以手申其髮從尼拘樓陀精舍至父王宮如紺琉璃遶城七匝於佛髮中大眾皆見若干色不可具說是一一光普照一切作紺琉璃色於琉璃色中有諸化佛不可稱數現是相已斂髮卷光右旋[*]還住佛頂即成䗍是名如來真實髮相

若有比丘及比丘尼諸優婆塞優婆夷等欲觀佛髮當作是觀得他觀若他觀者名為邪觀名為狂亂為失心名為邪見名顛倒心設得定者無有是處如是父王佛真髮相事實如[15]

觀髮相已次觀髮際如赤真珠色[*]轉下垂五千光間錯分明皆上向靡圍遶諸髮從頂上出遶頂五匝如天畫師所作畫法團圓正等細如一絲於其絲間生諸化佛有化菩薩以為眷屬諸天八部一切色象亦於中現如日輪不可具見是名觀佛髮際如此觀者名為正觀若異觀者名為邪觀。」佛告父王:「名如來髮際實觀

云何觀如來額廣平正相額廣平正相中有三相一者所謂白毛相佛初生時王與夫人將太子詣阿私陀仙令相太子仙人[16]初見太子眉間白毛旋生於白毛邊有諸輪郭隨白毛旋相師舒毛見毛長大即取尺度量其長短足滿五尺如琉璃[17]放已右旋如[*]頗梨顯現無量百千色光是名菩薩初生時白毫相光

至年八歲姨母復觀悉達年大其眉間毛亦隨年長今試看之舒白毛[18]毛正直如白琉璃[*]於其毛端出五[19]光明還入毛孔母甚憐念情無已告語諸人:『我子毛相乃至如此。』諸人見已如前右旋甚可愛念是名菩薩[20]子時白毫毛相

云何名菩薩納妃時白毫毛相耶輸陀羅父自遣相師來相太子見三十二相炳然如畫[*]於白[21]其心不了相師即言:『地天太子其餘眾相同金輪王[22]此白毛流出眾光非我所明今欲舒看為可爾不?』太子告言隨汝所欲。』爾時相師以手申毛其毛流出如牛王乳射相師眼其眼明淨即於毛中見百千轉輪聖王七寶千子皆悉具足相師驚愕白言:『地天太子我申白毛欲觀長短不知何意如牛王乳來射我眼為是實見為是夢見為是狂亂今者悉忘太子相好一切都[*]見百千轉輪聖王七寶千子及四種兵從四面起我心歡喜如婆羅門得梵世樂。』語已放毛右旋[*]轉還復本處

爾時相師名牢度跋多見此事已五體投地禮於太:『太子眾相不可具見如我相法見一相者王四天下快得自在今太子相如摩醯首羅自在神力不可記錄當云何知?』太子告言吾不達此汝自歸家往白汝王。』

爾時相師即還本國以如上事具向王說王聞是語駕乘名象導從百千詣迦毘羅城到淨飯王宮以水澡太子手持女上之因為作禮:『地天太子願受我女可備灑掃相師所見上妙毛我今欲見為可爾不?』太子告言:『隨意看之。』

爾時耶輸陀羅父以手申太子白毛見其白毛[*]頗梨[23]節節相當於眾節間見有無量百千梵王釋提桓因諸勝天子與宮殿俱了了而見如於明鏡自觀面像見已歡喜尋復放捨如前右旋還住眉間光明赫[A3]四面布散入輪郭中不可悉說是名菩薩納妃時白毫相。」

佛告父王:「佛涅槃後四部之[1]欲觀菩薩為童子時及納妃時白毫相者當作是觀如此觀者是名正觀若異觀者是名邪觀。」

佛告父王:「云何名如來出家時白毫相我欲出家時父王及母遣諸婇女常以衛護施關鍵開闔有聲如師子吼於窓牖間密懸諸鈴金鎖相鉤夜叉無從得入爾時四天王[2]虛空中遙發聲言:『地天太子日時已至宜當學道我今欲往供養太子恐殿有聲無緣得入。』爾時太子以手申毛至四天王色如天繒柔軟可愛時四天王見心甚愛以愛敬故即於毛中見化菩薩[3]坐形如太子一一菩薩復有無量諸大菩薩共為眷屬此相現時無量諸天龍夜叉等俱時得入勅語車匿:『汝往後厩[4][5]陟來。』車匿白言:『今此地中若舉足時此地振吼如大象聲云何得往?』爾時太子復申白毛令車匿見猶如蓮華葉葉相次其白如雪匿見已心眼即開於其葉間見化菩薩結[*]趺坐猶如微塵不可稱數是諸化人眉間白毛亦復如是

爾時車匿見宮中地如[*]頗梨表裏堅實猶如金剛[6]無聲疾至後[*]馬金鞍牽至殿前車匿白太子言:『天顒顒合掌叉手住在空中同聲讚歎出家功德太子宜時速[7]疾乘。』

爾時太子復舒白毛持擬諸女令諸侍女身心悅樂猶如比丘得第三禪爾時此毛[*]轉右旋還入眉間諸天復見太子眉間有百千光譬如乳河周流一切於乳河中有化菩薩乘化蓮華皆共讚歎出家功德一一化菩薩眉間乳河流出光明亦復如是!」

佛告父王:「是名菩薩出家時白毛相種種瑞應若佛滅後諸四部眾欲觀如來出家時白毛相者當作是觀若異觀者是名邪觀。」

佛告父王:「云何名苦行時白毫毛相如我踰出宮城已去伽耶城不遠詣阿輸陀樹吉安天子等百千天子皆作是念:『菩薩若於此坐必須坐具我今應當獻於天草。』即把天草清淨柔軟名曰吉祥菩薩受已鋪地而坐是時諸天諦觀菩薩身相可愛復見白毛圍如三右旋[*]轉有百千色流入諸相是諸天子觀白毫時各作是念:『菩薩今者惟受我草不受汝草。』時白毛中有萬億菩薩結[*]趺坐各取其草坐此樹下一一天子各見白毫中有如此相是時吉安天子而讚歎言善哉勝士修大慈悲慈悲力故得大人相於其相中無量變現能滿諸天一切善願生諍訟起菩提心。』

釋梵諸天見於菩薩坐此樹下各獻甘露持用供養菩薩是時為欲降伏彼六師故不受彼供天令左右自生麻米菩薩不食諸天皆曰:『此善男子不食多日氣力惙然餘命無幾云何當能成辦菩提?』薩是時入滅意三昧三昧境界名寂諸根天啼泣淚下如雨勸請菩薩當起飲食作是請時聲遍三千大千世界菩薩不覺

有一天子名曰悅意見地生草穿菩薩肉上生至告諸天曰:『奇哉男子苦行乃爾不食多喚聲不聞草生不覺。』即以右手申其白毛其毛端直正長一丈四尺五寸如天白寶中外俱空天見毛內有百億光其光微妙不可具宣於其光中現化菩薩皆修苦行如此不異菩薩不小毛亦不大諸天見已歎未曾有即放白毛右旋[*]與光明俱還復本處

爾時諸天諦觀白毛目不暫捨見白毛中下生五[*]從面門入流注甘露滴滴不絕從舌根上流入于身表裏清徹如琉璃[8]百千萬億諸大菩薩於[9]身內現天見已合掌歡喜:『前言愚癡言此大人命不云遠今見是相必當成佛了了無疑無上慧日照世不久。』作是語已遶百千匝各還宮殿如此音聲聞六欲天。」

佛告父王:「佛滅度若四部眾欲觀如來苦行時白毫相者作是觀如此觀者是名正觀若異觀者名為邪觀。」

[10]佛說觀佛三昧海經卷第[11]

𭉨 𭪿 𦖋 [汱-大+木]
佛說【大】*,〔-〕【元】【明】*
東晉…譯【大】,宋永初年佛陀跋陀羅揭州譯【東】
佛【大】*,法師佛【宋】*【元】*【明】*
姨【CB】【麗-CB】【東】,夷【大】(cf. K13n0401_p0088b07)
及【大】,乃【東】
揵【大】,犍【元】【明】
頗梨【大】,玻瓈【明】
如【大】,知【宋】【元】【明】
惟【大】*,唯【東】*
天【大】,世【東】
淨【大】,〔-〕【東】
笑【大】,咲【東】
界【大】,世界【東】
婉【大】*,宛【宋】*【元】*【明】*
父【大】,大【東】
栴【大】,旃【東】
屍薰【大】,尸熏【宋】【元】【明】【東】
慞【大】,章【東】
㟪【大】,隈【宋】【元】【明】【東】
氷【大】,水【東】
唯【大】,惟【宋】【元】【明】
罔【大】,無【宋】【元】【明】【東】
斗【大】,升【東】
欲【大】,慾【宋】【元】【明】
踊【大】,涌【元】【明】
四【大】,三【宋】【元】【明】【東】
霹靂【大】,礔礰【東】
惟【大】*,唯【元】【明】【東】*
意【大】,音【東】
懷妊【大】,有娠【宋】【元】【明】,懷孕【東】
正【大】,政【東】
亦【大】*,亦有【宋】*【元】*【明】*
瓌【大】,怪【東】
綵【大】,婇【宋】【元】【明】
頂【大】,山頂【宋】【元】【明】
無【大】,是無【明】
刀【大】,力【東】
汁【大】,珠【宋】
序【大】,觀佛三昧海經序【宋】【元】
界【大】,世界【東】
佛【大】,〔-〕【東】
降【大】,降伏【宋】【元】【明】【東】
識【大】,宜【元】【明】【東】
眉【大】,眉間【宋】【元】【明】【東】
𭉨【大】,𭪿【宋】,觜【元】【明】
斗【大】,㪸【宋】【元】【明】
鉢【大】,盋【宋】【元】
腭【大】,呵【東】
筒【大】,筩【元】【明】
膺【大】,𦡈【宋】【元】【明】【東】
頭【大】,頸【宋】【元】【明】【東】
孔【大】,毛孔【宋】【元】【明】
𦖋【CB】【麗-CB】,睡【大】,腄【宋】,埵【明】(cf. K13n0401_p0092a22)
跓【大】,拄【宋】【元】【明】
槃【大】*,蟠【元】【明】*【東】
曼【大】,縵【元】【明】
達【大】,淨【宋】【元】【明】
卍【大】*,萬【宋】*【元】*【明】*【東】
間【大】,圓【元】【明】,蘭【東】
清【大】,青【元】【明】【東】
曼【大】,縵【宋】【元】【明】
握【大】,握者【元】【明】
字萬【大】,萬字【宋】【元】【明】
著【大】,著者【元】【明】
礙【大】,礙者【元】【明】
頗梨【大】*,頗黎【宋】【元】,玻瓈【明】*
尼【大】,尼延【元】【明】
𨄔【大】,腨【元】【明】
名【大】,名者【元】【明】
指【大】,脂【明】
磨【大】,摩【宋】【元】【明】
色【大】,金色【宋】【元】【明】【東】
觀【大】,觀佛三昧海經觀【宋】【元】
捲【大】,蓋【宋】【元】【明】【東】
入【大】,八【元】【明】
宮【大】,雲【宋】【元】【明】【東】
反【大】*,返【東】*
經【大】,逕【東】
相【大】,想【宋】【元】【明】
政【大】,正【宋】【元】【明】【東】
先【大】,光【宋】【元】【明】
抓【大】,𧣋【宋】,觚【元】【明】【東】
人【大】,有人【宋】【元】【明】
[汱-大+木]【大】,沐【宋】【元】【明】
一丈三尺【大】,丈三【宋】【元】【明】
捧【大】,奉【東】
尺【大】,〔-〕【宋】【元】【明】
天【大】,世【東】
此【大】,是【宋】【元】【明】
披㲲【大】,被疊【東】
筒【大】*,筩【元】【明】*
見【大】,其【宋】【元】【明】
色【大】,〔-〕【宋】【元】【明】
童【大】,僮【宋】
毛【大】,毫【宋】【元】【明】
唯【大】,惟【宋】
憧【大】,幢【宋】【元】【明】
其【大】,其中【宋】【元】【明】
於【大】,〔-〕【宋】【元】【明】
加【大】*,跏【宋】【明】【東】*
被【大】*,鞁【元】【明】*
揵【大】,犍【元】【明】
足【大】,之【宋】【元】【明】
疾乘【大】,乘疾【宋】【元】【明】
百千【大】,千百【元】【明】
己【大】,〔-〕【宋】【元】【明】【東】
佛說【大】,〔-〕【宋】【元】【明】
一【大】,一終【明】
手【CB】【麗-CB】,毛【大】(cf. K13n0401_p0092b20) 肋【CB】【麗-CB】,助【大】(cf. K13n0401_p0092c04) 奕【CB】,弈【大】

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