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修行道地經
No. 606 [Nos. 607, 608]

[11][A1]迦遮復彌經晉名修行道地卷第一([12])

造立修行道地經天竺沙門厥名眾護于中國聖興之域幼學大業洪要之典通盡法藏十二部經三達之智靡不貫博鈎玄致妙能體深奧以大慈悲弘益眾生助明[13]光照悟盲冥敘尊甘露蕩蕩之訓權現[14]其實菩薩也愍念後賢庶[15]道者[16]有力劣不能自前故總眾[17]之大較建易進之徑分別五陰成敗所[18]變起幾微生死之[19]迷勵惑故作斯經雖文約而[20][21]喻遠近防制奸心但以三昧禪數為務解空歸無眾想為[22]真可謂離患之至寂為之道哉

修行道地經卷第一

集散品第一

[1]由顯興  
灼灼踰日光
德積甚巍巍  
勝於帝王種
諸天及神仙  
專精暴露成
多學博眾義  
[2]皆禮最[3]
天人龍鬼神  
在世而精進
奉迎於世尊  
三界無等倫
濟以無比慧  
生死懼了除
佛正法眾僧  
是三德無踰
[4]觀此道眼  
諦說平等法
意採宣尊教  
猶如出甘露
或有專修行  
觀察於世俗
眾閙若干種  
生死之不安
沈溺[5]世根  
猶朽車沒泥
不能自拔濟  
當從[6]典要
亦如採諸花  
愍世是故演
專聽修行經  
除有令至無

於是當講修行道經生死老病憂結啼哭不可意眾惱集會專修行者在家[7]欲令究竟清淨之法志不轉還遂至甘露眾患為其無救護無所依仰唯當棄捨一切諸求是故修行欲離惱者常當精進奉行此經說頌曰

墮生老死而憂惱  
身心所興有眾苦
欲得濟度不復還  
學修行道莫有厭

何謂無行何謂為行云何修行云何修行道其無行者謂念淫怒欲害親屬諸天國土弊[8]毀戒習惡麁言聽于不善不好學問自輕自慢興有著想起邪計常貪樂有身所居[9]習近女色放逸懈怠而著情欲不離怒癡多緣眾求[10]捨遠避縱恣自是放心睡疑于精進常懷恐怖根門不定追逐眾事多於言語無有節度思樂長路[11]論邪說樂說戾事順逐非法遠于道義是謂無行此於無為而不可行於是頌曰

瞋恚貪欲念害命  
常有樂身不淨想
邪智[*]順若干瑕  
佛說是輩不可行

何謂可行不起瞋恚不念加害親近善友奉戒清淨言輒以道受教學問不自輕慢念計無常苦空非身處於可居不習女色除其放[A2]志精進滅於塵勞少食知節救攝身行宿夜覺悟斂心不忘無有狐疑不懷恐怖定根門無有眾緣所說輒正平等解脫樂于閑居所觀如諦所未獲法當以懷來諸可逮法堅持不忘歡心[12]採取法化之要於諸衣食而知止足[13][14]經道而無厭極習計非常不樂世間穢食[15]想也無為之道所為寂然如是輩法近於無為是謂可行行在何許之泥洹於是頌曰

戒淨志樂無我想  
唯聽經義隨善友
所見審諦如教行  
佛說此則無為道
諸可所趣眾法念  
定若干意無苦厭
是為講說德所聚  
攝定諸根是謂行

何謂修行云何為行謂能順行[16]習遵奉為修行其修及習是謂為行

何謂修行道[17]精寂道是[18]修行道其彼修行而有三一曰凡夫[19]學向道三無所學也謂凡夫修行新學舊學未成為此輩說修行道經其不學者以為通達何所復論彼所以修行道地經寂然而觀云何寂觀趣於沙門四德之果云何四德謂為有餘泥洹之界云何有餘謂其當至無為之界云何當至無為之界謂眾苦本一切除盡是故行者欲捨一切劇苦之惱常當專精不興異行不傷教禁修建寂觀假使行者毀戒傷教不至寂觀唐捐功夫譬如有人[20]木求火數數休息而不專一終不[21]既不獲火唐勞其功[22]懈怠心欲求無為譬猶亦然於是頌曰

常得寂然行於定  
當捨憍慢及輕戲
以奉修行莫毀失  
譬如冥夜開目行
如是行者見所趣  
智慧[23]斯精進前
奉于正化未曾懈  
[24]致靜漠無為道
徹覩眾玄微妙事  
觀採大德所說教
此經洪訓名寂觀  
吾鈔眾經以演說

[25]修行道地經五陰本品第[26]

從若干經採明要  
立不老死甘露言
耳所聽聞明者行  
清淨之慧除垢冥
入於寂然若日光  
譬如月行照眾星
已獲度世當受教  
是盛無量如秋月
[27]恭奉羅漢而稽首  
能仁如空頭面禮
歸命巍巍獲甘露  
除世根芽種種欲
生若干種之果實  
欣樂憂慼為諸枝
佛解五陰而本無  
當觀眾經從其[28]

修行道者當復觀身五陰之本是謂五陰也譬如有城若干家居東西南北合乃為城色亦如是亦不一色為色陰也識亦復如此非但一識名為識陰彼有十入或色觀法是為色陰也八百痛樂名之痛陰識陰各有八百乃名為陰解五陰本亦當如斯於是頌曰

色痛想行識  
五陰之所起
譬如有大城  
若干家名色
非一色為色  
凡有十色入
痛樂有八百  
想行識亦爾
慧人解此[1]  
若干乃名陰
分別知非一  
行者之所念

[*]修行道地經五陰相品第三

合集眾事而相連  
[2]慧言捨佛教
[3]於愚癡不了了  
譬如有樹多枝葉
其五觚生而分布  
無巧便種亦如是
當了五陰為若斯  
黠人解慧明知此
所以生長有[4]  
所講法言如蜜塗
比丘[5]蜂採華味  
[6]蓮華之開剖
其慧覺了勝日出  
佛復超越勝蓮花
佛之清潔無所著  
是故稽首歸命尊
其相淡然達無礙  
寂寞無想而得定
未曾有退還墮[7]  
而以救濟至無為
秉意將導而示現  
教訓群萌如己行
以愍傷吾是故說  
[8]為當來眾生類

其修行者當解五陰相云何各知五陰之相有光[9]為色有像相亦復為色手所獲持亦名為色若示他人亦復是色也習樂為痛不苦亦復是痛是為痛想也識相為想若女及餘眾物是曰思想有所造作名之為行若作善行若作惡行亦不善惡是謂為[10]為識不善亦非有善亦非不善曉是為識如是各了五陰[11]於是頌曰

色者不安多瑕穢  
佛說經教實如應
如其所言隨順行  
分別五陰若干相

[*]修行道地經分別五陰品第[12]

而以甘露滅盛火  
消除五陰諸苦本
其慧光明喻[13]  
三界普奉吾亦歸
佛能仁尊深慧力  
解了清淨之智黠
順其所知而現義  
採佛法教隨應說
當分別解聽其講  
[14]者導彼順定意
別了五陰本所興  
博引眾義善思之

其修行者當分別了五陰行本何謂曉了五陰之本譬如四衢墮貫真珠有人見之意中欣然欲往斂取其人目見真珠之貫謂應色愛樂可意是[15]痛陰初始見之識是貫珠名為想陰其人生意欲取貫珠是為行陰別貫珠是為識陰如是五陰[16]是五陰貫珠一時俱行造若干行若從[17]如一貫珠同時俱興退從五陰一切諸[18]亦復如目所見色五陰皆從如是耳聲鼻香[19][20]心法心中四陰為無色陰如是為別五陰之本於是頌曰

無極之德分別說  
如其所講經中義
貪欲者迷不受教  
吾今順法承其講

[21]修行道地經五陰成敗品第[22]

明智之無世尊要  
調順無[23]獲其際
已超境界無邊[24]  
稽首世尊稱無量
所講猶[25]日明  
照弟子若茲
了知于塵勞  
除畏如萎華
其覩諸起滅  
了五陰成敗
願稽首彼佛  
聽我說尊言

修行道者當知五陰成敗之變何謂當知五陰成敗譬若如人命欲終時逼壽盡故其人身中四百四病前後稍至便值多夢而覩瑞而懷驚恐夢見蜜蜂烏鵲鵰鷲住其頂上覩眾[26]堂在上娛樂身所著衣青[27]馬而復[28]夢枕[29]大狗又枕獼猴土上臥夢與死人屠魁除溷者共一器食乘遊觀或以麻油及脂醍醐自澆其身又服食之數數如是見蛇纏身[30]掣入水或自覩身歡喜踊躍拍髀戲笑或自覩之華飾墮[31]以灰坌身復取食之或見蟻子身越其上見嚼鹽狗犬獼猴所見追逐各還嚙之或見娶婦又祠家神見屋崩壞諸神寺破夢見[32]犁墮[33]鬚髮或時牙齒而自墮地又著伍[34]或見己身[35]倮跣而行麻油[36]塗身[37]土中夢服皮[38]弊壞之衣夢見他人乘朽敗到其門戶欲迎之去或見眾花甲煎諸香親屬取之以嚴其身先祖為[39]顏色青[40]呼前捉抴數作此夢[41]塜間拾取華瓔見赤[42]蓮華落在頸墮大河中為水所漂夢倒墮水五湖九江不得其底或見其身入諸叢無有華果而為荊棘鉤壞軀體以諸瓦石鎮其身上或見枯樹都無枝葉夢緣其上而獨戲樂在於廟壇而自[43]或見叢樹獨樂其中欣欣大笑折取枯枝束負持行或入冥不知戶出又上山嶽巖穴之中不知出處復見山崩鎮己身上悲哭號呼或見群象忽然來至[1]蹈其身夢見[2]土塵坌其身首著弊衣行於曠野夢見乘虎而暴奔走或乘驢狗而南遊行入於塜間收炭[3]自見其身戴於枯華引入[4]大山閻王見問於是頌曰

處世多安樂  
命對至乃[5]
為疾所中傷  
逼困不自在
心熱憂[6]  
見夢懷恐[7]
猶惡人見逐  
憂畏亦如是

其人[8]覺已心懷恐怖身體戰慄計命欲盡審爾不疑:「[9]吾所夢自昔未有。」以意[10]衣毛為竪病遂困篤震動不安譬如猛象眾普至踏蹈芭蕉[11]轉著床其譬如是窮迫無計便求歸醫昆弟[12]族親見困如此遣人呼所可遣人體多垢穢衣被弊壞[13][*]長戴裂[14]其足履[15]決木[16]跂屣乘朽壞車顏色正黑兩眼復青而數以手摩[17]所可駕牛[18]或黑又有正白急急呼[19]來上車於是頌曰

人行遊觀時  
唯樂無益事
放恣於所欲  
未曾念於醫
體適有[20]疾病  
困篤著床席
然後乃請醫  
欲令療其疾

[21]其醫以意察之病者必死所以者何見此怪應視來呼人服色語言[22]壞繖蓋[*]毛亂又其日惡若四日六日十二日十四以此日來者皆為不祥醫即不喜[23]宿失於良時神仙先聖所禁之日醫心念言雖值此怪星宿吉凶或可治療所以者何有病者方便消息本命未盡想當除愈若對至者不能令差以是言之不必在善日星宿吉凶是故慧人不從曆日而求良時神仙常:『當求方便。』[24]寒病命未盡者儻有橫死是者可治設命應盡無如之何雖爾往而治猶勝不行。」醫念此已即起欲去於是頌曰

譬如有二人  
俱發行入海
或有到彼岸  
或而中斷絕
墮于疾病海  
其譬亦如是
[25]時從病差  
而有[26]死者

於是其醫已到病家則有惡怪便聞[27]𣧑[28]焚燒破壞斷截剝撥掣出恐殺曳去發行拘閉當以占之不可復療以為死已南方狐或聞烏梟聲或見小兒以土相坌而復[29]立相挽頭髮破甖瓶[30]及諸[31]器物見此變前省病人困劣著床於是頌曰

醫則占視病者相  
驚怖惶惶而不安
或坐或起復著床  
煩懣熱極如燒皮

醫覩如是便心念言:「如吾觀歷諸經本末[32]面色惶懅[33]為亂身體[34][35]目冥[36]昧昧鼻孔[37]顏彩失色聞聲香脣斷舌[38]其貌如地百脈正青毛髮皆竪捉髮[39]都無所覺喘息不[40]或遲或疾。」於是頌曰

面色則為變  
毛髮[41]正竪
直視如所思  
舌強怪已現
病人有是應  
餘命少少耳
疾火之所圍  
如焚[42]草木

復有異經說人[43]諸怪之變設有洗沐復不浴設燒好香[44]栴檀根香花香此諸雜香其香實好病者聞之如燒死人骨[*]皮膚[45]之臭也又如[46]狐狸虺之臭也病者聲變言如破瓦狀如咽塞其音或如鶴孔雀鼓之其人志性變改不常或現[47]端政其身柔或復麁堅身體數變或輕或重而失所願此諸變怪命應盡者[48]值數事不悉具有是頌曰

覩見若干變  
眾惱趣逼身
志懷於恐怖  
[49]為若斯
人性敗如此  
身變不一種
猶如竹[50]  
自生自然壞

今我所學如所聞知人臨死時[*]變怪不知味耳不聞[51]筋脈縮急喘息不定體痛呻吟血氣微細身轉羸瘦其筋現麁或身卒血脈隆起頰車垂下其頭[52]視之可憎舉動舒緩其眼[53]甚黑於常眼目不視便利不通諸節欲解諸根[54]不定口中盡青結連[55]諸所怪變各現如此於是頌曰

其病惱無數  
血脈精氣[56]
如水嚙樹根  
當愍如拔[57]

[*]醫心念言:「有如此病必死不疑。」古昔良造結經文名曰於彼除恐長耳灰掌養言長育急教多髯[1]又長蓋大首退轉[2]燋悴[3]大白最尊路面調牛岐伯醫徊扁鵲如是等悉療身[4]於是頌曰

於彼之等類  
尊法梵志仙
正救所有果  
及餘王良醫
此為[5]主成敗  
博知能度[*]
愍以經救命  
猶如梵造法

復有其醫主治耳目名曰眼眴動搖[6]和鬪月氏英子篋藏善覺調牛目金禿梟力氏雷鳴是上醫名主治耳目於是頌曰

[7]眴醫之等  
造合藥分明
除疾之瑕冥  
如日滅諸[8]

復有瘡醫治療諸瘡名曰法財稚弟端政辭黃金言談是為瘡醫等於是頌曰

其有能療治  
百種之瘡痍
能除眾厄疾  
如以脚平地
法財所以出  
於世造經書
正為治瘡病  
令眾離患難

復有小兒醫其名曰尊迦葉耆域奉慢速疾是等皆治小兒之病於是頌曰

譬如有[9]蒼頭  
捐務除貢高
故生於世俗  
愍傷治小兒
此尊迦葉等  
行仁以正法
哀念童幼故  
則作於醫經

復有鬼神醫名曰戴華不事火是等辟除鬼神來嬈人者於是頌曰

諸宿轉周行  
人生猶亦然
主有所恐怖  
而多有危害
造立是經者  
悉為解其患
如佛以正法  
除愚令見明

正使合會此上諸醫及幻蠱道并[10][11]不能使[12]令不終亡於是頌曰

造作罪塵勞  
勤苦懷眾惱
病痛亂其志  
[A3]垢命日促
為病所漂沒  
死證見便怖
天帝諸神等  
不救安[13]

醫心念言:「曼命未斷當避退[14]!」便語眾人:「此病者設有所索飯食美味恣意與之勿得逆也吾有急事而相捨去事了當還。」故興此便捨退去於是頌曰

命欲向斷時  
得病甚困極
與塵勞俱合  
罪至不自覺
怪變自然[15]  
得對陰[16]
[17]使執金剛  
不能濟其命

是時病家[18]大小男女聞醫所說便棄湯藥及[19]呪術[20]家室眷屬宗黨比隣親厚知識來聚會圍遶病者悲哀[21]啼哭觀念病困譬如屠家群中捕猪牽欲殺之餘猪悉聚驚怖耳聽聲惶懅愕視譬如猛虎群中[22]餘牛見之驚怖而走或入山巖或投深谷又入樹跳騰哮吼譬如魚師持網捕魚餘魚見之怖散沈竄石岸草底又如[23]蒼鷹臨其眾鳥[24]爴取餘鳥見之各散飛去其人如是無常對至其身[25]壞散[*]家室親屬念當別離悲哀若斯命臨欲斷閻王使者自然來至[26]到見縛鐵箭所射上生死船罪所牽引即欲發去[*]家室繞之放髮悲慟塵坌其[27]哀泣[28]涕淚流面皆言:「痛哉奈何相捨?」椎胸欝[29]𢛡稱歎病者若干德行心懷懊惱於是頌曰

[30]人其疾苦困  
身冷[31]離熱
室家悉聚會  
舉聲而悲哀
造業更苦樂  
如蜂採華味
心遂受憂慼  
并惱一宗門

其人疾病如是身[32]刀風起令病者骨節解有風名[33]諸節解有風名震令筋脈緩風名破骨消病人髓有風名[34]變其面色咽喉皆[35]出入諸孔斷絕破壞㓟剝其身復有一風名曰[36]令其身[37]及膝[38][39]大小之腸脾并餘[40][41]斷絕有風名旋令其肪血及大小便生藏熟藏所食不通寒熱悉[*]有風名節間令諸[42]或縮或伸而舉手足欲捉虛坐起煩憒有時[43]笑戲又復[44]大息其聲懇節節[45]筋脈則緩髓腦為[46]目不見耳不聞聲鼻不別香口不知味身冷氣絕無所復識心下尚煖魂神續在挺直如木能動搖於是頌曰

其刀風起時  
身動多不安
眾緣普皆至  
悉不自覺知
[47]遭若干惱  
命乃為窮盡
譬如弓弩[48]  
[49]不可用

爾時彼人其心周匝所有四大皆為衰落命雖在如燈欲滅此人心中有身意根其生存時所為善惡即心念本殃[1]吉凶今世世所可作為心悉自知奉行善者面色和解其行惡者顏[2]不悅其人心喜面色則好知所歸必至善道其面[3]色惡心念不善則趣惡道如有[4]人而照淨鏡皆自見形頭白齒落瘡痍塵垢黑醜皮緩[5]年老戰[6]𤴨[7](音又)設見如是還自羞鄙閉目放鏡[8]去少衰老將至心懷愁憂已離安隱至於窮素行惡者臨壽終時所見惡變[9]慘恐怖[10]自剋責:「吾歸惡道定無有疑。」亦如老人照見身知為衰[11]於是頌曰

金寶等所作  
巧拙成不同
設有行惡者  
沈沒於深淵
已沒雖更[12]  
顧視無所依
如為水所漂  
[13]亦若斯

其有行善為有三輩攝身淨修眾德法為財臨壽終時心懷喜踊:「吾定上天。」譬如賈客遠行治生得度厄[14]多獲財利還歸到家心悅無量又如[15][16]不失時風雨復節多收五穀藏著[17]中意甚歡喜[18]如困病得愈得畢償[19]中心踊躍亦復如是猶蜂採花以用作蜜積德亦爾其意大悅:「我定上天!」於是頌曰

其有學正士  
積累行真法
[*]度於眾[20]  
自致得明道
譬如閑居者  
高山望其下
彼人命盡時  
見善道若斯

爾時其人命已盡者身根識滅便受中止[21]若如隨其輕重或上或下善惡如是神離人身住於中止五陰悉具無所乏少死時五陰不到中止中止五陰亦不離[22][23]章以用印[24]印不著[*]亦不離之如種五穀苗生莖實[25]是本種亦不離本如是人死精神魂魄[26]五陰亦不離本也隨本所種各得果報其作[27]德者住善中止履行惡者在罪中止唯有道眼乃見之耳

處於中止而有三食一曰觸軟二曰心食三曰意識中止者或住一日極久七日至父母會隨其本行或趣三塗人間天上行惡多者在中止[28]見大火起圍遶其身猶如野火焚燒草木塵雨其形見烏惡人之類[*]齒皆長面目醜陋衣服[29]壞頭上火然各執兵仗為所撾棒矛刺刀斫心懷恐懼欲求救護遙見叢走往趣之爾時即失中止五陰入刀劍樹[*][30]之中墮地獄者神見[31]於是頌曰

迷惑如醉象  
違失聖法教
[32]濁如[33]  
心憒亂[34]若斯
[35]於正道  
放心入邪徑
此人遭眾苦  
命終墮地獄

行小惡者[36]火煙塵繞[37]滿其身及為師子蛇虺群象所逐又見故渠泉源深水大㵎心懷[38]怖懅赴趣其中爾時即失止五陰墮畜生處見是變者知受獸身於是頌曰

習癡捨慧便  
或醉墮冥道
惡口常麁言  
喜行撾捶人
又為犯罪殃  
樂為不善事
如是無慈者  
生於畜獸中

[39]微者周匝四面有熱風起身體欝蒸自然飢渴遙見人來皆持刀[40]矛戟弓箭而圍遶之望見大城意[41]欲入中[42]發此心即失中止所受五陰生於薜荔其見如是變當知墮餓鬼中於是頌曰

[43]喜譖人  
遠戒不順法
犯禁穢濁事  
[44]𮩚而獨食
墮於膿血處  
飢餓煩惱[45]
當知此[46]輩人  
定入為餓鬼

清修德善涼風四來其風甚香若干種熏雨其身上諸妓樂音相和而鳴[47]瞻視園觀樹木花果而悉茂盛發意欲往即時便失中止五精神自然上忉利天於是頌曰

習法歸聖道  
種福業生天
妓樂以自娛  
遊諸花樹間
[48]玉女眾  
端正光[49]從容
[50]觀心欣悅  
居止[51]太山

行不[52]或善或惡當至人道父母合會不失時子應來生父母德[53]而俱同[54]其母胎通無所拘礙心懷喜[55]而無邪念為柔軟而不𢤱悷無有[56]疾疹堪任受子[57]為輕慢亦無反行順其正法不受濁污即捐一切瑕穢之塵其精不清亦不為濁中適不亦不腐敗亦不赤黑不為風寒眾毒雜錯與小便別應來生者精神便趣心自念言:「是男子不與女人共俱合者吾欲與通。」起瞋怒心恚彼男子志懷恭敬念於女人瞋喜俱便排男子欲向女人父時精下其神[1]謂是吾許爾時即失中止五陰便入胞胎母精合既在胞胎倍用踊躍非是中止五陰亦不離之入於胞胎是為色陰歡喜之時為痛樂陰念於精時是為想陰因本罪福緣得入胎是為行陰神處[2]中則應識陰如是和合名曰五陰

尋在胎時即得二根意根身根七日住中而不增減又二七日其胎稍轉譬如薄酪至三七日似如生酪又四七日凝如[3]至五七日胎精遂變猶如生[4][5]六七日變如[6]至七七日轉如[7]又八七日其堅如[8]至九七日變為五[9]兩肘兩髀及其[10]而從中出也[11]十七日復有五皰[12][*]及生其頭十一七日續生二十四皰手指足指此從中十二七日是諸[13]轉成就十三七日[14]腹相十四七日生肝心及其脾五七日則生大腸十六七日[15]有小腸十七七日[16]有胃處十八七日生藏熟藏起此二處十九七日生髀及[A4]𨄔[17]手掌足趺筋連二十七日生陰[18][19]形相二十一七日體骨各分隨其所應兩骨在頭三十二骨著口七骨著項兩骨著髀兩骨著肘骨著臂十二骨著胸十八骨著背兩骨著[20]四骨著膝四十骨著足微骨百八與體肉其十八骨著在兩脇二骨著肩如是身骨凡有三百而相連結其骨柔軟如初生瓠十二七日其骨稍堅如未熟瓠二十三七日其骨轉堅譬如胡桃此三百骨各相連綴骨著足膝骨著膝[21]骨著[*]髀骨著髀[22][23]脊骨著胸骨著胸脇骨著脇[24][25]骨著[*]足諸骨轉相連著是聚骨猶若幻化又如合車骨為垣牆筋束[26][27]肉塗裹薄膚覆之因本罪福[28]致此無有思想依其心元隨風所由牽引[29]於是頌曰

[30]骨積聚  
隨心輕放恣
在身[31]掣頓  
猶如牽拽[32]
前世所造行  
善惡所[33]興法
[34]人行路  
或平或荊棘

二十四七日生七百筋連著其身二十五七生七千脈尚未具成二十六七日諸脈悉徹具足成就如蓮[35]根孔二十七七日三百六十三[36]皆成二十八七日其肌始生二十九七日肌肉稍厚三十七日[37]有皮[38][39]十一七日皮轉厚堅三十二七日皮革轉成三十三七日諸膝節成三十四七生九十九萬毛[40]髮孔猶尚未成三十五七日毛孔[41]具足三十六七日[*]甲成三十七七日其母腹中若干風起有風開[42]兒耳或有風起染其髮毛[43]端正[*]醜陋又有風起成體顏色或白有好有醜皆[44]宿行在此七日中生風寒熱大小便通是頌曰

是身筋纏裹  
諸血脈所成
不淨盛腐積  
水洗諸漏孔
[45]心使然  
巧偽而合成
機關如木人  
求之甚難得

三十八七日在母腹中隨其本行自然風起宿行善者便有香風可其身意柔軟無瑕其骨節令其端正莫不愛敬也本行惡者則起臭風令身不安不可心意吹其骨節令[46]邪曲使不端正又不能男人所不喜也是為三十八七日九月不滿四日其兒身體骨節則成為人於是頌曰

人在身九月  
則具諸體脈
骨節皆成就  
滿足無所乏
腹中漸自辦  
稍稍而成[47]
期至悉具足  
如月十五日

其小兒體而有二分一分從父一分從母身諸軟者從母[48]堅者從父也於是頌曰

人體相連綴  
皆由父母生
若干之節解  
因緣化成立
依而致顏色  
悉當為衰耗
眾材合[49]  
[50]體猶亦然
[51]有二事  
立身譬若斯
[52]從父母報  
然後乃得生

其小兒在母腹中處生藏[53]熟藏[54]男兒背外而面向內[55]脇也女子背母而面向外處在右脇也苦痛臭處污露不淨切骨節縮不得伸捐在革囊[56]網纏裹藏血塗染所處[57]逼迮依因屎尿瑕穢若斯其於九月此餘四日宿有善行初日後日發心念言吾在園觀亦在天上。」其行惡者謂:「[*]犁世間之獄。」至三日中即愁不樂到四日時母腹風起或上或下轉其兒身而令倒懸頭向產其有德者時心念言:「我投浴池水中遊戲如墮高[1]華香之處也!」其無福者自發念言吾從山墮投於樹岸溝坑溷中或如地獄[2]曠野[3]劍戟之中!」愁憂不樂惡之報不同若此於是頌曰

如投燒熱火  
亂煙來圍繞
放逸果所致  
處形若沸湯
苦樂之所由  
皆因罪福成
在在生所作  
[4]各如是

其小兒身既當向[5]又墮地時外風所吹女人手觸煖水洗之[6]逼迫毒痛猶如瘡[7]以是苦惱恐畏死亡便有癡惑是故迷憒不識本來去至[8]何所[9]適生在地血纏臭鬼魅來[10][11]邪所中飛屍所觸蠱道[12]各伺犯之如四交道墮一叚肉[13]烏鵄雕狼各來諍之諸邪[14]魅鬼欲得兒便周匝圍[A5]復如是宿行善[15]邪不得便設宿行[16]邪即著兒初生時因母乳活稍稍長大因食得立於是頌曰

在於胞胎[17]  
[18]若干苦
既生得為人  
其痛有百千
諸根已成就  
因出[19]危脆
有生必老死  
是為最不真

兒已長大[20]哺養身適得穀氣其體即時八十種蟲兩種在髮根一名舌[21]二名重[*]三種在頭名曰堅固傷損毀害一種在腦種在腦表一名[22]𧎴咮[A6][23]三名憒亂兩種在額一名卑下二名朽腐兩種在眼[24][25][*]二名重[*]兩種在耳一名識味名現味英兩種在耳根一名曰赤二名復赤兩種在鼻一名曰肥二名復肥兩種在口[26]一名曰搖[27]動搖兩種在齒中一名惡[*]二名凶暴三種在齒根名曰喘息休止[28]一種在舌[29]甘美一種在舌根[*]柔軟一種在上齗[*]來往一種在咽[30]兩種在[31]一名曰生二名不熟兩種在[32]一名曰垂二名[33]復垂一種在[34]住立一種在手名為周旋兩種在一名額坑二名廣普一種在心名為班駁一種在乳[*][35]一種在[36]名為圍繞兩種在脇一名為月二名月面兩種在脊名月行二名月[37]一種在背[38]名為安一種在皮裏名為虎爪兩種在肉一名消二名[39]四種在骨名為甚毒習毒細骨雜毒五種在髓[*]殺害無殺破壞[40]白骨兩種在[41]一名蜣蜋二名蜣蜋𭉨種在細腸一名兒子二名復子一種在肝為𡁬喍一種在生藏[*][42]帔𢗡一種在熟名為太息一種在穀道名為重身三種在糞中名曰筋目結目編髮兩種在尻一名流[43]名重流五種在[44][45]宗姓惡族[46][47]一種在髀名為[48]一種在膝名為現傷一種在[49]名為鍼[*]𭉨一種在足指名為[50]一種在足心名為食皮是為八十種蟲處在人[51]晝夜食體於是頌

從頭髮下至足  
遍中蟲消食人
計念之為瑕穢  
譬喻比如濁水
從己生反自殘  
[52]刀怨[53]害人
常來齧傷[54]  
若流水[55]兩岸

其人身中因風起病有百一種共合有百一凡合計之四百四病在人身中如木生火還自[56]燒然病亦如是[57]因體興反來危人[58]中表八十種蟲擾動其身[59]不安豈復況外諸苦之惱也計身如是常有憂患凡夫之士自謂為安不聞不解所以者不見諦故於是頌曰

髮毛諸[60]  
心肉皮骨合
精血寒熱生  
髓腦脂生熟
諸寒涕唾[61]  
大小便常漏
非常計不淨  
愚者[62]為珍

計念人身覆以薄皮如合棗[63]皮甚薄[64][65]為蓋人而不知假使脫皮如困鈍何可名之為是人身骨節相[66]如連鐵[67][68]諦見如是尚不足蹈況復親近而目視於是以偈而歎頌曰

計本為瑕穢  
譬如臭爛屍
[69]諸塵垢  
體蟲俱復然
亦如畫好像  
會當歸腐敗
以諦見本無  
安可附近之

計人在世所作禍福不盡其壽亦有中夭而死[1]傷者[2][3]家作諸瓦器或始[4]破者[5]治坏時破者或塼上破或下時破或著[6]或拍時破或坏燥破[*]中破或熟[7][8]移時破者[9]破者設使不用久[10]破也人亦如是有初發意向來未至死或有二根[11]胎如生酪有如熟酪[*][12]具足六情或不具足而有死者向欲生時[13]適墮地一日百日一歲十歲學業死者[14]三十四十五十從一歲死[15]到百歲[16]長壽會當歸盡[17]如是五陰計本皆空轉相依須臾有起須臾有滅舉足下足而皆無常愚癡之人不聞不知反計有身從少至老皆謂我所呼為一種不知非常之變也

行道者思惟計之從是致是無是則無何謂從是致是者因本之行所作殃[18]故致死亡而在中止至于胞胎精神處之形如薄酪[*][19]段肉稍至堅肉因有六根六根具足則便出生從少小身及至中年乃到老病當復歸死其五陰轉於生死之輪常如川流無有休息一切皆空譬如幻化如是顛倒至[20][21][22]譬如有大城西門失火從次燒之乃到東門皆令灰燼計東門火非是初火也其燋燃不離本火[23]人亦如是從本因緣隨其禍福當觀如此從是有是也何謂無是則[24]無有凶福及餘塵勞則不歸死[25]歸死不在中止設無中止何從有生[*]不有其老死何[26]而有也計生死流本末如修行道者當觀五陰所從成敗於是頌曰

明識[27]慧義  
心淨如月盛
秉志而專一  
愍哀三界人
如蓮花於水  
甘美柔軟[28]
口之所宣說  
聽者則[29]
分別演本起  
了之歸滅盡
能仁悉究竟  
以愍眾生故
吾從佛經[30]  
[31]而鈔取
因佛之講說  
故造修行經[32]

[33]修行道地經卷第一

𭶫 [序-予+倉] [曰/月] 𮩚 [跳-兆+專] 𬧅 [烈-列+(臣*頁)] 𮕍 𭓜 𭉨
榆迦遮復彌…(并序)【CB】,偷迦遮復彌…(并序)【大】,修行道地經序【宋】【元】【明】【宮】【磧乙-CB】
序【大】,序榆迦遮復彌晉云修行道地【宋】【元】,序榆迦遮護迷經【宮】,榆迦遮復彌晉云修行道地【磧乙-CB】
大【大】,震【元】【明】
真【大】,冥【宮】
幾【大】,冀【宮】
儻【大】,黨【宋】【宮】
經【大】,義【宋】【元】【明】【宮】
趣變起幾【大】,起變趣機【宋】【元】【明】【宮】
勸【大】,以勸【宋】【元】【明】【宮】
義【大】,慧【宮】
採【大】,深【宋】【宮】,探【元】【明】
宗【大】,定【宋】【元】【明】【宮】
元【大】,無【宋】【元】
咸【大】,成【宮】
安【大】,要【宋】【元】【明】【宮】
觀此【大】,觀斯【宋】【宮】,親斯【元】【明】
于【大】,於【宋】【元】【明】【宮】
經【大】,眾【宋】【元】【明】【宮】
家【CB】【磧乙-CB】【宋】【元】【明】【宮】,學【大】(cf. QC090n1008_p0068a11)
友【大】,及【宋】【元】【明】【宮】
之【大】,不【宋】【元】【明】【宮】
人【大】,乍【宋】【元】【明】【宮】
反【大】*,及【宋】【元】【明】【宮】*
採取【大】,聽採【宋】【元】【明】,聽采【宮】
志【大】,至【宋】【元】【明】
存【大】,求【宮】
諸【大】,之【宋】【元】【明】【宮】
修【大】,所【宋】【元】【明】【宮】
專【大】,事【宮】
為【大】,謂【宋】【元】【明】【宮】
曰【大】,〔-〕【宋】【元】【明】【宮】
鑽【大】,攢【宮】
致【大】,到【宋】【元】【明】【宮】
懈怠【大】,以懈【宋】【元】【明】【宮】
若【大】,如【宋】【元】【明】【宮】
致靜漠【大】,致靖寞【宋】【宮】,至靖寞【元】【明】
修行道地經【大】下同,〔-〕【宋】【元】【明】【宮】下同
二【大】,二一千三十六言【宋】【元】【宮】
恭奉【大】,恭敬【宋】【元】【明】【宮】
原【大】,源【宋】【元】【明】【宮】
法【大】,五【宋】【元】【明】【宮】
離【大】,誰【宋】【元】【明】【宮】
於愚癡【大】,近愚冥【宋】【元】【明】【宮】
姓【大】,性【宋】【元】【明】
譬【大】,喻【宋】【元】【明】【宮】
若【大】,如【宋】【元】【明】【宮】
落【大】,俗【宋】【元】【明】【宮】
乃【大】,及【元】【明】
明【大】,相【宋】【元】【明】【宮】
想【大】,相【宋】【元】【明】
之【大】,曉【宮】
四【大】,四三百二十九言【宋】【元】【宮】
日【大】,佛【宮】
者導【大】,為道【宋】【元】【明】【宮】,者道【聖】
謂【大】,〔-〕【聖】
是五陰如【大】,〔-〕【宋】【元】【明】【宮】,如【聖】
心【大】,身【宋】【元】【明】【宮】【聖】
人【大】,入【宋】【元】【明】
舌【大】,口【聖】
更【大】,受【宋】【元】【明】【宮】
修行道地經【大】,〔-〕【宋】【元】【明】【宮】【聖】
五【大】,五二百八十四言【宋】【元】【宮】
低【大】,底【宋】【元】【明】【宮】,工【聖】
岸【大】,涯【宋】【元】【明】【宮】
日明【大】,日月【宋】【元】【明】,月明【宮】
住【大】,柱【宋】【元】【明】【宮】【聖】
䭷【大】,髦【宋】【元】【明】【宮】
嗚【大】,鳴【元】【明】
大狗【大】,犬狗【明】【宮】
掣【大】,【聖】
灰【大】,床【宋】【元】【明】【宮】
耕【大】,駕【宋】【元】【明】【宮】
鬚髮【大】,鬢髮【宋】【元】【明】【宮】
白【大】,伯【宮】【聖】
倮跣【大】,裸踐【宋】【宮】,裸跣【元】【明】
塗身宛轉【大】,塗體婉轉【宋】【宮】,塗體宛轉【元】【明】
宛【大】,婉【聖】
草【大】,革【元】【明】
現【大】*,見【宋】【元】【明】【宮】*
黑【大】,惡【宋】【元】【明】【宮】
丘【大】,坵【宋】【元】【明】【宮】【聖】
蓮華【大】,華連【宋】【元】【明】【宮】【聖】
搏【大】,博【宋】【元】【宮】
躡【大】,踏【宋】【元】【明】【宮】
土塵【大】,塵土【宋】【元】【明】【宮】
爪【大】*,抓【聖】*
大山【大】,太山【宋】【元】【明】【宮】【聖】
怖【大】,惱【明】
惱【大】,怖【明】
懼【大】,怖【宋】【元】【明】【宮】
心【大】,〔-〕【宋】【元】【明】【宮】【聖】
今【大】,令【宋】【元】【宮】
懅【大】,遽【宮】
病【大】,疾【宋】【元】【明】【宮】【聖】
族親【大】,親族【宋】【元】【明】【宮】【聖】
手【大】,毛【宋】【元】【明】【宮】
繖【大】,散【聖】
決木【大】,缺木【宋】【元】【明】【宮】
跂屣【大】,屣壞【聖】,屐屣【宋】【元】【明】【宮】
抆【大】,捫【元】【明】,校【聖】
青【大】,亦【宋】【元】【明】【宮】
捉【大】,促【宋】【元】【明】【宮】
疾病【大】,病疾【宋】【元】【明】【宮】
時【大】*,是【宋】【元】【明】【宮】【聖】*
持【大】,將【宋】【宮】
觝【大】,觸【宋】【元】【明】【宮】【聖】
風【大】,宿【聖】
儻【大】,當【宮】
更【大】,便【宋】【元】【明】【宮】
𣧑【大】,凶【宋】【元】【明】【宮】
失【大】,夫【宋】【元】
裸【大】,倮【聖】
盆【大】,瓮【宋】【元】【明】【宮】【聖】
器物【大】,持器【宋】【元】【明】【宮】
死【大】,無【宮】
睫【大】,中【宋】【元】【明】,翫【聖】,翫【宮】,睫=中【宮】
萎【大】,痿【宋】【元】【明】【宮】,委【聖】
涎【大】,㵪【聖】
昧昧【大】,眊昧【元】【明】
騫【大】,襄【宋】【宮】
乾【大】*,干【聖】*
掐【CB】,搯【大】,𭶫【宮】(cf. L154n1638_p0042a15)
均【大】,純【宮】
而【大】,則【宋】【元】【明】【宮】
燒【大】,諸【宋】【元】【明】【宮】
終【大】,經【宮】
櫁【大】,蜜【宋】【元】【明】【宮】
除【大】,塗【宋】【元】【明】【宮】
梟【大】,烏【宋】【元】【明】【宮】【聖】
端政【大】下同,端正【宋】下同【元】下同【明】下同
各【大】,有【宋】【元】【明】【宮】
厄【大】*,危【聖】*
葦【大】,華【宮】
音【大】,聲【宋】【元】【明】【宮】
戰【大】,顫【宋】【元】【明】【宮】
童【大】,瞳【宋】【元】【明】
不定眼【大】,不明【宋】【元】【明】【宮】【聖】
喘【大】,噦【宋】【元】【明】【宮】【聖】
竭【大】,過【宮】
裁【大】,栽【宋】【元】【明】【宮】【聖】
又長蓋【大】,又長益【宋】,友長益【元】【明】,人長蓋【宮】,反長蓋【聖】
燋悴大白【大】,顦顇太白【宋】【元】【明】,顦顇太帛【宮】
大白【大】,太帛【聖】
病【大】,疾【宋】【元】【明】【宮】
主成敗【大】,至誠財【宋】【元】【明】【宮】
和鬪【大】,和調鬪【宋】【元】【明】【宮】【聖】
眼【大】,明【宮】
冥【大】,闇【宋】【元】【明】【宮】【聖】
蒼頭【大】,[序-予+倉]頭【宋】【明】,頭瘡【元】,倉頭【宮】,創頭【聖】
巫【大】,至【宮】【聖】
呪【大】,祝【宋】【元】【明】【宮】
差【大】,瘥【宋】【元】【明】【宮】
況【大】,祝【宮】
矣【大】,失【元】【明】
起【大】,趣【宋】【元】【明】【宮】【聖】
熱【大】,熟【宋】【元】【明】【宮】【聖】
正【大】,政【宋】【元】【明】【宮】
大小男女【大】,男女大小【宋】【元】【明】【宮】
呪術【大】,祝術【宋】【宮】
家室【大】*,室家【宋】【元】【明】【宮】*
啼哭【大】,涕哭【宋】【元】【明】【宮】
搏【大】,撮【宮】
蒼鷹【大】,倉鷹【宋】【元】【明】,倉鴈【宮】
爴取【大】,獲取【宋】【元】【明】,撮取【宮】
壞散【大】,破壞【宋】【元】【明】【宮】
其【大】,期【宋】【元】【明】【宮】【聖】
面【大】,〔-〕【宋】【元】【明】【宮】【聖】
歎息【大】,太息【宋】【元】【明】【宮】【聖】
𢛡【大】,㥜【宋】【元】【明】,[曰/月]【宮】
人其疾【大】,其人病【宋】【元】【明】【宮】,其人疾【聖】
消【大】,稍【宋】【元】【明】【宮】【聖】
中【大】,中乃【宋】【元】【明】
科斷【大】,扸斷【宋】【元】,折斷【明】【聖】
減【大】,藏【宋】【元】【明】【宮】【聖】
青【大】,育【宮】
止【大】,山【元】【明】
內【大】,肉【元】【明】
脇【大】,肘【宋】【元】【明】【宮】
齊【大】,臍【宋】【元】【明】【宮】
藏【大】,臟【聖】
令【大】,悉【宋】【元】【明】【宮】【聖】
支【大】,枝【聖】
笑戲【大】,戲笑【宋】【元】【明】【宮】
大息【大】,太息【宋】【元】【明】【宮】【聖】
以【大】*,已【宋】【元】【明】【宮】*
消【大】,清【宮】
身【大】,其【宋】【元】【明】【宮】
弦【大】,絃【宋】【宮】
急【大】,絕【宋】【元】【明】【宮】【聖】
福【大】,禍【宋】【元】【宮】
貌【大】,色【宋】【元】【明】【宮】
色惡【大】,變惡【宋】【元】【明】【宮】
老【大】,眼【宮】
僂【大】,瘻【宋】【元】【明】【宮】【聖】
𤴨【大】,尤【宮】
音又【大】,〔-〕【宋】【元】【明】【宮】【聖】
已【大】,以【聖】
慘【大】,【聖】
深【大】,心【宋】【元】【明】【宮】
至【大】,老【聖】
生【大】,出【宋】【元】【明】【宮】
死【大】,亡【宋】【元】【明】【宮】【聖】
道【大】,路【宋】【元】【明】【宮】
田【大】,佃【宮】【聖】
犁【大】,耕【宋】【元】【明】【宮】
篅【大】,簞【聖】
如困病【大】,如病困【宋】【元】【明】【宮】
債【大】,責【聖】
患【大】,惡【宋】【元】【明】【宮】
譬若如【大】,形譬如若【宋】【元】【明】【宮】,形譬若如【聖】
本【大】,於本【元】【明】
以印【大】,如以【聖】,如印【宋】【元】【明】【宮】
泥【大】*,埿【聖】*
非【大】,不【宋】【元】【明】【宮】
齊【大】,齋【宮】【聖】
德者住【大】,善者在【宋】【元】【明】【宮】
中【大】,〔-〕【宋】【元】【明】【宮】
弊【大】,蔽【宮】
犁【大】,黎【宮】
若【大】,如【宋】【元】【明】【宮】【聖】
染【大】,洿【宋】【元】【明】【宮】,污【聖】
潦【大】,潰【宮】
若斯【大】,斯若【宋】【元】【明】【宮】
捐【大】,損【宋】【元】【明】【宮】
火煙【大】,大烟【宋】【元】【明】【聖】
滿【大】,雨【聖】
怖懅赴趣【大】,恐怖起趣【宋】【元】【明】【宮】
若【大】,差【聖】
杖【大】,仗【宋】【元】【明】【宮】
欲入中【大】,中欲入【聖】
適【大】下同,這【宮】【聖】下同
弊【大】,蔽【宋】【元】【明】【宮】
𮩚【大】,飻【宋】【元】,餮【明】【聖】,欲【宮】
極【大】,熱【宋】【元】【明】【宮】
輩人【大】,人輩【宋】【元】【明】【宮】
瞻視【大】,瞻見【宋】【元】【明】【宮】【聖】
豓【大】,艷【宋】【元】【明】【宮】
從容【大】,縱容【宮】【聖】
常【大】,光【聖】
太山【大】,大山【宋】【元】【明】【聖】
淳【大】,純【宋】【元】【明】【宮】
想【大】,相【宋】【元】【明】【宮】【聖】
時【大】,〔-〕【宋】【元】【明】【宮】【聖】
躍【大】,踊【宋】【元】【明】【宮】
疾疹【大】,疹疾【宋】【元】【明】【宮】【聖】
不【大】,而不【宋】【元】【明】【宮】
忻【大】,欣【宋】【元】【明】【宮】
胞【大】,胎【宋】【元】【明】
熟【大】,〔-〕【宋】【元】【明】【宮】
酥【大】,蘇【宮】【聖】
又【大】,至【宋】【元】【明】【宮】
息【大】*,瘜【元】【明】*
段【大】,健【聖】
坏【大】,肧【宮】,杯【聖】
皰【大】下同,胞【聖】下同
頸【大】,頭【宋】【元】【明】【聖】
又【大】,〔-〕【元】【明】
腕【大】*,椀【聖】*
胞【大】,皰【宋】【元】【明】【宮】
現【大】,見【元】【明】
即【大】,即生【元】【明】
則【大】,即【元】【明】【聖】
骸【大】,骨【聖】
臍【大】,齊【聖】
頤【大】,頸【宋】【宮】,[烈-列+(臣*頁)]頸【聖】
臗【大】,腕【元】【明】
踝【大】*,[跳-兆+專]【宋】【元】【明】【宮】【聖】*
骨【大】,脊骨【聖】
臗脊骨著【大】,〔-〕【聖】
脣【大】*,肩【宋】【元】【明】【宮】*【聖】
骨著脣【大】,〔-〕【聖】
流【大】,澆【元】【明】【聖】
皮【大】,及【宮】
果【大】,以果【宋】【元】【明】【宮】
舉【大】,與【元】
五【大】,立【宋】【元】【明】【宮】
現【大】,見【宋】【元】【明】【宮】
蛇【大】,馳【宮】
興法【大】,與法【元】【明】
如【大】,若【元】【明】
華【大】,〔-〕【聖】
筋【大】,解【宮】
纔【大】,裁【宋】【元】【明】【宮】
有【大】,〔-〕【宋】【元】【明】【宮】
像【大】,焉【宮】
孔【大】,〔-〕【宋】【元】【明】【宮】
具足【大】,具成【宋】【元】【明】【宮】【聖】
兒耳目【大】,見目耳【宋】,兒目耳【元】【明】【宮】【聖】
或【大】*,或有【宋】【元】【明】【宮】*
由【大】,猶【宋】【元】【明】【宮】
覆【大】,妄【宋】【元】【明】
僂【大】,瘻【宋】【元】【明】【宮】【聖】
長【大】,大【宮】
也【大】,〔-〕【宋】【元】【明】【宮】
起【大】,趣【聖】
體猶【大】,軀猶【宋】【宮】【聖】,軀由【元】【明】
前【大】,箭【聖】
從父【大】,父從【宋】【元】【明】【宮】
之【大】,〔-〕【宮】
之【大】,〔-〕【元】【明】
左【大】,於左【宋】【元】【明】【宮】
腹【大】,腸【宋】【元】【明】【宮】
逼迮【大】,逼迫【宮】
床【大】,林【宋】【元】【明】【宮】
蕀【大】,棘【宋】【元】【明】【宮】
㵎【大】,間【聖】
身【大】,形【宋】【元】【明】【宮】
產【大】,生【宋】【元】【明】【宮】
逼迫【大】,逼迮【宋】【元】【明】【宮】【聖】
病【大】,疾【宋】【元】【明】【宮】
何所【大】,向所【宋】【宮】
也【大】,〔-〕【聖】
繞【大】,嬈【宮】
姦【大】,癎【宋】【元】【明】【宮】【聖】
癲鬼【大】,巔鬼【宋】【元】【明】【宮】【聖】
烏鵄【大】,鵄烏【宋】【元】【明】【宮】,顛鬼【聖】
魅鬼【大】,妖鬼【宋】【元】【明】【宮】【聖】
者【大】,德【宮】【聖】
惡【大】,惡者【宋】【元】【明】【宮】【聖】
時【大】,中【宋】【元】【明】【宮】
若干苦【大】,苦若干【宋】【元】【明】【宮】【聖】
危脆【大】,胞胎【宮】
揣【大】,搏【宮】
舐【大】*,𦧧【聖】*
𧎴咮【大】,蜘蛛【宋】【元】【明】【宮】,𧌲蛛【?】
耗【大】,㧌【元】
名舌【大】,曰名【聖】
舌【大】,曰【宋】【元】【明】【宮】
中【大】,〔-〕【宋】【元】【明】【宮】【聖】
名【大】,名曰【宋】【元】【明】【宮】
搣【大】,滅【聖】
曰【大】*,為【宋】【元】【明】【宮】*
嗽【大】,𡂡【宋】【元】【明】【宮】,𮕍【聖】
瞳【大】,童【宮】
肩【大】,脣【宋】【元】【明】【宮】
曰【大】,〔-〕【宋】【元】【明】【宮】【聖】
為【大】,曰【宋】【元】【明】【宮】
湩【大】,𭓜【宋】【元】【明】【聖】,蜉【宮】
臍【大】,齊【聖】
貌【大】,根【元】【明】
胸【大】,骨【宋】【元】【明】【宮】【聖】
燒【大】,遶【宋】【元】【明】
離【大】,雜【宋】【宮】【聖】
腸【大】,腹【宮】
帔𢗡【大】,忮閔【宋】【宮】,忮𢗡【元】【明】,帔收【聖】
二【大】,三【宮】
胞【大】,泡【宋】【元】【明】【宮】【聖】
為【大】,曰【聖】
不【大】,而【元】【明】【聖】
汁【大】,汗【宋】【元】【明】【宮】
撾【大】,捶【宋】【元】【明】【宮】
踝【大】,𬧅【宮】
燋【大】,燒【宋】【元】【明】【宮】【聖】
身【大】,身中【宋】【元】【明】【宮】
如【大】,加【聖】
患【大】,喜【宋】【元】
其【大】,人【明】
侵【大】,浸【宋】【元】【明】【宮】
燒然【大】,燃【聖】
本【大】,木【聖】
身【大】,其身【宋】【元】【明】【宮】
人【大】,身【聖】
爪【大】,瓜【宋】,抓【聖】
淚【大】,涎【宮】,肉【聖】
謂【大】,計【宮】
奈【大】,㮈【聖】
少【大】,少少【宋】【元】【明】【宮】【聖】
為蓋【大】,偽蓋【宋】【元】【明】【宮】【聖】
拄【大】,柱【聖】
鎖【大】,瑣【宮】
諦見【大】,審諦【宋】【元】【明】
如【大】,若【宋】【元】【明】【宮】
傷者【大】,〔-〕【宋】【元】【明】【宮】
譬【大】,〔-〕【宮】
陶【大】*,窯【聖】*
(破者向欲…陶中破或熟)三十六字【大】,作而破者或欲刀治坏時破者或在塼上破者或下時破者或著地時破者或拍時破者或坏燥時破者或陶中破者或熟時【宋】【元】【明】
刀【大】,〔-〕【宮】
破【大】,〔-〕【宮】
破【大】,時破【宮】
或【大】,〔-〕【宋】【宮】【聖】
用【大】,用時【宋】【元】【明】【宮】
會【大】,會皆當【宋】【元】【明】
胎如【大】,胎始如【宋】【元】【明】【宮】
段肉【大】,健肉墮者或【宋】【元】【明】,健肉【宮】【聖】
又【大】,有【宋】【元】【明】【宮】
二【大】,或二【宋】【元】【明】【宮】
至【大】,生【宮】
復【大】,後【宋】【元】【明】,使【宮】
也【大】,〔-〕【宋】【元】【明】【宮】
福【大】,禍【宋】【元】【明】【宮】
段肉【大】,健肉【宋】【元】【明】【宮】【聖】
于【大】,於【宋】【元】【明】【宮】【聖】
病【大】,〔-〕【聖】
譬如有大城【大】,譬有大城【宋】【宮】,譬如大城【元】【明】
也【大】,〔-〕【宋】【元】【明】【宮】【聖】
無【大】,無有【宋】【元】【明】【宮】
已【大】*,以【元】【明】*
由【大】,猶【宮】
諸【大】,智【聖】
上【大】,成【宋】【元】【明】【宮】
欣【大】,忻【聖】
中【大】,教【宋】【元】【明】【宮】
採【大】,采【宋】【元】【明】【宮】
光明皇后願文【聖】
修行道地經卷第一【大】,集散品第一五陰本品第二五陰相品第三分別品第四五陰成敗第四【聖】
榆【CB】【磧乙-CB】,偷【大】(cf. QC090n1008_p0067b02) 常【CB】【麗-CB】,當【大】(cf. K29n0984_p1125c10; T03n0170_p0413a08) 多【CB】【麗-CB】,名【大】(cf. K29n0984_p1129b22) [跳-兆+專]【CB】,𬧅【大】 遶【CB】【麗-CB】,饒【大】(cf. K29n0984_p1133a23) 名【CB】【麗-CB】,水【大】(cf. K29n0984_p1133b10)

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